刀净者，离角头四指，于一处三下刀断三缕，
是名刀净。

若外人施僧迦絺那衣财，不得默
然受。受者应作是说：「我今受僧迦絺那衣财。」
受已到僧中竖氎，手捉长垂高擎，应作是说：
「大德僧听！僧得此时衣财，若僧时到，僧取此
迦絺那衣财。白如是。」「大德僧听！僧得此时衣
财，僧今取此迦絺那衣财。诸大德忍取此迦
絺那衣财者默然，若不忍者便说。」「僧已取
迦絺那衣财竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧
中有能料理作迦絺那衣者，若一人、若二人、
若三人。羯磨人应作是说：「大德僧听！僧得此
时衣财，若僧时到，僧拜某甲、某甲比丘及
馀人，作僧迦絺那衣。白如是。」「大德僧听！僧得
此时衣财，僧今拜某甲某甲比丘及馀人，作
迦絺那衣。诸大德忍某甲、某甲比丘及馀人
作迦絺那衣者默然，若不忍者便说。」「僧已忍
拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然
故，是事如是持。」羯磨人中一人为主受衣财
时，应作是言：「受此迦絺那衣财，僧当受。」如
是三说。浣时应作是说：「浣是迦絺那衣，僧当
受。」如是截时、缝时、染时、点作净时，随所作如
上说。刀净者，离角头四指，一下刀时作是说：
「此迦絺那衣，僧当受。」第二、第三亦如是说。作
净时一一应作是说，不说而作净，得名迦絺
那衣，得越毗尼罪。若一一说而不作净，不名
迦絺那衣，得越毗尼罪。若一一起心而作净，
得名迦絺那衣，无罪。若僧得时，衣作已，一切
和合。羯磨人纵叠衣，手捉长垂高擎，应作是
说：「大德僧听！僧得此时衣作竟，若僧时到，僧

受此迦絺那衣。白如是。」「大德僧听！僧得此
时衣作竟，僧今受此迦絺那衣。诸大德忍受
此迦絺那衣者默然，若不忍者便说。」「僧已受
迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」应襞
叠此衣著箱中，众华散上，应从上座次第作
随喜言：「长老忆念！僧于此住处受迦絺那衣，
我某甲比丘随喜受，齐冬四月，随所住处满，
我当舍。」如是三说。若大众一万、二万，和合难
者，众多人得别作迦絺那衣，一切如大众，但
称众多为异。四人以上不得别作。若一人独
作者，取时应言：「此迦絺那衣财我今受。」如
是三说。截时、缝时、浣时、染时、点时、刀净时，截
时，应作是言：「此迦絺那衣我当受。」缝时、浣时、
染时、点时、刀作净时如上说。作成已，应心念
口言：「我比丘某甲受此迦絺那衣。」如是三说。

受迦絺那衣者，有作时非受时、有受时非作
时、有作时受时、有非作时非受时。作时非受
时者，是中有值作时受、不值受时受，得名受。
受时非作时者，值受时受、非作时受，得名受。
有作时受时者，值作时受时受，是名作时受
时。非作时非受时者，不值作时受、受时受，应
随喜言：「长老忆念！是住处僧受迦絺那衣，我
某甲比丘随喜受，齐冬四月，随彼住处满，我
当舍。」是名迦絺那衣法。

非迦絺那衣者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者孙陀罗难
陀，持头鸠罗(生疏也)作迦絺那衣，佛言：「不听头
鸠罗作迦絺那衣。」尔时尊者阿难，持䩸劫贝
作迦絺那衣。复有比丘，持小段物作；复有比
丘，持故物作；复有比丘，持牂羊毛钦婆罗

作；复有比丘，持发钦婆罗作；复有比丘，持草
衣作；复有比丘，持韦衣作；复有比丘，持树皮
衣作；复有比丘，持板衣作。佛言：「如是一切不
应作。一切非衣，不名迦絺那衣。」复有不名迦
絺那衣，非时作，不截缕净、不染净、不点净、不
刀净，是不名迦絺那衣。

舍迦絺那衣法者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘数易衣
著，食前著异衣、食后著异衣，佛知而故问：「汝
衣数数异，是谁衣？」答言：「世尊！是我衣。」佛言：
「何故太多？」答言：「我受迦絺那衣。」佛言：「汝云
何一切时受迦絺那衣？从今日后应舍。」舍者
有十事。何等十？一、衣竟舍；二、受时舍；三、时竟
舍；四、闻舍；五、送舍；六、坏舍；七、失舍；八、出去
舍；九、时过舍；十究竟舍。衣竟舍者，受迦絺那
衣时作是念：「我作衣竟，当舍迦絺那衣。」作衣
成已即名舍，是名衣竟舍。受时舍者，作是念：
「受此衣时当舍迦絺那衣。」受衣时即名舍，是名
受时舍。时竟舍者，作是念：「尔许时我当舍迦
絺那衣。」期满已即名舍，是名时竟舍。闻舍者，
作是念：「我闻和上、阿阇梨舍迦絺那衣时，我
当舍。」后闻和上、阿阇梨说：「今日僧舍迦絺那
衣。」尔时即名舍，是名闻舍。送舍者，作是念：「我
是衣与他已，当舍迦絺那衣。」后送衣已即名
舍，是名送舍。坏舍者，受迦絺那衣已，中间自
言：「我今舍迦絺那衣。」作是语时即名舍，是名
坏舍。失舍者，作是念：「是衣中间坏败失不现，
我当舍。」后衣坏败若失即名舍，是名失舍。出
去舍者，作是念：「我此中住，出去时当舍迦
絺那衣。」若出去时即名舍，是名出去舍时。过

舍者，腊月十五日不舍，至十六日即名舍，越
毗尼罪，是名时过舍。究竟舍者，至腊月十
五日应舍，一人僧中应作是唱：「大德僧听！今
日僧舍迦絺那衣。」如是三说，是名究竟舍。是
十事名舍迦絺那衣法。

衣法者，安居未竟、安
居竟，是中安居、畏失命、畏失梵行、非时衣、时
衣、俱睒弥。

安居未竟者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘聚落
中安居未竟，至檀越所作是言：「长寿！与我安
居衣施。」答言：「尊者！今非时，待安居竟。修穫
讫，人民欢喜念恩故生施心，尔时乃可有施
耳。」比丘言：「长寿！汝不知世间无常，或王、或水
火、偷劫，如是我则失利，汝便失福。」檀越言：「尊
者！但示我无常而自不见。尊者！欲速得安居
物，为持馀处去？为欲罢道匆匆乃尔？奇哉！可
怪！多欲无厌。」发不喜心已而去。诸比丘以是
因缘具白世尊。佛问六群比丘：「汝实尔不？」答
言：「实尔世尊！」佛言：「比丘！汝云何安居未竟索
安居施衣？自今以后，不听安居未竟索安居
施衣者，越毗尼罪。」是名安居未竟。

安居竟
者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘祇桓
精舍安居竟分安居衣。时六群比丘馀处安
居已，来在坐中，作如是言：「长老！世尊制安居
竟应得安居衣，我亦安居竟应得安居衣，与
我安居衣分。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛
言：「馀处安居，不应得此处衣分，随安居处受
分。」是名安居竟。

是中安居者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘至安

居时，受房舍已，著革屣、染具及馀小小物，置
房中已作是言：「诸长老！我此中安居，莫复起
厌患，我知汝等常不喜我。」即倩人取安居衣
分，便馀处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。
佛言：「要是中安居，是处受衣分。」

畏失命者，

佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍离大饥馑
乞食难得，诸比丘趣舍卫城，值祇桓比丘
安居竟分衣。毗舍离比丘在座中，祇洹比丘
问言：「长老！世尊制要是处安居得是处衣分，
汝何处安居？」答言：「长老！我畏失命故来，若不
来者便饥死。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛
言：「若为失命故来，应与衣分。」是名畏失命。

畏
失梵行者，尔时王舍城中有外道儿出家，时
父母欲罢儿道，馀人言：「沙门重安居，安居中
必无东西，尔时可罢。」其姊深信佛法，语弟言：
「父母欲罢汝道，可速避去。」弟即趣舍卫，值祇
桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇桓
比丘问言：「长老！世尊制要是处安居，是处
受衣分，畏失命来者得分。汝云何答言：『父母
欲罢我道，若不来者失梵行。』」诸比丘以是因
缘具白世尊。佛言：「畏失梵行来者，应与衣分。」
是名畏失梵行。

非时衣者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘在人间
游行，载满车衣来。佛知而故问：「是谁衣？」答
言：「世尊！是我衣。」复问：「此是时衣、为非时衣？」
答言：「世尊！非时衣。」「净施未？」答言：「未。」佛言：「是
一切衣应与众僧。」是名非时衣。

时衣者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘人间游
行，载满车衣来。佛知而故问：「是谁衣？」答言：「世

尊！是我衣。」复问：「此是时衣、非时衣？」答言：「时
衣。」佛言：「是衣太多，减半与僧。」是名时衣。

俱
睒弥者，
佛住舍卫城，广说如上。俱萨罗国抄俱睒弥
聚落至舍卫城，有诸比丘先依此聚落安居，
即便随来。时祇桓比丘到此聚落，索安居施
衣。俱睒弥比丘言：「长老！我先依此聚落安
居，我应先索。」二人诤已共诣佛所，以是因缘
具白世尊。佛言：「是中安居应先索，然后馀人
索；若二人共索者应共分。若是中安居比丘
未索，馀人索者，越毗尼罪。」复次时尊者劫宾
那，有二共行弟子，有所嫌故舍戒，不坏梵行
还受具足。时祇桓比丘安居竟分衣，不与分，
彼作是言：「长老！我有所嫌故舍戒，不坏梵行
还受具足，应与我分。」共往白佛。佛言：「有所嫌
故舍戒，不坏梵行还受具足，应等与分。」佛言：
「有五事不应与。何等五？被举、罢道、无常、破安
居、去不嘱。」举者，三见中若一一见：谤线经、
恶邪见、边见，谏不舍作举羯磨，是名举。罢道
者，舍戒不应与，若依王力、若依大臣力、若依
贼党力，作是说：「沙门若不与我分，我当作不
饶益事。」如是人虽不应得，应与，是名罢道。
无常者，死不应得分，安居衣已集虽未分，命
垂终时嘱与某甲，死已应与，是名无常。破安
居者，比丘不前安居、不后安居，不应得；若依
王力、大臣力、贼力，若不与我者，当作不饶益
事，如是人虽不应得，应与。去不嘱者，不嘱取
衣分而去者，不应与。分物人应问：「谁取某甲
分？」若有取者应问：「去时嘱取不？」答言：「不嘱。」

应语言：「汝莫忧是事。」若言：「嘱。」者，应相前人。若
是可信人者应与，若非是可信人者，应语
言：「汝莫忧是事。」若二人先是同意，常相为取
者应与。是名五事。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘安居
竟，往至本生聚落，诸亲里以此比丘来故，广
设供养布施衣物。此聚落中先住安居僧，以
坐后施故，不与是比丘分。诸亲里问言：「得衣
分不？」答言：「不得。」诸亲里言：「我为汝故设此供
养，何故不得？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛
言：「檀越为此比丘设供，应与分。」佛言：「有五声
施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施
安居僧、是物直施安居僧、是处安居者施，是
名五。」若施家欲通与馀比丘，随檀越意，应与。
复有四种物随语应属现前僧。何等四？我施
衣、衣直、物、物直，是名四种物属现前僧。复有
十种得应属现前僧。何等十？时药、夜分药、
七日药、尽寿药、死比丘物、施住处、大会、非
时衣、杂物、请食。时药者，前食、后食、哆波那食，
现前僧应得，是名时药。夜分药者，十四种浆
应广说，是名夜分药。七日药者，酥、油、蜜、石蜜、
生酥、膏应广说，是名七日药。尽寿药者，呵梨
勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中广说，是名尽
寿药。死比丘物者，若比丘死时，所有衣钵杂
物，现前僧应得，是名死比丘物。施住处者，若
檀越作僧房精舍已设大会，以此住处及馀
杂物施，现前僧应得，是名住处施。大会者，
佛生大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大
会、罗睺罗大会、五年大会，是中施物，现前

僧应得。非时衣者，无迦絺那衣十一月，有
迦絺那衣七月，于中施物，现前僧应得，是名
非时衣。杂物者，钵、钵支𨥌𨥌、腰带、刀子、针筒、革
屣、盛油革囊、军持、澡瓶，如是比杂物施，现前
僧应得，是名杂物。请食者。檀越请现前僧
食次第往，是名请食。是名十事现前僧应
得。

复次佛住王舍城，尔时诸比丘不截缕作
衣，广说如上波夜提三种坏色中说。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘，
往至佛所头面礼足白佛言：「世尊！听我著一
衣，少欲少事。」佛告比丘：「汝持三衣瓶钵，即是
少欲少事。」复有比丘言：「听我著三衣。」复有
比丘言：「听我著牂羊毛钦婆罗。」复有比丘
言：「听我著发钦婆罗。」复有比丘言：「听我著马
尾钦婆罗。」复有比丘言：「听我著草衣。」复有比
丘言：「听我著树皮衣。」复有比丘言：「听我著韦
衣。」佛言：「如是诸衣尽不应著。」复有比丘言：
「听我裸形，少欲少事。」佛言：「比丘！此是外道
法，应持三衣瓶钵，即是少欲少事。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘著
上色衣，为世人所嫌：「云何沙门释子著上色
衣，如俗人无异。」诸比丘以是因缘具白世尊。
佛言：「不听著上色衣。」上色者，丘祛染、迦弥遮
染、俱鞞罗染、勒叉染、卢陀罗染、真绯郁金
染、红蓝染、青染、皂色华色，一切上色不听。
应用根染、叶染、华染、树皮染，下至巨磨汁染。

复次佛住王舍城，天帝释石窟前经行，见摩
竭提稻田畦畔分明差互得所。见已语诸比
丘：「过去诸佛、如来、应供、正遍知衣法，正应如

是。从今日后作衣当用是法。」复次尔时尊者
大迦叶作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿难为
截。复有比丘篸缀、有比丘刺短、有比丘刺长、
有比丘刺缘、有比丘安细怗。复次有比丘作
衣画作叶，佛言：「不听画作叶。」有比丘叠作
叶，佛言：「不听叠作叶，应割截。」有比丘对头
缝，佛言：「不听对头缝，应作叶，极广齐四指，
极狭如[𪍿]麦。」复有比丘一向作叶，佛言：「不
听，应两向。」有比丘作衣横叶相当，佛言：「不
听。五条应一长一短，七条乃至十三条两长
一短，十五条三长一短。」复有比丘作衣缝叶
与衣相著，佛言：「不听。」后衣宣脱，佛言：「应作
马齿。」有比丘衣上下破，佛言：「应作缘。」有比丘
作四种色衣，佛言：「不听，应一种色。」有比丘得
上色衣欲浣坏色，佛知而故问：「比丘！欲作
何等？」答言：「世尊制不听著上色衣，欲浣坏
色。」佛言：「不须浣，听馀染坏色。」衣者有七种：
一、钦婆罗衣；二、劫贝衣；三、刍摩衣；四、俱舍
耶衣；五、舍那衣；六、麻衣；七、躯牟提衣。是名衣
法。

「　布萨及羯磨、
　与欲说清净、
　安居并自恣、
　受迦絺那衣、
　非迦絺那衣、
　舍迦絺那衣、
　安居竟施衣。
　第四跋渠竟。」


病比丘法者，佛住舍卫城，广说如上。佛语阿
难：「取户钥来，如来欲按行僧房。」答言：「善哉！世
尊。」即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中，
见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比
丘：「气力何似？所患增损？」答言：「世尊！患但有增

无损。」复问比丘：「今日得食不？」「不得。世尊！」「昨日
得不？」「不得。世尊！」「先昨得不？」「不得。世尊！我不
得食来已经七日。」佛问比丘：「为得已不食？为
不得不食？」答言：「不得。世尊！」佛问比丘：「汝此间
有和上不？」「无有。世尊！」「有同和上不？」「无有。世尊！」
「有阿阇梨不？」「无有。世尊！」「有同阿阇梨不？」「无有。
世尊！」「无比房比丘耶？」答言：「世尊！以我臭秽，不
憙故徙馀处去。我孤苦。世尊！我孤独。修伽陀！」
佛语比丘：「汝莫忧恼，我当伴汝。」佛语比丘：「取
衣来，我为汝浣。」尔时阿难白佛言：「置，世尊！是
病比丘衣，我当与浣。」佛语阿难：「汝便浣衣，我
当灌水。」阿难即浣，世尊灌水，浣已日曝。时阿
难抱病比丘举著露地，除去粪秽，出床褥诸
不净器，水洒房内，扫除已巨磨涂地，浣晒
床褥，更织绳床敷著本处。澡浴病比丘，徐卧
床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软
手摩比丘额上，问言：「所患增损？」比丘言：「蒙世
尊手至我额上，众苦悉除。」尔时世尊为病比
丘随顺说法发欢喜心已，重为说法，得法眼
净。比丘差已，世尊至众多比丘所，敷尼师坛
而坐，以上事具为诸比丘说，问：「比房比丘是
谁？」答言：「我是。世尊！」佛告比丘：「汝等同梵行人，
病痛不相看视，谁当看者？汝等各各异姓、异
家，信家非家、舍家出家，皆同一姓沙门释子，
同梵行人不相看视，谁当看者？比丘！譬如恒
河、遥扶那萨罗摩醯，流入大海，皆失本名合
为一味，名为大海。汝等如是，各舍本姓，皆同
一姓沙门释子。汝等不相看视，谁当相看？譬
如刹利、婆罗门、鞞舍、首陀罗，各各异姓，共入

大海皆名海商人。如是比丘！汝等各各异姓、
异家，信家非家、舍家出家，皆同一姓沙门释
子，不相看视谁当看者？若比丘病，和上应看；
若无和上，同和上应看；若不看者，越毗尼罪。
若有阿阇梨，阿阇梨应看；若无阿阇梨，同阿
阇梨应看；若不看者，越毗尼罪。若有同房，同
房应看；若无同房，比房应看；若不看者，越毗
尼罪。若无比房者，僧应差看，随病人宜须几
人，应与。若不看者，一切僧越毗尼罪。」佛语比
丘：「汝还看本比房病比丘去。」去佛不远，佛
化作一病沙弥，佛言：「汝通看是病沙弥，此即
福罚汝。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时南
方有二比丘，共来问讯世尊！道中一比丘病，
一比丘待经二三日，语病比丘言：「我欲并去
问讯世尊！汝差已后来。」病比丘言：「长老！待我
差已共去。」答言：「长老！我不见世尊，久思慕如
渴，不容相待，汝差已后来。」彼比丘来诣佛
所，头面礼足却住一面，佛知而故问：「汝何处
来？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！此是
恶事。若有比丘，心怀放逸懈怠不精进，不能
执持诸根驰骋六欲，虽近我所为不见我，我
不见彼。若有比丘能执诸根心不放逸，专念
在道，虽去我远即为见我，我亦见彼。所以者
何？随顺如来法身故、破坏诸恶故、离贪欲故、
修寂静故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相
看谁当看者？汝还看病比丘去。」

复次佛住舍
卫城，广说如上。尔时钵罗真国有二比丘，共
作伴来问讯世尊，至蜂聚落一比丘病，一比
丘待经二、三日，语病比丘言：「我欲并去，问讯

世尊。汝差已徐来。」病比丘言：「长老！待我差已
共去。」答言：「长老！我不见世尊，久思慕如渴，
不容相待。」病比丘言：「汝必欲去者，可为我嘱
质帝利居士。」比丘即往至居士所，作是言：「长
寿！我二人从远来欲往诣佛，今一人得病，欲
权留此。长寿！为我经纪所须，我欲前行问讯
世尊。」居士言：「尊者！宜住共相看视，差已俱去。」
答言：「居士！不尔，我不见佛久，思慕如渴。」居士
言：「尊者去，世尊但当遣还，徒自疲劳。」比丘
故去，往至佛所，头面礼足却住一面。佛知而
故问：「汝从何来？」比丘以上因缘具白世尊。佛
言：「比丘！此是恶事。汝等各各异姓，信家非家、
舍家出家，同一释种，病痛不相看视，谁当看
者？汝还看病比丘去。」

复次佛住舍卫城，广说
如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊，
闻道边有病比丘即作是念：「世尊制戒，病者
应看，我若见者不得前进。」即回道而去，往
到佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：「汝
从何来？」答言：「世尊我从北方来。」「从何道来？」答
言：「从某道来。」佛言：「有何因缘舍正道从回道
来？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！此是
恶事，如是乃至汝还看病比丘去。」

看病比丘
法者，若比丘共商人行至旷野得病，同伴比
丘不得相舍，应当将去，代担衣钵，应亲近扶
接不应远离。若不能行者，应从商人贾借乘
驮，作如是言：「长寿！是出家人病，不堪及伴，为
我载致使得脱难。」若得者善。若言：「尊者！我乘
重。」应言：「长寿！我当与谷草直。」若得者，不得
载牸牛车乘草马等，当载特牛车乘䭸马。若

病笃无所分别者，趣乘无罪。若乘不可得者，
应留能看病人，若一人、若二人、若三人：「汝看
病人，我到聚落当求乘来迎。」应留粮食，使住
者不乏。若各言：「谁能弃身命于旷野？」无肯住
者，不得便尔舍去，应作庵舍，敷草蓐、作烟火、
与取薪水，留时药、夜分药、七日药、尽寿药，语
病者言：「长老！安意住，我到前聚落，当求乘来
迎。」到聚落中不得绕塔、问讯和上阿阇梨，应
语聚落中诸比丘言：「旷野中有病比丘，共迎
去来。」若言：「在何处？」答言：「某处。」若言：「彼处多有
虎狼，恐当食尽，万无一在。」虽闻此语不得
便住，要当往看。若遥见乌鸟，不得便还，要
到其所。若已死者应供养尸，若活者应将至
聚落语旧比丘言：「长老！此是某处病比丘，
我于旷野供养已，今来至此，次长老看。」若不
看者，越比尼罪。若无比丘，应语优婆塞：「长
寿！旷野中有病比丘，借我乘往迎。」檀越言：「在
何处？」如是乃至迎来至檀越家，安别障处。若
人多，应取二、三人能看病者看。若病人言：「须
多人乐住。」者，应尽住，共劝化，索前食、后食、时
药、夜分药、七日药、尽寿药，供给使无渴乏。若
有客比丘来者，不得便语：「长老！汝看病比丘。」
应言：「善来长老！」应代担衣钵、为敷床座、与水
洗足及涂足油。若时来者应与前食、后食，若
非时来者应与非时浆。止息已应语言：「长老！
是病比丘我看已久。长老！次复应看。」若无常
者，应供养舍利。若比丘、比丘尼共商人行，若
比丘尼病，比丘不得舍去，应语：「去！去！姊妹将
接之。」宜如比丘中说，唯除抱撮。若须按摩

油涂身者，应倩女人为之。若无常者，彼有衣
钵应雇人阇维，若无者应舍去。有俗人嫌
言：「何以留是死尸去？」若能作地想者，应担著
远处。

尔时尊者优波离白佛言：「世尊！若大德
比丘病者，当云何看视？」佛告优波离：「大德比
丘病，不得著边陋小房中、不得著避回处，
应著显现房中。共行弟子、依止弟子常侍左
右，扫洒房中巨磨涂地，烧众名香勿令臭秽，
敷置床座。若比丘来问疾者，应与前食、后食，
非时来者，应与非时浆。若有问事，病者应答。
病人力劣，应侍者答。若优婆塞来问讯者，应
言：『善来长寿！』语令就座而为说法：『汝大得功
德。如世尊说：「看持戒病比丘，如看我无异。」』若
有供养，为咒愿受。若病人患下，问疾者不得
久停，应速发遣。若病人不能出，应畜三除粪
器：一授病人、一持出、一洗已油涂日曝，如是
迭用。一人应户边住，莫令人卒入。一人在
病人边住，时时为随顺说法。如是优波离！大
德比丘病，应如是看视。」时尊者优波离复问
世尊：「小德比丘病，当云何看视？」佛告优波离：
「小德比丘病者，不应著显现处臭秽熏外，不
得著屏猥处，死时人不知，应安人中。若
病人有和上、阿阇梨、若共行弟子、依止弟子应
看。若无者，众僧应差看病人，若一、二、三人看。
若病人衣钵外有医药直者，应取还供给。若
无者，众僧应与。若僧无者，彼有重价衣钵，应
转贸轻者供给病人。病人惜者，应白众僧言：
『大德僧！某甲病比丘不知无常，悭惜衣钵，不
肯贸易。』白僧已，软语说法使得开解，然后贸
易。若复无者，应乞与。若不能得者，应僧食

中取好者与。若复无者，看病人应持二钵入
聚落乞食，持好者与。优波离！是名看小德病
比丘法。」

病人成就五法难看。何等五？不能服
随病药随病食、不从看病人语、病增损不
知、苦痛不能忍苦、懈怠无慧，是名五法病
人难看。病人成就五法易看。何等五？能服
随病药随病食、随看病人语、人问知病增损、
能忍苦痛、精进有慧，是名五法病人易看。五
法成就不能看病。何等五？多污不能出大小
行器唾盂等、不能为病人索随病药随病食、
不能时时为病人随顺说法、有希望心惜自
业，是名五法不能看病。五法成就能看病人，
少污能出大小行器唾盂等、能为病人索随
病药随病食、能时时为病人随顺说法、无希
望心不惜自业，是名五法能看病人。

病人九
法成就，命虽未尽而必横死。何等九？一、知非
饶益食贪食。二、不知筹量。三、内食未消而食。
四、食未消而擿吐。五、已消应出而强持。六、食
不随病食。七、随病食而不筹量。八、懈怠。九、无
慧，是名九法成就而必横死。复次成就九法
终不横死。何等九？一、知非饶益食便少食。二、
善知筹量。三、内食消已而食。四、不强吐。五、不
强持。六、不食不随病食。七、食随病食食能筹
量。八、不懈怠。九有智慧，是名成就九法终不
横死。

佛语优波离：「有三种病人。何等三？有病
人得随病药随病食，如法看病而死。或有病
人不得随病药随病食，如法看病而活。有病
人得随病药随病食，得如法看病人，病必差
不得便死。优波离！病比丘中，有不得如法看

便死、得如法看便活者，是故应好看，务令如
法安隐，即为施命。是故看病得大功德，诸佛
赞叹。」是名看病人法。

药法者，
佛俱萨罗国游行，尔时尊者舍利弗风动，诸
比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘：「宜须何
药？」答言：「世尊！呵梨勒。」佛言：「从今日听病比
丘服呵梨勒。」佛告诸比丘：「待我还舍卫城时
语我，当为诸弟子制药法。」佛还舍卫城，诸比
丘白佛言：「世尊！当为诸弟子制药法，今正是
时。」佛告诸比丘：「从今日后听诸病比丘服
药。」

药法者，时根、非时根，如是茎、皮、叶、果、浆。时
根者，芜菁根、葱根、紧叉根、阿蓝扶根、芋根、
摩豆罗根、藕根，如是等与食合者，是名时
根。非时根者，婆吒根、荜茇罗根、尼俱律根、祛
提罗根、苏揵阇根，如是比不与食合者，是
名非时根。茎、皮、叶、华、果亦如是。浆者，时浆、非
时浆。时浆者，一切米汁、饙汁、乳酪浆，是名
时浆。非时浆者，一切豆、一切谷、一切麦渍头
不坼、苏、油、蜜、石蜜，是名非时浆。若比丘病，
医言：「与食便活，不与便死。」者，应净洗器七遍
淘谷，致囊盛系已，器中煮令头不破，然后与
饮。一切地亦时亦非时，除八种灰，馀一切灰
亦时亦非时，是名药法。

和上、阿阇梨、共行弟
子、依止弟子法者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时有一岁比丘，将
无岁弟子，两肩上各有衣囊头上戴，一左手
捉钵及革屣，右手提澡瓶及盛油革囊，共诣
佛所头面作礼。头上衣囊堕世尊膝上，世尊
即自却已，知而故问：「是谁许？」答言：「世尊！是

我共住弟子。」「汝几岁？」答言：「一岁。」「弟子几岁？」
答言：「无岁。」佛语比丘：「喻如溺人而复救溺，汝
始一岁已畜无岁弟子。」佛告诸比丘：「不能自
降伏欲降伏他人，无有是处。不能自调而
欲调御他人，无有是处。不能自度而欲度人
者，无有是处。自未解脱欲解脱馀人者，无有
是处。」佛语比丘：「已能自降伏降伏馀人，斯有
是处；能自调御调御他人，斯有是处；已能
自度兼度馀人，斯有是处；已自解脱解脱馀
人，斯有是处。」佛言：「从今日后不听减十岁比
丘度人出家受具足。」

复次佛制戒，不听未满
十岁度人出家受具足。尔时难陀、优波难陀
满十岁，度人出家受具足已不教诫，如天牛、
天羊戴标荡逸，无制御者，清净不具足、威仪
不具足，不知承事和上、阿阇梨，不知承顺长
老比丘，不知入聚落法，不知阿练若法，不知
入众法，不知著衣持钵法。诸比丘以是因缘
具白世尊。佛言：「从今日有十法成就，听度人
出家受具足。何等十？一、持戒。二、多闻阿毗昙。
三、多闻毗尼。四、学戒。五、学定。六、学慧。七、能出
罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子
有难能送脱难能使人送。十、满十岁。是名十
事听度人出家受具足。下至满十岁知二部律亦得。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有
比丘命终，有二共住弟子，感思忧恼共坐树
下，如商人失财。佛知而故问：「是何等比丘？」诸
比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后听
请依止敬如和上。」请依止法者，应偏袒右肩
胡跪接足，作如是言：「尊忆念！我某甲从尊

乞求依止，尊为我作依止，我依止尊住。」第
二、第三亦如是说。

复次有一岁比丘，受无岁
比丘依止，乃至九岁比丘受八岁比丘依止。
诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后
不听减十岁受人依止。」

时六群比丘满十岁，
受人依止已不教诫，如天牛、天羊，乃至不知
著衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛
言：「从今日后成就十法听受人依止。何等十？
持戒乃至满十岁，是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。」欲请依止时，不得趣
请。有五法成就然后得请。何等五？一、爱念。
二、恭敬。三、惭。四、愧。五、乐住，是名五法应请依
止。阿阇梨有四。何等四？一、依止师。二、受
法师。三、戒师。四、空静处教师。复有四种阿
阇梨。何等四？有阿阇梨不问而去、有阿阇梨
须问而去、有阿阇梨苦住尽寿应随、有阿阇
梨乐住虽遣尽寿不离。不问而去者，有师依
止住，无衣食病瘦汤药，复不能说出家修梵
行无上沙门果法，如是师不问而去。问而去
者，有阿阇梨依止而住，虽有衣食病瘦汤药，
而不能说出家修梵行无上沙门果法，如是
师须问而去。苦住者，有阿阇梨依止而住，虽
无衣食病瘦汤药，善说出家修梵行无上沙
门果法，如是阿阇梨共住虽苦尽寿不应去。
有乐住者，有阿阇梨依止而住，能与衣食
病瘦汤药，善说出家修梵行无上沙门果法，
如是阿阇梨虽驱遣，尽寿不应去。是名四。复
有四种。何等四？受法依止调伏贪欲瞋恚愚
痴，是中能为弟子善说法除贪欲瞋恚愚痴，

如是阿阇梨最上最胜，喻如从乳得酪、从酪
得酥、从酥得醍醐，醍醐最上最胜。

和上、阿阇
梨应教共住弟子、依止弟子。教法者，不净应
遮，非行处、被羯磨，恶邪见自解使人解，自出
罪使人出罪，病自看使人看，难起若自送若
使人送、王贼。

不净应遮者，若弟子犯小小
戒、别众食、处处食、女人同屋、未受具足人
过三宿、截生草、不净果食，应教言：「莫作是。」若
言：「和上、阿阇梨！我更不作。」者善。若言：「和上、阿
阇梨但自教，教他为？」若如是者，应语知床褥
人夺床褥、知食人断食。若前人凶恶，依王力
大臣力能作不饶益者，若是和上应避去，若
是依止阿阇梨，应担衣钵出界一宿还，即离
依止。共住弟子、依止弟子作不净行，和上、阿
阇梨不教者，越毗尼罪。是名不净应遮。

非行
处者，大童女家、寡妇家、摴蒱家、酤酒家、恶名
比丘尼、恶名沙弥尼，在是诸处往反者，和上、
阿阇梨应教：「莫此处来往，是非可习近处。」若
受者善，乃至出界一宿还，即名离依止。共住
弟子、依止弟子在非行处往反，若不教者，越
毗尼罪。是名非行处。

被羯磨者，应断理，僧
若作折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯
磨，于三见中若一一见：谤线经、恶邪见、边
见，谏不舍作举羯磨。和上、阿阇梨应为弟子
悔谢诸人：「诸长老！此本恶见，今已舍，行随顺
法。凡夫愚痴何能无过？此小儿晚学，实有此
过，从今日当教敕，更不复作。」悦众意已，求
僧为解羯磨。共住弟子、依止弟子，僧作羯磨
不为解者，越毗尼罪。是名被羯磨。

恶邪见起

自解使人解者，若弟子起恶邪见、若谤线
经、若恶邪见、若边见，和上、阿阇梨应教：「莫起
此见，此是恶事，堕恶道、入泥犁，长夜受苦。」
如是种种为说，舍者善；若不舍者，应语彼知
识，如是言：「长老为彼说，令舍恶见。」若不自解、
不使人解，越毗尼罪。是名恶见自解使人解。

自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧
伽婆尸沙，覆藏者，应自与波利婆沙。若不覆
藏者，应与摩那埵。乃至越毗尼罪，应自治，若
不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪，
师不自与出、不使人与出，越毗尼罪。是名自
出罪使人出罪。

病自看使人看者，若弟子病，
应自看、使人看，不得使人看、己自不经营，
一日应三往看，语看病人：「汝莫疲厌，展转相
看，佛所赞叹。」若共住弟子、依止弟子病，师不
看者，越毗尼罪。是名病自看使人看。

难起若
自送若使人送者，若弟子亲里欲罢其道，师
应教远避，成就出家功德应自送，若老病若
知僧事应嘱人送，若不自送、不使人送，越毗
尼罪。是名难起若自送若使人送。

王贼者，
若弟子为王收录，师不应便逐去，应在外伺
候消息。若王家问：「谁是和上、阿阇梨？」尔时应
入。若事枉横，应求知识證明。若须财物追逐，
应与衣钵，若无者应乞求与。若弟子为贼抄
卖远在他方者，师应推求追赎。若弟子王贼
所捉，和上、阿阇梨不救赎者，越毗尼罪。

若和
上、阿阇梨，共住弟子、依止弟子亦应如是谏，
不得粗语如教诫法，应软语谏和上、阿阇梨：
「不应作是事。」若言：「子！我更不作。」若尔者善。若

言：「止！止！汝非我和上、阿阇梨，我当教汝，汝更
教我？如逆捋竹节。汝莫更说。」若是和上者，
应舍远去。若依止阿阇梨，应持衣钵出界一
宿还，依止馀人。若师有力势应远去；若不去，
应依止有德重人。若非行处应谏，若被羯磨
应料理，若起恶见当自解、倩人解，自出罪、倩
人出罪，病不病应供给，若师有难应送去，
若王贼捉应追救。若共住弟子、依止弟子，师
犯小小戒不谏，乃至王贼捉不追救者，越毗
尼罪。

共住弟子、依止弟子于和上、阿阇梨边，
应行是事：起迎、报语，作是事、自作与他作，衣
钵事，自剃与他剃，刀治、与取、受经授他、与欲
取欲，服药、迎食与他迎食，离境界、大施、不问
去。

起迎者，弟子遥见和上、阿阇梨，应起迎。若
食五正食，若受一食法，不得起者应低头。若
受一食法时应白师，师应问：「汝堪一食不？」堪
者应受。若言：「不堪。」应语：「莫受。」若弟子见师不
起者，越毗尼罪。是名不起迎。

报语者，和上、阿
阇梨共语，弟子应报，若口中有食，能使声不
异者应报。若不能者，待咽已然后报。师言：「何
故闻我语不报？」应语言：「弟子口中有食。」若师
语不报者，越毗尼罪。是名报语。

作事者，和上、
阿阇梨语弟子作是事，如法应作。若言：「唤彼
女来、取酒来。」应软语言：「我闻如是等非法事
不应作。」师若语作如法事，不作者越毗尼罪。
是名作事。

自作与他作者，若欲有所作，应问：
「我欲共某甲作是事。」师应观相，前人若不善
持戒者，应语：「莫与从事。」若是善持戒者，应语
共作。若次到作维那直月，应白师，如威仪中

广说，是名自作与他作。

衣钵事者，若欲熏钵，
若取巨磨泥炉及熏时，一一应白。若不能
一一白者，但言：「我欲作熏钵事。」一白通了。
熏钵时应问和上、阿阇梨：「钵欲熏不？」若言：
「熏。」应问：「为先熏、后熏？为一处熏？」若言：
「一处。」应问：「著上、著下？」随师教应作。若欲染衣
时应白，若浣时、缝时、煮染时一一应白。若不
能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了。染衣时
应先问和上、阿阇梨：「衣欲染不？」若言：「染。」者，应
问：「欲前染、后染、为一时？」若言：「一时。」应先染和
上、阿阇梨衣。如是缝时、染时、举时，不得持师
衣裹己衣，应持己衣裹师衣。作衣钵事不白
师，越毗尼罪。是名衣钵事。

自剃与他剃者，
自欲剃发时应白师，师应问：「谁与汝剃？」答言：
「某甲。」「某甲知剃不？」答言：「此是眼见事。」师言：
「不可。」若言：「知！」师应观前人，不善持戒，亦言：「不
可。」若善持戒，应言：「剃。」若欲与他剃发者，应白
师：「我与某甲比丘剃发。」师应问：「汝能不？」答言：「此是眼见事，何故不能？」应语：「不可。」若言：
「我能。」应相前人，若不善持戒者，应言：「不可。」若
善持戒者，应言：「好用意。」若和上、阿阇梨入聚
落，后剃发人来欲令剃发者，应白馀长老比
丘：「我欲剃发。」师还应白师。师行后得剃发人
剃发，是名自剃与他剃。

刀治者，欲与他破疮
时应白师：「与某甲比丘破疮。」师应问：「汝能不？」
答言：「此眼见事，何故不能？」师言：「不可。」若言：
「能。」师应相前人，若不善持戒者，应语：「不可。」若
善持戒者，应问：「何处病？」若言：「猥处。」者，应语：「离
谷道边各四指莫触。」若刺头出血、若除处痈

痤等应作。若自欲破疮时应白师，师应问：「在
何处？」若言：「在猥处。」者，应语：「不可。」若在馀处如
上说，是名刀治。

与取者，若欲与他物时应白
师，师应问：「与谁？」若言：「与寡妇、童女、淫女、樗蒱、
凶恶人、恶名比丘尼、恶名沙弥尼、不持戒比
丘。」应语：「不应与此人等相习近。」若父母不信
三宝者，应少经理；若有信心者，得自恣与无
乏。若欲取他物时应白师，师应问：「谁与汝？」若
言：「大童女乃至不善持戒比丘与我。」应语：「莫
与此人等相习近。」若言：「善持戒者。」应语：「取。」问：
「齐几许得不白与取？」半条线、半食，是名不
白与取。

与他迎食自迎食者，若他倩迎食时
应白师：「与某甲比丘迎食。」师应问：「彼比丘何
故不去？」答言：「彼间食苦，此间食乐。」应语：「若
求乐者莫为请。」若为维那、若病人请者，当
相望其人，不善持戒者应言：「不可。」若言：「当次
与迎。」应语：「取彼钵净洗，合自钵持去。」若言：「彼
善持戒。」者，应言：「与迎。」若欲请人迎食者应白
师，师应问：「汝何故不去？」答言：「彼间食苦，
此间食乐。」应语：「汝为乐故不可。」若作维那、若
病，应问：「使谁迎？」答言：「某甲。」若彼不善持戒，应
言：「不可。」若言：「彼次应与我迎食。」应语：「更请
馀人。」若同和上、阿阇梨、若善持戒者与迎，是
名自迎食与他迎。

受经授经者，若欲授他经
时应白师，师应问：「授谁经？」答言：「与某甲比
丘授经。」「授何经？」若言：「《沙路伽耶陀》。」应语：「不可，
世尊所不听。」若言：「咒经。」应语：「可。」应教彼：「莫以
此活命。」若言：「《阿含》。」师应相彼人，不善持戒，应
言：「不可。」若善持戒者应语：「汝经利不？」答言：

「不利。」他边问已：「当授？」应言：「不可。」若言：「利。」者，
应语：「授。」若欲自受经时亦应白师，如上说，是
名自受授他。

与欲取欲者，若与欲取欲时应
白师，如上迎食中广说。

服药者，欲服药时当
先白师，若已坐欲先饮酥后食者，虽不白而
服无罪。

离境界者，出僧伽蓝门过二十五肘应
白而去，若经行、若坐禅，应白令知处所。欲大
小行时，若在师前应低头设敬而去，不在师
前不敬无罪。

作大施者，若欲大施应白师言：
「我一切所有尽欲布施。」师应语：「出家人要须
三衣、钵盂、尼师坛、漉水囊、革屣。」弟子言：「我
除是外，一切尽欲布施。」师应相望，若不善持
戒、不受诵习行道，应言：「听。」若善持戒，能受诵
习行道，应语：「布施非是坚法，汝依是诸物以
备汤药，得坐禅诵经行道。」若言：「我有亲里自
供给我衣食病瘦汤药。」师应语：「若尔者听。」是
名大施。

白去者，若欲行时应白和上、阿阇梨，
不得临行乃白，应先前一月半月豫白：「弟子
欲至某方国土。」师应问：「何事故去？」若言：「此间
僧作事苦、受经、诵经苦。」和上、阿阇梨复言：
「少食少饮多觉少眠。」「彼间住乐。」师应语：「汝为
是故出家，何得辞苦？」若言：「和上、阿阇梨经营
事务不授我经，是故欲去。」若能授者，应语：「莫
去。」若不能者，众中有善持戒诵利者，应语：「于
彼授。」若复无者，彼间有知识多闻比丘应遥
嘱。若行时不白和上、依止阿阇梨而去者，越
毗尼罪。是中共住弟子、依止弟子，于和上、阿
阇梨所应行是事。是名白和上、阿阇梨而去。
《摩诃僧祇律》卷第二十八