戒师挽舌，出十众合，各与八下鞭，受具足
者极法治罪。」尔时众多人即卫送出城，时频
婆娑罗王欲诣世尊，见此众人，王问言：「是何
等人？」即以上事具白王。王闻已大瞋，即敕令
放：「从今日已后欲出家者，恣听师度。」王言：
「呼断事官来。」来已，王问言：「此国中谁是王？」臣
答言：「大王是王。」便问：「若我是王者，何故不
白辄治人罪？」王即敕有司取断事者，夺其官
位，家中财物没入官库。诸司官即如王教，
夺其官位，籍其家财没入官库。诸比丘以是
因缘往白世尊。佛语比丘：「何处一切王皆
信心如是？从今日后王臣不听与出家。」臣者
四种：或有名而无禄、或有禄而无名、或有禄有名、或无名无禄。是中有名无禄、有名有
禄者，此国不听出家，馀国亦不听。有禄无名，
此间不听，馀处听。无名无禄，此间听，馀处亦
听。王臣不应与出家，乃至越比尼罪，是名
王臣。

负债者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有
比丘度负债人出家，债主来见，即捉将诣断
事官所，作是言：「此人负我债不偿而便出家。」
断事官信心佛法，语彼人言：「此人舍弃财产
出家，何故复债？」即便放去。债主嫌言：「云何沙
门释子此负债人食我钱财而度出家？此
坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世
尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实
尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后负债人不应
与出家。」若来，欲与出家者当先问：「汝不负
人债不？」答言：「负。我家中有人妇儿，田宅财
物自有偿。」者，应与出家。若言：「不负。」应与出家。

出家已，债主来者，若是小小债，持彼衣钵偿。
若复不足，当自以衣钵偿、若乞索助偿。若多
不能得偿者，应语：「我先问汝：『非负债人不？』汝
自言：『不负。』汝自去乞索偿之。」若负债人不
应与出家。若已出家，不应驱出，乃至越比尼
罪是名负债。

病者，佛住舍卫城迦兰陀竹
园，广说如上。尔时有病人至耆域医所作
是言：「耆域与我治病，当雇五百两金、两张细
氎。」答言：「不能，我唯治二种人病：一者佛比
丘僧，二、王王后宫夫人。」病人即向难陀、优波
难陀房，到已难陀问言：「长寿四大调适不？」答
言：「病不调适，我往诣耆域所，以五百两金、两
张细氎，雇治病而不肯治，言：『我唯治二种
人病：佛比丘僧、王王后宫夫人。』」难陀言：「汝用
弃五百两金、两张氎为？汝但舍二种事：一者
舍发，二、舍俗衣。」病人言：「阿阇梨！欲令我出家
耶？」答言：「然！」即度出家受具足已，晨起著入
聚落衣，到耆域所，作是言：「童子！我有共行
弟子病，与我治之。」答言：「可尔，正当持药往。」即
持药往，见已便识，问言：「尊者已出家耶？」答言：
「尔。」赞言：「善哉！今当为治。」即与药疗治，治已
以两张细氎施与，作是言：「尊者！于佛法中净
修梵行。」受取已，即罢道，脱去袈裟，著两张细
氎，巷中作如是骂言：「耆域医师众多人子，我
雇五百两金、两张细氎而不肯治，见我出家
便与我治，反更得氎。」耆域闻已，心怀怅恨，往
世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！此
人蒙我得活，反见骂辱。世尊！我是优婆塞，
增长佛法故，唯愿世尊从今日后勿令诸比

丘度病人出家。」尔时世尊为耆域童子随顺
说法，示教利喜。礼足而退。尔时世尊往众
多比丘所，敷尼师坛坐已，具以上事为诸比
丘说。佛言：「从今日后病人不应与出家。」病者，
癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、
謦嗽、消尽、癫狂、热病、风肿、水肿、腹肿，乃至
服药未得平复，不应与出家。若疟病者，若一
日、二日、三日、四日中间不发时得与出家。若
病人不应与出家。若已出家者，不应驱出。若
度出家受具足者，越比尼罪，是名病。

外道者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度外道
出家，出家已在其前说外道过言：「外道不信，
邪见、犯戒，无惭无愧。」如是毁呰外道过。彼
闻已作是言：「长老！莫作是语，彼间亦有贤善，
亦有持戒，一切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、
阿罗汉。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼
是比丘来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：
「实尔。」佛言：「汝云何外道不试而与出家？从今
日后外道不试不应与出家。」若外道来欲出
家者，当共住试之四月，所投比丘应白僧。白
僧已，僧先应与作求听羯磨，然后听乞。羯磨
人应作是说：「大德僧听！某甲外道，欲于如来
法中出家。若僧时到，僧某甲外道，欲于僧中
乞试四月。」「诸大德听！某甲外道，欲于僧中乞
试四月，僧忍默然故，是事如是持。」此人应
从僧中乞，作如是言：「大德僧听！我外道某
甲，欲于如来法律中出家受具足。我某甲从
僧乞试四月住，唯愿大德僧哀悯故，与我四
月住法。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧

听！外道某甲，欲于如来法中出家受具足，已
从僧中乞试四月。若僧时到，僧今与外道某
甲试四月住。白如是。」「大德僧听！外道某甲，欲
于如来法中出家受具足，已从僧中乞试四
月。僧今与外道某甲试四月住。诸大德忍僧
与外道某甲试四月住，忍者默然，若不忍者
便说。僧已与外道某甲试四月住竟，僧忍默
然故，是事如是持。」作羯磨已，若能如沙弥随
僧作务者，在沙弥下次第取食。若不能者，应
语：「汝自求食。」应日日在前毁呰外道：「不信，
邪见、犯戒，无惭无愧。」如是种种毁呰，若言：
「长老！莫作是语。彼间亦有贤善，亦有持戒，一
切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」应语
言：「汝还去彼间求阿罗汉。」若言：「实如长老
所说，外道邪见，乃至无惭无愧，作泥犁行。长
老愿拔济我。」若试满四月心不动移者，应与出
家，若中间得圣法者即名试竟。若舍外道幖帜，著俗人服来者，应与出家。若著外道幖帜来者，不试四月，与出家受具足者，越比尼
罪，是名外道。

儿者，佛住迦维罗卫国尼拘律
树释氏精舍，广说如上。尔时释家童子，父母
不放，诸比丘度出家。后诸子辈父母教诲，瞋
恨言：「世尊临得转轮圣王犹舍出家，我何所
顾恋而不出家？」尔时释种往白净王所白言：
「大王！我子不放而诸比丘便度出家；馀在家
者不可教诲，设加教诲怀恨出家而言：『世尊
临得转轮圣王位犹舍出家，我何所顾恋而
不出家？』唯愿大王，从世尊乞，愿父母不放勿
令出家。」尔时白净王与众多释种往世尊所，

头面礼足却坐一面，王白佛言：「世尊！诸比丘
释种童子，父母不放而与出家；馀在家者设
有教诲怀恨出家言：『世尊临得转轮圣王位，
犹舍出家。我何所顾恋而不出家？』世尊！父母
念子爱彻骨髓，我亦曾尔。世尊出家七年之
中，坐起食饮无日不啼。惟愿世尊！制诸比
丘，父母不听勿令出家。」尔时世尊为白净王，
随顺说法发欢喜心，头面礼足而退。王去不
久，世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，具以上
事为诸比丘说，佛言：「从今日后父母不放不
应与出家。」

儿者有三种：亲儿、养儿、自来儿。
亲儿者，父母所生。养儿者，小小乞养之。自
来儿者，自来依附作儿。是中亲儿者此国不
听，馀国亦不听。养儿、自来儿，此国不听，馀国
听。若父母不放不应与出家；若已出家者，不
应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪。是名
儿。

奴者，佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精
舍，广说如上。时释种家奴不放，诸比丘度出
家。后诸奴辈大家教诲分处作务而不肯顺
从，怼恨而言：「尊者阐陀犹尚出家，我何所顾
恋？当舍出家，反受礼拜恭敬供养。」时诸释种
往白净王所白言：「大王！我等家奴不放，诸比
丘度出家，馀者不可分处作务，怼恨而言：
『尊者阐陀犹尚出家，我何所顾恋？当舍出家，
反受礼拜恭敬供养。』大王！我等释种多诸奴
仆，赖此作使。唯愿大王从佛乞愿，奴主不放
勿令出家。」尔时白净王与诸释种往世尊所，
头面体足却坐一面，即以上事具白世尊：「唯
愿世尊！从今日后制诸比丘，奴主不放勿令

出家。」尔时世尊为白净王，随顺说法，发欢喜
心已，王即头面礼足而退。王去不久，世尊往
众多比丘所，敷尼师坛坐，具以上事为诸比
丘说。佛告诸比丘：「从今日后奴主不放不应
与出家。」

奴者五种：家生、买得、抄得、他与、自
来。家生者，家中婢妾生。买得者，雇钱买得。
抄得者，抄邻国得。他与者，他人与。自来者，
自来作奴。是中家生、钱买、抄得此三种，此间
不听，馀处亦不听。他与、自来此二种，此间不
听，馀处听。若奴主不放不应与出家；若已出
家者，不应驱出。若与出家受具足者，越比
尼罪；是名奴。

身分不端正者，佛住舍卫城，
广说如上。尔时诸比丘度人出家，种种身分
不端正，为世人所讥：「云何沙门释子度人身
分不端正？出家之人应身端严。此坏败人，何
道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼
是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：
「实尔。」佛言：「从今日后身分不端正人，不应与
出家。」

身分不端正者，眼瞎、偻脊、跛脚、脽
脚、龋齿、瓠卢头。如是种种身分不端正，不
应与出家；若已出家者，不应驱出。若度出家
受具足者，越比尼罪。是名身分不端正。

陋形
者，佛住舍卫城，广说如上，诸天世人之所
供养。尔时诸比丘度陋形人出家，太黑、太白、
太黄、太赤、太长、太短、太粗、太细，为世人所讥：
「云何沙门释子度陋形人出家？出家之人形
应端严，此人丑陋人不喜见。此坏败人，有何
道法？」复有人言：「此沙门唯二种人不度：一者
死人，二者不乐出家。若不度此，众不增长。」

诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘
来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」
佛言：「从今日后陋形人不应与出家。」

陋形者，
太黑、太白、太黄、太赤、太长、太短、衣粗、太细。复
次陋形之人喜尚不喜见，况复瞋恚时。是
陋形人不应与出家，若已出家不应驱出。若
度出家受具足者，越比尼罪。是名陋形。是谓
不名受具足。是中清净如法者，名受具足。

羯
磨、羯磨事，羯磨者，佛住舍卫城，尔时瞻波比
丘诤讼起不和合住，一比丘举一比丘、二比
丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘
以是因缘往白世尊，佛言：「从今日后不听一
人举一人，乃至众多人举众多人。」佛告诸比
丘：「从今日后应作羯磨。」

羯磨者，四羯磨、二羯
磨、白一羯磨、白三羯磨、四众作羯磨、五众作
羯磨、十众作羯磨、二十众作羯磨、成就五非
法不和合作羯磨已后悔、成就五如法和合
作羯磨已后不悔。

四羯磨者，有非法和合羯
磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有
不如法不和合羯磨，是名四羯磨。

二羯磨者，
布萨羯磨、恭敬羯磨，是名二羯磨。

白一羯磨
者，有二十八。何等二十八？出羯磨不离衣宿、
离衣宿、示房处、示作大房处、有示作前房处、
行钵人、行舍罗人、试外道、持杖络囊、典知床
褥、典知鉴食、典知差次食、典知分房，典知
取衣，典知掌衣，典知分衣，典知取氎，典知
举氎，典知分氎，典知分华，典知分香，典知分
果，典知分温水，典知分杂饼，典知随意举，
典知分粥人，典知分小小杂物，是名二十八。

白三羯磨有八。何等八？一、折伏，二、不语，三、摈
出，四、发喜，五、举，六、别住，七、摩那埵，八、阿浮呵
那，是名白三羯磨。

四众羯磨者，布萨羯磨一
切拜人四人得作，是名四众羯磨。

五众羯磨
者，受自恣输那边地受具足，一切尼萨耆五
人得作，是名五众羯磨。

十众羯磨者，比丘受
具足、比丘尼受具足，十人得作，是名十众羯
磨。

二十众羯磨者，比丘阿浮呵那、比丘尼阿
浮呵那，二十人得作，是名二十众羯磨。

成就
五非法作羯磨已后悔者，人不现前、不问、不
引过，非法、不和合，是名五非法作羯磨已后
悔。成就五如法作羯磨已后不悔者，人现前
问、问已、自引过，如法、和合，是名五如法作
羯磨已后不悔。

是中应二十众作羯磨，十众
作不成就。应十众作羯磨，五众作不成就。应
五众作羯磨，四众作不成就。应作白三羯磨，
白一不成就。应作白一羯磨，单白不成就。应
单白羯磨，而作求听羯磨不成就。应作求听
羯磨，白成就。应作白羯磨，白一羯磨成就。应
作白一羯磨，作白三成就。应作四众羯磨，若
五众作成就。应五众作羯磨，十众作成就。应
十众作羯磨，二十众作成就，是名羯磨。

羯磨
事者，比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯
磨事、支满羯磨事、遮法清净羯磨事、不具
足清净羯磨事、不生戒羯磨事、罪根羯磨
事、不舍根羯磨事、舍根羯磨事、和合根羯磨
事。

比丘受具足羯磨事者，受具足人求和上，和上与求衣钵、与求众、与求戒师、与求
空静处教师，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二

俱名比丘受具足羯磨事。

比丘尼受具足羯
磨事者，比丘尼已与受具足竟，向比丘僧中，
僧应问比丘尼：「清净无遮法不？」答言：「已清净。」
是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘尼
受具足羯磨事。

支满羯磨事者，受具足人已
求和上，和上已与求衣钵，与求众、与求戒
师、与求空静处教师，教师推与僧，从僧中乞
受具足，问无遮法已，说四依。是诸事能生羯
磨、白羯磨，是二俱名支满羯磨事。

遮法清净
羯磨事者，遮法中清净，是诸事能生羯磨、白
羯磨，是二俱名遮法清净。

羯磨事不具足清
净羯磨事者，支分不具足清净，是诸事能生
羯磨、白羯磨，是二俱名不具足清净羯磨事。

不生戒羯磨事者，污比丘尼净行、盗住、越
济人、五无间罪、犯波罗夷，沙弥恶邪见，是诸
事不生羯磨、白羯磨，是二俱名不生戒羯磨
事。

罪根羯磨事者，五众罪：波罗夷、僧伽婆尸
沙、波夜提、波罗提提舍尼、越比尼罪，是诸
事能生羯磨、白羯磨，是二俱名罪根羯磨事。

不舍根羯磨事者，比丘屏处三谏、多人中
三谏、众僧中三谏，不舍是诸事，能生羯磨、
白羯磨，是二俱名不舍根羯磨事。

舍根羯磨
事者，屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏，舍
是诸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名舍根
羯磨事。

和合根羯磨事者，比丘僧集行舍罗，
不来者与欲，唱和合僧，是诸事能生羯磨、
白羯磨，是二俱名和合根羯磨事。是谓羯磨
事。

折伏羯磨事者，佛住舍卫城，瞻婆比丘
诤讼，相言不和合住。诸比丘以是因缘往

白世尊。佛言：「应与作折伏羯磨。」折伏羯磨
有五事，一切折伏羯磨。佛在舍卫城制何等
五？一、习近八事；二、数数犯罪；三、太早入太冥
出，恶友恶伴非宜处行；四、诤讼相言；五、恭敬
年少。

习近八事者，佛住舍卫城，尔时慈地比
丘，身习近住、口习近住、身口习近住。身习近
住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出
共入，是名身习近住。口习近住者，迭互染污
心语，是名口习近住。身口习近住者，共床坐、
共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入、语时展
转相为染污心语，是名身口习近住。诸比丘
谏言：「长老慈地比丘！莫身习近住、口习近住、
身口习近住。」一谏不止，乃至三谏不止。诸比
丘以是因缘往白世尊。佛言：「是慈地比丘身
习近、口习近、身口习近住，三谏不止者，僧
应与作身习近住折伏羯磨。」羯磨人应作是
说：「大德僧听！是慈地比丘身习近住，三谏不
止。若僧时到，僧与慈地比丘身习近住作折伏
羯磨。白如是。」「大德僧听！慈地比丘身习近住，
三谏不止。僧今与慈地比丘身习近住作折
伏羯磨。诸大德忍僧与慈地比丘身习近住
作折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是
第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与慈
地比丘作身习近住折伏羯磨竟，僧忍默然
故，是事如是持。」口习近住、身口习近住，亦如
是说。

复次佛住舍卫城，尔时优陀夷与好生
比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住。身
习近住者，申手内共坐、迭互著衣，是名身习
近住。口习近住者，展转染污心语，是名口习

近住。身口习近住者，申手内共坐、迭互著衣、
更相为语、共染污心语，是名身口习近住。诸
比丘谏言：「长老优陀夷！莫与好生比丘尼身
习近住、口习近住、身口习近住。」一谏、二谏、
三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告
诸比丘：「是优陀夷与好生比丘尼身习近住、
口习近住、身口习近住，三谏不止者，僧应与
作身习近住折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大
德僧听！是优陀夷与好生比丘尼身习近住，
三谏不止。若僧时到，僧与优陀夷作身习近
住折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍
默然故，是事如是持。」口习近住、身口习近
住，亦如上说。

复次尔时跋陀梨比丘与跋陀
尸利比丘尼身习近住、口习近住、身口习
近住，亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫
城，尔时苏毗提比丘与苏毗提夷比丘尼身
习近住、口习近住、身口习近住，如好生比丘
尼中广说。

复次尔时有比丘，到居士家内，
与妇人身习近住、口习近住、身口习近住。身
习近住者，与母人申手内坐，以香花果蓏
相授，为其走使，是名身习近住。口习近住
者，共染污心语，是名口习近住。身口习近住
者，是上二事俱，是名身口习近住。诸比丘谏
言：「长老！莫与妇人身习近住、口习近住、身口
习近住。」如是三谏不止。诸比丘以是因缘
往白世尊。亦如上优陀夷中广说。

复次佛住
舍卫城，尔时有比丘与不能男身习近住、口
习近住、身口习近住。身习近住者，申手内坐、
共出共入，是名身习近住。口习近住者，共

染污心语，是名口习近住。身口习近住者，上
二事俱，是名身口习近住。诸比丘谏言：「长老！
莫与不能男身习近住、口习近住、身口习近
住。」乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世
尊，亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城，
尔时优陀夷与共行弟子身习近住、口习近
住、身口习近住，亦如上慈地比丘中广说。

复
次佛住舍卫城，尔时阐陀与童子身习近住、
口习近住、身口习近住，亦如上慈地比丘中
广说。是名八事习近住。

数数犯罪者，佛住舍
卫城，尔时尸利耶婆比丘，五众一一罪中数
数犯。诸比丘谏言：「长老！五众一一罪中莫数
数犯。」一谏不止、二谏不止、三谏不止。诸比
丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是尸利
耶婆，五众一一罪中若数数犯者，作数数犯
罪折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是
尸利耶婆比丘数数犯罪，三谏不止。若僧时
到，僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。
白如是。」「大德僧听！尸利耶婆比丘数数犯罪，
三谏不止。僧今与尸利耶婆比丘作数数犯
罪折伏羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆比丘
作数数犯罪折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍
者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧
已与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨
竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名数数犯
罪。

太早入、太冥出、恶友、恶伴、非处行者，佛住
舍卫城，尔时迦露比丘太早入聚落、太冥出
聚落、恶友、恶伴、非处行。太早入者，太早入
聚落乞。太冥出者，冥出聚落。恶友者，与象
子、马子、偷儿、劫贼、摴蒱儿，如是等共相亲厚。

恶伴者，如恶友。同非处行者，寡妇家、大童女
家、淫女家、不能男家、丑名比丘尼、丑名沙弥
尼，如是非处行。诸比丘谏言：「长老！莫太早
入、太冥出，乃至丑名沙弥尼处行。」一谏不
止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世
尊。佛告诸比丘：「是迦露比丘太早入、太冥出，
乃至非宜处行，三谏不止者，僧应作太早入
折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！迦露
比丘太早入聚落，三谏不止。若僧时到，僧今
与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是
白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」
如是太冥出、恶友、恶伴、非宜处行，亦如是。

诤
讼相言者，佛住舍卫城，尔时马宿比丘自高
自用，诤讼相言。诸比丘谏言：「长老马宿比丘！
莫诤讼相言。」如是一谏不止、二谏、三谏不止。
诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「五
法成就，当知诤讼更起。何等五法？羯磨言非
法、如法集言非法、如法出过言非法、如法舍
言非法、如法与言非法，是名五非法；反上五
事名如法。诸比丘！应如是教长老比丘必应
成就五法入众。何等五？小声入众，闻羯磨已
当信，信已奉行。若羯磨不如法不能遮者，应
与欲。若不能与欲者，应与比坐见不欲。比丘
闻是教时。便言：『我能善语，何故小声入众？我
亦多闻，何故闻羯磨已当信？我善知法，何故
闻已当行？我亦善于羯磨，何故闻羯磨不如
法，不能遮？应与欲，我当自往。何故与比坐见
不欲？我当遮。』」佛告诸比丘：「五法成就诤讼更
起，僧应与作折伏羯磨。何等五？一者自高；二

者粗弊凶性；三者无义语；四者非时语；五者
不亲附善人。是名五法成就。僧应与作折伏
羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！马宿比
丘自，高诤讼相言，三谏不止。若僧时到，僧今
与马宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。」「大德
僧听！马宿比丘自高，诤讼相言，三谏不止。僧
今与马宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍
僧与马宿比丘自高作折伏羯磨，忍者僧默
然，不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是
说。「僧已与马宿比丘自高作折伏羯磨竟，僧忍
默然故，是事如是持。」后四事亦如是说。

恭敬
年少者，佛住舍卫城，广说如上。尔时阐陀比
丘度年少出家，身自供给晨起问讯，与出大
小行器、唾壶著常处，与按摩身体，授与衣钵，
共入聚落令在前行，到檀越家令在上座处
坐，先受供养。供养已，与收钵荡涤还著常
处。食后与染衣熏钵，与敷床褥日冥，与燃灯
火、内唾壶大小行器。诸比丘谏言：「长老！莫供
给年少，年少应供给长老。」答言：「如长老语，但
此年少先乐人出家，是故我爱念、恭敬、惭愧，
随逐供给。」如是一谏不止、二谏、三谏不止。
诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼阐陀来。」
来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：
「痴人！汝于如来所无有爱念、恭敬、惭愧、随逐，而
更于年少所爱念、恭敬、惭愧、随逐。」佛告诸比
丘：「是阐陀比丘于年少所爱念，僧应与作爱
念供给年少折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大
德僧听！是阐陀比丘爱念恭敬给侍年少，三
谏不止。若僧时到，僧今与阐陀比丘爱念供

给年少作折伏羯磨。白如是。」「大德僧听！阐陀
比丘爱念供给年少，三谏不止。僧今与阐陀比
丘爱念供给年少作折伏羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘爱念供给年少比丘作折伏
羯磨忍者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」
第二、第三亦如是说。「僧已与阐陀比丘爱念供
给年少作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如
是持。」恭敬、惭愧、随逐亦如是说，是名折伏羯
磨。

不共语羯磨者，佛住舍卫城，尔时马宿比
丘作折伏羯磨已，不随顺行，所应行事而不
行，所应舍事而不舍。诸比丘以是因缘往白
世尊。佛言：「是马宿比丘作折伏羯磨已，不随
顺行，所应行事而不行，所应舍事而不舍，僧
应与作不共语羯磨。」羯磨人应作是说：「大德
僧听！是马宿比丘作折伏羯磨已，不随顺行，
所应行事而不行，所应舍事而不舍。若僧时
到，僧与马宿比丘作不共语羯磨。白如是。」白三
羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」

复次佛
住舍卫城，尔时有摩诃罗出家，数犯小戒，别
众食、处处食、停食食、共器食、女人同室宿、过
三宿、共床眠、共床坐、不净果食、受生肉、受生
谷、受金银。诸比丘谏言：「长老不应作是事。」
答言：「长老当语我，我当受行。」诸比丘言：「是摩
诃罗有修学意。」后复数数犯小小戒，别众食
乃至受金银。诸比丘复谏言：「摩诃罗不应作
是事。」答言：「长老应语我，我当受行。」后复数数
犯。诸比丘言：「是摩诃罗出家，不知恩教、不顺
教诲、谄曲不实、不欲修学。」诸比丘以是因缘
往白世尊。佛言：「是摩诃罗出家，不知恩教、不

顺教诲，僧应与作不共语羯磨。」羯磨人当
作是说：「大德僧听！是摩诃罗出家不知恩教、
不随教诲。若僧时到，僧与摩诃罗作不共
语羯磨。白如是。」白三羯磨乃至「僧忍默然故，
是事如是持。」是名不共语羯磨。

摈出羯磨者，
佛住舍卫城，尔时六群比丘在迦尸邑住，作
身非威仪、口非威仪、身口非威仪，作身害、口
害、身口害，作身邪命、口邪命、身口邪命，如上
僧伽婆尸沙，黑山聚落中广说，是名摈出羯
磨。

发喜羯磨者，喜优婆夷、舍那阶、油熬鱼子、
迦露、摩诃南、六群比丘。

喜优婆夷者，佛住舍
卫城，尔时难陀游行诸国还到舍卫，时难陀
著入聚落衣，持钵往至优婆夷家。喜优婆夷
见已欢喜，问讯言：「善来阿阇梨！何故希行？」即
请令坐，坐已难陀言：「我希行，欲与我何物？」答
言：「随所须与，若前食、若后食、若粥、若饼、若果，
随所须当作。」难陀言：「我须前食，当好作。」答言：
「如教，我当好作，唯愿明日早来。」作是语已便
去。后优婆夷晨起，作好前食，敷座踟蹰而待。
难陀多事，遂忘不往。优婆夷待见时过不来
故，即于此食中可停者举，不可停者便食。
如是第二日、第三日待不来，便尽取食。到第
四日方来，问言：「少病，优婆夷。」优婆夷嫌言：
「阿阇梨受我请前食，何故不来？」答言：「优婆夷
瞋耶？」彼言：「瞋。」「若尔者，我悔过。」优婆夷言：「向
世尊悔过去。」难陀即便向佛悔过。佛言：「何
故悔过？」难陀具以上事白佛。佛言：「痴人！此
优婆夷于佛比丘僧无所匮惜，汝何故扰乱？」
佛告诸比丘：「是优婆夷在家笃信，难陀扰乱

令发不喜，僧今应与难陀作发喜羯磨。」羯磨
人应作是说：「大德僧听！是难陀比丘扰乱俗
人，生不喜心。若僧时到，僧与难陀作俗人
发喜羯磨。白如是。」「大德僧听！难陀比丘扰乱
俗人，发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯
磨。诸大德忍僧与难陀作俗人发喜羯磨，
忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第
二、第三亦如是说。「僧已与难陀作俗人发喜羯
磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名喜优
婆夷。

舍那阶者，佛住舍卫城，尔时质帝隶居
士请僧与药。时六群比丘闻已，自相谓言：「居
士请僧与药，当往试之。」到时著入聚落衣持
钵，往到其家，共相问讯。相问讯已，作是言：
「我闻居士请僧与药。审尔不？」答言：「尔！阿阇梨
有所须耶？」答言：「我须舍那阶一担。」居士言：「须
我办，当与。」比丘言：「奇怪，不先办药而欲请
僧。汝不知耶？一比丘服药，如雪山一大龙
象食等。汝不实施，而但求名。」居士言：「阿阇
梨！王家库中尚无储药，况复我家？待办相与。」
比丘言：「与以不与自随汝意。」言已便出。后居
士遣人到拘邻提国象聚落，得舍那阶来，白
阿阇梨：「已得舍那阶，可来取之。」闻是语已，相
看面笑。居士嫌言：「何故相看笑？我未办时，殷
勤苦索，今者已办而笑不取。我家所有，于
佛比丘僧无所爱惜，尊者何故相试？」比丘言：
「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「若瞋者，我悔过。」居
士言：「向世尊悔过。」如喜优婆夷中广说。

油熬
鱼子者，佛住舍卫城，尔时质帝隶居士作百
味食请僧。僧食讫，还精舍。居士敕家中妇儿

言：「遗馀饮食料理，与诸比舍。我欲往问讯
世尊！」尔时六群比丘在祇洹门间俗论言话。
居士见已，作是念：「此非毗尼人，设我不往彼
或有恨。」即往和南问讯。比丘言：「善来檀越，如
大龙象。」居士问言：「尊者！今日我家中食不？」答
言：「往食。」复问：「尊者！食适意不？」答言：「善好！但
少一种。」问：「少何等？」比丘答言：「若得油盐熬鱼
子者，便是名食，施主得好名誉。」居士言：「尊
者！我先不知，若当知者应益多作，人与一钵。」
居士复言：「尊者！听我说譬喻。过去世时有群
鸡依㮈林住，有狸侵食雄鸡，唯有雌在后，
乌来覆之，共生一子。子作声时，翁说偈言：

「　「『此儿非我有，
　野父聚落母，
　共合生儿子，
　非乌复非鸡。
　若欲学翁声，
　复是鸡所生，
　若欲学母鸣，
　其父复是乌。
　学乌似鸡鸣，
　学鸡作乌声，
　乌鸡二兼学，
　是二俱不成。』」


「如是尊者，非是俗人，复非出家。」比丘言：「居士
瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「瞋者，我悔过。」居士言：
「向世尊悔过。」六群比丘即往佛所，向佛悔
过。佛言：「何故悔过？」六群比丘以其上事具
白世尊。佛言：「痴人！是质帝隶居士家中所有，
于佛比丘僧无所匮惜，何故扰乱？」佛告诸
比丘：「是居士以宿命通，见六群比丘本昔时
曾作鸡乌子，是故作如是说。」佛言：「僧应与六
群比丘作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广
说。

迦露者，佛住舍卫城，尔时有乞食比丘，时
到著衣持钵入城乞食，次到一家门。时夫在

中庭坐，语妇言：「汝施出家人食。」妇言：「何道出
家？」夫言：「释种出家。」妇言：「不与。」夫言：「何故不
与？」妇言：「是人非梵行。」比丘言：「姊妹！我非是
非梵行。」妇人言：「尊者迦露尚不能修梵行，况
汝能修梵行耶？」比丘闻是语已，惆怅不乐，遂
不乞食，于是而还坐禅。晡时禅觉已，身极饥
乏，往世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故
问：「比丘何故饥色？」白言：「失食。世尊！」佛言：「汝
不能乞食耶？」即以上事具白世尊。佛告诸比
丘：「是迦露比丘于俗人间令发不喜，僧应与
作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，是名
迦露。

摩诃南者，佛住舍卫城，尔时摩诃南释
种请僧施药，时难陀优婆难陀闻已，自相谓
言：「当往试之。」到时著入聚落衣往到其家，
共相问讯言：「我闻檀越请僧与药。审尔不？」答
言：「尔！尊者欲须药耶？」答言：「须尔许𤬪酥、尔
许𤬪油、尔许𤬪蜜、尔许石蜜，尔许根药、叶
药、华药、果药。」答言：「尊者！即日无尔许药，须辨
相与。」六群比丘言：「异事！檀越先不储药而
请比丘僧。汝不知耶？一比丘服药，如雪山一
大龙象食等。汝不欲施，但求名誉。」彼言：「尊
者！王家库中尚无尔许药，何况我家？须办当
与。」难陀言：「与以不与，自任汝意。」作是语已，
便出。居士后办药已，白言：「尊者！今可来取。」
彼闻已相视而笑。檀越嫌言：「何故试我，相视
而笑？未办之时，殷勤来索，今办而不取。」难陀
言：「檀越瞋耶？」答言：「瞋。」「若瞋者，我悔过。」答言：
「向世尊悔过。」难陀即往佛所悔过。佛言：「何
故悔过？」即以上事具白世尊。佛言：「痴人！是

释摩南家中所有，于佛比丘僧无所匮惜，
何故扰乱？」佛告诸比丘：「僧应与难陀作俗人
发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，是名摩诃南。

六群比丘者，佛住舍卫城，尔时六群比丘在
迦尸邑，身非威仪、口非威仪、身口非威仪，身
害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，乃
至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧：「应与六群
比丘作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，
是名六群比丘。是谓发喜羯磨。

「　具足不名受，
　支满不清净，
　羯磨及与事，
　折伏不共语，
　摈出发欢喜。
　初跋渠说竟。」


举羯磨者，佛住舍卫城，广说如上。尔时阐陀
比丘五众罪中犯一一罪，诸比丘言：「长老！见
此罪不？」答言：「不见！汝用问我见不见为？」诸
比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阐
陀比丘五众罪中犯一一罪，自言不见者，僧
应与作不见罪举羯磨。」羯磨人应作是说：「大
德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，而
自言不见。若僧时到，僧与阐陀比丘作不见
罪举羯磨。白如是。」「大德僧听！是阐陀比丘五
众罪中犯一一罪，而自言不见。僧今与阐陀
比丘作不见罪举羯磨。诸大德忍僧与阐陀
比丘作不见罪举羯磨，忍者僧默然，若不忍
者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。
「僧已与阐陀比丘作不见罪举羯磨竟，僧忍
默然故，是事如是持。」作举羯磨已，语诸比丘
言：「长老！我见是罪，所应行事我随顺行，哀悯
我故，与我舍不见罪举羯磨。」诸比丘以是因

缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阐陀比丘五众
罪中犯一一罪而言不见，僧欲饶益故作举
羯磨。彼所应行事已随顺行，自言见罪，僧应
作舍不见罪举羯磨。」羯磨人应作是说：「大德
僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，而言
不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行
事，彼随顺行，今自见罪。若僧时到，僧与阐陀
比丘欲于僧中乞舍不见罪举羯磨。」「诸大德
僧听！阐陀比丘欲于僧中乞舍不见罪举羯
磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人应从
僧中乞，作是言：「大德僧听！我阐陀比丘，五众
罪中犯一一罪，而言不见。僧欲饶益故作不
见罪举羯磨。所应行事已随顺行，自说见罪。
今从僧乞舍不见罪举羯磨，惟愿大德僧哀
悯故，与我舍不见罪举羯磨。」如是三乞。羯磨
人应作是说：「大德僧听！是阐陀比丘，五众罪
中犯一一罪，自言不见。僧欲饶益故，作不见
罪举羯磨。所应行事已随顺行，今自见罪已。
从僧中乞舍不见罪举羯磨。若僧时到，僧今
与阐陀比丘舍不见罪举羯磨。白如是。」「大德
僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，自言不
见。僧欲饶益故与作不见罪举羯磨。所应行
事已随顺行。今自见罪。已从僧中乞舍不见
罪举羯磨。僧今与舍不见罪举羯磨。诸大德
忍僧与阐陀比丘舍不见罪举羯磨，忍者僧
默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三
亦如是说。「僧已与阐陀比丘舍不见罪举羯
磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已与舍不
见罪举羯磨竟，诸比丘语言：「长老！此罪应如

法作。」答言：「汝用教我如法作为？我不能作。」诸
比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阐
陀比丘五众罪中犯一一罪，不能如法作者，
僧应与犯罪不能作举羯磨。」羯磨人应作是
说：「大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一
罪，不肯如法作。若僧时到，僧今与阐陀比丘
犯罪不肯如法作举羯磨。白如是。」「大德僧听！
是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，不肯如法
作。僧今与阐陀比丘犯一一罪不肯如法作
举羯磨。诸大德忍僧今与阐陀比丘犯罪不
肯如法作举羯磨，忍者僧默然，若不忍者便
说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与
阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨竟，僧忍
默然故，是事如是持。」
《摩诃僧祇律》卷第二十四