是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：「汝等夜食，正
应为世人所嫌。从今日后前半日听食，当取
时若作脚影、若作刻漏。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘食
前入聚落乞食，食后诣诸园池水上世人聚
集游戏处乞食，为世人所讥：「汝等看是沙门
释子，于我等家中乞。今来池上，复从我乞。坏
失道法，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘，往
白世尊，佛言：「呼是比丘来。」即呼来已，佛问上
事：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛问比丘：「汝
晨朝乞食用作何等？」答言：「时食。」复问：「汝食后
乞者，复作何等？」答言：「举作明日食。」佛告比
丘：「汝云何停宿食食？从今日不听非时食，不
听停食食。」

复次佛住王舍城，广说如上。尔时尊者跋陀
利惭愧得意故，入聚落时如入军阵。尔时捉
两钵，入聚落乞食，得已一钵作今日食，一钵
作明日食。时诸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀
利言：「长老！共入聚落乞食去来。」答言：「汝等
自去，我不能去。」诸比丘言：「长老！大得善利，
汝能一食得二日安隐。」答言：「我不一食得二
日安隐，我入聚落时如入军阵故，便持两钵，
并乞二日食。」诸比丘闻已，以是因缘往白世
尊，佛言：「呼跋陀利来。」即呼来已，佛问跋陀
利：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝虽欲省众缘
事，从今日后不听汝非时食，不听停食食。」如
《跋陀利线经》中广说。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时阿那律在仙
人山岐黑方石上晒秽烂麦饭，佛即以神

力往至其所，知而故问：「汝作何等？」答言：「世
尊！声闻弟子有信心欢喜，明日欲依，是故不
入聚落乞食。」佛言：「汝虽欲省众因缘，从今
日后不听汝非时食、停食食。」佛以神力即还
舍卫。佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令
集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者
当重闻。若比丘非时食，波夜提。若比丘停食
食，波夜提。」

比丘者，如上说。

非时者，若时
过如发瞬、若草叶，过是名非时。

食者，[麨]
饭、麦饭、鱼、肉。若杂食者，波夜提。

波夜提者，如
上说。

比丘者，如上说。

停食者，名过时须臾。
须臾者，二十念名一瞬顷，二十瞬名一弹指，
二十弹指名一罗豫，二十罗豫名一须臾。日
极长时有十八须臾，夜极短时有十二须臾，
夜极长时有十八须臾，日极短时有十二须
臾。

食者，五正食、五杂正食，若一一停食者，
波夜提。波夜提者，如上说。

时受、非时受、故受、
不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪冰。时
受者，时受时食无罪。若时过发瞬、若草叶，过
此时食者，一波夜提。停置、过须臾食者，犯二
波夜提，犯非时食、停食食。非时受者，非时
受非时食，得一波夜提。停过须臾食者，得
二波夜提，非时食、停食食。如是故受，不故受、
多受、少受、疾疾受、徐徐受，如是种种差别。受
雪者，比丘欲食雪，当从净人受。若无净人者，
当洗手令净，自取食，冰雹亦如是，是名冰雪。

比丘晨起应净洗手，不得直粗洗五指头，复
不得齐腋，当齐腕以前令净，不得粗鲁洗，不
得楷令血出，当以巨磨草末、若灰土净洗手

楷令作声。净洗手已，若更相楷者便名不净，
应更洗。若洗钵已，湿时重摩拭者已，名不
净，当停使燥。比丘食前时当护净手，若摩头、
若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊，当更净
洗如前。若捉僧伽梨、郁多罗僧，当更以水洗。
比丘欲出乞食时，应净洗手，著入聚落衣。著
入聚落衣已，复洗手持钵入聚落。若冬寒时
内钵著囊中，欲到聚落边、若池水、若流水上，
应净洗手。若无水者，当入聚落中，到比丘
住处，乞水洗手。若复无者，往比丘尼精舍中
求水。若复无者，当到信心优婆塞家求净水。
若复无者，当开钵囊出钵捉一处乞食，得食
已还。出聚落到池水、若泉流水，当置钵净草
上，然后净洗手净洗石。若草叶，洗已钵中指
所触饭，当扟弃已，泻饭置石上、若草叶上，
泻饭时不得于不净手捉处泻。泻已当更
净洗钵，还盛著钵中而食。食已若有残食，当
泻聚石上舍去。比丘明日复入聚落乞食，都
无所得，空钵而出。不作意还从本道来，见本
石上饭聚故在。若有净人，当使净人授已得
食。若无净人者，有乌鸟食处，当净扟却
得自取食。若净人持不净手，行[麨]饭僧，上
座得不净，馀者得名为净。若净人持净[麨]，
泻不净[麨]上，得扟其上。若持不净[麨]，泻
净[麨]上，一切不净。若持净[麨]，泻置不净
器中，得扟取中央，若抖擞筐，一切不净。若
比丘食[麨]时，以手摩口，即名不净。当更洗
手。若两手相楷摩者，即名不净，当更洗。若比
丘病须粥，当使净人煮。若阿练若处，净人难

得者，得自净。洗不受腻，鎗铫著水，得自然
火令沸，使净人知著米。著米已，比丘不得复
然，当使净人然。沸已，若净人欲去，得受取
自然煮熟，熟已与病人。若比丘服吐下药，医
言：「应与清粥，若不得者便死。」当云何？尔时应
以洮米泔汁，槽盛渍病比丘。若病人不堪
者，取不破稻穬麦七过净洗，盛著囊中系
头，净洗器煮之。不得令稻头破，若破者不得
与病比丘。若阿练若处净人病，还使净人煮
粥与。若无净人者，得净谷已，比丘得自舂，作
粥与净人。净人若食不尽，比丘不得自食，亦
不得与馀比丘。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时有居士生一女，
端正无双，父母欢喜。满月已为作吉祥会，父
母作是念：「此女端正，世之希有。若国王闻者，
或能强取。我当为作不吉之字。」即字为瞎眼。
此女渐渐长大，王相师见之，即问言：「此谁家
女？」有人答言：「某甲居士女。」王相师作是念：「此
女人相，应为王大夫人。」相师即白王言：「某甲
有女，贵相应为皇后，便可纳之。」王即遣人往
问：「此女名字何等？」即答言：「字瞎眼。」即还报王。
王言：「此字不吉，非我所须。」后有人娶已，父母
呼归家中。夫主遣使呼妇，妇家答言：「当送。」即
辨送女之具，作种种饼。比丘次行乞食到其
家，女母见比丘，信心欢喜言：「尊者须饼不？」答
言：「须。」即与种种饼，满钵持去。是比丘得是饼
已，还精舍唤诸知识比丘共食。诸比丘言：「长
老！此饼甚好，汝何处得？」答言：「瞎眼女家得。」
诸比丘闻已，复往其家，复得如前。如是一一

往索，送女之具都尽。如是第二、第三日，夫复
遣人唤，复言：「小待。」作送礼具，诸比丘日日往
乞都尽，以妇不时还故，其夫大瞋作是言：「我
今遣信往唤，但言礼具不办而遂不来，必
有外心。」即便遣去，更求他女。瞎眼母闻女被
遣，即大悲泣。女亦愁恼坐，母不时送故，便见
被遣。诸比舍人问言：「汝等何故愁忧涕泣？」即
以上事具答。邻里，邻里人责言：「汝何不先送
女已，别作饮食施诸比丘？」诸比丘闻已，以是
因缘往白世尊，佛言：「呼此诸比丘来。」来已，佛
问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后
不听受送女食。」

复次佛住王舍城，广说如上。时城中有估客
主名无畏，与诸估客欲共远行，时估客妇家
中为办种种行粮。诸比丘次行乞食，往到其
家。估客妇见已，信心欢喜，问言：「尊者须[麨]
不？」答言：「须。」即分行粮，盛满钵施与比丘。比丘
得已持还入迦兰陀竹园精舍，唤诸知识比
丘共食。诸比丘问言：「汝何处得是好食？」答言：
「某甲估客家得。」诸比丘闻已即往其家，如是
人人往乞行粮都尽。如是第二、第三日办粮，
诸比丘随来乞尽，乃至第四日，办粮已行不
及伴，为贼所劫，财物都尽。估客妇闻已忧恼
悲泣，邻人问言：「汝何故如是？」即具以上事答
邻人。邻人言：「汝何不先办粮发遣行人，然后
别作施诸比丘？」诸比丘闻已，以是因缘，具白
世尊，佛言：「呼是诸比丘来。」来已，佛问诸比丘：
「汝等实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，施者
不知量，受者应知量。此非法、非律、非如佛教，

不可以是长养善法。从今日后不听乞行粮。」
佛告诸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，
以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当
重闻。若比丘往白衣家，自恣与饼[麨]，得受
两三钵出外，共不病比丘食。若过受出外，不
共不病比丘食者，波夜提。」

比丘者，若一、若二、
若众多。

白衣家者，刹利、婆罗门、毗舍、首陀罗
家。

自恣与若饼、若[麨]。饼者，所谓大小麦、米豆，
如是等种种饼。[麨]者，大小麦、米豆，如是等种
种[麨]。

三钵者，极得受三钵。

持出外者，从意所
向。

不病比丘者，有力能往其家。

不病比丘共
食者，所赍食来应共食，若不共食者，波夜提。

波夜提者，如上说。

送饷行粮、饼[麨]，不为比丘
为送粮。自恣与送饷者，如送瞎眼女等。行粮
者，如无畏估客主等。饼[麨]者，如上说。不为比
丘者，本为馀人作为送粮。自恣与者，如瞎眼
女、瞎眼母，自恣与如估客、估客妇。自恣与比
丘，得受三钵，持出外应共不病比丘食。若比
丘作是念：「谁能作多事？」为语优婆夷言：「盛一
钵著器中。」复盛一钵著馀器中，自受一钵已，
语女人言：「若有比丘来者，与是一钵。复有来
者与是第二钵。后若复有来者，更莫与。若与
者，汝少福德。」比丘持食出已，道中若逢比丘
者，应作如是言：「某甲家有食，汝当自取分。」第
二比丘亦复如是。

非送女饼，非行道粮，为比丘不为送粮，不自恣与。非送女饼者，非如
送瞎眼女。非道粮者，非如无畏估客等。为
比丘者，为比丘作不为馀人。不为送粮者，除
此二事，为馀人作，得取不犯。不自恣与随得

持去，若瞎眼女去，后母与，得取无罪。若女至
婿家已，与得取无罪。若估客发去已，估客妇
后与，得取无罪。若估客到所在已，与得取无
罪。若彼家嫁女娶妇饮食节会日，比丘往到
其家，主人作如是言：「尊者！我欲遣信请恐不
可得，何况自来？」如是得自恣取无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘到酥
家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜
家乞蜜、石蜜家乞石蜜、鱼家乞鱼、肉家
乞肉，为世人所讥，作如是言：「瞿昙沙门无量
方便，赞叹少欲知足易养易满，毁訾多欲无
厌难养难满。而今是沙门不能乞粗食，而从
酥家乞酥，乃至肉家乞肉。此坏败人，何道之
有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群
比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：
「实尔。」佛语六群比丘：「此是恶事。汝常不闻，我
无量方便赞叹少欲，毁訾多欲耶？此非法、非
律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后
不听乞美食食。」

复次佛住迦维罗卫国释氏
尼拘律树精舍，佛以五事饶益故，五日一行
诸比丘房，见病比丘。佛知而故问：「汝病何似？
为有损不？」答言：「不损。」佛言：「汝不能索随病食、
随病药耶？」答言：「能乞，但世尊制戒不听乞美
食，故不敢乞。我无檀越，无人与者。」佛言：「从
今日后听病比丘乞美食。」佛告诸比丘：「依止
迦维罗卫住者皆悉令集，以十利故与诸
比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若诸家中有
如是美食，酥、油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，如是美食
不病比丘为身索者，波夜提。」

家者，如上说。

酥、油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，如上第二盗戒中说，
如是名为美食。

病者，世尊说无罪。病者，黄烂、
痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、咳嗽、痟羸、风肿、水
肿，如是种种，是名为病。

为身者，为己索，若
自索、若使人索，食者，波夜提。

波夜提者，如上
说。

若比丘热病，医言：「此病应服酥。」得乞酥，不
得往不信家索。何以故？索时讥比丘，但贪美
味故索酥。讥嫌比丘长短者，不得往索。当到
信心优婆塞家索，得时当自筹量。若比丘风
病，医言：「应服油。」尔时得乞油，不得从笮油
家乞，亦不得到不信家，如酥中说。若比丘水
病，医言：「此应服蜜。」尔时复得乞蜜，不得到
采蜜家乞，亦不得到不信家乞，如酥中说。
若比丘乾痟病，医言：「此应服石蜜。」不得到
笮甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中说。
若比丘中冷，医言：「应用石蜜、酪二种合服。」不
得到不信家索，如酥中说。若比丘下病，医言：
「此应服乳。」尔时得从放牛人边乞乳，得时当
筹量取。若比丘欲使吐下服吐下药，医言：「当
先服鱼汁。」尔时得乞鱼汁，不得从捕鱼家乞，
不得到不信家乞，如上说。若比丘欲刺头出
血，若服吐下药，医言：「此应服肉汁。」尔时得乞
肉汁，不得到屠家、不信家乞，如上说。

若比
丘乞食行到量酥人边，量酥人言：「尊者！欲求
何等？」答言：「欲乞食。」白言：「无食，正有此酥，若
须当与。」比丘尔时须者，得受满钵无罪。若有
伴者，得劝与，无罪。如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦
如是。若比丘乞食得[麨]饭满钵，键镃中无所
得，得从索浆。若檀越言：「无浆，正有肉汁，须者

当与。」尔时得取。若复问言：「亦有肉，须者当
与。」尔时得满器取无罪。亦得从笮苷蔗家
索苷蔗浆，若言：「无苷蔗浆，正有石蜜，须者当
与。」比丘须者，得取满钵无罪，亦得劝与伴。亦
得到笮油家乞麻滓，若主人言：「我无麻滓，须
油者当与。」须者得取满钵无罪，亦得劝与伴。
得乞酪底清汁，若言：「我无酪底清汁，正有乳
酪，须者当与。」比丘须者得取满钵无罪，亦得
劝与伴。得乞苷蔗，得为客比丘、远行比丘乞
美食，若自在道行时，亦得乞。

若比丘一处乞
得八种美食，各各别食，得众多波夜提。若比
丘八种食，异处乞一处食，得一波夜提。众多
处乞，各各别食，得众多波夜提。一处并索得
种种食，合一时食，得一波夜提。不病时乞
病时食，得越毗尼罪；病时乞不病时食，无罪；
病时乞病时食，无罪；不病时乞不病时食，波
夜提。不随病煮随病食，无罪；随病煮不随病
食，得越毗尼罪；随病煮随病食，无罪；不随病
煮不随病食，无罪。何以故？出家人因他活命
故。是故说。

「　施一食处处，
　食足强劝彼；
　不受食而食，
　非时停食食；
　两三钵美食，
　别众食在后。」


第四跋渠竟(祇桓精舍中梵本虫啖脱，无此别众食戒)。

佛住舍卫城，祇树给孤独园。尔时世人笃信
恭敬尊重，供养衣食、床卧、病瘦、医药。尔时出
家外道亦在舍卫城，世人不恭敬供养尊重
衣食、床卧、病瘦、医药。时有众多出家外道，集
论议堂作如是论：「是沙门瞿昙住舍卫城祇

树给孤独园，世人深信恭敬尊重，供养衣食、
床卧、病瘦、医药。我等不得尊重供养衣食、床
卧、病瘦、医药。谁能往沙门瞿昙法中出家修
梵行？诵习彼法已，还我法中，我等展转相教，
亦当还得供养，与彼无异。」时外道作如是论
已，皆言：「须深摩者于我众中最为第一，可遣
到沙门瞿昙法中出家受彼律仪，还来入此。」
时彼外道语须深摩，作如是言：「沙门瞿昙在
祇桓精舍，多人供养尊重，我等不得此利。
汝今可往沙门瞿昙法中出家修梵行，受诵
彼经已，还我法中展转相教，亦当还得供养
与彼无异。」须深摩闻是语已，出舍卫城，往
祇桓精舍。精舍门间见有诸比丘经行坐禅，
须深摩即往诸比丘所，共相问讯，在一面坐，
作是言：「我本是外道，今欲于如来法中出家
受具足，此中应作何等？」诸比丘答言：「若本是
外道，欲于如来法中出家者，当试之四月。
四月过已，得诸比丘意者，当与出家。」时须深
摩即受教行，四月过已得诸比丘意，便与受
具足。受具足已，往世尊所，头面礼足，却住一
面。尔时有众多比丘，来到佛所，头面礼足，却
住一面，作是言：「我已得證，我生已尽，梵行已
立，更不受后有。」说是语已，头面礼佛足而
退。是诸比丘去未久，须深摩头面礼佛足已，
诣彼比丘所，共相问讯。问讯已在一面坐，问
诸比丘言：「长老！向在佛所自言：『我已得證，我
生已尽梵行已立，更不受后有。』」答言：「如是。」
时须深摩复问言：「长老！如是知、如是见，得清
净天眼，见众生死此生彼，好色恶色、善趣恶

趣，见众生身行恶、口行恶、意行恶，诽谤贤圣，
自行邪见，教人行邪见，身坏命终堕三恶道。
又见众生身行善、口行善、意行善，自行正见，
教人行正见，身坏命终生于善处，天上人中。
如是过人清净天眼，长老得不？」答言：「不得。」复
问：「尊者！如是知、如是见，得宿命智，知过去一
生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，乃至
劫成劫坏，名姓种族，死此生彼，死彼生此，
如是无数劫事，长老知不？」答言：「不知。」复问：「离
色过色无色、寂灭解脱、身證具足住。是诸解
脱，长老得不？」答言：「不得。」须深摩言：「向者所问
诸法，皆言：『不得。』云何于世尊前，自言：『我已得
證，我生已尽梵行已立，更不受后有。』谁当信
者？」诸比丘答言：「长老！我是慧解脱人。」须深
摩言：「所说简略，义相未现，可更广说。」比丘言：
「虽义相未现，我自了知，慧解脱人。」时须深摩
闻诸比丘语已，作是念：「我当往诣世尊所问
如是事，世尊有所解说我当受持。」作是念已，
从坐起往诣佛所，头面礼足，却住一面，具以上
事广白世尊：「是事云何？」佛告须深摩：「先法智、
后比智。」须深摩又白佛言：「世尊所说隐略，我
犹未解。」佛告须深摩：「汝虽未解，故先法智、后
比智。」须深摩白佛言：「善哉世尊！我犹未解，唯
愿世尊广为我说。」佛告须深摩：「我还问汝，随
汝所解答我。须深摩！于意云何？缘生故有老
死不？」答言：「如是，世尊！」佛言：「善哉须深摩！于意
云何？无明缘故生诸行不？」答言：「如是。」佛言：
「善哉须深摩！于意云何？生缘灭故老死灭不？
乃至无明灭故诸行灭不？」答言：「如是。」「善哉须

深摩！」佛告须深摩：「若比丘于此法中正观正
知，所应得者尽皆得不？」答言：「如是。」又问须深
摩：「汝知缘生故有老死不？」答言：「如是。」「缘无明
故有诸行不？」答言：「如是。」又问：「生缘灭故老病
死忧悲苦恼盛阴灭不？」答言：「如是。」「无明灭故
诸行灭不？」答言：「如是。」佛告须深摩：「汝知如是
法者，汝得天眼宿命智诸解脱得不？」答言：
「不得。世尊！」佛告须深摩：「汝自言知如是诸法，
而复言：『不得。』是诸功德谁当信者？」须深摩白
佛言：「世尊！我为无明恶邪所缠缚故，生如是
邪见。我从世尊所，广闻正法灭恶邪见，得法
眼净。」须深摩即头面礼佛足，胡跪合掌白佛
言：「世尊！我于如来正法中，贼心出家，为偷法
故。世尊大慈唯愿受我悔过。」佛告须深摩：「汝
痴如小儿，于佛正法中为偷法故贼心出家。
我受汝悔过。」佛告须深摩：「譬如有人犯罪于
王，王使人裂解支节，刵劓耳鼻，锯解刀
折，段段斫截，象蹈马踏，如是种种若毒断命。
汝于佛法中贼心出家，为偷法故罪过于是。
我受汝悔过，于贤圣法中得增长故，从今日
后勿复更作。」以世尊度须深摩故，毗舍离栴
檀钵降伏外道，目连作神足故，人民倍生敬
信得利养。因是故诸外道横作诽谤世尊。如
《孙陀利经》中广说。佛未出世时，外道得种种
供养，佛既出世一切外道皆失利养。何以故？
知佛法深妙故，如《孔雀鸟本生经》中广说。

尔时世尊厌世供养，还向舍卫城，到时著入
聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食。食已彷徉
经行，自收床褥不语众僧及侍者，佛独游行

憍萨罗国。尔时诸比丘往阿难所，语阿难言：
「长老！世尊食后彷徉经行已，自收床褥，不语
众僧及侍者，佛独游行憍萨罗国。」阿难答言：
「长老！若如来、应供、正遍知食后彷徉经行，自
收床褥，不语诸比丘及侍者独游行者，欲求
寂静故，诸比丘不应随从。」尔时世尊从憍萨
罗国，游行到波利耶娑罗林贤树下住。时五
百群象游行，象王恒在后，得浊水残草，厌
患群众故亦复独来，诣此树下。象王既至
树下，见佛已即以鼻拔草蹈地令平，以鼻盛
水洒地掩尘，又取软草敷以为座，屈膝请佛
令坐。见佛坐已，即便请佛，三月供养。佛知
象王意，即受其请。佛因是事而说颂曰：

「　「独善无忧，
　如空野象，
　乐戒学行，
　奚用伴为？」」


尔时象王取好藕根，净洗已授与世尊，佛住
三月受象王供养。尔时五百比丘三月不见
佛故，往诣尊者阿难所白言：「长老！我等久不
见佛，又不闻法。我等今欲往礼觐世尊，听
受法教。」阿难答言：「诸长老可小停此，须待我
还。」答言：「善哉！」阿难即往尊者大目连所，作如
是言：「长老！五百比丘来诣我所言：『久不见佛，
不闻正法，欲往诣佛礼觐供养听受法教。』长
老！观佛为在何处？」目连即入三昧，观一切世
间，见佛在波利耶娑罗林贤树下，受象王供
养。见已即向阿难说此颂曰：

「　「舍离莲花池，
　身体鲜满足，
　身无垢清净，
　乐独静林中。
　得甘露深法，
　相好身具足，

　心清净无垢，
　舍众乐静林。」」


目连说此偈已，语尊者阿难：「世尊今在波利
耶娑罗林贤树下，受象王供养，汝欲往者今
正是时。」尊者阿难还到诸比丘所，作如是言：
「世尊今在波利耶娑罗林贤树下，受象王供
养，我等今共往世尊所，礼觐问讯。」诸比丘
闻阿难语已，即便共去，往波利耶娑罗林贤
树下。去世尊不远，阿难语诸比丘言：「长老！
如来、应供、正遍知在阿练若处，不应径往。长
老等可小住此，我当先往。」答言：「善哉阿难！」即
往诣佛。佛遥见阿难来，作如是言：「善来阿难！
久不见汝。」尊者阿难头面礼佛足已，作如是
言：「世尊！少病少恼安乐住不？」佛言：「如来少病
少恼安乐住，受象王供养。」问阿难言：「比丘僧
少病少恼安乐住不？乞食不疲、行道如法不？」
答言：「世尊！比丘僧少病少恼安乐住，乞食不
疲，行道如法。」即复白言：「五百比丘今在林外，
欲来奉觐，唯愿听许。」佛言：「听入。」阿难即往诸
比丘所语言：「长老！得大善利，世尊听入。」诸比
丘即随阿难俱到佛所，头面礼足，却住一面。

时坐中有一比丘，作如是念：「云何比丘如是
知、如是见，次第得漏尽？」作是默念，不敢问佛。
世尊知彼比丘心之所念，即告阿难言：「此坐中
有一比丘，作如是念：『云何比丘如是知、如是
见，次第得漏尽？』默作是念，而不敢问。」佛告阿
难：「我先已为诸比丘，说阴界入、十二因缘观。
若比丘如是知、如是见，得尽诸漏。」

是比丘闻
世尊语已，即作是念：「色是我。」尔时世尊知是
比丘心之所念，复告阿难：「是比丘作如是念：

『色是我。』阿难当知，若有比丘作如是观色是
一切诸行，无明触受生爱。阿难！爱何因何缘？
何生？何转？阿难当知！爱者，受因、受缘、受生、受
转。阿难当知！受者，触因、触缘、触生、触转。阿难
当知！触者，六入因、六入缘、六入生、六入转。阿
难当知！六入是有为法，因缘和合生、无常摩
灭法。触是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。
受是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。爱是
有为法，因缘和合生、无常摩灭法。行是有为
法，因缘和合生、无常摩灭法。无明是有为法，
因缘和合生、无常灭法。如是阿难！若比丘如
是知如是观，次第得尽有漏。」

是比丘闻是语
已，作如是念：「色非我，色是我所有。」佛知彼比
丘心中所念，复告阿难言：「是比丘作如是念：
『色非我，色是我所有。』阿难当知！若比丘作如
是观色一切诸行，无明触受生爱。爱何因、何
缘、何生、何转？阿难当知！爱是受因、受缘、受生、
受转，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩
灭法。」

是比丘闻是语已，作如是念：「色非是我
亦非是我所有。我中有色。」佛知是比丘心
中所念，乃至无明有为行，因缘和合生、无常
摩灭法。

是比丘闻是语已，作如是念：「色非是
我、非是我所有，亦非我中有色、色中有我。」佛
知是比丘心中所念已，乃至无明有为行，因
缘和合生、无常摩灭法。

是比丘闻是语已，作
是念：「若色非是我、非是我所有，非我中有色、
非色中有我者。受是我，想行识亦如是。若五
阴非是我、非我所有，非我中有五阴、非五阴
中有我者，云何而有我？」佛告阿难：「若如是观

五阴一切诸行，无明触受生爱。阿难！爱，何因、
何缘、何生、何转？爱，受因、受缘、受生、受转。阿难
当知！受，触因、触缘、触生、触转。阿难当知！触，六
入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知！六入
是有为行，因缘和合生、无常摩灭法，乃至
无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。如
是阿难！若比丘如是知、如是观，次第得尽有
漏。」是比丘闻是语已，得法眼净。比丘复重思
惟，一切诸法皆悉空寂，无我、无我所有。佛语
阿难：「是比丘作是思惟时，不受一切法，得尽
诸漏，心得解脱。」佛为比丘说是法时，五百比
丘心得解脱，皆成罗汉。

尔时世尊与诸比丘
共住，秋月非时寒雨，比丘持空中大木然火，
木中先有大蛇。蛇得火热即出擎头，逐诸比
丘。诸比丘展转相语，高声大唤：「蛇出！蛇出！」
佛知而故问：「诸比丘何故高声大唤？」答言：
「非时寒雨，诸年少比丘持空中木然火，木中
有蛇，得热故出逐诸比丘。诸比丘见已展转
相语，是故大声。」佛言：「呼是比丘来。」来已，佛告
诸比丘：「然火有七事无利益。何与七？一者坏
眼，二者坏色，三者身羸，四者衣垢坏，五者坏
床褥，六者生犯戒因缘，七者增世俗言论。有
此七过故，从今日后不听然火。」

复次佛住舍卫城，广说如上。世尊五事利益
故，五日一行诸比丘房，见一比丘患疥瘙。
佛知而故问：「比丘调适不？不苦不？」答言：「我病
疥瘙不乐，火炙身得安乐。世尊制戒不得然
火，是故不乐。」佛言：「从今日后听病比丘得然
火。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难提
金毗鲁跋提在塔山安居竟，至舍卫城，礼观
世尊，著被雨衣染色脱坏。佛知而故问：「比丘！
何故著被雨衣？」答言：「世尊制戒不得然火，是
故不得煮染更染。」佛言：「从今日后除因缘。」佛
告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆令集。以十利
故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比
丘无病自为然火，若草木、牛屎，若自然、若使
人然，波夜提。除因缘。」

比丘者，如上说。

病者，无
罪。病者，若癣疥、瘙黄、烂风病，如是种种病须
火得乐者听然。草者，一切草及芦荻竹等。木
者，一切木，若破、若完。牛屎者，若自然、若使人
然。

除因缘，世尊说无罪。因缘者，若直月、若
鉴知食事，若次直然火、然灯、温室中然火，
若为和上、阿阇梨然火，若煖水、若熏钵、染
衣，然火无罪。除因缘，波夜提。

波夜提者，如上
说。

若持薪火著薪上、著草上、牛屎上、木札上、
粪扫上，波夜提。如是乃至持粪扫火著薪上、
草上、牛屎上、木札上亦如是。比丘向草木火
中，有已然者、有未然者，比丘跋聚者，波夜提。
若跋火落未烧地，越毗尼罪。得持铁抟瓦跋
火聚，无罪。若旋火作轮，波夜提。若比丘向火，
火上截草著火中，随截一一波夜提。若然草
木火，波夜提。若然茎种，得二波夜提，犯然
火、杀种。若破、若火净、若有因缘事然，无罪。
若秸有谷、若穰有谷然者，得二波夜提，
然火、杀种。应火作净，有因缘然无罪。若然
发、马毛、骆驼毛等，得越毗尼罪。若然皮，得越
毗尼罪。若烧饼，越毗尼罪。若烧毒药及炭，越

毗尼罪。若食不消，得烧铁铄脚案腹，无罪。若
革屣跋火，越毗尼罪。是故说。

佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘雇
人作塼作泥，是作人或宿僧食堂中、禅坊中、
温室中，涕唾不净大小便处处秽污，妨诸比
丘坐禅行道。诸比丘以是因缘往白世尊，佛
言：「呼营事比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实雇作
人处处秽污，妨诸比丘坐禅行道不？」答言：「实
尔。」佛言：「何故尔？」答言：「我欲使作人早作晚
止，得尽价直。」佛言：「虽尔，从今日后不得与
未受具足人同室宿。」

复次佛为菩萨时，在家父王爱惜，恐转轮王
种灭，愁忧泣泪不听出家，以怀妊罗睺罗故
便舍出家。佛告诸比丘：「如来柔软乐人无有
能过父王，为作三时殿春夏冬，如《柔软线
经》中广说，乃至如来得成等正觉。」诸比丘白
佛言：「世尊！何故乃六年苦行如是？」佛言：「非
但今日，如《鸟本生经》中广说。」诸比丘白佛言：
「云何魔波旬恒欲坏乱世尊？」佛言：「不但今日，
如《鳖本生经》中广说。」迦维罗卫国父子相见，
应此中广说，乃至大爱道、耶输陀罗、罗云出
家，应此中广说。佛为亲里故，还迦维罗卫国，
诸清信人为佛作厕屋，佛虽不须，顺世人故
受。时尊者罗睺罗露地眠，时夜风雨，即往尊
者舍利弗房前扣户。问：「汝是谁？」答言：「和上！
我是罗睺罗。」语言：「汝但彼住。」复到尊者大目
连房前扣户。问言：「汝是谁？」答言：「阿阇梨！我
是罗睺罗。」语言：「汝但彼住。」如是复至馀房，皆
言：「彼间住。」即往到世尊厕屋中枕厕板而卧。

夜有黑蛇，亦畏风雨故，欲来入厕屋中。佛
常观众生，见此黑蛇欲入厕屋，畏蛇恼罗睺
罗故，即放光明自至厕上，作是言：「汝是谁？」「世
尊！我是罗睺罗。」佛言：「罗睺罗，汝乃在此耶？」
答言：「世尊！我得是处已为过多。」佛即以金色
细滑手扶令起，佛拭身上尘土已将入自房，
指示床前言：「汝此中住。」时如来已与诸弟子
制戒，是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐，到地
了已，告诸比丘：「如来慈心故，因罗睺罗使诸
弟子得安乐住，从今日后听未受具戒人得
三夜同室宿，四夜时应别住。」

诸比丘白佛言：
「世尊！有何因缘罗睺罗六年在胎？」佛告诸比
丘：「往昔有仙人，名梨波都，诣王求相见。王报
仙人：『汝且住无忧园中，须臾当与相见。』作是
教已，乃至六日不与相见。尔时王者，罗睺罗
是。以是因缘故，六年在胎。如《生经》中广说。」佛
告诸比丘：「依止迦维罗卫住者皆悉令集，
以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重
闻。若比丘与未受具戒人同室过三宿者，波
夜提。」

比丘者，如上说。

未受具足者，除比丘、比
丘尼。比丘尼虽受具足，亦不听共三宿。

三宿
者，限齐三宿。

同室者，共一覆一障。宿者，波夜
提。

波夜提者，如上说。

一房别户有隔，无罪。异
房共户，波夜提。一房一户，波夜提。异房异
户，无罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毗尼
罪。有障无覆，无罪。有覆有障，波夜提。有覆半
障，越毗尼罪。有覆无障，无罪。比丘房内宿，未
受具戒人房内宿，波夜提。比丘房内宿，未受
具戒人半身在内，越毗尼罪。若尽出外，无罪。

未受具戒人房内宿，比丘房内宿，波夜提。未
受具戒人房内宿，比丘半身在内，越毗尼罪。
若尽出外，无罪。若比丘在房内先卧，未受具
足人后来入卧，一一波夜提。若比丘、若未受
具足人，夜中若起大小行，若起已还眠，如是
一一波夜提。若众多未受具足人先入眠，比
丘后来眠，犯一波夜提。中间若起大小行
已还卧，随起一一波夜提。若三宿与未受具
戒人同室宿，第四宿时当异房、若露地。露
地，天大风、雨雪、寒时，当还入房坐，至地了。若
比丘老病不堪坐者，当以缦障。若齐顶、若齐
腋，缦下至地当用致物作，不得容猫子过。若
比丘在道行时，得共未受具戒人同屋三宿，
第四夜当别宿、若露地宿。若天风雨、雪寒时
当入屋，如是如上张缦作障。若无障缦，坐至
地了。若老病不能坐者，若未受具足人可信
者，应语言：「汝眠、我当坐。」比丘欲眠时，当呼使
觉：「我眠时汝坐，若眠者汝无福德。」此同室宿
戒罪未悔过，复共宿者罪转增长；悔过已，当
别房宿，更得共宿。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘僧集欲作
羯磨，时优波难陀不来，即遣使往唤言：「长老！
僧集欲作羯磨，唤长老。」优波难陀知戒律相
与羯磨，欲与羯磨。欲已，取欲。比丘言：「汝与
欲后，勿复有馀言。」时优波难陀共行弟子，僧
中作举羯磨。作举羯磨已，来到和上边，作
是言：「和上！何以与是欲？」师言：「何以故？」弟子
言：「众僧为我作举羯磨。」师言：「我不知。」闻是语
已，便作是言：「长老！我不与欲不好，不好与羯

磨不成就，我不与此羯磨欲。」时诸比丘闻已，
惭愧不乐，以是因缘，往白世尊。佛言：「呼优波
难陀来。」来已乃至佛言：「此是恶事，汝云何与
欲已，复言：『不与羯磨不成就，我不与是欲。』汝
云何不问便与欲？从今日后不听不问事与
欲。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令
集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者
当重闻。若比丘与欲已，后瞋恚不喜，作如是
言：『我不与欲不好，与羯磨不成就，我不与此
欲。』波夜提。」

比丘者，如上说。

与欲有二种：不
问与、问与。问与者，问取欲人：「作何等事？」答
言：「作折伏羯磨，与折伏羯磨欲。」乃至举羯磨，
与举羯磨欲。如是一一羯磨，问已与欲，是名
问与。不问与者，「我与羯磨欲」，如是三说。如是
得通名与一切羯磨欲，唯除布萨自恣，是名
不问与欲。

后者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不喜者，瞋名为九恼及非处起瞋，第十恚名学
人凡夫有乃至罗汉亦有不喜，作如是语：「我
不与欲不好，与羯磨不成就，我不与是欲。」者，
波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘僧集欲作
羯磨，一切尽应来，若有缘事、若熏钵染衣、
若病、塔事、僧事、有缘事，尔时当与欲。不得与
欲已后作是言：「我若彼闻者，此事不应如是
作。」若先已与欲羯磨者，后当随喜。若僧中与
欲已，后更违者，波夜提。若众多人中，若长老
比丘前，若和上、阿阇梨前，与欲已后更违
者，越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时优波难陀是难
陀弟，语难陀共行弟子，作如是言：「共汝入聚

落，到彼当与汝美饮食。我若作非威仪事，汝
勿向人说，我是汝叔父。」此中应如卅事中广
说。乃至语难陀言：「汝弟子云何在梵行人前
说我过？」难陀即嫌弟子：「汝是弊物，云何在梵
行人前说我弟过？」诸比丘以是因缘，往白世
尊，佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔
不？」答言：「实尔。」佛语优波难陀：「此是恶事，汝
云何语比丘作是言：『共汝入聚落，到彼当与
汝美食。』到已发遣令还？从今日后不听遣还。」
佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，
以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重
闻。若比丘语比丘，作如是言：『共入聚落，到彼
当与汝食。若自与、若使人与。』后欲驱去，作是
言：『汝去！我共汝住共语不乐，我独住独语乐。』
作是因缘不异，驱者，波夜提。」

比丘者，如上说。

聚落者，如上盗戒中说。

后不与者，自不与，又
不使人与，作是言：「长老！汝去！我共汝住共语
不乐，我独住独语乐。」驱者，波夜提。

波夜提者，
如上说。

欲道中作非威仪事，即精舍中留者，
越毗尼罪。欲道中作非威仪，道中遣还者，越
毗尼罪。欲聚落中作非威仪事，聚落中遣者，
波夜提。不得将去已驱还，若力不能得二人
食，得遣还，无罪。若能得二人食，应共食。若为
取药呼医师，遣者，无罪。若不能得者，应时发
遣。若有请食处，应遣请食处食。若无请食处，
精舍中有食者，遣还精舍中食。若无精食、无
精舍中食得，语言：「长老！汝自行求食。」若彼
作非威仪事，视瞻不端，发遣者无罪。若作熏
钵染衣事，发遣者无罪。驱比丘者，波夜提。驱

比丘尼者，偷兰遮。驱学戒尼、沙弥、沙弥尼者，
越毗尼罪。下至俗人，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时尊者阿利吒谤契
经，作如是言：「如来所说法我知，世尊说障
道法者，习此法不能障道。」时诸比丘作是言：
「长老阿利吒！莫谤契经，此是恶见、不善见，堕
恶道入泥犁中。」一谏、二谏、三谏不止。诸比丘
以是因缘，往白世尊：「阿利吒谤契经，作是言：
『如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能
障道。』一谏、二谏、三谏不止。」佛告诸比丘：「是阿
利吒谤契经，作是言：『如来说法我解知，世尊
说障道法，习此法不能障道。』一谏、二谏、三谏
不止者，汝等当于屏处三谏、多人中三谏、众
僧中三谏。」屏处谏者，应当问作是言：「长老阿
利吒！汝谤契经，作是言：『如来说法我知，世尊
说障道法，习此法不能障道。』已三谏不止耶？」
答言：「实尔。」尔时屏处应谏作是言：「阿利吒！
汝谤契经，此是恶见、不善见，当堕恶道入泥
犁中。长老！我慈心谏汝，欲饶益故，汝当舍
此事。一谏已过二谏在，汝当舍此事。」阿利吒
言：「是好见善见，我相承已来父母知识常用
此见，我今不能不问父母知识而舍此见。」若
如是第二、第三谏，犹故不止者，乃至众多人
中三谏若不止者，应众僧中作求听羯磨：「大
德僧听！阿利吒谤契经，作是言：『如来说法我
知，世尊说障道法，习此法不能障道。』已屏处
三谏、多人中三谏，不舍此事。若僧时到，僧今
亦复于僧中三谏，令舍此事。」众僧中应问：「长
老阿利吒！汝实谤契经，作是言：『如来说法我

知，世尊说障道法，习此法不能障道。』已屏处
三谏、多人中三谏，不舍此事耶？」答言：「实尔。」
僧中应谏。谏法者作是言：「阿利吒！如莫谤契
经，谤契经者堕恶道入泥犁中。长老！僧欲饶
益汝，汝当受僧语。一谏已过馀二谏在，汝当
舍此事。」阿利吒言：「此是好见善见，我父母
已来相承用此见，我不能不问父母而舍此
见。」如是第二、第三谏，犹故不止。诸比丘以是
因缘往白世尊。佛语诸比丘：「阿利吒比丘谤
契经，作是言：『如来说法我知，世尊说障道法，
习此法不能障道。』已屏处三谏、多人中三谏、
僧中三谏，不舍此事。汝等应与阿利吒比丘
作举羯磨。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆
悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已
闻者当重闻。若比丘作是语：『长老！世尊说法
我知，世尊说障道法，习此法不能障道。』诸比
丘应谏是比丘作是言：『长老！汝莫谤世尊！谤
世尊者不善，世尊不作是语。世尊说障道法，
实能障道。汝舍此恶事。』诸比丘谏，是比丘故
坚持不舍。如是第二、第三谏，舍者善。若不
舍，僧应与作举羯磨已，得波夜提。」

比丘者，如
上说。

世尊者，是一切智人，一切见人。

法者，
世尊所说，世尊所印可。世尊说者，世尊自说。
印可者，诸弟子说，世尊印可。说者，句句分别
说。知者，是等智知。

障道法者，五欲，眼见色
爱念，心悦生欲著，如是耳鼻舌身细滑亦如
是。

习者，行是事。

不能障道者，不障初禅、二禅、
三禅、四禅、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。

诸比丘者，若一人、若众多人、若僧。

是比丘

者，如阿利吒比丘。

莫谤世尊者，不实取、不好
取。

三谏者，若一人、若众多人、若僧。

波夜提
者，如上说。

乃至三谏，若舍者好。若不舍者，僧
应与作举羯磨，波夜提悔过。是故说。
《摩诃僧祇律》卷第十七