丘知而妄语，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，
先念知。

妄者，事不尔。

语者，口业说。

波夜提
者，分别制罪名也。

贤圣语八事、直说、妄不妄、
疑不疑、决定、非决定、一向说。贤圣语八事
者，见言见、闻言闻、妄言妄、识言识、不见言不
见、不闻言不闻、不妄言不妄、不识言不识，是
名八事贤圣语，无罪。八事非贤圣语者，见言
不见、闻言不闻、妄言不妄、识言不识、不见言
见、不闻言闻、不妄言妄、不识言识，是名八
事非贤圣语，得波夜提罪。直说者，见闻知识，
不见不闻不知不识，是名直说，得波夜提罪。
妄者，见妄言不妄、闻妄言不妄、知妄言不妄、
识妄言不妄，不见不闻不知不识，妄言不
妄，得波夜提罪。不妄者，见闻知识，不妄言妄，
不见不闻不知不识，不妄言妄，得波夜提罪。
疑者，见闻知识，疑言不疑，不见不闻不知不
识，疑言不疑，得波夜提罪。不疑者，见闻知识，
不疑言疑，不见不闻不知不识，不疑言疑，
得波夜提罪。决定者，见闻知识，决定言不决
定，不见不闻不知不识，决定言不决定，得波
夜提罪。不决定者，见闻知识，不决定言决定，
不见不闻不知不识，不决定言决定，得波夜
提罪。一向说者，见闻知识言不见不闻不知
不识，得波夜提罪。知有而言无，知而妄语，
得波夜提罪。知无言有，知而妄语，得波夜提
罪。实有谓无而言有，知而妄语，得波夜提
罪。实无谓有而言无，知而妄语，得波夜提罪。
实有有想而言无，知而妄语，得波夜提罪。实
无无想而言有，知而妄语，得波夜提罪。实

有无想而言有，知而妄语，得波夜提罪。实无
有想而言无，知而妄语，得波夜提罪。

有五
法成就，知而妄语，得波夜提罪。何等五？实有、
有想、转心、背想、异口说，是为五事；知而妄语，
波夜提。有四法成就，知而妄语，波夜提。何等
四？有想、转心、背想、异口说，是为四；知而妄语，
波夜提。有三法成就，知而妄语，波夜提。何
等三？转心、背想、异口说；知而妄语，波夜提。有
二法成就，知而妄语，波夜提。何等二？背想、
异口说；知而妄语，波夜提。有一法成就，知而
妄语，波夜提。何等一？异口语；知而妄语，波夜
提，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘软语
诱问诸年少比丘言：「汝名字何等？汝家姓
何等？父母名字何等？汝家本作何生业？」年
少比丘其性质直，以实而答：「我家如是、如
是姓名、如是生业。」彼六群比丘于后嫌恨
时，便作是言：「汝是极下贱种，汝是旃陀罗、
剃发师、织师、瓦师、皮师。」年少比丘闻此语已，
极怀惭羞。诸比丘闻已，往白世尊。佛言：「呼
六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实软语
诱问诸年少比丘，后嫌恨便说乃至瓦师皮
师耶？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。六群比
丘！汝云何于梵行人边作种类形相语，如《难
提本生经》中广说。」乃至佛告诸比丘：「畜生
尚恶毁呰，况复人乎！」佛告诸比丘：「依止舍
卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，
乃至已闻者当重闻。若比丘种类形相语，波
夜提。」

比丘者，如上说。

种类毁呰有七事：

种姓、业、相貌、病、罪、骂、结使。

种姓者，下中上。下
者，汝是旃陀罗、剃毛师、织师、瓦师、皮师种姓。
若作此语，使彼惭羞，得波夜提罪。若言：「汝
父母是旃陀罗，乃至皮师。」作是语使彼惭
羞，波夜提。若言：「汝和上、阿阇梨是旃陀罗，
乃至皮师。」使彼惭羞，得偷兰遮。若言：「汝同友
知识是旃陀罗，乃至皮师。」作是语使彼惭
羞，越毗尼罪，是名下。中者言：「汝等是中间
种姓。」作是语欲使彼人惭羞者，得偷兰罪。若
言：「汝父母是中间种姓。」得偷兰罪。若言：「汝和上、阿阇梨是中间种姓。」欲使彼惭羞者，越毗
尼罪。若言：「汝同友知识是中间种姓。」欲使彼
惭羞者，得越毗尼心悔，是名中间。上者，语
其人言：「汝是刹利婆罗门种。」作是语欲使彼
惭羞者，越毗尼罪。若言：「汝父母是刹利婆罗
门种。」作是语欲使彼惭羞者，得越毗尼罪。若
言：「汝和上、阿阇梨是刹利婆罗门种。」作是语
欲使彼惭羞者，得越毗尼罪。若言：「汝同友知
识是刹利婆罗门种。」欲使彼惭羞者，得越
毗尼心悔，是名种姓。

业者，下中上。下者若言：「汝是屠儿、卖猪人、渔猎人、捕鸟人、张摾人、守城人、魁脍人。」作是语欲使彼人惭羞者，
得波夜提罪；父母亦如是。若言：「汝和上、阿
阇梨是屠儿乃至魁脍。」得偷兰罪。若言：「汝同
友知识是屠儿乃至魁脍。」得越毗尼罪，是名
下业。中者，言：「汝是卖香人、坐店肆人、田作
人、种菜人、汝是通使人。」作是语欲使彼惭
羞者，得偷兰罪；父母亦如是。若言汝和上、
阿阇梨者，得越毗尼罪。若言汝同友知识，欲

使彼惭羞者，得越毗尼心悔，是名中业。上业
者，若言：「汝是居金、银、摩尼、铜器店肆人。」作
是语欲令彼人惭羞者，得越毗尼罪；父母、和上、阿阇梨亦如是。若言同友知识，得越毗
尼心悔，是名上业。

相貌者，下中上。下者，若言：「汝是瞎眼、曲脊、跛脚、臂如鸟翅、榼头、锯齿。」
作是语使彼惭羞者，得波夜提罪；父母亦
尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知识，越毗尼
罪，是名下相貌。中者，如是大黑、大白、大黄、大
赤。作是语，使彼惭羞者，得偷兰罪；父母亦尔。
和上、阿阇梨，得越毗尼罪。同友知识，得越毗
尼心悔，是名中相貌。上者，言：「汝有三十二
相圆光金色。」作是语欲使彼惭羞者，得越毗
尼罪；父母、和上、阿阇梨亦尔。同友知识，得越
毗尼心悔，是名上相貌。

病者，无有下中上，一
切病尽名下：「汝等癣疥、黄烂、癞病、痈疽、痔病、
不禁、黄病、疟病、痟羸病、癫狂，如是等种种
病。」作是语欲使彼惭羞者，得波夜提罪；父
母亦尔。和上、阿阇梨，得偷兰罪。同友知
识，越毗尼罪，是名病。

罪者，无上中下，一切罪
尽名下：「汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波
罗提提舍尼、越毗尼罪。」作是语，使彼惭羞者，
波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友
知识，越毗尼，是名罪。

骂者，无有下中上，一
切骂尽名下，作世间骂：淫逸、污秽、一切恶骂。
作是语欲使彼惭羞者，得波夜提；父母亦
尔。和上、阿阇梨偷兰罪。同友知识，得越毗
尼罪，是名骂。

结使者，无下中上，一切结使尽
名下：「汝是愚痴闇钝无知人，犹如泥团；如

羊白鹄角鸱。」作如是种种语，使彼惭羞者，得，
波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同
友知识，得越毗尼罪。

若比丘作如上七事种
类毁呰者，得波夜提。种类毁呰比丘尼
者，偷兰罪。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得越毗
尼罪。种类俗人，得越毗尼心悔，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘方便诱
问诸年少比丘：「汝识某甲比丘父母种姓事
业不？」彼年少比丘其性质直，随事而说。六群
比丘于后瞋恚时，作是言：「汝是旃陀罗、剃发师、织师、瓦师、皮师种姓。」作是语已，复言：「我
自不知，是某甲比丘说汝耳！」比丘闻是语已，
极生惭羞。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：
「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实诱
问诸年少比丘，乃至比丘惭羞不？」答言：「实尔。
世尊！」佛言：「汝何故如是耶？」答言：「我作是事，
用以快乐。」佛言：「痴人！此是恶事。于梵行人
边作两舌，此是苦事，方言为乐。」佛无数方便
呵责已，为说因缘，如《三兽本生经》中广说。
佛告诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利
故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比
丘两舌者，波夜提。」

比丘者，如上说。

两舌者，
有七事。何等七种？姓、业、相貌、病、罪、骂、结使。

种
姓者，下中上。下者，汝是旃陀罗，乃至皮师。
复言：「谁知汝？是某甲说。」作是念：「欲离彼令与
己合。」若彼离不离，得波夜提。若言：「汝父母是
旃陀罗，乃至皮师。」复言：「谁知汝？是某甲比丘说。」作是念：「欲别离彼令与己合。」若彼离不
离，皆波夜提。若言：「汝和上、阿阇梨是旃陀

罗，乃至皮师。」亦波夜提。同友知识，亦如是。是
名下。中者，言：「长老！汝是中间姓、吏兵姓、伎儿
姓。」复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲
离彼令与己合。」若离不离，皆波夜提。若父
母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名中。
上者，若言：「长老！汝是刹利、婆罗门种。」复言：「我
不知汝，是某甲说。」若作是念：「欲别离彼令向
己。」若彼离不离，波夜提。若言：「汝父母、和上、
阿阇梨、同友知识。」皆波夜提，是名上。是谓种
姓。

业者，下中上。下者，汝是屠儿乃至魁脍。
复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别
离彼令向己。」彼若离不离，皆波夜提。若父
母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名下。
中者。汝是卖香肆上人，乃至通使人。复言：
「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼
令向己。」若离不离，皆波夜提。若父母、和上、
阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名中。上者，汝
是金银肆乃至铜肆上人。复言：「我不知汝，是
某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」彼若离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友
知识，皆波夜提，是名上，是谓业。

相貌者，下
中上。下者，若言：「汝瞎眼乃至锯齿。」复言：「我不
知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向
己。」彼若离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇
梨、同友知识，皆波夜提，是名下。中者，若言：「汝
大黑、大白、大黄、大赤。」复言：「我不知汝，是某甲
说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」若彼离
不离，波夜提。父母、和上、阿阇梨、同友知识，
皆波夜提，是名中。上者，若言：「汝有三十二相

圆光金色」。复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作
是念：「欲别离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。
父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名
上。

病者。无下中上，一切病皆名下。若言：「汝
有癣疥乃至癫狂。」复言：「我不知汝，是某甲说
耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」若彼离不
离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，
皆波夜提，是名病。

罪者，无有下中上，一切罪
皆名下。若言：「汝犯波罗夷，乃至越毗尼罪。」复
言：「我不知汝，是某甲说耳！」作是念：「欲别离彼
令与己合。」若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提。

骂者，无下
中上，一切骂皆名下。作世间恶骂、淫秽、丑恶
语。若作如是骂，乃至离不离，波夜提。若言汝
父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名
骂。

结使者，无有下中上，一切结使皆名下。「汝
是愚痴人，闇钝无知，犹如泥聚，亦如牛羊
白鹄角鸱。」作如是种种语。复言：「我不知汝，是
某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」若彼
离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知
识，皆波夜提，是名结使。

于比丘所两舌，波夜
提。于比丘尼所两舌，偷兰罪。于式叉摩尼、
沙弥、沙弥尼，越毗尼。于俗人，越毗尼心悔，是
故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘，知众僧
如法如律灭诤事已，作是言：「此事不了，当更
断。」六群比丘作此语已，还诤事起，不和合住。
诸比丘以是事往白世尊，佛言：「呼六群比丘
来。」来已，佛问六群比丘：「汝实知众僧如法如

律灭诤已，更发起耶？」答言：「实尔。」佛言：「何故
如是？」答言：「我作如是方便以为乐。」佛言：「痴
人！恼乱梵行人，此是恶事。云何为乐？」佛语六
群比丘：「汝常不闻，我以无数方便赞欢于梵
行人所身常行慈、口心行慈耶？常应恭敬。汝
今云何作是恶事？此非法、非律、不如佛教，
不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫
城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃
至已闻者当重闻。若比丘，知僧如法如律灭
诤事已，还更发起，作是言：『此羯磨不了，当更
作。』如是因缘不异者，波夜提。」

比丘者，如上
说。

知者，若自知、若从他闻。

僧者，八种，如上
说。

诤事者，有四种：相言诤、诽谤诤、罪诤、常
所行事诤。

如法如律灭诤事者，七灭诤事中，
一一如法如律。

灭已更发举，如是因缘不异
者，波夜提。

波夜提者，如上说。

四诤者，相言
诤、诽谤诤、罪诤、常所行事诤。相言诤事，用三
毗尼一一灭。何等三？现前毗尼灭、多觅毗尼
灭、布草毗尼灭。

现前毗尼者，佛住舍卫城，时
拘睒弥比丘斗诤相言、同止不和合法言、非
法律言、非律罪言、非罪重罪轻罪、可治不可
治法、羯磨非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、
应作不应作。尔时坐中一比丘作是语：「诸大
德！此非法、非律，与修多罗不相应、毗尼不相
应、优波提舍不相应，与修多罗、毗尼、优波提
舍相违，起诸染漏。如我所说，是法、是律、是佛
教，与修多罗、毗尼、优波提舍相应，不生染漏。」
是比丘言：「诸大德！我不能灭此诤，我诣舍卫
城，到世尊所，当问灭此诤事。」是比丘到已，头

面礼佛足却住一面，白佛言：「世尊！拘睒弥诸
比丘斗诤相言、同止不和合，所谓法非法，乃
至我不能灭此诤事，当往世尊所，问灭此诤
事。唯愿世尊为诸比丘灭此诤事。」尔时世尊
告优波离：「汝往诣拘睒弥国，如法如律灭此
诤事。所谓现前毗尼灭。优波离！诤事有三处
起：若一人、若众多、若僧，亦应三处舍、三处取、
三处灭。优波离！汝往诣拘睒弥比丘所，如法
如律灭此诤事，所谓现前毗尼灭。」尊者优波
离白佛言：「世尊！比丘成就几法，能灭此诤事。」
佛告优波离：「比丘成就五法，能灭诤事。何等
五？知是实非是不实、是利益非不利益、得伴
非不得伴、得平等伴非不得平等伴、得时非
不得时。优波离！若非时断事，或破僧、或僧诤、
或僧离散；若得时灭诤者，僧不破、不诤、不分
散。是为五法成就比丘能灭诤事，为诸梵
行者，爱念称赞。今汝往至拘睒弥比丘所，
如法如律如佛教断事，所谓现前毗尼灭。」尔
时尊者优波离礼世尊足已，往拘睒弥比丘所
言：「长老！还去到彼诤事起处，当彼间灭，莫此
间断事。何以故？此间众僧和合欢喜不诤，共
一学住，不应扰乱。」尔时拘睒弥比丘白尊者
优波离言：「大德！我若能于彼灭诤事者，不来
诣此。唯愿尊者为我至彼灭此诤事。」优波离
言：「我若往到彼，应作羯磨者作羯磨，应治罚
者当罚之。应作折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯
磨、摈出羯磨、举羯磨、别住羯磨、摩那埵羯
磨、阿浮呵那羯磨，有如是如是过，我当作如
是羯磨治，汝等尔时心莫不悦。」彼使比丘白

尊者优波离言：「我等若有如是过，当受如是
治，心无不悦。」时尊者优波离复至佛所，白佛
言：「世尊！欲灭彼比丘诤事，当云何用心？」佛告
优波离：「欲灭诤事者，当先自筹量身力、福德
力、辩才力、无畏力，知事缘起，比丘先自思量
有如是等力。又此诤事起来未久，此人心调
软，诤事易可灭，此比丘尔时应作灭诤。若
自思量无上诸力，诤事起已久，其人刚强非
可卒灭，当求大德比丘共灭此事。若无大德
比丘者，当求多闻比丘；若无多闻者，当求阿
练若比丘；若无阿练若比丘者，当求大势力
优婆塞。彼诤比丘见优婆塞已，心生惭愧诤
事易灭。若复无此优婆塞者，当求于王、若大
臣有势力者，彼诤比丘见此豪势，心生敬畏
诤事易灭。若在冬时灭此诤事者，当于无风
寒温煖屏处治，客比丘来当与炉火。若是春
时，当于凉处，若树下敷床座，行冷水浆饮，当
以扇扇。若是夏时，当于高凉处，随时所须事
事供给。尔时当举一堪能比丘，有黠慧、知事
因缘、不怯弱、不求他过、不畏众人。若优婆塞
来，当为赞叹和合僧功德。复语优婆塞：『如世
尊说，一法出世令天人苦恼天人失利。所谓
一法者，坏乱众僧。身坏命终，直入泥黎。又
优婆塞！如世尊说，一法出世天人安乐天人
得利。所谓一法者，和合众僧。身坏命终，得生
善处，天上人中。如是优婆塞欲得大功德者，
当和合众僧。』二众语时，是比丘应谛观其事，
取其语字句义味。」时坐中有比丘，非闼赖吒
比丘，作闼赖吒相，作是语：「听诸大德！本作如

是语，今作如是语，不相应时。此人皆性软
可折伏者，应僧中语令羞愧。汝不善作不和
合事，作不和合见。众僧今日为是事故，于此
中集。」若是恶人执性刚暴，能增长诤事，应
作软语，语言：「长老！众僧今日聚集，为灭此事
故，我当共长老作伴，和合灭此诤事。」若是比
丘心意柔软已，尔时僧断事人语有事比丘
言：「汝今出此事。」此比丘作如是言：「我今出
此事，愿僧与我如法如律断。」尔时应呵责此
人令惭羞，应语：「汝不善，何有众僧非法非律
断事。」彼比丘若言：「我未曾僧中语，愿众僧
教我仪法。」尔时应教作是言：「我今出此诤事
因缘，随僧教敕我当奉行。」彼比丘若不随僧
语，复应语言：「汝若不受僧教者，我当僧中拔
筹驱汝出众。」是比丘若复不随语者，尔时
复应遣优婆塞问是比丘言：「汝当随僧教不？
若不随者，我当与汝白衣法，驱汝出聚落城
邑。」知是比丘所诤事，若是小小诤事者，僧
即优婆塞前灭。若是鄙秽事，慰喻优婆塞令
出已，僧如法如律如修多罗，随其事实用现
前毗尼除灭。

尔时尊者阿难往到佛所，头面
礼足白世尊言：「所谓现前毗尼灭，云何名为
现前毗尼灭？」佛告阿难：「比丘诤事，法非法、律
非律、罪非罪、轻罪重罪、可治罪、不可治罪、
法羯磨、非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、
应作不应作羯磨。阿难！若有如是事起，应
疾集僧。疾集僧已检校此事，如法如律如
修多罗，随其事实用现前毗尼除灭。若成
就五非法，不成与现前毗尼。何等五？不现前

与、不问、不受过、不如法、不和合与，是名五
非法，不成与现前毗尼。若成就五如法，成
与现前毗尼。何等五？现前与、问、受过、如法、和
合与，是名五法成就与现前毗尼。如是阿难！
如法如律如佛教，用现前毗尼灭诤事已，若
有客比丘、若去比丘、若与欲比丘、若见不欲
比丘、若新受戒比丘、若在坐睡比丘，是诸比
丘作是言：『如是不好羯磨，别佛、别法、别僧，如
牛羊僧，不善羯磨，羯磨不成就。』阿难！如是更
发起者，得波夜提罪，是名相言诤。」

以现前毗
尼灭诽谤诤者，若比丘不见、不闻、不疑，比丘
犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍
尼、越毗尼，以是五篇罪谤，是名诽谤诤。用二
毗尼灭，所谓忆念毗尼灭、不痴毗尼灭。忆
念毗尼者，佛住王舍城，慈地比丘尼作非梵
行，遂便妊身。到六群比丘所，作是言：「我作非
梵行事，今者有娠。尊者与谁有嫌，我能谤
之？」六群报言：「善哉姊妹！乃欲为我作饶益事。
陀骠摩罗子是我生怨，与我破房舍及不好
床蓐、粗恶饮食。若此人久在梵行者，我等
长夜受苦。汝看此比丘斋日大众说法时在中者，汝当往彼众中以非梵行谤。」答言：「当如
尊者教。」是比丘尼若月八日、十四日、十五日
大众说法时，往到众前而作是言：「尊者！为我
办酥、油、粳米诸饮食，具修治房舍，并求佐
产人，我产时至是。」长老答言：「姊妹！汝自知
之，我无此事。」比丘尼复言：「奇怪！奇怪！汝是丈
夫，晨去夜来，共我从事，而今说言：『我无此
事，勿复多言。』但当与我办酥油等，我今产

时已至。」长老复言：「姊妹！汝自知我无是事。」
如是三说而去。是时众中诸不信者，便作是
念：「此等二人皆是年少，必有此事。」忠信之
人，皆生疑惑，为有为无？诸上信者便作是
言：「此尊者已灭三毒、恶法永尽，无有此事。」
尔时尊者陀骠摩罗子，作非梵行，恶名流
布，屏处亦闻，众多亦闻，僧中亦闻。诸比丘以
上因缘具白世尊。佛言：「比丘！是陀骠摩罗子
非梵行事，恶名流布。汝等当于屏处三问，众
多人中三问，僧中三问。」屏处问者，应作是问：
「陀骠摩罗子长老！慈地比丘尼作是语，是事
知不？」时长老言：「我不知作、不忆作。」如是第
二、第三问。众多人中，三问亦如是。众僧中问
言：「陀骠摩罗子长老！慈地比丘尼作是言，是
事知不？」答言：「我不知作、不忆作。」第二、第三
问亦如是。诸比丘以是事，往白世尊：「长老陀
骠摩罗子已屏处三问、多人中三问、僧中三
问。自言：『我不知作、不忆作。』」佛告诸比丘：「此
陀骠摩罗子清净无罪，是慈地比丘尼自言
犯，应驱出。」时王舍城比丘尼嫌世尊，作如是
言：「看是断事不平等，二人俱犯罪，云何置
比丘，驱比丘尼？若俱有罪当俱出，若无罪
当俱置。云何世尊驱一置一？」诸比丘以是因
缘具白世尊。佛告阿难：「汝往呼王舍城比丘
尼僧来。」「唯然世尊！」尔时阿难至比丘尼所，作
是言：「诸姊妹！世尊呼汝等。」时比丘尼语尊者
阿难言：「我于世尊所无有事缘，何故呼我？若
有事缘不呼自往。尊者还去，我无缘事不能
往。」时阿难作是念：「此是奇异，蒙世尊恩，得出

家为道。云何于佛不起敬心、不从教命？」尔时
阿难还到世尊所，头面礼足，以是因缘具白
世尊。佛告阿难：「汝往语王舍城比丘尼言：『汝
有过，世尊敕汝令去，不得住此。』」阿难受教，即
往比丘尼所，作是言：「姊妹！汝有过，世尊敕汝
令去，不得住此。」比丘尼答尊者阿难言：「我于
城外无诸缘事不能去，若有缘者不敕自去。」
尔时阿难作是念：「奇异！蒙世尊恩，得出家为
道。云何于佛不生敬心？呼来不来，遣去不去。」
阿难即还佛所，头面礼足，以是因缘具白世
尊。佛语阿难：「如来、应供、正遍知，若于城邑聚
落比丘、比丘尼僧，呼来不来，遣去不去者，如
来自当避去。阿难！汝取我僧伽梨来。」时尊者
阿难即授僧伽梨，世尊于中时不语比丘僧，
唯将阿难经过五通居士聚落，向舍卫城。

尔
时韦提希子阿阇世王杀父王已，深怀愁毒，
常日三诣世尊忏悔。清旦、日中、晡时。晨朝忏
悔已，中时复来，不见世尊，即问诸比丘世尊
所在？诸比丘答言：「世尊已去。」王作是言：「世尊
每行时一月、半月，常语我，今何因缘默然而
去？」时诸比丘闻佛向所说，即答言：「大王！王舍
城诸比丘尼不从世尊教命，呼来不来、遣去
不去。如是大王当知，如来、应供、正遍知，若于
城邑聚落比丘、比丘尼僧，语来不来、遣去不
去，如来便自避去。今王舍城比丘尼僧不从
佛教，是故世尊默然而去。」王闻是语，极大瞋
恚，敕语诸臣：「现我境内，诸比丘尼僧，一切
驱出。」时有智臣即谏王言：「非境内诸比丘尼
一切有过，但王舍城比丘尼违世尊教。」王即用

臣言，敕诸有司，驱王舍城比丘尼出。尔时诸
司皆捉杖木、土块、瓦石，打掷诸比丘尼，驱令出
城，作是责言：「汝弊恶人！蒙世尊恩，得出家
为道，而不恭敬，违背佛教。速出去坐。汝弊恶
老妪，使我不见世尊、不闻正法，汝等速出不
得住此。」尔时里巷诸人见是事已，皆遥骂言：
「乃至使我不见世尊、不闻正法，汝等速出不
得住此。」尔时优陀夷亦捉杖驱出诸比丘尼，
呵责亦如上说。王敕诸臣：「汝等观比丘尼，
若随世尊后去者，汝等当为作法护，令得安
隐。若向馀处去者，便随其意，不须作护。」时诸
比丘尼出城已，各作是言：「若我等向馀方者，
在在处处皆见驱逐，无得住处。我等今当随
世尊后去。」世尊朝所发处，诸比丘尼暮到。如
是在道，恒降一日。

尔时世尊欲化度故，过五
通居士聚落，向舍卫城。五通居士常法，闻比
丘、比丘尼僧来，至一由延，迎设种种供养。尔
时五通居士闻此诸比丘尼来，即入正受观
之，诸比丘尼为何因缘故来？观已见彼诸比
丘尼一切有过，皆被驱罚，未得解过，非是净
器，无圣法分。作是观已，都不往迎设诸供养。
诸比丘尼展转借问，来至其门，语言：「王舍城
诸比丘尼，今在门外，令居士知。」居士即敕使
人与破屋弊床褥，不供给煖水洗足及涂足
油，亦不与非时浆，亦不问讯安慰，夜不然灯。
明旦复不供给齿木净水，与粗饮食食已，遣
令速去。诸比丘尼出外已，自相谓言：「我闻此
居士常有信心，恭敬供养众僧，如今观之，无
有信敬。」中有比丘尼谓诸人言：「止！止！阿姨！

当自观察，我等违世尊教，得此供给已自过
分。」诸比丘尼渐渐前行到舍卫城，诣阿难
所，头面礼足，却住一面，白阿难言：「我等欲见
世尊礼觐问讯，愿为比丘尼僧白世尊，唯哀
听许。」阿难答言：「善哉诸姊！」即诣佛所，头面礼
足，却住一面，白佛言：「王舍城比丘尼僧，欲来
奉觐世尊！听者当命使前。」佛告阿难：「汝莫令
王舍城比丘尼僧来见我。」阿难言：「善哉！」礼佛
即还，至比丘尼所告言：「诸姊！世尊有教，不听
汝前。」第二、第三亦如是。佛告阿难：「汝何故为
王舍城比丘尼慇勤乃尔？」阿难白佛言：「世尊！
我不作比丘尼想。何以故？世尊呼来不来、遣
去不去故。但世尊语有馀理，言王舍城比丘
尼僧。以僧故，是故慇勤。」佛言：「听王舍城比丘
尼僧前。」阿难即还比丘尼所，语言：「诸姊！大得
善利，世尊听汝等前。」诸比丘尼闻已，皆称：「善
哉，善哉！阿难！」即前佛所，头面礼足，却住一面，
白佛言：「世尊！我等不善，如小儿愚痴，不识福
田，不知恩养，不受世尊教。我今自知见罪，唯
愿世尊受我悔过。」佛告王舍城比丘尼：「汝等
不善，如小儿愚痴，不识福田，不知恩养。世
尊呼来不来、遣去不去，汝今自见罪，听汝悔
过。于圣法中能悔过者，增长善根。自今已去
勿复更作。」若比丘僧如法唤比丘尼僧，比丘
尼僧法应即来。若不来者，得越毗尼罪。比丘
僧应遮此比丘尼僧布萨自恣，若来时不听入
门。若比丘僧如法唤众多比丘尼、呼一比丘
尼亦如是。若众多比丘如法唤，比丘尼僧法
应即来。若不来者，得越毗尼罪。应遮此比丘

尼布萨、自恣，若来时不听入门。若众多比丘如
法唤众多比丘尼、唤一比丘尼亦如是。若一
比丘如法唤比丘尼僧、唤众多比丘尼、唤一
比丘尼，比丘尼法应即来，若不来者，得越
毗尼罪。应遮此比丘尼布萨、自恣，若来时不
听入门。若尼僧、若众多比丘尼、若一比丘尼，
向比丘僧、向众多比丘、向一比丘悔过法，如
前向佛悔过法中广说。尔时世尊为王舍城比
丘尼随顺说法，示教利喜。时一比丘尼得法
眼净，佛告诸比丘尼：「汝等可去，还案来时
道，若五通居士若有所说，汝当受行。」尔时王
舍城诸比丘尼，即还趣五通聚落。时五通居
士即入定，观见此诸比丘尼已向佛忏悔，悉
皆清净，成就法器。时五通居士案如常法，乘
白草马车一由延迎，遥见诸比丘尼僧，便下
车步进，褊袒右肩右膝著地，合掌白言：「善
来阿姨！行道不疲极耶？」居士即请诸比丘尼
在前行、从后而归。到家中已，与好新房、床褥、
卧具，与煖水洗足与涂足油、与非时浆、
暮然灯火安慰问讯言：「阿姨！安隐住。」明旦
供给齿木澡水，与种种粥，至时与随适饮食。
食已偏袒右肩右膝著地，合掌白言：「我今请
阿姨夏安居，我当供给所须衣食、床卧、病瘦
医药，当教学受诵经偈，唯除布萨自恣。」尔时
诸比丘尼作是念：「今已四月十二日夏坐已
逼，又世尊复敕当受五通居士语。」思惟是已，
即便受请夏安居。居士日日为比丘尼说四念
处，诸比丘尼闻此法已，初夜后夜精勤不懈，
修习圣道，成就得證。诸比丘尼受自恣竟：「我

等当诣世尊，礼敬问讯，自说果證。」时诸比丘
尼向舍卫城，到阿难所，头面礼足，却住一面，
白尊者阿难言：「如来、应供、正遍知，为诸声闻
说四念处，我等初夜、后夜精进不懈，修习圣
道成就得證。」作是语已，便还所住。诸比丘尼
众去不久，时尊者阿难诣世尊所，头面礼足，
却住一面，以王舍城诸比丘尼所说，具白世
尊，乃至修道得證。尊者阿难说是语已，复白
佛言：「是事云何？唯愿解说。」佛告阿难：「如诸比
丘尼所说真实无异。何以故？若比丘、比丘尼、
优婆塞、优婆夷，其有能于四念处精勤修习，
一切皆得成就得證，如《四念处经》中广说。」

时
诸比丘白佛言：「世尊！有何因缘王舍城比丘
尼于世尊不识恩分？来舍卫城诣阿难所，
不觐世尊，使优陀夷捉杖驱逐。尊者阿难慇
勤请救，唯愿解说。」佛告诸比丘：「此诸比丘尼
不但今日于我不识恩分，优陀夷捉杖驱逐，
阿难慇勤请救。过去世时已曾如是，如《象
王本生经》中广说。」
《摩诃僧祗律》卷第十二