帽、脚著富罗，前然炉火。有二外道，黑色碧眼
寒颤而来，在前立住，外道见已心生乐著，
即语比丘言：「汝等出家得如是乐。」时外道心
乐佛法，便作是言：「我等亦名出家，而值弗兰
迦叶教，我等裸形拔发投岩赴涧，五热炙身
而行乞食，徒受辛苦而无乐事。」比丘报言：「汝
若乐此法者，便来出家，亦复如我得是乐住。」
外道答言：「我无沙门僧伽梨。」比丘报言：「但来，
我当与汝。」外道即来，便与出家受具足已，语
言：「我今度汝出家受具足，汝当作如是给事，我晨当早起问讯安眠不？出唾壶器及
小便器著常处；净洗手，授澡水齿木，持钵迎
粥，小食已洗钵令燥，安著常处；若有请处，当
迎食；我欲入聚落时，当持入聚落衣授我；取
我常著衣，料理卷叠安著常处。我从聚落
还时，汝当敷小床座，与我水并授树叶食时，
以扇扇食已洗钵令乾，举著常处。脱入聚落
衣卷举，复授我常所著衣。汝食已，当取薪
草浣衣煮染，净扫房内，巨磨涂地。我欲入
林坐禅时，汝当持坐具随后，还时随还，当与
我水洗手。授香花供养讫，当敷床与我洗足
水。复以油摩敷置卧具，内唾壶及小便器然
灯，如是种种供给。安隐我已，然后自事。」时彼
比丘答师言：「此非出家法，便是婢作。」师言：「汝
若不能作者，当还我僧伽梨。」彼即脱衣著地
而去。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀，
是优波难陀兄。时优波难陀语兄共行弟子
言：「我共汝入聚落，当与汝物。我若作非威仪

事，汝勿语他人，我是汝叔父。」答言：「若我见父
作非法，亦当向人说，况复叔父优波难陀。」复
言：「若汝如此，当使汝知。」即将至贵家檀越留
食，欲不与彼食，故作是思惟：「相望日时，使此
不得乞食，还复失时。」即便告言：「汝还精舍。」即
便还，畏失时故，疾疾看日而行。至精舍，见诸
比丘皆悉食已，门前经行，遥见疾行疑必有
以，即问汝：「今日共多知识比丘处处教化，得
何等好食唇腻如是？」答言：「我今失食，况得好
者。」优波难陀遣彼还已，于后食种种饮食。食
已恐事情露，疾还。见诸比丘丛聚而论，便作
是思惟：「众人集论，必彼比丘向诸梵行人说
我过恶。」即语难陀言：「长老！汝弟子向诸梵行
人说我过恶。」彼即瞋恚语弟子言：「汝今云何
说我弟过？汝可还我僧伽梨来。」诸比丘闻已，
共相谓言：「此比丘今日遭二苦恼：一者失食，二
者失衣。」佛闻是已，知而故问诸比丘：「此何比
丘高声大语？」诸比丘白佛言：「世尊！此难陀夺
共行弟子衣，是故大声。」佛言：「呼难陀来。」来已
佛广问难陀：「汝实为自供给故，度人与衣，令
弟子瞋，不能作婢作，乃至夺共行弟子衣耶？」
答言：「实尔。」佛语难陀：「汝云何度人出家，不
教法律，但令执作供给自己？」佛种种因缘呵
已，告诸比丘：「从今日不得立心为供给自
己故度人出家，度者，得越毗尼罪。应作如是
念：『当使彼人因我度故，修诸善法得成道果。』」
佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十
利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若
比丘与比丘衣后瞋恚不喜，若自夺、若使人

夺，作是言：『比丘！还我衣来，不与汝。』得者，尼萨
耆波夜提。」

比丘者，如上说。

衣者，七种，如上
说。

瞋恚不喜者，九恼，如上说。

夺者，若自夺、若
使人夺，作如是言：「还我衣来，不与汝。」得者，尼
萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

或自
与使人夺、或使人与自夺、或自与自夺、或
使与使夺、合与别夺、别与合夺、合与合夺、别
与别夺。合与别夺者，比丘一时与三衣已，
别夺言：「还我僧伽梨、还我郁多罗僧、还我安
陀会。」如是夺者，得众多波夜提。是名合与别
夺。别与合夺者，比丘非一时与僧伽梨、与郁
多罗僧、与安陀会，还一时尽夺：「汝还我衣来。」
如是夺者，得一波夜提罪，是名别与合夺。合
与合夺者，比丘一时与衣，后言：「尽还我衣来。」
如是夺者，得一波夜提。别与别夺者，比丘非
一时与僧伽梨、与郁多罗僧、与安陀会，比丘
渐夺：「还我僧伽梨、还我郁多罗僧、还我安陀
会。」如是索，得者，众多波夜提。若比丘与比丘
衣时，作是言：「汝住我边者，当与汝衣。」若不住
者，夺，无罪。若比丘与比丘衣时，作是言：「汝
此处住者，当与。」若不住者，夺，无罪。若比丘
与比丘衣，汝适我意者与，不适意还夺，无罪。
为受经者与，不受经者还夺，无罪。若比丘卖
衣未取直，若钱直未毕，若还取衣者，无罪。
若比丘与共行弟子、依止弟子衣已，不可教
诫，为折伏故夺，后折伏已还与，无罪。

夺比丘
衣者，尼萨耆波夜提。夺比丘尼衣者，偷兰
罪。夺式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣者，越毗尼罪。
乃至夺俗人衣者，越毗尼心悔，是故说。

佛住舍卫城，四方各十二由旬内施僧雨浴
衣，如《毗舍祛鹿母因缘》广说。复次佛住憍萨
罗国游行时，有一摩诃罗比丘，下著雨衣上
著安陀会，捉长柄扫彗扫地。佛见已语诸比
丘：「汝见是摩诃罗不？云何颠倒著衣？」是摩
诃罗见佛已，往到佛所，头面礼足却住一面。
佛知而故问：「摩诃罗，汝下著何衣？」答言：「雨
衣。」「上著何衣？」答言：「安陀会。」佛言：「比丘！汝云
何应在上衣而反在下，下衣在上？汝今云何
一切时受用雨衣？」佛语诸比丘：「汝等待如来
从憍萨罗国游行还舍卫城时，汝当语我：『当
为诸比丘制雨浴衣。』」佛憍萨罗国游行还已，
诸比丘白佛言：「世尊在憍萨罗国游行时，作
是言：『如来从憍萨罗国游行还舍卫时，汝便
语我：「当为诸比丘制雨浴衣。」』今正是时，愿制
雨衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，
以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重
闻。若比丘春残一月在，比丘当求雨衣，半月
当作成受用。若比丘未至春残一月求雨衣，
半月作成受用者，尼萨耆波夜提。」

春残一月
者，三月后十五日、四月初十五日，是名春残
一月。

雨衣者，如世尊所听。

衣者，有十种，如
上说。

求者，乞索劝化。求时不应从小家处处
求一尺二尺，应从殷有大家中求，若一人
边、若众多人边得，是名求。

残半月者，从三
月十六日，应作浣染缝，至四月一日应受用。
若比丘未至求者，未至三月十六日前求，作
成受用者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，
如上说。

比丘有五法成就僧应羯磨，作分雨

衣人。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、
得不得知，是名五。羯磨人应作是说：「大德僧
听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲
比丘作分雨衣人，白如是。」「大德僧听！某甲比
丘五法成就，僧今拜某甲比丘作分雨衣
人。诸大德忍某甲比丘作分雨衣人，忍
者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍，拜某甲比丘
作分雨衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」
作羯磨已，应众中唱言：「大德僧听！若衣有大
小，降四指、八指不等不计者，我当分。」若不唱
者，得越毗尼罪。此人作羯磨已，当为僧求，求
时不应从小家处处求一尺二尺，应从殷
有大家中，若一人边得、若众多人边得，下至
得一雨衣是名求。若三月十六日已后送衣
来者，应分。应语僧上座言：「为欲今取、为欲待
后？后或有胜者。」上座若言：「今取。」便与。若言：「后
取。」待后应与。若有客比丘者，应问：「汝欲何处
夏安居？」若言：「此处。」应与。若言：「我欲馀处安居，
欲此处取雨衣。」者，亦应与。语言：「汝于馀处
更莫取。」若言：「我不此间取，待安居处当取。」随
其意。若多得雨衣者，一人应与两，沙弥，应
与一。若少不周接者，安居讫分衣时，应偏
与雨衣直，此衣不得受，当三衣不得作净施。
不得著雨衣入河中池中浴，不得小小雨时
著。浴亦不得裸身，浴当著舍勒。若馀故衣，不
得著雨衣种种作事，当须大雨时被浴。若雨
卒止，垢液者，得著入馀水中浴，无罪。若比丘
食时，欲以油涂身；若病时，若多人行处，得系
两头作障。

此雨浴衣得四月半受用，至八月

十五日应当舍。舍法者，一比丘应众中作是
唱：「大德僧听！今日僧舍雨浴衣。」如是三说。若
至十六日舍者，得越毗尼罪。舍已，得用作三
衣，亦得知识比丘边作净，亦得入馀水中浴，
种种著作，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀、优波
难陀持缕入居士家，语优婆夷言：「施我缕。」诸
居士妇女作是念：「此比丘欲买缕。」各持缕出。
比丘见已，即取比已缕而作是言：「我正欲求
此缕比，今得相似。」若见好者，便作是言：「我欲
求此比而更得胜者。」若见粗者便作是言：「此
缕虽粗可作好者。」因如是赍缕来者，都无得
脱。重担而来，去祇洹精舍不远有一穷巷，
在中起织坊，度织师出家，使织衣。尊者阿难
到时，著入聚落衣，持钵次行乞食，到其门前。
见难陀、优波难陀，捉线丸共张氎经，见已共
相问讯，阿难问言：「长老作何等？」答言：「欲织
衣。」彼即念言：「我今日见侍者阿难，必语世
尊，当作方便。」即持线丸与尊者阿难：「可持
缝衣。」阿难不取。食后以上因缘，广白世尊。佛
言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：
「如上事，乃至阿难不受汝线，汝实尔不？」
答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。汝不闻，我无数
方便赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、不如
佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止
舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制
戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自行乞缕，使
织师织作衣者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如
上说。

自乞者，劝化索，或一两、二两。

缕者，七种

缕。

织师者，今毗提波昼俱利织师。

织作衣
者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上
说。

若比丘自行乞缕，越毗尼心悔。得者，越毗
尼罪。织成者，尼萨耆波夜提。

迦尸国土法，比
丘安居竟，与缕与织直。比丘欲织氎时，应
语织师，作是言：「与汝此缕，为我知织氎。」织师
答言：「尊者！我不解此语？」应问言：「汝家作何等
业？」答言：「织氎。」便语言：「汝可为我知织氎？」若
复不解此语者，应持线与净人，令知织，一切
不得作雇织语。若比丘知织腰带，欲使比丘
织者，应持线与，作是言：「长老！为我作带。」是
故说。

佛住舍卫城祇洹精舍，尔时毗舍祛鹿
母常日日众僧中请食。时有比丘次到其
家食，见毗舍祛鹿母持缕与织师，语言：「汝为
我织氎，欲施尊者难陀、优波难陀。彼人难可，
汝当为好织。」比丘食已，还精舍，语难陀言：「长
老！我欲语汝好事。」问言：「有何好事？」答言：「我
见毗舍祛鹿母欲施汝衣。」答言：「此不施我衣。
何以故？此优婆夷当施贤圣。」复言：「不尔，我
眼见毗祛舍鹿母，以缕与织师，作是言：『与
汝此缕，为我好织作氎，欲施难陀，彼人难可。』」
问言：「汝知织师家处不？」答言：「知处。」即复问
言：「彼家在何处？何巷陌？门户那向？示我标
相。」具问知处已，明日著入聚落衣，往到其家。
见织师张经，见已问织师言：「长寿！为谁张经？」
答言：「我为鹿母毗舍祛张经。」复问言：「汝知不？
此为谁作？」答言：「我知为难陀、优波难陀。」复问：
「汝识难陀不？」答言：「我不识。」即便语言：「难陀、
优波难陀正我等是，汝当好作长广细致织。」

织师答言：「缕自有限、量亦已定，我能无纬织
耶？」即复言：「汝但如我语好作，彼家大富，自当
更与汝缕。」织师复言：「彼家与我缕，作直谁当
与我？」即言：「汝但好织，织作直我当与汝。」织师
言：「若尊者与我织作直，彼复足我缕者，当如
教织。」织师即为好织。缕尽复往索，如是三
索。毗舍祛鹿母念言：「此人但来索缕、不求作
直，我何以不足与缕？」与缕织成，广长细好，送
与鹿母。鹿母取已作是言：「此是好氎，不应与
彼是重供养；虽然，本为其作。」即便送与。难
陀氎未成时，日日到织师家。既得氎已，远离其舍异巷而行，譬如老乌远离射方。织师
作务多，不得来索作直。后织师营署率会来
到舍卫城，织师尔时便作是念：「众人未集，我
今可往索织直。」故往祇洹，到已问诸比丘：
「难陀、优波难陀在何处住？」比丘语言：「是处房
中。」即入房中，见已礼足问讯。彼佯不识，如未
曾相见。即问言：「尊者得氎未？」反问言：「何等
氎？」答言：「我为鹿母织者。」答言：「得。」问言：「氎为
称尊者意不？」答言：「为复可耳。」便言：「阿阇梨当
与我织价。」问言：「何等织价？」答言：「乃至优婆夷
足缕，许与我织作直。」彼即瞋恚言：「如是，如是！
子赐谷物，汝识难陀、优波难陀不？欲拔汝眼
𥇒取虚空中烟，我欲五指撮取净。洗釜已欲
望故得多食，裸形外道犹欲剥取两张氎，
于死老乌足上望剥取五百两肉。以一把糠
散恒水漩渊中，欲收敛取如是等处求物，
况复汝望得我物！」即语弟子言：「汝取我僧伽
梨来，我欲著诣王家，呼人来缚取此人付官。」

织师作是念：「此沙门有大身力，又出入王家，
必能为我作不饶益事。用是作直为？但得活
命去。」怖畏却行出户。走到率会人中，彼众人
嫌言：「我等各各废家事，到此间共料理官事。
汝今云何妨废众人？」彼即答言：「汝听鹿母与
我缕织氎。难陀、优波难陀，乃至氎未成时日
日来。得氎已，犹如老乌远于射方，乃至思
惟但得活命，广说上事，是故来晚耳。」众人
即瞋恚言：「此比丘轻易我等不与作直，而反
欲使王力缚人，我等今日当作制限，后更不
复为沙门织氎。」有人言：「我等当在隐处共作
制限，莫使人知。我知沙门衣量，长五肘、广三
肘，长五肘、广二肘，如是衣量不得织。若彼人
知者，此沙门有力，能使王家以力使人，乃至
能为人作不饶益事，莫使人知。」到受岁时，众
人担缕来诣织师所，欲雇织师织。织师问
言：「汝欲作何等量衣？」答言：「长五肘、广三肘，长
五肘。广二肘。」织师念言：「此是沙门衣量。」即答
言：「我已为人织，不复得作。」如是遍问，都无织
者。尔时诸富贵家即取家中成织氎施僧，诸
贫人等先无成织者无衣施僧，尔时僧得布
施衣少。佛知而故问：「阿难！僧何以得布施衣
少？」阿难即以上事，乃至织师发不喜心，共作
要命，具白世尊。佛言：「呼难陀来。」来已，佛具
问难陀、优波难陀：「汝等实尔不？」答言：「实尔。
世尊！」佛言：「此是恶事。汝常不闻我赞叹少欲、
毁呰多欲耶？」

佛告诸比丘：「依止舍卫城者皆悉令集，以
十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。

若居士、居士妇使织师为比丘织作衣。是比
丘先不请，便往劝织师言：『汝知不？此衣为
我作，汝当好织，令致长广，当与汝钱、钱直，食、
食直。』是比丘如是劝与钱、钱直，食、食直，得衣
者，尼萨耆波夜提。」

居士者，家主。妇者，家主
妇。

为比丘者，若僧、若众多人、若一人。

织师
者，如上说。

衣者，十种，如上说。

先不请者，本
不请谓请想，请馀人谓己想，请与馀物谓衣
想。

便往者，往田中、家中。

劝者，语令细致、若
长广。

钱者，种种钱。钱直者，馀物。食者，[麨]饭、
麦饭、鱼肉食。直者，钱物。得衣者，尼萨耆波夜
提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘语织师
言：「与我好织坚织致打。」作是语时，越毗尼罪。
织师下手打织时，下下，波夜提。作成得者，
尼萨耆波夜提。若比丘与织师说法，织师手
支颐住听，比丘语织师言：「此应耳听，不应
手听，手可并作。」作是语时，得越毗尼罪。若比
丘闻为作衣，往劝不许价，得衣，越比尼罪。闻
而往劝，亦许直，得衣者，尼萨耆波夜提。不闻
而往劝，自与，得衣者，越毗尼罪。不闻不劝亦
不与直，得衣者，无罪。若寡妇施众僧衣，比丘
若僧中次第应得此衣，妇人语比丘言：「我家
无人，尊者可到织师所经营此衣。尊者若自
能往料理者，可得疾成，亦可得好。」比丘尔时
得往织师所，作如是言：「长寿！汝知疾织、知致
织。」作是语者无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘在一聚
落夏安居，初安居时，晨朝著入聚落衣，捉纸
笔入聚落中，语诸优婆塞言：「汝等和义与我

夏安居衣。」诸优婆塞言：「非索安居衣时，待至
秋谷熟。尔时诸人多有欢欣心，当施衣。」六
群比丘言：「汝不知世间多有诸难，若王、水、火、
盗贼难，或为汝父母所遮，不得布施。汝便不
成功德，我则失利。」优婆塞言：「尊者！但示我诸
难，而自不见诸难。尊者得安居钱已，欲罢道、
欲馀行去耶？何以多欲贪求？如是何道之有？」
诸比丘闻已，即以上事具白世尊。佛言：「呼六
群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实初安居
时，从诸优婆塞索安居衣，为诸优婆塞呵责
耶？」答言：「实尔。」佛告比丘：「此是恶事，安居未
讫，而先求衣。从今日安居未讫，不得先求安
居衣。」

复次佛住舍卫城，尔时波斯匿王大臣名弥
尼刹利叛逆，王遣一大臣名仙人达多往讨
伐之。此大臣临欲行时，往到尊者阿难所，
白言尊者：「波斯匿王大臣叛逆，王今遣我往
伐，方向强敌身命难保。我常年年安居竟
饭僧施衣，我今为官所使、不得待时，欲先施
衣；得安隐还者，后当施食。」尊者阿难即以上
事具白世尊，佛知而故问阿难：「汝安居馀有
几日在？」答言：「十日。」佛言：「从今日听未到自
恣十日得受急施衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫
城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制
戒，乃至已闻者当重闻。若十日未满夏三月
得急施衣，比丘须者得自手取，畜至衣时。
若过时畜者，尼萨耆波夜提。」

十日者，从七月
六日至七月十五日，是名十日。

得急施衣者，
若女、若男、若大、若小、若在家、出家。若欲军征

行时与、征还时与、死时与、女人还归时与、商
人去时与，施主语比丘言：「若今日不取，明日
无。」是名急施衣。

衣者，七种，如上说。

欲取者，
若须此物应取，畜至衣时。

衣时者，若无迦絺
那衣，得至八月十五日；有迦絺那衣，得至腊
月十五日。若过时畜者，尼萨耆波夜提。

尼萨
耆波夜提者，如上说。

比丘者有五法成就，
僧应拜作劝化分衣人。何等五？不随爱、不随
瞋、不随怖、不随痴、得不得知，是名五法。作羯
磨法者应作是说：「大德僧听！某甲比丘五法
成就，若僧时到，僧拜某甲比丘作劝化分衣
人。白如是。」「大德僧听！某甲比丘五法成就，僧
今拜某甲比丘为劝化分衣人。诸大德忍
某甲比丘为僧作劝化分衣人者僧默然，若
不忍便说。」「僧已忍拜某甲比丘作劝化分衣
人竟，僧忍默然故，是事如是持。」受羯磨已，应
白僧作是言：「诸大德！衣相降四指八指不等，
若通此者我当分。」若不白而分，越毗尼罪。如
上白已当分。是比丘从三月十六日，应语诸
檀越：「捉纸笔条，房舍、讲堂温室、禅坊门屋、
食厨净水屋、厕屋薪屋浴室、树下坐处、经行
处尽疏名。」应僧中唱：「大德僧听！某甲住处有
尔许床褥、尔许安居衣、尔许食、尔许斋日饮
食、尔许咒愿物。某住处有尔许阿练若住
处，若左右诸精舍远者，十二日十三日时应
分房舍。若是住处不相容受者，得馀处去。」若
近聚落中有精舍者，十四日十五日当分条
疏，此房舍床褥与上座，当白僧：「某甲住处，有
尔许房舍床褥，与上座随意取。」取已次与第

二、第三，乃至无岁比丘。上座应作是言：「房舍
次第住，布施物应平等与。」尔时应随上座处
分。上座取已，应次第与第二、第三亦如是，乃
至无岁比丘。若房多者应一人与二房，与二
房时若不肯取者，应语言：「此为治事故与，不
为受用故与。」不得与沙弥二房。若房舍少
者，二人共房。如是房犹不足者，当三人共、若
四人共、五人乃至十人共与一房。若有大
堂、若温室、若禅坊、若讲堂，一切共入中。若
不受者，上座与卧床，年少与坐床。若复不受
者，上座与坐床，年少敷地床。若复不受者，与
上座草褥，年少结跏趺坐。若复不受，诸上
座应坐，年少应立住。若复不受者，上座当立，
年少出去，若树下、若馀处。是比丘六月十六日已后，应当语诸檀越：「长寿！各各办衣。」尔时
檀越若与者，应语言：「且著汝边，须待时与。」若
欲军征去与、若征还与、若死时与、商人去时
与、女人归家时与，若今日不取、明日无，尔
时应取。七月五日已后有此衣来，取著一处，
若树叶、树皮当取数记，尔许时衣、尔许非时
衣、尔许急施衣。时衣时分、非时衣非时分、急
施衣时分。若分衣人，若罢道、若死，不得分衣。
若时过，应如是贸衣分：比丘尼衣应与比丘，
比丘衣应与比丘尼。若如是不得者，沙弥衣
应与比丘，比丘衣应与沙弥。若复不得者，应
众僧中白言：「诸大德！衣时已过，众僧和合，作
四方僧卧具，若听者得作四方僧卧具。」若有
人言：「我等夏安居住，得此衣分，何以作四方
僧用？」应语此人：「待来年衣时，当与汝。」是故

说。

佛住舍卫城，尔时诸比丘阿练若处夏安居。
诸比丘时到入聚落乞食，后放牛羊人、取薪
草人，持户钩来开诸比丘房户偷衣物。时诸
比丘畏偷故，尽持衣物入聚落。佛知而故问：
「此何等比丘运致来此？」诸比丘白佛言：「世尊！
是诸比丘在阿练若处安居乞食去，后有人
持户钩，于后开户偷诸衣物，是以运致来此。」
佛言：「从今日后恐畏时，听三衣中若一一衣，
得寄著聚落内。」

复次佛住舍卫城祇洹精舍，
沙祇国夏安居中众僧有诤事起，如法灭。
佛语优波离：「汝往沙祇国，与众僧如法灭此
诤事。」时长老优波离辞不去，佛问优波离：「汝
何以不去？」答言：「世尊！我僧伽梨重，若被雨者
不可胜；而今半安居中，若留衣者，尼萨耆。」佛
问优波离：「汝几日可得往还？」优波离白佛言：
「世尊！计去二日、停二日、来二日，都计六宿，可
得往返。」佛言：「从今日后留衣得齐六宿。」优波
离到彼已，见此诤事难可卒灭，即便来还。还
已礼世尊足，却住一面，佛知而故问：「优波离！
汝来还何故速，僧中诤事竟得灭不？」答言：
「未灭。世尊！」佛言：「何以故？」答言：「诤事难灭非可
卒断，复畏日过失衣犯尼萨耆，是故来还。」佛
言：「从今日听一月不失衣宿。作羯磨僧应与
求听作一月不失衣宿羯磨。」羯磨者应作是
说：「大德僧听！长老优波离今向沙祇国，为
僧灭诤事。若僧时到，优波离欲从僧乞一月
不失衣宿羯磨。」「诸大德听！优波离欲从僧
乞一月不失衣宿羯磨，僧忍默然故，是事如

是持。」应从僧中乞，作是言：「大德僧听！我优波
离比丘，欲向沙祇国为僧灭诤事。唯愿大德
僧与我一月不失衣宿羯磨。」如是第二、第三
乞。羯磨人当作是说：「大德僧听！长老优波离，
欲往沙祇国为僧灭诤事，已从僧中乞一月
不失衣宿羯磨。若僧时到，僧与优波离一月
不失衣宿羯磨。白如是。」「大德僧听！长老优波
离，欲向沙祇国为僧灭诤事，已从僧乞一月
不失衣宿。僧今已与长老优波离一月不失
衣宿羯磨。诸大德忍与优波离一月不失衣
宿羯磨者默然，若不忍便说，是初羯磨。」第二、
第三亦如是说。「僧已与优波离一月不失衣
宿竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛问诸比丘：
「已与优波离一月不失衣宿羯磨未？」答言：「已
与。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以
十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。
夏三月未满，比丘在阿练若处住，有恐怖疑，
比丘三衣中若一一衣，得寄著家内。比丘有
因缘事，得齐六宿。若过者，除僧羯磨，尼萨耆
波夜提。」

安居三月者，从四月十六日至七月
十五日。未满者，未至八月十五日。比丘未至
末月中，在阿练若处住。

阿练若处者，长五
肘弓五百弓中间无有放牧人屋，是名阿练
若处。

恐怖者，若杀劫夺。

疑者，虽无杀劫夺，
有疑心畏须臾间当杀人夺人衣。若比丘知
如是恐怖处。

三衣中若一一衣者，僧伽梨、郁
多罗僧、安陀会。不得寄僧伽梨、安陀会，得寄郁
多罗僧著聚落中家。

内者，俗人家不得寄，可
信人家当还寄，可疑家疑家作是念：「诸比丘

等皆不可复得皆悉防备。」诸比丘等若有
因缘，为塔、为僧事得齐六夜。

六夜者，限齐
六宿。

除僧羯磨者，世尊说无罪。若僧羯磨不
成就，不名羯磨。羯磨不成就者，众不成就、白
不成就、羯磨不成就。若白成就、羯磨成就、众
成就，是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已，不得
为待供养故住，应当疾去。若食前作羯磨，食
后应去。食后受羯磨者，明日晨朝应去。去
时不得回道逐檀越，当直道去。若直道有难
者，若师子难、虎狼难、毒虫难、失命难，尔时回
道去无罪。到彼已不得停待供养客比丘饮
食。若食前到，食后便集僧灭诤事。若食后到，
清旦便集僧灭诤事。若食后断事讫，便清旦
还。若食前断事讫，食后便还，不得住待客比
丘供养。还时不得从回道来，当从直道还。若
有难者，如上说。初往到彼时，不得诵经、熏钵、
染衣。若断事讫，有长功夫得诵经作馀事。若
事难断者，中间得诵经、熏钵，亦得受客比
丘供养饮食，无罪。

灭诤事时不得辄尔取
人，当于众中若堪能、有威德力势者，若阿
练若住处寄衣，得著家内，六夜。若过六夜
者，尼萨耆波夜提。是比丘欲舍衣，法当请持
律，如上第一戒中说，是故说。

佛在舍卫城，
有一乞食比丘，时到著入聚落衣，持钵入城，
次行乞食。到一家，有一女人语比丘言：「尊者！
某日我当供养僧并施僧衣。」比丘言：「善哉
姊妹！以三不坚法，易三坚法身命财也，应疾
为之，财物无常多有诸难。」作是语已，便还精
舍，语诸比丘言：「我欲语汝好事。」诸比丘言：「有

何等好事？」答言：「我闻某甲优婆夷欲供僧
饭食、布施僧衣。」时六群比丘闻此语已，更问
言：「汝说何等？」答言：「我闻某甲优婆夷欲供僧
饭食并布施衣。」问言：「汝知其家处不？为在何
巷？门户那向？」具问已，晨朝著入聚落衣，往到
其家见已，问言：「长寿！安隐不？」答言：「安隐。」语
优婆夷言：「我闻汝欲供僧饭食、布施僧衣，为
实尔不？」答言：「尊者！我有是心，但恐中间多有
难事，知得成不？」即语言：「如我先出家长宿比
丘，汝若施衣者，我当著入王家，礼敬世尊、若
贵胜家。若人问我：『汝何处得？』我当答：『某信心
优婆夷边得。』如是汝得好名称，为众所识。」优
婆夷言：「我家更无有物，我正欲与僧者若与
阿阇梨，我已许僧；我若有者，亦当别与阿阇
梨亦与僧。」比丘言：「与以不与，自从汝意。」作
是语已，便出去。去已优婆夷作是思惟：「我若
当与是比丘，不与僧者，僧是良福田。若不与
是比丘者，是比丘于王边有力，能为我作不
饶益事。以是故不与僧，瞋比丘故，亦复不
与。」诸比丘闻已，以是事往白世尊。佛言：「呼
难陀、优波难陀来。」来已，佛广问上事：「汝实
尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，有二不可，
令施者失福，受者失衣。」佛语难陀、优波难陀：
「汝常不闻我以无数方便，赞叹少欲、毁呰多
欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善
法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者，皆悉令集
以十利故，与诸比丘制戒，乃至已闻者当重
闻。若比丘知物向僧，自回向已，尼萨耆波夜
提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

物者，八种物，时分、夜分、七日、终身、随物、重物、
不净物、净物、净不净物。

向者，意趣选物向
僧。

僧者，八种：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、
旧住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。

自向者，自
畜、自用、自入，尼萨耆波夜提。此物应僧中舍，
波夜提罪应悔过。若不舍而悔者，得越毗尼
罪。

波夜提者，如上说。

若有人来欲有布施，问
比丘言：「尊者！我欲布施，应施何处耶？」比丘应
答言：「随汝心所敬处便与。」施主复问：「何处果
报多？」答言：「施僧果报多。」施主复言：「何等清
净持戒，有功德僧？」比丘应答言：「僧无有犯戒
不清净。」若人持物来施，比丘应语言：「施僧者
得大果报。」若言：「我已曾施僧，今正欲施尊者。」
比丘受者无罪。若人问比丘言：「我欲以此物
布施，为置何处，使我此物长见受用？」尔时
应语：「某甲比丘是坐禅、诵经、持戒，若施彼
者长见受用。」若知物向僧，回向己，尼萨
耆波夜提。回与馀人，波夜提。知物向此僧，回
与馀僧者，越毗尼罪。知向此众多人，回与彼
众多人，越毗尼罪。知物向此畜生，回与馀畜
生，越毗尼心悔。知物向僧，自回向己者，尼萨
耆波夜提。是物众僧应不与，众僧应受用，
是故说。(三十事竟)
《摩诃僧祇律》卷第十一