当如是学，不得畜金银，我无有方便得畜金
银。」

复次佛住舍卫城，广说如上。世尊以五事利
益故，五日一行诸比丘房，见难陀、优波难陀
住处。时难陀、优波难陀数钱，手上著土，往
诣世尊头面礼足却住一面，佛知而故问：「手
上何以著土？」答言：「世尊！我数钱故手上有
土。」佛语难陀：「汝等云何手自捉生色、似色，
从今日不听手自持生色、似色。」

复次佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。
时优陀夷时到著入聚落衣持钵，至一泥
师家，其家始作节会讫。其妇出迎作礼问言：
「尊者！昨日何以不来？若来者当得好饮食。」答
言：「昨日、今日复何在耶？若有好食便可持
来。」白言：「好食已尽，今与尊者钱，可于店上易
好食。」答言：「世尊制戒，不听我自手捉钱。汝可
以钱系我衣角。」即如其言系钱而去。至市肆
上语言：「长寿！与我饼来。」答言：「尊者！示我钱来。」
优陀夷言：「但与我饼，我不动此处，当与汝钱。」
白言：「尊者！持钵来。」即与钵盛满种种饼食，
与已语言：「与我钱来。」答言：「汝自衣角头解取。」
肆上人欲调弄故不与解，语言：「汝自解与我。」
答言：「佛不听我捉生色、似色，汝自解取。」解取
已即呵责言：「云何沙门释子，以少方便谓此
为净，我等亦不常以手捉及著口中，我亦
不系衣角头及囊器中。此失沙门法，何道
之有？」时优陀夷持饼到自房中，唤馀比丘共
食，诸比丘即问：「此饼甚好为何处得？此非家
中作饼。」答言：「诸长老！此中少利多过。」诸比丘

问言：「何故多过？」答言：「我如是如是因缘是
故多过。」诸比丘以是事具白世尊，佛言：「呼优
陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实尔不？」答言：
「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，从今日后衣系
亦不听。」

复次佛住迦维罗卫城，广说如上。世尊以五
事利益故，五日一行诸比丘房，见一比丘痿
黄羸瘦，佛知而故问：「比丘忍苦不安隐住
不？」答言：「世尊！我不安隐，疾病苦恼。」佛语比丘：
「汝不能索随病食、随病药耶？」答言：「我闻世尊
制戒，不得自手捉生色、似色，复无人与我，是
故受苦恼。」佛言：「从今日后，听病人得使净人
畜，莫贪著。」佛告诸比丘：「依止迦维罗卫城比
丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至
已闻者当重闻。若比丘自手捉生色、似色，若
使人捉举，贪著者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如
上说。

自手者，若身、若身分、若身相续。身者，一
切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相续者，
若系僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆疮衣、僧
祇枝、雨浴衣、若钵、小钵、键𨩲、铜盂中，如
是比是名身相续。

生色者，是金也。似色者，
是银。生色似色者，钱等市用物。

捉者，若自捉、
若语人捉。举者，若自举、若教人举。

贪著者，作
是念：「我当用此物得五欲，谓色、声、香、味、触等。」
是名贪著。不贪著者，如清净持戒比丘，自担
粮食、[麨]糒、米面等时，作是念：「我无有方便欲
食此食，但于此不净物中生清净物想，我
当受用。」尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是
金银钱应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍

而悔，得越比尼罪。

此金银、若钱，若作、不作、
若多、若少、若纯、若杂、若成器、不成器等，僧中
舍已不得还，彼比丘僧亦不得分。若多者
应著无尽物中。于此无尽物中，若生息利得
作房舍中衣，不得食用。比丘凡得钱及安居
讫，得衣直时不得自手取，当使净人知。若无
净人，指示脚边地语言：「是中知。」著地已，自得
用草叶塼瓦等物遥掷覆上，待净人来令
知。若净人来，知已持去；若不可信者，教使在
前行，使知置一处；若可信净人者，从意使知
置一处。若比丘知佛事僧事，多有金银钱
当举时，若是生地教净人使知，若是覆处死
土、若自掘，若使年少比丘掘。若净人不可
信者，裹眼三旋，然后使知地。知地已，使知内
钱坑中，犹复裹眼使去。若钱堕坑岸上者，得
捉塼瓦掷钱使入坑中，得自填坑。后欲取时，
若是生地使净人知，若是死地得自掘，抒土
到钱。净人不可信者，复裹眼三旋将来取之。
若幞裹中有金银钱，在橛上不得自捉，当使
净人知。若净人小不及者，得抱举使知取。抱
时应作是言：「我举净人！我举净人！」得下物已，
当使解。若不知解者，得捉净人手教使解，解
已教知数。若不知数者，得捉净人手数。数已
馀者，还教著囊中。若不知著囊中者，得捉

净人手教著囊中。著囊中已，教净人系。若不
知系者，使净人手捉囊底，比丘得自系。系已
还置橛上，若净人短不及者，得抱举。若槛
匮箱箧等在架上橛上，取时举时覆时亦复
如上。若行道时净人檐金银，净人若小得手
牵去，若渡水时得抱渡，应作是言：「我渡净人！
我渡净人！」若比丘将净人行，若净人小不能
上船，得抱上。应作是言：「我举净人！我举净人！」
下船时亦如是。是比丘若道行食息时，若
河、若井、若池上食。食已净人忘囊去，有长老
比丘，在后看诸人不忘物耶？见有遗物，作是
念：「此必是比丘许。」即便持去。行及伴已问伴
言：「是谁许？」有人言：「此是净人囊。」即速放地，
净人尔时应即取去，不得字名。若比丘行道
共净人一处宿，夜发去时，净人捉比丘幞。
比丘捉净人幞，到地了见幞，是净人幞，即
应放地，净人应取不得字名。

若比丘多有金
银钱失去，若疑在床间，欲求觅故，出床时，越
比尼罪。若得，尼萨耆。若比丘多有钱物，疑在
毡褥中，欲求故出毡时，越比尼罪。得已，尼萨
耆。若比丘多有钱物，疑在地，欲求故扫地时，
越比尼罪。若得，尼萨耆。若比丘多有钱物，疑
在粪扫中，欲求故出粪扫时，越比尼罪。得，
尼萨耆。若病比丘有人与药直钱，病故得著
敷褥底，眼闇求时，手摩触在不？无罪。

若檀越
新作金银床机，信心故欲令比丘最初受用，
比丘言：「我出家人法不得用。」檀越复言：「尊者！
为我故，颇有开通得受用不？」比丘应语言：「厚
敷一一人，自重坐具者得坐。」比丘坐已不得

动床，亦不得赞叹。若檀越新作金银承足
机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我
出家人法不得受用。」复言：「尊者！为我故，可得
方便开通受用不？」应语言：「机上若著树叶、
若氎覆上者得安脚。」安脚已不得动足，亦不
得赞叹。有檀越作金银盘，信心故欲令比丘
最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」
复言：「尊者！为我故，颇有方便开通得受用不？」
应语：「若草叶、若氎覆盘上者得。」不得手捉，
应指示著地。若檀越新作金银器，信心故欲
令比丘最初受用。比丘言：「我出家人法不得
受用。」复言：「尊者！为我故，颇有方便开通得受
用不？」应语：「汝当净洗置盘上持食来。」来时
应舒手指器，应作是言：「受！受！」如是三说，名
为受。受已，在器中食，不得触器四边。

若四月
八日及大会供养时，金银塔菩萨像，及幢幡
盖供养具，一切有金银涂者，比丘不得自手
捉，使净人捉。若倒地者，当捉无金银处。若遍
有金银涂者，当以衣物花等裹手捉。若无物
裹手，若像上随有未涂处得捉。若金银香炉
灯盛拂柄，如是比一切有金银，若涂者不得
捉。及浴金银菩萨形像，不得自洗，当使净人。
若大会时有金银像，使净人持出。比丘得佐
不得捉。有金银处，比丘不得先捉后放。若比
丘随国土，若有铜钱、若〔具子钱若〕－【三】【圣】〔具子钱若〕－【宋】【元】【明】【圣】具子钱、若具子钱、若铁钱、若
胡胶钱、竹筹钱、皮钱，如是一切随国土中所
用，比丘不得捉。或有国土所用、相不成就，捉
者，越比尼罪。国土不用、相成就，捉者，越比尼
罪。国土所用、相成就，捉者，尼萨耆波夜提。国

土所不用、相不成就，作铜铁捉，无罪。是故
说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘在市中，
买酥油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，种种买食，为世
人所嫌：「云何沙门释子不能乞食，到诸市中
买食而食？失沙门法，何道之有？」诸比丘以是
因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛
问六群比丘：「汝实市中种种买食，为世人所
嫌耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，正应
为世人所嫌。汝常不闻我赞叹少欲、呵责多
欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养
善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令
集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当
重闻。若比丘种种买卖，尼萨耆波夜提。」

比
丘者，如上说。

种种者，若自问价、若使人问
价；若自上价、若使人上价；若自下价、若使
人下价。问价者，「此物直几许？」答言：「尔许与
汝，尔许取不？」作不净问故，越比尼罪。得者，
尼萨耆。使人问者，语言：「汝往问：『彼物索几许？』
若言：『索尔许。』者，汝便与尔所。」作不净语，遣
人问故，越比尼罪。得者，尼萨耆。上价者，「此价
直几许？」答言：「尔许与汝。尔许欲取故诤
上价。」作不净语故，越比尼罪。得者，尼萨耆。
使人上者，语前人言：「汝往上尔许。尔所得
者取。」是名不净。遣使语，越比尼罪。得者，尼
萨耆。下者，「此价直几？」答言：「一千。」「我与汝八
百。」若言：「九百。」语言：「我与汝七百。」如是至十，
下求他物不净语故，越比丘罪。得者，尼萨耆。
使人下者，亦如是。若以时物还买时物，买夜

分物、买七日物、买终身物、买随身物、买重
物、买不净物、买净不净物。语时，犯越比尼罪。
得者，尼萨耆。如是夜分、七日、终身、随身物，
重物、净不净物，各各作问亦如是。

尼萨
耆波夜提者，如上说。

肆上衣先已有定价，比
丘持价来买衣，置地时应语物主言：「此直
知是衣。」若不语默然持去者，犯越比尼罪。买
伞盖箱、革屣、扇箧、甘蔗、鱼脯、酥酪、油蜜种种，
亦如是。有国土市买有常法，赍直来著物边，
卖物主摇头，当知相与，比丘亦应语言：「此直
知是物。」前人若解、不解，要应作是语。若不
作是语，默然持物去者，犯越比尼罪。若估客
卖物应直五十而索百钱，比丘言：「我以五十。」
如是如是求者，不名为下。若比丘知前人欲
买物，不得抄市，应问言：「汝止未？」若言：「未，我方坚价。」比丘尔时不得中间抄买。买者，犯越
比尼罪。若言：「我休。」当语物主言：「我以此价
知是物。」若比丘共展转贸易衣钵时，不得
中间抄。抄者，犯越毗尼罪。若前人放已，取
者无罪。若众僧中卖物，得上价，取无罪。若
和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘还共
比丘市买博易，作不净语，买者无罪。一切
九十六种出家人边，作不净语，买者无罪。

若比丘见人卖钵时，作是念：「此钵好，至某
方当得利。」买时，犯越比尼罪。若作是念：
「我有是物，无有净人，此是净物。」得买去，无
罪。到某方或和尚阿阇梨所须，或自为病、
或作功德，买去本不为利，临时得贵价卖，
无罪。如是一切物，若比丘籴谷时，作是念：

「此后当贵。」籴时，犯越毗尼罪。粜时，尼萨耆。
若作是念：「恐某时谷贵，我今籴此谷。我当依是得诵经坐禅行道。到时谷大贵，若食长、
若与和尚阿阇梨、若作功德。」馀者粜得利，无
罪。若比丘储药草时作是念：「此后当贵。」买
时，犯越比尼罪。后卖者，尼萨耆。若比丘买
药草时，作是念：「为后病时，药草贵难得故。」
买后若不病、或服残卖，得利者，无罪。若营
事比丘，雇窑师、木师，作不净语，犯越比尼
罪。若泥师画师、一切作师，亦如是。若僦赁
车马牛驴驼人船等，亦如是。若比丘为僧作
直月，行市买酥油、籴米、豆、麦面[麨]，求一切
物时，作不净语者，犯越比尼罪。若自为买酥
油等物，一切作不净语，越比尼罪。得者，犯
尼萨耆。若比丘市买时，得诃嫌说实前人物、
此好此恶、若粗若细、斗秤大小香臭等，无
罪。若前人言：「当与满量平斗。」应当语言：「以此
价知是。」若乞食比丘，有长[麨]糒，持到肆上，
买酥油乳酪时，作不净语，越比尼罪。得者，
尼萨耆波夜提。比丘不得至人闹处店肆上
市买，得到边少人肆上，言以此价知是。如
是一切尽皆应言知。

若乞食比丘有残[麨]，雇
治革屣，作不净语，犯越比尼罪。若前与[麨]后
治，若前治后与[麨]，无罪。若比丘以钵中残食，
雇人使治经行处，作不净语，犯越比尼罪。
应语：「知是。」若先与食后使作，若先使作后与
食，无罪。

有檀越为比丘故，与店上钱，语言：「若
某比丘日日来有所索，从意与彼比丘。」后来
索时作净不净语，无罪。是比丘所索物，店上

无，即与比丘钱馀处买，比丘往至馀处，求物
时作不净语得者，尼萨耆波夜提。若比丘店
肆上不净语分别价、净语取，净语分别价、
不净语取，不净语分别价、不净语取，净语分
别价、净语取。不净语分别价、净语取者，问前
人：「此物卖索几许？我欲知此物。」净语分别
价不净语取者，「知是物分别卖索几许，我与如是买。」不净语分别价不净语取者，「如是
分别卖索几许，我如是买。」净语分别价净
语取者，「如是价知，如是知取。」不净语分别
价净语取者，犯越毗尼罪。净语分别价不
净语取者，犯越比尼罪。不净语分别价不净
语取者，尼萨耆波夜提。净语分别价净语取
者无罪。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。时难
陀、优波难陀从王家买金，使王家金银师作
璎珞严饰之具。作成已莹治发光，盛著箱
中菁氎氎莲花覆上，与沙弥，先教言：「我将汝到
贵胜家，若语汝开时，汝但开现一角头。」即将
至贵胜家。贵胜家妇女见来，头面礼足，却
住一面即问言：「此箱中是何等？」答言：「用问
此为？非汝所问。」以不示故复更慇勤，语沙弥

言：「出示与看。」沙弥即示一角，菁助发色，日
光照金晃昱耀目，问言：「尊者！此是谁许？」答
言：「用问此为？有金有作者，即是其主。」复问：「金
价直几？作功用几？」即如实答：「金直尔许，功夫
尔所。」即言：「大贵。」「汝云何嫌贵？我与汝尔许
直，汝能作不？」中有直信者，作是言：「诚如师
教，作亦甚难，非可卒得。」中有妇人，或自有
财、或父母财、或姑嫜财、或伯叔财、或夫婿
财、或家中密取财，持买璎珞。时人不复肆上
买金，亦不雇金银师作。时诸肆上人及金银
师，皆嫌言：「云何沙门释子夺人息利？」诸比丘
即以是事，往白世尊，佛言：「唤难陀、优波难
陀来。」来已，佛问难陀、优波难陀：「汝实从王家
买金，使金师作不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「优波
难陀！此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责
多欲、赞叹少欲？此非法、非律、不如佛教，不可
以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离比
丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻
者当重闻。若比丘种种贩卖生色、似色，尼萨
耆波夜提。」

比丘者，如上说。

生色者，金。似色者，
银。若以金买金、金买银、金买金银，若以银买
银、银买金、银买金银。若以金银买金、金银买
银、金银买金银，以不作金买不作金，以不作
金买作金，以不作金买作不作金，以不作金
买作金不作金及作不作金，以作金买作金四句、作金不作金四句、作金不作金及作
不作金四句，皆如上。若以不作金买不作银，
以不作金买作银，以不作金买作不作银，以
不作金买作银不作银，及作不作银作金四

句、作不作金四句、作金不作金及作不作金
四句，亦如上。若以不作金买不作金银，以
不作金买作金银，以不作金买作不作金银，
以不作金买作不作及作不作金银；馀作金
门、作不作金门、作金不作金及作不作金门
四句，亦如上。银门十二四句，金银合作门
十二四句，广说如上。是故说。第二跋渠竟。

佛住舍卫城，广说如上。时有瓦师字法豫，有
比丘到时，著入聚落衣往到其家。法豫见
已，头面礼足，却住一面。比丘言：「我须钵。」即作
钵持与，不大不小，适得其中烧熟滑泽。即持
还到祇洹，诸比丘问：「长老何处得此钵，不大
不小，适得其中烧熟滑泽？」答言：「瓦师法豫
施我。」诸比丘问已，复往索尽得，如是众多。法
豫作是念：「诸比丘多有须钵，我不如请众僧
与钵。众僧者是良福田，果报无量。」即往至
祇洹精舍上座前，头面礼足，䠒合掌，白
言：「我瓦师法豫，请大德众僧施钵，须者来取。」
时比丘或取一、或取二、三、四，乃至十，法豫作
不供。时尊者舍利弗时到著入聚落衣，持钵
入舍卫城，次行乞食往到其家。其家妇人信
心欢喜，净洗铜器盛食出到著钵中。其妇
先识尊者舍利弗，头面礼足，却住一面。尊者
舍利弗问言：「家中生业何似？」答言：「家中生业
不举。」问言：「何故？」答言：「我家夫主请僧与钵，
诸比丘或取一、二，乃至十，作钵不供，家业不
办。何以故？我家仰是瓦作生活，大小饮食衣
服、供王赋税。阿阇梨是我家供养尊重故说
是语耳！」时舍利弗广为说法，生欢喜心已而

去。时尊者舍利弗以是因缘往白世尊，佛言：
「呼是比丘来。」即呼来已，佛问比丘：「汝实尔不？」
答言：「实尔。世尊！」佛语诸比丘：「施主不知筹
量，受者应筹量。」佛言：「从今日比丘长钵听一
日畜。」

复次佛住毗舍离，大林重阁精舍，广说如上。
毗舍离人年年请僧食，食已施钵。时比丘不
受用此钵：「为世尊听我长钵正得一日畜，
未得受用，便成不净。」时施主言：「我当从世尊
乞是愿。」施主到世尊所，头面礼足，却住一面
白佛言：「世尊！我等年年请僧食，食已施钵。
诸比丘不受，作是言：『我用此钵为？未得受用，
便成不净。』善哉世尊！颇有因缘得开通，令施
者得功德，受者得利不？」佛言：「听先一日，更
与九日。」时诸比丘畜钵满十日，持钵往至世
尊所，白言：「此钵满十日，今当云何？」佛言：
「诸比丘！此钵应知识比丘边作净，若十日里
舍故受新，十日一易。」佛告诸比丘：「依止毗舍
离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制
戒，乃至已闻者当重闻。若比丘长钵得畜十
日。若过者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

十日者，得畜齐十日。

长钵者，受持外钵也。

钵
者，一、参婆钵；二、乌迦斯魔钵；三、优迦吒耶
钵；四、多祇耶钵；五、铁钵；六、致叶尼钵；七、毕
荔偷钵。上钵、中钵、下钵、过钵、非钵、随钵。上者，
摩竭提国一阿罗米作饭及受羹菜，一阿罗者可此间斗＝㪷【三】斗＝㪷【宋】【元】【明】斗六升斗六升。中者，半阿罗米作饭及受羹菜。下者，一钵他米作饭及受羹菜，
三分饭一分羹菜。过钵者，煮一阿罗米饭，

并羹菜不满，是名过钵。非钵者，不受一钵他
米饭并羹菜，是名非钵。随钵者，随钵中所用
器，此中上钵、中钵、下钵畜过十日，尼萨耆波
夜提。馀者，不犯。

尼萨耆波夜提者，是钵应僧
中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，得越比
尼罪。波夜提者，如上说。若比丘月生一日得
十钵畜不作净，过十日，一切尼萨耆波夜提。
乃至不晓受持、不晓作净，当教如是受持、如
是作净，皆如第一长衣戒中说，此中但以钵
为异，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时舍卫城中瓦师法
豫，请僧施钵，诸比丘为好故，持故钵来易新
钵者，如是众多遂不相供。尔时尊者舍利
弗到时，著入聚落衣持钵入城，次行乞食到
法豫门前住。法豫妇与尊者舍利弗旧是相
识，信心欢喜，乃至言：「尊者！我家夫主请僧与
钵，诸比丘为好故，持故钵来易新者。我家中
积聚故钵成聚如山，我俗人家新钵尚不用，
何况故者？尊者！我家仰瓦作生活。」乃至舍利
弗为随顺说法，发欢喜心已，礼足而退。舍利
弗还到精舍，以是因缘具白世尊，佛言：「呼此
比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实
尔。世尊！」佛言：「从今日后不听比丘索钵。」

复次佛住舍卫城，广说如上。北方有六十比
丘来欲礼拜世尊，于道中被贼失钵，无钵入
祇洹精舍。尔时诸梵行者各各与钵，得钵已
往到世尊所，头面礼足，却住一面。佛知而故
问：「诸比丘汝从何处来？」答言：「北方来。」佛问
比丘：「道路安隐不？」答言：「不安隐，道路被贼失

钵，无钵入祇洹，诸梵行者各各与我钵。」佛问
诸比丘：「道中无有聚落城邑耶？」答言：「有。」问
言：「何故不乞？」答言：「我闻世尊制戒不听乞钵，
复无施者。」佛言：「善哉，善哉！比丘！汝等信心出
家，法正应尔，乃至失命不故犯戒，从今日
听失钵时乞。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时北方六十失
钵比丘来到祇桓，尊者难陀、优波难陀语言：
「长老！世尊听失钵得乞，何故不乞？」答言：「诸梵
行人已与我钵。」复言：「汝若不乞所应得者，便
失此利。」答言：「我已得钵，失以不失无在。」难陀
言：「我当为汝乞。」答言：「汝自当知。」乃至优婆塞
言：「尊者欲作瓦肆耶？」如乞衣中广说。诸比
丘闻已往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」
来已，佛问难陀、优波难陀：「汝实尔不？」答言：「实
尔。世尊！」佛言：「何故乞耶？」答言：「我为失钵比丘
乞。」佛言：「呼失钵比丘来。」来已，佛问比丘：「汝
使难陀、优波难陀乞钵耶？」答言：「不也。世尊！」
佛言：「何因缘乞？」答言：「如是……如是……。」佛语诸比丘：
「是难陀、优波难陀不应乞者便乞，应乞者不
乞。」佛语难陀、优波难陀：「此是恶事。汝常不闻
我以无数方便，赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、
非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸
比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比
丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘所用钵
减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。」
是钵应僧中舍，比丘众中最下钵应与，应
如是教：「汝比丘受是钵，乃至破，是事法尔。」

比
丘者，如上说。

减五缀者，若有一缀量，减五是

名减；若有二缀乃至有五缀量，减五是名减。
满五缀者，已有五缀量亦满，是名满。若四、三、
二、一缀，若无缀量，满五是名满。五缀量者，破
处缀间相去足一大指。

钵者，如上说。

新者，初
成。

更求者，若乞、若劝化。

为好故者，嫌太大、
太小、太重、太轻、若粗涩。我有檀越，有泥有手
力，当更作好钵。是比丘应持是新钵，众僧中
舍，众僧中选下钵应与是比丘，应如是教：「汝
长老受此钵，乃至破。」不得故打破，波夜提悔
过。是新钵应众僧中舍，波夜提罪应悔过。若
不舍而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上说。

是
比丘钵减五缀为好故，更求新者，尼萨耆。是
比丘应请持律知羯磨者，乃至五法成就僧
当羯磨作行钵人。何等五？不爱、不瞋、不怖、不
痴、与不与知，是名五。羯磨人应作是说：「大德
僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧差某
甲比丘作行钵人，如是白。」「大德僧听！某甲比
丘五法成就，僧今差某甲比丘作行钵人。
诸大德忍某甲比丘作行钵人，忍者僧默然，
若不忍便说。」「僧已忍使某甲比丘作行钵
人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨讫，
应僧中唱：「大德僧所受持钵，一切持来。」若不
唱者，犯越毗尼罪。诸比丘应各各赍己所受
持钵来，若有比丘舍先所受钵，更受下钵持
来者，得越比尼罪。羯磨人应当语此比丘舍
此钵。偏袒右肩，右膝著地言：「我某甲比丘
钵减五缀，为好故，更求新钵，我今僧中舍。」律
师应问：「汝受用未？」若言：「受用。」应语言：「此中用
不净钵，得无量越比尼罪。应忏悔。」应言：「长

老！我某甲钵减五缀，更乞新钵，已僧中舍。此
中犯波夜提。受用不净钵，犯无量越比尼罪，
一切悔过。」问：「汝见罪不？」答言：「见。」「谨慎莫复犯。」
答言：「顶戴持。」行钵人应持此钵与僧上座，上
座若取，应持上座钵与第二上座，如是次第，
乃至无岁比丘。若都无人取者，应还本主。若
是钵大贵者，应卖取十钵直，九钵直入僧
净厨，一钵还本主。应语言：「汝持此钵，乃至破
是持缀钵。」比丘入聚落，乞食食已，应解缀。
若灰若土净洗，洗时不得持坚物刺孔中令
破，当以鸟翮刺中。洗钵时，不得以沙灰洗令
脱色，当用无沙巨摩根汁、叶汁、花汁、果汁
洗。洗时不得临坑岸上危险处，不得熟果
树下、若石上、塼上，当平地洗钵。若地泥污、若
粪扫、若无坐处，当偻身去地一磔手。洗已
晒令燥，还持绳缀。缀已，举著一处。不得
著临坑岸上危崄处，熟鞞醯勒果树下、椰
子树下、石上、塼上、行来处、开户处。若著钵囊
中、若安置壁上龛中，以物遮口。若有事匆
匆不得好洗者，当以根汁叶汁等涂拭，事讫
当洗。明日洗已，持入聚落乞食，设缀钵难用
一日乃了，要当洗净。若故打破，得波夜提
罪。若和上、阿阇梨知识作是念：「此贤善比
丘，以洗钵故，妨坐禅受经诵经。若打破、若藏
去，不见已更乞无罪。」无钵乞得一钵应受持，
若乞得两钵，一钵应受持，一钵应入众僧净
厨；如是乃至得十钵，一钵自受持，九钵应入
众僧净厨。若比丘无钵，求钵得一钵直者，是
名有钵。若乞得两钵直，一钵直入众僧净厨，

如是乃至十钵直，九钵直应入众僧净厨，是
故说。

佛住舍卫城祇洹精舍，广说如上。世尊以五
事利益故，五日一历诸比丘房，见难陀、优波
难陀住处，满瓶酥、油、蜜、石蜜，流出根药、茎药、
叶药、花药、果药。佛知而故问：「诸比丘！此谁住
处，有此满瓶酥、油、蜜等，处处溢流如是？」诸比
丘答言：「世尊！此是难陀、优波难陀住处。」尔时
世尊言：「待来当问。」

复次佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。
世尊到时著衣持钵，共众多比丘，入毗舍离
大城，见优波难陀持满钵蜜出城。见已知
而故问：「此钵中何等？」答言：「世尊！是蜜。」复问：
「欲作何等？」答言：「难陀病须。」佛言：「太多。」答言：
「竟日须服。」佛言：「云何畜药竟日服耶？从今日
不得畜药竟日服。」

复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。世
尊以五事利益故，五日一行诸比丘房。何等
五？一者我声闻弟子不著有为事不？二者
不著世俗戏论不？三者不著睡眠妨行道不？
四者为看病比丘不？五者为年少比丘新出
家，见如来威仪，起欢喜心。是为五事。如来五
日观历诸房，见一病比丘颜色痿黄羸瘦。
佛知而故问：「比丘！汝调和不？」答言：「世尊！我病
苦，不调和。」佛言：「比丘！汝不能索随病食及随
病药治耶？」答言：「世尊制戒畜药，时服不得久
停，是故我苦。」佛告诸比丘：「从今日听病比
丘停药一日。」尔时佛问难陀：「汝舍卫时多畜
酥、油、蜜、石蜜耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝云

何多欲无厌？」种种呵责已，自今已＝以【圣】已后不听＝得【三】听＝得【宋】【元】【明】听
多畜已后不听
多畜。

复次佛住波罗奈仙人鹿野苑，广说如上。时
有六十病比丘，有一医师出家为道，疗治诸
病比丘。是医比丘来问讯世尊，头面礼足，却
住一面。佛知而故问：「医师比丘！诸病比丘
调和不？」答言：「世尊！诸病比丘安隐，但我疲
苦。」佛言：「何故疲苦？」答言：「世尊！波罗奈城去
此半由旬，为求所须，日日往返，以是疲苦。
又世尊！听病比丘停药一日，病疾已过。」
佛问医师：「比丘！欲使畜药几日得安隐耶？」答
言：「世尊！药势相接七日可知。」佛言：「从今日听
先一日，更与六日七日畜。」

佛告诸比丘：「依止波罗奈住者尽集，以十
利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若
病比丘所应服药，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如是
病比丘听畜七日服。若过七日残不舍而服
者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

病应服
药者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如上盗戒中说。

病者，有四百四病，风病有百一、火病有百
一、水病有百一、杂病有百一。若风病者，当用
油脂治。热病者，当用酥治。水病者，当用蜜治。
杂病者，当尽用上三种药治。

七日者，数极。齐
七日畜者，自受七日服。过七日服者，尼萨
耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是药应众僧中
舍，波夜提悔过。若不舍而悔，得越比尼罪。波
夜提者，如上说。

若比丘一日得十种药，酥、油、
蜜、石蜜、生酥、五种脂，一切服不作净，过七日，
一切尼萨耆。若比丘一日得十种药，半作净

半不作净。是中作净者，应法；不作净者，过七
日，尼萨耆。若比丘一日得十种药，如前长衣
戒中广说。但此中以药七日为异，乃至不记
识作记识想。此不言作然灯油、涂足油、涂身
油，不记识不作净，过七日，尼萨耆。不如法作
净者，若无心意人边作净，过七日，尼萨耆。
应比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、俗人、
畜生边作净。

畜药利畜药利相污，畜药利不
畜药利相污，不畜药利畜药利不相污，不畜
药利不畜药利不相污，俗人药利污比丘药
利，比丘药利污俗人药利，俗人药利污俗人
药利，比丘药利污比丘药利，客比丘利污旧
比丘利，旧比丘利污客比丘利，客比丘利污
客比丘利，旧比丘利污旧比丘利，僧利污比
丘利，比丘利污僧利，僧利污僧利，比丘利污
比丘利。有食间非受间，有受间非食间，有食
间有受间，有非食间非受间。石蜜瓶、然灯、酪
坑脂。畜药利畜药利相污者，若比丘食前得
石蜜杂食，残不作净食，后更得石蜜复不作
净而取畜者，是名畜药利畜药利相污。畜药
利不畜药利相污者，是比丘食前得石蜜杂食
啖，不作净食，后更得石蜜作净而受畜，是名
畜药利不畜药利相污。不畜药利畜药利不相
污者，若比丘食前得石蜜，不杂食作净食，后
更得馀石蜜不作净而受，是名不畜药利畜药
利不相污。不畜药利不畜药利不相污者，若
比丘食前得石蜜，不杂食即作净食，后更得
石蜜作净而受，是名不畜药利不畜药利不相
污。云何俗人利污比丘利？时有优婆塞，来礼

比丘足。比丘有第七日石蜜，语优婆塞言：「汝
欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」时优婆塞即持此
石蜜去，礼馀比丘足，即语馀比丘言：「尊者！
欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」是比丘即日得
石蜜，不作净而取，是名俗人利污比丘利。云
何比丘利污俗人利？有一优婆塞，持石蜜来
过，礼比丘足。比丘有第七日石蜜，语优婆塞
言：「欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」即取合瓶中而
去。更有优婆塞，持石蜜来，于道中相逢，先
优婆塞问后优婆塞言：「汝欲那去？」答言：「我欲
持此石蜜与某甲比丘。」即语言：「汝可过持此
石蜜去，亦与某甲比丘。」即受持去，是名比丘
利污俗人利。云何俗人利污俗人利？正以二俱为异。云何比丘利污比丘利？比丘有第七
日石蜜，语比丘言：「欲饮石蜜浆不？」答言：「欲
饮。」是比丘即日得石蜜，不作净而受，是名比
丘利污比丘利。云何客比丘利污旧比丘利？
客比丘有第七日石蜜，语旧比丘言：「汝欲饮
石蜜浆不？」答言：「欲饮。」旧比丘即日得石蜜，不
作净而受，是名客比丘利污旧比丘利。云何
旧比丘利污客比丘利？有客比丘来，旧比丘
有第七日石蜜，语客比丘言：「欲饮石蜜浆不？」
答言：「欲饮。」此客比丘即日受石蜜，不作净而
取，是名旧比丘利污客比丘利。云何客比丘
利污客比丘利？有二客比丘众来，一众中有
第七日石蜜，客比丘语第二众比丘言：「欲饮
石蜜浆不？」答言：「欲饮。」此一众客比丘即日得
石蜜，不作净而受，是名客比丘利污客比丘
利。云何旧比丘利污旧比丘利？旧比丘有第

七日石蜜，语一旧比丘言：「欲饮石蜜浆不？」答
言：「欲饮。」此旧比丘即日受石蜜，不作净而受，
是名旧比丘利污旧比丘利。云何僧利污比
丘利，僧有第七日石蜜，分作分，是比丘即日
得石蜜，不作净而受，是名僧利污比丘利。云
何比丘利污僧利？比丘有第七日石蜜，即持
施僧，僧即日得石蜜，不作净而取，是名比丘
利污僧利。云何僧利污僧利？僧有第七日石
蜜，持与彼僧，彼僧即日得石蜜，不作净而
受者，是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘
利？比丘有第七日石蜜，语比丘言：「汝欲饮石
蜜浆不？」答言：「须是。」比丘即日得石蜜，不作净
而受者，是名比丘利污比丘利。云何有食间
非受间？若比丘七日啖石蜜，而并受八日复
食者，以不作间得越毗尼罪，当作一日间，是
名食间非受间。云何受间非食间？若比丘受
石蜜，七日不食，八日更受石蜜，无间受，
得越毗尼罪。当作一日间，是名受间非食
间。云何受间食间？若比丘七日受石蜜食
已，八日更受更食，得二越比尼罪。云何非受
间非食间？若比丘多诵经胸痛吐血，药师言：
「此病当长服石蜜。」食前得食石蜜，食后水净
已得食，是名非受间非食间。

云何石蜜瓶如
武罗国？欲受具足人，在戒场上受具足已，布
施僧石蜜各一瓶。诸比丘信心喜作功德，
即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言：「僧者
是良福田。」即复施僧。诸比丘有第七日石蜜，
即取此石蜜，是名相污。若比丘食上，大得甘
蔗，食残笮作浆得夜分受。若饮不尽，得

煎作石蜜七日受。石蜜不尽，烧作灰终身受。
若有事不得压，即中前应以水作净，当作是
言：「此中有净物生，我当受。」若食上多得果，食
不尽，得笮作浆夜分受。若有事不得笮，即
时应当作是言：「此中净物生，我当受。」若时过
不应作。然灯者，若笃信女人施众僧食，并作
饼盛然灯施僧，僧不应合明受，当使净人
取。若无净人者，当语使放地，灭灯已然后
受。若女人信心故不欲灭，慇勤故得受。受
已持刀去腻，然后得食，是名然灯。酪瓶者，食
时得多酪，食不尽，得即煎作生酥七日受。若
生酥长，得煎作熟酥七日受。若比丘乞食
时多得酥，若是少知识比丘，即以细致氎
净漉取酥，得七日受。若有事缘不得中前作，
当作是言：「此中净物生，我当作七日药受。」若
误忘不受，不作净时过，是名不净。若乞食
时得多油，如上酥中说。若食上得多胡麻，食
残不尽得，即笮作油七日受。若事缘不得作，
如上酥中说，是名酪瓶。脂者，僧中行鱼脂、熊
脂、罴脂、猪脂、失修摩罗脂，少知识比丘得持
细致氎漉取，得七日受。若事缘不得作，如
上酥中说。若众僧中分油时，或欲持作净油、
或作七日油、或作然灯油、或作涂足油、或作
涂身油，若分不足还敛著一处者，一切不净。
若净油还著净油，一处洗盛令净与净人。如
是七日油还著七日油，一处洗盛令净与净
人。如是然灯油、涂足油，得已应受。若比丘欲
服灰饮油者，灰是终身药，油是七日药，不
得先服灰、后服油；当先服油，洗手澡口令净

已，然后服灰。若比丘下分有病者，应先服酥。
酥者七日药，澡手洗口令净，然后乃食。若比
丘上分有病者，欲令食上服酥者，酥是七日
药，食竟洗口澡手令净，然后服酥。若比丘
服油讫，有残油欲作然灯油、若涂足油，和上、阿阇梨来，见已嫌多，若更饮者，得越比尼
罪。若比丘食石蜜，欲饮夜分浆者，当先洗
口令净然后饮浆。若饮浆已欲食石蜜，亦如
是。若比丘欲煮石蜜，当使净人煮。若比丘自
受酥，如酥触酥、酥触油、酥触蜜、酥触石蜜、
酥触生酥、酥触脂，如是油、蜜、石蜜、生酥，乃至
脂触酥、脂触油、脂触蜜、脂触生酥、脂触石
蜜、脂触脂，亦复如是。时食、夜分、七日、终身共
杂者，得时服。夜分、七日、终身共杂者，得夜分
服。七日、终身共合者，得七日服。若少知识比
丘，乞食时得赤盐紫盐等，应净洗盐终身
受。若得胡椒荜钵，亦复如是。若少知识
比丘，乞食时得黑石蜜、得白石蜜，净洗除食
气，作七日药受，是故说。
《摩诃僧祇律》卷第十