所，敷尼师檀坐。语诸比丘：「我一时晨朝闻
重车声，问诸比丘：『何等车声？』诸比丘言：『长老
难陀、优波难陀，游诸聚落多得衣物，是彼车
声。』我作是念：『我诸弟子多求衣物，广生乐著。』
我复一时冬中八夜，乃至重著三衣，便作是
念：『我诸弟子齐此三衣，足止大寒大热、防诸
蚊虻，覆障惭愧、不坏圣种。』我从今日听诸比
丘齐畜三衣。若得新者，两重作僧伽梨，一重
作郁多罗僧，一重作安陀会。若性不堪寒
者，听弊故衣，随意重纳。」

复次佛住毗舍离，广说如上。时一聚落中有
三摩诃罗比丘共住。一摩诃罗死，有多衣物，
而不知分。一比丘言：「我须僧伽梨。」第二复言：
「我亦须之。」如是一一物皆竞欲得，不能断当。
尔时优波难陀游诸聚落，过彼住处，是摩诃
罗等遥见彼来，便作是念：「是释种子端正姝
好，佛种出家，当为我等止此诤事。」即便白言：
「我此住处有诸衣物，各竞欲取不能得分。尊
者今日为我止此诤事，得分衣物。」优波难陀
答言：「我今为汝分物，多起怨嫌。」摩诃罗言：
「不为我分者，谁当分之？我等宁可诣诸外道
求分物耶？」优波难陀复言：「当先作要，随我语
者我当为分。」答言：「从教。」语言：「尽出物来。」即
便出之，随为分作三分。时摩诃罗作是念：
「我正有二人而作三分，彼故当欲取一分耶？
宁使取一分，且止我诤。」分为三分已，复问摩
诃罗言：「物尽出来，莫使后复致诤。有不欲出
者，第二人复持来出。」答言：「已尽。」时优波难陀
在二分中间立，二摩诃罗中间著一分。作是

言：「汝等听我说羯磨。」答言：「尔。」便作是言：「是
二分并我，如是我有三；汝二共一，如是汝有
三。是三彼三，二三平等不？」是摩诃罗已先作
要，又复畏难释种子故，不敢复言。是二摩
诃罗共得一分，故不知分。复白言：「长老！我今
此分当云何分？」尔时优波难陀即与分作二
分，摩诃罗便各持去。

尔时诸比丘以是因缘，
往白佛言：「云何，世尊！是优波难陀欺彼摩诃
罗比丘？」佛语诸比丘：「是优波难陀不但今日
欺彼比丘，过去世时已曾欺彼。」诸比丘白佛
言：「已曾尔耶？」答言：「曾尔！过去世时，南方国土
有无垢河，河中有二水獭：一者能入深，二者
入浅。时入深水者，捕得一鲤鱼，如《生经》中
广说。」

复次佛在毗舍离，广说如上。有五事利益
故，如来五日一行诸比丘房。尔时世尊遍行
诸房，至难陀房中，见其房内多畜衣物。有
桁晒衣物者、有缝衣者、染衣者、打衣者、作
净者。难陀如是分处，喻如欲作大会布施一
切僧物。时世尊知而故问难陀：「是谁衣物？」答
言：「我许。」佛言：「比丘！此衣太多。」难陀白佛言：
「世尊！先听两重僧伽梨：一重郁多罗僧、一重
安陀会。」佛言：「此衣故多。」答言：「世尊！我有共
行弟子、依止弟子等衣物，各作两重僧伽梨：
一重郁多罗僧、一重安多会，及作沙弥等
衣。」佛言：「此衣犹多。」又白世尊：「我出家人临
时难得，是故此诸衣物浣染作竟，举著器
中。若衣坏时，当取易代。」佛告难陀：「此是恶
事，汝出家人云何计常贪著？汝常不闻世尊

呵责多求多欲难满，赞叹少欲知足耶？汝今
多欲难满，广求衣物积畜馀长，此非法、非律、
非如佛教，不可以是长养善法。云何畜长衣
受用？从今已去，若有长衣，听一宿。」

诸比丘
白佛言：「世尊！云何是难陀多畜诸衣不知厌
足？」佛告诸比丘：「是难陀不但今日多畜诸衣
不知厌足，过去世时已曾多畜不知厌足，如
《鸟生经》中广说。」

复次佛住俱舍弥，为诸天世人恭敬供养。世
尊时到著入聚落衣，持钵入俱舍弥城，次行
乞食。尔时国王夫人名舍弥，以千五百张氎
奉上世尊。佛告阿难：「持是氎衣氎与诸比丘。」
长老阿难即持与诸比丘。诸比丘不受，语阿
难言：「用劫贝为？浣染未竟，已不如法。」时阿难以是因缘，往白世尊。佛告阿难：「从今已去
若得长衣，听至十日。」有诸比丘，长衣满十日，
持是诸衣往白世尊：「此衣满十日，今当云何？」
佛告比丘：「若知识比丘边，作净施法。若复
舍故受新，十日一易。」复次佛在毗舍离，毗舍
离人年年饭僧食已布施衣物，诸比丘不受。
诸檀越诣佛所，礼足已白佛言：「颇有方便，听
诸比丘取衣受用，令施者得福，受者得利不？」
佛言：「得。」如上广说。

尔时世尊告诸比丘：「依止毗舍离比丘皆悉
令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者
当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，若得
长衣，得至十日畜。过十日者，尼萨耆波夜提。」

衣已竟者，比丘三衣已成，是名衣竟。不受迦
絺那衣亦名衣竟；已舍迦絺那衣亦名衣竟；

浣染衣讫亦名衣竟。

衣者，钦婆罗衣、劫贝衣、
刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。
复有衣名僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师
檀、雨浴衣、覆疮衣、纳衣、居士衣、粪扫衣、若
作、若不作、如法衣、不如法衣、知识衣、迦絺那
衣。

已舍者，舍迦絺那衣有十事舍：受衣舍、
衣竟舍、时竟舍、闻舍、出去舍、失去舍、坏舍、
送衣舍、时过舍、究竟舍。

齐十日者，数极至
十日也。

长衣者，除所受持衣，馀衣是，过十
日，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是长衣
应僧中舍，波夜提罪忏悔。不舍而悔者，越
比尼罪。

波夜提者，能堕恶道，开罪、现罪、举
罪，施设罪名也。

若比丘一日得十领衣，乃至
十日不作净，过十日，一切尼萨耆波夜提。若
比丘一日得十领衣，半作净、半不作净。若作
净者，是应净法。半不作净者，过十日，尼萨耆
波夜提。若比丘一日得衣、二日作净；二日复
得衣、三日作净；三日复得衣、四日复作
净；四日复得衣、五日作净；五日复得衣、六日
作净；六日复得衣、七日作净；七日复得衣、八
日作净；八日复得衣、九日作净；九日复得衣、
十日作净；十日复得衣，至十一日，一切尽尼萨
耆波夜提，以相续不断故。若比丘一日得衣，
即日作净，乃至十日得衣、十日作净；十一日得
衣，十一日作净，犯越比尼罪，以无间故。间
者，比丘一日得衣，更停九日。二日得衣，更
停八日。三日得衣，更停七日。四日得衣，更
停六日。五日得衣，更停五日。六日得衣，更
停四日。七日得衣，更停三日。八日得衣，更

停二日。九日得衣，更停一日。十日得衣，即
十日作净。十一日得衣不应受，是名间。若
比丘前得衣多、后得衣少，以前衣力故，得尼
萨耆波夜提。若比丘前得衣少、后得衣多，以
前衣力故，尼萨耆波夜提。若比丘前衣有、中
间无，若有者，尼萨耆波夜提。若比丘前衣无、
中间有，若有者，尼萨耆波夜提。

比丘不受迦
絺那衣谓受想、舍迦絺那衣不舍想、不受衣
谓受想、不作净谓净想、不与谓与衣想、不记
识谓记识想、愚、内心、非处作净。

不受迦絺那
衣谓受想者，比丘不受迦絺那衣，自谓已受，
长衣过十日，尼萨耆波夜提。

舍迦絺那衣不
舍想者，比丘已舍迦絺那衣，而自谓未舍，长
衣过十日，犯尼萨耆波夜提。

不受衣谓受想
者，若比丘三衣自不受，便谓已受想，不作净
过十日，尼萨耆波夜提。

不作净谓净想者，比
丘畜长衣不作净施，而谓已作净施，过十日，
尼萨耆波夜提。

不与谓与想者，是衣不与塔、
不与僧、不与人，而谓呼与，过十日，尼萨耆波
夜提。

不记识谓记识想者，若比丘不记识，
言：「此是尼师檀、此是覆疮衣、此是雨浴衣。」
而谓记识，不作净，过十日，尼萨耆波夜提。

愚
者，若比丘得衣，愚闇故不作净，过十日，尼萨
耆波夜提。

内心者，内心说净，而口不言，是名
非法净，犯越比尼罪。若口说者，无罪。

非处者，
若俗人、若畜生、若无心边作净，是不名作净。
过十日，尼萨耆波夜提。

优波离白佛言：「世尊！
比丘长衣应作净，何等人边作净？」佛告优波
离：「当于比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼

边作净。」又问：「相离近远，得从彼作净？」佛言：
「齐三由旬，知其存亡。」优波离白佛言：「世尊！长
衣沙弥边作净，是沙弥受具足，当云何？」佛言：
「称无岁比丘名作净。」优波离复问：「是无岁比
丘若死者云何？」佛言：「得停十日，于馀知识边
作净。」复问：「齐几许应作净？几许不作净？」佛
言：「广一肘、长二肘，应作净。」

若比丘二人共物，
未分不犯；若分得已应作净，若不作净，过十
日者，尼萨耆波夜提。若比丘，婆罗门舍请僧
食并施衣物。有病比丘，嘱人取衣分，是比丘
持衣分来，虽久未与，不犯，若得已，应作净。
不作净者，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘闻
若师、若弟子送衣与，未得，虽久不犯；若得已
应作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。
若比丘令织师织衣，衣竟虽久，未与，比丘不
犯；得衣已应作净，若不作净，过十日，尼萨耆
波夜提。若比丘买衣，虽价决了，未得，不犯；得
已应作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。
若比丘为佛为僧供养故，求衣物集在一处，
虽久未用，不犯。若比丘于佛生处、得道处、转
法轮处、阿难设会处、罗云设会处、五岁会
处，大得布施诸衣物，是物入僧末分者，虽
久不犯；是物已分，多人共得一分，中有善毗
尼人，能为众人同意作净者，无罪；若不作净
者，过十日，犯尼萨耆波夜提。若比丘道路行
恐畏处，藏衣而去，过十日取者，尼萨耆波夜
提。若有人取是衣物，持来与比丘者，亦尼萨
耆波夜提。若比丘为贼所逐，遂便舍衣走，过
十日已有人得衣，来还比丘者，无罪。不失失

想、失不失想、若失失想，皆不犯，过十日无
罪。不失不失想，过十日，尼萨耆波夜提。

若
比丘长衣过十日，欲舍衣者，当求持律比丘、能羯磨人，请诸知识比丘，出界外。若无界
场，应结小界，羯磨者应作是说：「大德僧听！若
僧时到，僧于此地，齐僧坐处外一寻以内，
于其中作羯磨。诸大德听！于此处齐僧坐
处外一寻已内，于其中作羯磨。僧忍默然故，
是事如是持。」不羯磨地者，不得作僧事，若作
者得越比尼罪。律师应语是比丘言：「汝舍此
衣。」是比丘应䠒合掌作如是言：「大德僧忆
念！我某甲比丘是长衣过十日，犯尼萨耆，
我今于僧中舍。」持律复问：「汝是衣曾受用不？」
若言：「受用。」应语：「汝得波夜提罪，受用不净衣
故，随用得越比尼罪。」若言：「不受用」者，语言：「汝
得波夜提罪。」是比丘于持律前䠒合掌白
言：「长老忆念！我某甲长衣过十日，已于僧中舍。此中犯波夜提罪，今于长老前悔过，不
敢覆藏。」持律问言：「汝自见罪不？」答言：「见。」应教：
「更莫复作。」答言：「尔。」如是第二、第三说。若受用
者：「长老忆念！我某甲比丘长衣过十日，已
于僧中舍。此中犯波夜提罪，及受用不净
衣随用，得越比尼罪。是一切罪，今向长老诚
心悔过，不敢覆藏。」持律问言：「汝自见罪不？」答
言：「见。」「汝更莫作。」答言：「顶戴持。」如是第二、第
三说。律师问：「此众中谁是汝知识？」答言：「某
甲。」即语随次坐。应说羯磨：「大德僧听！某甲比
丘长衣过十日，已于僧中舍，已如法作。若僧
时到，僧持此衣，与某甲知识比丘，如是白。」「大

德僧听！是某甲比丘长衣过十日，已于僧中
舍，已如法作。僧今持此衣与某甲知识比丘，
诸大德忍持此依与某甲知识比丘者默
然，若不忍者便说，是初羯磨。」如是第二、第
三说。「僧已忍，持此衣与某甲知识比丘竟，
僧忍默然故，是事如是持。」是知识比丘应即
日、若明日还彼衣，亦不得于众僧前还，亦
不得停久过半月还也。是比丘得衣已，若受
持、若作净、若不知受持及不知作净者，当教
言：「我某甲，此僧伽梨、此郁多罗僧、此安多会，
尽受不离宿受持。」如是三说。若作净者，应教
言：「我某甲比丘，是长衣净施与某甲，某甲于
我边不计意若浣染缝，有因缘事当随意用。」
如是三说。若比丘衣已竟、迦絺那衣已舍，
长衣齐十日，畜过十日者，尼萨耆波夜提，是
故说。

佛住舍卫城，广说如上。有一婆罗门请众僧
经宿供养，并施衣物。诸比丘闻彼请僧，各
作是念：「今时和适不寒不热，我等但著上下
衣往，若彼得施衣，当作三衣受持。」即便著上
下衣去。

尔时世尊以五事利益故，五日一行诸比丘
房，开一房户见架上多衣。世尊知而故问：
「架上多衣者为是谁许？」有病比丘白世尊言：
「有婆罗门，请诸比丘经宿供养布施衣物，是
诸比丘以天时暖，留此诸衣，著上下衣去。
若彼得施衣，当受作三衣。」佛告诸比丘：「当知
如来应供第一乐人，出家离第一乐，而随所
住处，常三衣俱持钵乞食。譬如鸟之两翼，恒

与身俱。汝等比丘！云何舍本族姓以信出家？
应当如是，所至到处法衣随身，不应离宿。」

复
次佛在舍卫城，安居讫诣王舍城。时有一比
丘，王舍城中以信出家，于馀聚落安居讫。闻
世尊安居讫诣王舍城：「我今当往问讯世尊！
并从佛去过看亲里，天时不寒不热，我当留
一衣，但著上下衣去。」乃至世尊种种呵责
比丘之法，法衣应器常与身俱，譬如鸟飞毛
羽自随，不应离宿。

复次佛住王舍城迦兰陀
竹园精舍，长老舍利弗作是念：「我今当为饶
益亲里故，往诣那罗聚落安居，意复不欲远
离世尊。以恭敬故，难往白佛。」诸比丘闻已，即
以是事广白世尊。佛告诸比丘：「从今日听王
舍城竹园精舍、僧那罗聚落僧共作一布萨
界，令舍利弗安乐住。」羯磨者应作是说：「大德
僧听！从今日王舍城竹园精舍、那罗聚落
作一布萨界。若僧时到，僧今从＝后【三】从＝后【宋】【元】【明】从从王舍城竹
园精舍、那罗聚落共作一布萨界，如是白。」
白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。

尔
时尊者舍利弗于那罗聚落结安居，日日诣
竹园精舍，礼世尊足。值天七日连雨，便作是
念：「我今体羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂
重；若不持去，脱不得还，便应舍堕。且住待雨
晴已，往诣世尊。」道逢诸外道，即共论议，如《沙
门果经》中说。然后往诣世尊！礼拜问讯。佛知
而故问：「舍利弗！何以多日不现？」即向世尊
广说上事。尔时世尊告诸比丘：「从今日后
王舍城竹园精舍、那罗聚落作不离衣宿界，
令诸比丘得安乐住。」羯磨者当作是说：「大德

僧听！今从王舍城竹园精舍至那罗聚落，
除聚落及聚落界，作不失衣法。若僧时到，僧
从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，作
不失衣法，如是白。」「大德僧听！从王舍城竹园
精舍，至那罗聚落，除聚落及聚落界。僧今
于是中作不失衣法。诸大德忍从王舍城至
那罗聚落，除聚落及聚落界，是中作不失衣
法者默然，若不忍者便说。」「僧已忍，从王舍
城至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失
衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。」作不失衣
法已，此王舍城趣那罗聚落道两边，各二
十五肘名为界。若衣在道中得，道左右各二
十五肘置衣。王舍城得，至那罗聚落无罪，
置衣那罗聚落亦如是。王舍城竹园精舍、
那罗聚落亦复如是。如舍利弗因缘、目揵连
因缘，亦复如是。

复次世尊住舍卫城祇洹精
舍，有一比丘食后欲诣开眼林坐禅，便作是
念：「我或于彼中宿，便失僧伽梨。」即持三衣去。
过见世尊，佛知而故问：「比丘！何以多持衣行？」
答言：「世尊！我欲往开眼林坐禅，暮脱不还，
恐失僧伽梨，故持三衣去。」佛告诸比丘：「从今
日后从祇洹林，至开眼林、东坊精舍、西坊
精舍、东林精舍、西林精舍、王园精舍、受筹塔
婆罗林精舍，尽同作不失衣法，令诸比丘得
安乐住。」羯磨者应作是说：「大德僧听！今从祇
洹至开眼林，东林精舍乃至受筹塔，是中除
聚落及聚落界。若僧时到，僧从祇洹林，乃至
受筹塔羯磨，作不失衣法，如是白。」「大德僧
听！从祇洹林乃至受筹塔，是中除聚落及聚

落界，僧今作不失衣法。诸大德忍从祇洹
林至开眼林，乃至受筹塔，作不失衣法，忍
者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍，从祇洹林
至开眼林，乃至受筹塔，作不失衣法竟。僧忍
默然故，是事如是持。」

复次佛住舍卫城祇洹
精舍，尔时舍卫城中失火。时城中诸人象马
车乘男女担负衣物出城，诸比丘多于城中
寄衣，畏火烧衣故急走向城。城中诸人不信
佛者，皆呵责言：「我等火逼出城避难，是沙门
等向城而走，如蛾赴火，有何急事？」时有人
言：「汝莫语此沙门辈不顺正理，欲取人物，
譬如贼伺人慢藏，如医治病，以自济活。是
沙门辈亦复如是，伺人灾患向城而走，是坏
败人有何道哉！」诸比丘闻已，以是因缘具白
世尊。佛言：「呼是比丘来。」即呼来已，佛问诸
比丘：「汝等何故向城而走，为世人所嫌？」答言：
「我等衣物先在城中，城中失火，畏火烧故，走
往取之。」佛问比丘：「汝等云何僧不作羯磨，而
离衣宿？」答言：「作羯磨。」复问：「云何作？」答言：「通结
舍卫城。」佛告比丘：「汝等云何阿练若处，通结
聚落？从今已后不听阿练若处通结聚落，应
阿练若处通结阿练若处、聚落处通结聚落
处。若阿练若处通结聚落，聚落处通结阿
练若处者，得越比尼罪。」

佛告诸比丘：「依止舍

卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制
戒，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺
那衣已舍，若三衣中离一一衣馀处一宿，除
僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

衣竟者，三衣已成
是名衣竟；不受迦絺那衣亦名衣竟；舍迦絺
那衣亦名衣竟；浣染竟亦名衣竟。衣者，劫贝
衣、钦婆罗衣、刍摩衣、憍奢耶衣、舍那
衣、麻衣、躯牟提衣。

舍迦絺那衣者有十事，
从受衣舍，乃至究竟舍。

一宿者，从日未没至
明相出时。

三衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀
会。

除僧羯磨者，僧不作羯磨，不听离衣宿。
设作羯磨，白不成就、羯磨不成就、众不成就，
若羯磨一一不如法，是名不作作。羯磨者，
白成就、羯磨成就、众成就、一一羯磨如法，是
名僧作羯磨，世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者，
此衣应僧中舍，波夜提应悔过。不舍而悔
者，得越比尼罪。

波夜提者，如上说。

界者，羯磨
界、游行界、依止界、七庵婆罗界。

羯磨界者，
广略聚落，称名标帜，随曲避难。诸方广者，
如摩头罗国，有丛林精舍。摩头罗东有遥扶
那河，河东有仙人聚落精舍。时仙人聚落精
舍，比丘遣使白丛林精舍僧言：「我欲共结一
布萨界。」问言：「何以故？」答言：「彼间多好饮食、
得别房衣、得安居衣，是故欲同。」应报言：「为衣
食来者，此非所宜，但彼间住。」若言：「我所住处
多年少比丘，不善契经、比尼、阿毗昙，不善观
阴、界、入、十二因缘，是故欲来就诸长老学契经、
毗尼、阿毗昙，阴、界、入、观十二因缘。」彼应语言：
「汝后僧作羯磨法事时，不作障碍者，当共

汝同。应语一切比丘尽来，若不来者，一切尽
出界去。若来若出界去已，当作羯磨。」羯磨
者应作是说：「大德僧听！从今丛林精舍、仙人
聚落精舍，是中内界、外界、内外界、中间界，若
僧时到，僧是丛林精舍、仙人聚落精舍，是中
共作一布萨界，如是白。」「大德僧听！是丛林精
舍、仙人聚落精舍，是内界、外界、内外界、中间
界，僧今共作一布萨界。诸大德忍从丛林精
舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布萨界者
默然，若不忍便说。」「僧已忍磨头罗丛林精
舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布萨界竟。
僧忍，默然故。是事如是持。」若中间无河水
者，应一处作羯磨。中有河水者，应三处作羯
磨：一、摩头罗精舍；二、水中；三、仙人聚落精舍。若河水中有洲者，应五处作羯磨：一、摩头
罗精舍；二、水中；三、洲上；四、水中；五、仙人聚
落。如陆地，道两边各二十五肘，水中亦尔。一
时夏水涨，比丘受欲来应羯磨，为水所漂出
界去，殆死得出。白诸比丘：「我向持欲来，为水
所漂，殆死得出，今可广结界不？」诸比丘言：
「得，汝去上下水三由旬作识，若树、若石、若
堆，如是等作识来。」说羯磨者应作是言：「大
德僧听！从磨头罗精舍至仙人聚落精舍，从
分齐以来内界、外界、内外界、中间界、上下水
中。若僧时到，僧从摩头罗精舍至仙人聚落
精舍，河水上下从分齐已来，作一羯磨布萨
界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事
如是持。」复有一时持欲来赴羯磨，就船欲
渡。船师挽船上流，然后当渡。语比丘言：

「船重难牵，汝可步去，至应渡处便上。」是比丘
以持欲故，不应上岸。出界失欲故，便于岸底
涉水而进。船去疾，遂出界分。比丘即于界内，
直浮趣船，水复漂船下过三由旬。比丘复应
舍船，直浮趣岸，到彼已涉水寻岸而上。到
道口入界内，然后上岸，是名广说。

略说者，羯
磨人应作是说：「大德僧听！今从摩头罗精舍
至仙人聚落精舍，内界、外界、内外界、中间界。
若僧时到，僧今从摩头罗精舍、仙人聚落精
舍，共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至
「僧忍，默然故。是事如是持。」是名略说界。

聚
落界者，如磨头罗西精舍、聚落精舍，欲
共作一布萨界者，应称名齐三由旬内诸精
舍作一羯磨。羯磨者应如是说：「大德僧听！
从今日恬精、舍车精舍、胜精舍、不乱精舍、
贤精舍、戒次第精舍、螺精舍、酪村精舍、黄精
舍等，是诸精舍内界、外界、内外界、中间界。若
僧时到，僧是诸精舍共作一布萨界，如是白。」
白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是
名聚落界。

称名界者，说羯磨比丘不知诸
精舍名，令旧比丘知名字者，僧中唱诸精舍
名字已，羯磨者应作是说：「大德僧听！从今日
是某甲比丘所说诸精舍名字，内界、外界、内
外界、中间界，是诸精舍共作一布萨界。若僧
时到，僧某甲比丘所说诸精舍名字，共作一
布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。
是事如是持。」是为称名界。

幖帜界者，作
如是言：「大德僧听！从今日齐幖帜，若石、
若山、若井、若埠、若树、内界、外界、内外界、中

间界，作一布萨界。若僧时到，僧齐幖帜，若石、
若山、若井、若树，共作一布萨界，如是白。」白一
羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」若羯磨
人不知幖帜者，先令旧比丘僧中唱，如上称
名界，说是名幖帜界。

随曲界者，有聚落边精
舍故坏，多有供养众僧敷具，欲与诸精舍
比丘共作一布萨界，修治精舍，共用此物。
诸处比丘有欲共者、有不欲共者。诸欲共者，
应尽来集、若出界去；其不欲者，自当精舍界
作标帜住。诸欲共者，来集一处已，羯磨者应
作是言：「大德僧听！从今日此一住处某甲住
处，齐幖帜内界、外界、内外界、中间界，共作一
布萨界。若僧时到，僧此住处、某甲比丘住处
齐幖帜以来共作一布萨界，如是白。」白一羯
磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名随曲
界。

避难界者，一住处诸比丘，前安居、后安居
日已过，有事难起，若贼难、王难、若夺命、若破
戒、若水多虫漉不能净，欲至馀精舍避此诸
难，去三由旬内。若彼有比丘，若呼来、若出界
去。羯磨者作是说：「大德僧听！今日是住处彼
某甲聚落精舍，内界、外界、内外界、中间界，共
作一布萨界。若僧时到，僧从今日是中住
处、彼某甲聚落精舍，共作一布萨界，如是白。」
白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」
若到彼处，复欲就馀精舍者，当舍先界，应
作是说：「大德僧听！是住处、先住处作别说戒，
若僧时到，僧是住处先某住处，作别说戒，
如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」僧复欲进前精舍者，复取三由旬内，

共作一布萨界。复欲进前者，当舍后结前，
乃至前求适意住处，如是随意结、随意舍，是
名避难界。

诸方界者，若比丘夏安居中，若
诸难起，若王难、若贼难、若夺命难、若破戒、
若水多虫漉不可净，随四方各三由旬内，自
在结界，亦如上说。若难卒至，不得作羯磨，出
去无罪。是名诸方。是谓羯磨界。

游行界者，六
十家聚落界、隔障界、楼阁界、两道界、井界、树
界、园界、连蔓界、暂宿界、船界、舍内界、并界。

六
十家聚落界者，如释迦梨国大聚落、苏弥国
大聚落、摩头罗国大聚落、巴连弗邑大聚
落，是诸聚落各别起屋。若比丘置衣在一屋，
人在第三屋宿，日光未灭去至明相出时还，
尼萨耆。日光灭去至明相出还，无罪。日光
未灭去、明相未出还，无罪。一切屋中尽有比
丘住者，无罪。若结界者，无罪。周匝有垣墙者，
无罪；周匝有堑者，无罪；周匝有渠水者，无罪；
共一门者，无罪。若道于聚落中过，若比丘衣
在道左，身度道右，日光未灭去至明相出，亦
如上说。若比丘道中卧，持三衣枕头，衣离
头者，尼萨耆。以不可截衣故，一切应舍。若聚
落周匝墙围绕、若堑、若篱、若一门，门有闭
者，皆无罪，是名六十家聚落界。

隔障界者，亦
如是。

楼阁界者，若挮阁道外，各二十五肘
为界，若比丘置衣阁上，过二十五肘，日光未
灭去至明相出还，尼萨耆。日光灭去、明相出
还，无罪；日光未灭去、明相未出还，无罪。若比
丘楼阁上住，畏贼来攻楼阁，故持衣出楼阁
外二十五肘外藏，还楼阁上宿，日光未灭

去至明相出还，尼萨耆，亦如上说。若比丘夜
中大小行，离衣二十五肘内，与衣合无罪，是
名楼阁界。

两道界者，步道、车道。步道者，有比
丘畏寒故至诸暖国，或畏热故诣诸凉国。道
行时，师与诸伴共行，并论议而去。弟子持衣
钵从后来，不及师。师至日没时，畏离衣宿，故
出道外待弟子，弟子持衣直过不见师，至天
晓相待。若是师待衣处，离道二十五肘内，与
衣合者不犯；过二十五肘外者，尼萨耆。若弟
子持衣在前行，日没时作是念：「莫令我师离
衣宿。」即住道外待师行，极眠不觉师过，至晓
相问，亦如上说，是名步道。车道者，比丘与
乘车估客共行，置衣车上，畏尘坌故在前去，
至日没时畏离衣宿故，应住道外二十五肘
内，令车尽过，与衣合故不犯。若比丘置衣车
上，随车后行，至日没时不识何者是己衣车？
比丘尔时应去车二十五肘内，绕车营一匝，
与衣合故不犯。若高大车一隥、两隥、三隥
挮上者，比丘置衣车上在下住，从日光未
灭至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若于夜中
暂内手车上者，不犯。若比丘在车上宿，置衣
车下、若在车前置衣车后、若在车后置衣车

前、若在车左置衣车右、若在车右置衣车左、
日光未灭至明相出时，皆尼萨耆。若比丘置
衣车上，离车二十五肘外静处宿者，日光未
灭去至明相出时还，尼萨耆，亦如上说。若
比丘畏贼故，于车外过二十五肘藏衣，还车
上宿，日光未灭至明相出时，尼萨耆，亦如上
说。若夜中起大小行，离衣二十五肘内，与衣
合无罪。若车营内以长绳横断，为系牛故，比
丘于绳一边住，置衣绳一边，日光未灭至明相
出时，尼萨耆，亦如上说，是名两道界。

井界者，
比丘与估客共行，于井边宿，井栏外二十五
肘内，名为井界。衣著井栏上，比丘去井过二
十五肘，日光未灭去至明相出时，尼萨耆，亦
如上说。若畏贼故，藏衣井外过二十五肘，来
井边宿，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆。
若藏衣井半龛中，于井上宿，日光未灭去至
明相出时，尼萨耆。若绳连衣著身宿者，不犯。
置衣井底、于井上宿，置衣井上、井底宿，亦复
如是。若夜暂垂手脚井中，与衣合者无罪，是
名井界。

树界者，于树一切枝叶外二十五肘
为树界。若比丘置衣树下，过二十五肘外，日
光未灭去至明相出，应如上说。若比丘树下，
畏贼藏衣树外过二十五肘，日光未灭去至
明相出时还，尼萨耆。日光未灭去至明相未
出还，不犯；日光灭去至明相出还，不犯。若夜
中暂到衣所，与衣合不犯。若置衣树上、树下
宿，若置衣树下、树上宿，日光未灭去至明相
出时，尼萨耆。若绳连著身者无罪，是名树界。
园界亦如是。

连蔓界者，若蒲萄蔓架、不破蔓

架、不楼藤蔓架、瓠蔓架、解脱花蔓架，如是
一切蔓架外各二十五肘，名为速蔓界。比丘
与估客共道行，至此蔓下宿，比丘求静处，置
衣蔓架底，出二十五肘外，日光未灭去、明相
出时还，尼萨耆。日光灭去、明相出还，无罪；
日光未灭去至明相未出还，无罪。若畏贼故
藏衣二十五肘外，于蔓架底宿，日光未灭去
至明相出时，如上说。若夜中大小行暂到衣
所，与衣合无罪。若著衣蔓架上、在下宿，著
衣蔓下、在上宿，亦复如是。若绳连身者无罪。
是名连蔓界。

暂宿界者，客舍中种种杂人，比
丘于中止宿。客舍主言：「此中畏贼，各自警备。」
比丘问客舍主言：「长寿！何处牢固？」客舍主
答言：「阁上牢固。」或言：「阁下牢固。」比丘藏衣
阁下、于阁上宿，或置衣阁上、于阁下宿，日光
未灭去至明相出时还，皆尼萨耆，如上说。若
是中梯隥道通者，不犯。若比丘道行至天
祠中宿，天祠主言：「此中畏贼盗，各自守备。」
比丘问：「天祠主！何处牢固？」天祠主言：「若舍
里牢固、若舍外牢固。」比丘便置衣舍内，自
于舍外头，首向户而卧，日光未灭去至明
相出时，尼萨耆，如上说。若户钩在比丘边
者不犯。比丘道行于空聚落中宿，置衣第一
房，自于第三房宿者，日光未灭去至明相出，
如上说。若一切房尽有比丘者，不犯。若羯磨
作界，若篱墙、沟渠围绕，若水围绕者，不
犯。是名暂宿界。

船界者，若比丘载船上水、下
水，船上有众多住处。若比丘住处、若外道住
处，比丘住处不牢密故，持衣寄外道住处，

日光未灭去至明相出时还，尼萨耆，亦如上
说。若外道听自在置衣物者，不犯。若船著岸
者，比丘置衣船上，离船过二十五肘外，日光
未灭至明相出时，如上说。若船上畏贼，持衣
上岸二十五肘外藏，还船上宿，日光未灭至
明相出时，尼萨耆。夜中大小行暂诣衣所者，
与衣合不犯。若比丘浣衣，于船上晒，风鼓衣
尽外向，经宿者尼萨耆。若夜中风吹衣暂入
船内者，不犯。若晒衣时，半在船内、半在船外
者，尼萨耆，不可截故尽舍，是名船界。

家内界
者，若兄弟二人共一家住，于家中别作分
齐。若兄不听弟入、弟不听兄入，若比丘在
兄分齐内、衣在弟分齐内，日光未没至明相
出者，如上说。若兄弟语比丘言：「俗人自违，
于法不碍，任意住止。」者，尔时随意置衣，无
罪。若比丘至白衣家宿，畏贼故，问白衣：「何
处牢固？」答言：「舍内牢固。」比丘置衣舍内，于舍
外宿，日光未灭至明相出时，如上说。若夜于
孔中暂内一手屋内者，不犯。是名家内界。

并
界者，若四聚落界相接，比丘衣枕头卧，比丘
头在一界，两手各在一界，脚在一界，衣在头
底，衣离头者，尼萨耆。若夜中手脚暂到衣所
者，不犯。若车于此四界上住，车轭在一界、车
后在一界、左轮在一界、右轮在一界，若置衣
车前、车后宿，置衣车后、车前宿，置衣车左、车右宿，置衣车右、车左宿，日光未灭去至明相
出时，尼萨耆；日光灭已去至明相出时还，不
犯；日光未灭去至明相未出还，不犯。是名并
界。

聚落界者，若比丘著上下衣入聚落，有主

人语比丘言：「我今夜欲供养形像作福德，比
丘当助我料理之。」是比丘即助庄严形像，
悬缯花盖敷置床座，至日没时比丘报主人
言：「日暮还精舍。」是主人慇勤留比丘宿，若彼
住处诸比丘有长衣者，应暂借受持。若无者，
随近有诸比丘住处者，应从彼借。若无比丘，
有比丘尼住处者，亦从彼借。若无者，是处俗
人若有衣被者，应从借作净，安施纽，然后
受持。若无是事，后夜分城门开者，当疾还寺，
莫踰城出。到精舍，门犹未开者，当索开门。若
不得开者，应住门屋底。若无门屋者，应内手
著孔中。孔有二种，若门孔、若水渎孔。若门无
孔者，于水渎孔中、若内手、若内脚，莫先内
手脚，脱有蛇蝮应先以杖惊之，然后内手与
衣合。若无水渎者，应踰垣墙入，应作相令
内人识，莫令内人疑是贼，相惊动也。若不得
入者，当疾舍衣，宁无衣犯越比尼罪，以轻易
重故。若比丘于精舍内浣衣，悬当垣墙上
晒。若夜风吹出垂著垣墙外者，犯尼萨耆。在
内者不犯，以不可截故尽应舍。若比丘于精
舍外脱衣，热作忘衣在外，夜忆即出求之不
见。晨朝出看，见衣去夜行迹二十五肘内者，
不犯；二十五肘外者，尼萨耆。是名聚落界。

七
庵婆罗树界者，佛在舍卫城，时有一婆罗门，
能种庵婆罗树。是婆罗门闻沙门瞿昙在舍
卫城，具足一切知见，有所问者皆能记说，作
是思惟：「我今当往问种庵婆罗树法，云何种
庵婆罗树，能使根茎坚固枝叶茂盛，花果成
就扶疏生长，不相妨碍？」作是念已，诣世尊所，

共相问讯已，于一面坐，白世尊言：「沙门瞿
昙！云何方便种庵婆罗树，能使根茎坚固枝
叶茂盛，花果成就扶疏生长，不相妨碍？」时
世尊告婆罗门言：「以五肘弓量七弓种一树，
如是种者，能令彼树根茎坚固枝叶茂盛，花
果成就扶疏生长，各各不相妨碍。」时婆罗门
欢喜，便作是言：「善哉！沙门瞿昙，知种殖法，
真一切智。」从坐起而去。婆罗门去不久，佛告
诸比丘：「是婆罗门今大有所失，应问者不问，
不应问者问。若彼问苦习义者，可得道
迹。虽然，彼婆罗门今于我所发欢喜心，亦为
大有所得。」尔时优波离知时而白佛言：「世尊！
已闻庵婆罗树分齐，今复请问：若有处所城
邑聚落界分，不可知者。若欲羯磨，应齐几
许，名为善作羯磨？使令异众僧各各相见而
得成就羯磨，不犯别众耶？」佛告优波离：「五肘
弓量七弓种一庵婆罗树，齐七庵婆罗树，相
去尔所作羯磨者，名善作羯磨。虽异众相见
而无别众之罪，是名为七庵婆罗树界。」若比
丘离衣宿已，应白持律能羯磨者，言：「长老！我
与是衣别宿，应舍。长老！为我作羯磨。」羯磨法
如上过十日衣中说。是故说：「若比丘衣已竟，
迦絺那衣已舍，若三衣中，若离一一衣馀处宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律于
阿耆罗河边住，得一小段衣，与众多比丘俱，
诣阿耆罗河边水洒引令长广。尔时世尊于
自住处没，当阿耆罗河边现。知而故问阿那
律：「汝作何等？」答言：「世尊！得一小段衣，尺量

不足，欲引令长广。」佛语阿那律：「汝颇有更得
衣望处不？」答言：「有。」世尊问：「何时可得？」答言：「一
月。」佛言：「从今日听不足衣有衣望处者，停至
一月为满足故。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比
丘尽集，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，
迦絺那衣已舍。若得非时衣，比丘须衣应取，
疾作衣受。若不足者，有望处为满故，听一月
畜。若过畜者，足不足，尼萨耆波夜提。」

衣竟者，
三衣已成，亦名衣竟；不受迦絺那衣，亦名衣
竟；已舍迦絺那衣，亦名衣竟。浣染竟，亦名
衣竟。

已舍迦絺那衣者，有十事舍，如上说。

得
者，若男、若女、在家、出家人边得衣也。

非时者，
若受迦絺那衣，有七月名非时；若不受迦絺
那衣者，有十一月是名非时。于此非时中得
衣，是名非时衣。

衣者，如上说。

须者，是比丘
实须衣也。

即取疾成受，持作而少不足者，停
至一月。一月者三十日，齐是应畜，为求满足
故。

有望者，是比丘实闻有得衣处，待令满
足，得至一月畜。过是一月畜者，尼萨耆波
夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜
提忏悔；不舍而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如
上说。

若比丘前十日得有望衣，无望衣、微小望衣、无力望、羸望。因生望、断望、更起馀
望，此皆无事停。若得此衣满足已，半作净、
半不作净，是中作净者，名善作净；不作净
者，过十日尼萨耆。若比丘于前十日中，若得
居士衣、若粪扫衣，不自作不教作、不受持不
作净，彼衣若作、若不作，衣及衣馀前十日过，
尼萨耆。若比丘前十日中得衣，若故衣、若纳

衣，是比丘得已，不自作不教作，乃至过前十
日者，尼萨耆。若比丘中十日中得衣，若以
染净、若未净，是比丘得是衣，不自作不教
作、不受持不作净，彼若作衣、若不作，衣及衣
馀中十日过，尼萨耆。若比丘中十日得衣，若
得应法衣、不应法衣，取已不自作不教作，乃
至过中十日，尼萨耆。若比丘后十日中得衣，
应作一衣而欲作二衣，馀比丘语是比丘言：
「长老！是先欲作一衣，今何故作二衣？今应如
先作一衣。」是比丘得衣已，不自作不教作，乃
至过后十日，尼萨耆。若比丘后十日中得衣，
欲作小割截衣，而作大割截衣，馀比丘语是
比丘言：「长老！本欲作小割截衣，今何以作大
割截衣？应如本作。」是比丘得衣，不自作不教
作、不受持不作净，若作、若不作，衣及衣馀过
后十日，尼萨耆。若比丘前十日得衣，应即前
十日作，中十日得衣，应即中十日作，后十日
得衣，应即后十日作。若比丘前十日，五日已
过得望衣；前十日中、后五日；中十日、前五日，
此十日应作衣。若比丘中十日、前五日已过
得望衣，应中十日后五日、后十日前五日，
此十日应作衣。若比丘后十日前五日已
过得望衣，即应此五日中应作衣。若比丘
后十日中六日已过得望衣，应四日中作。七
日已过得衣，三日应作。八日已过得衣，二
日应作。九日已过得衣，一日应作。十日得衣
即日应作。作衣时应馀人相助，浣染牵截絣
篸却刺，刺横刺长，刺缘施纽煮染染衣，作
净已受持。若一日恐不竟者，粗行隐令竟，

受持后更细刺。是故世尊说：「若比丘衣已
竟，迦絺那衣已舍，乃至足不足，尼萨耆波夜
提。」

佛住舍卫城，广说如上。优钵罗比丘尼因缘
应广说，时优钵罗比丘尼，以僧祇支与尊
者阿难陀，是衣垢腻不净。阿难陀持是衣，泥
涂日中晒，佛知而故问：「阿难陀！汝作何等？」答
言：「世尊！是优钵罗比丘尼与我此僧祇支垢
腻不净，涂泥而晒。」佛问阿难陀：「汝与直贸易不？」答言：「不与。世尊！」佛告阿难陀：「应当与贸
易，母人少利。」阿难陀不欲与，佛语阿难陀：「何
以不与？」阿难陀白佛：「与何物？」佛语阿难陀：
「王波斯匿所施劫贝，长十六肘广八肘者与
之。」阿难陀犹故不与，如《劫贝契经》广说。

复次佛住舍卫城，广说如上。时善生比丘尼
将徒众皆著弊坏衣，礼世尊足。佛知而故问：
「诸比丘！此何等比丘尼，著弊坏衣而来诣
我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是善生比丘尼。」佛
问诸比丘：「是善生比丘尼为得衣故不著？为
无衣耶？」诸比丘言：「但得，已持与优陀夷。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时偷兰难陀比
丘尼将徒众，皆著弊坏衣来诣世尊，头面礼
足。佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，著弊
坏衣而来诣我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是偷
兰难陀比丘尼。」佛问诸比丘：「是偷兰难陀比
丘尼，为得衣故不著？为不得衣故不著。」
诸比丘言：「但得，已持施阿难陀。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时苏毗提比丘
尼将徒众，皆著弊坏衣来诣世尊，头面礼足。

佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，著弊坏
衣而来诣我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是苏毗
提比丘尼。」佛问诸比丘：「是苏毗提比丘尼为
得衣不著？为不得衣耶？」诸比丘言：「但得，已持
施善解比丘。」

复次佛住舍卫城，广说如上。有失利摩比丘
尼将徒众，皆著弊坏衣来诣世尊，头面礼足。
佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，著弊坏
衣来诣我所？」诸比丘白佛言：「世尊！此是失
利摩比丘尼。」佛问诸比丘：「是失利摩比丘尼，
为得衣不著？为不得衣耶？」诸比丘言：「但得，已
持施僧。」佛问诸比丘：「若亲里比丘尼著如是
弊坏衣者，是亲里比丘应取彼衣不？」答言：「不
取。」世尊复问：「若亲里比丘尼自衣弊坏，持
衣物与亲里比丘不？」答言：「不也。世尊！」佛言：
「是故比丘！不应从非亲里比丘尼边取衣，除
贸易。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令
集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当
重闻。若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，
尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

非亲里比丘
尼者，非父亲相续、非母亲相续，是名非亲里
比丘尼。一亲里、多非亲里，多亲里、一非亲
里，沙弥尼亲里、比丘尼非亲里，沙弥尼非亲
里、比丘尼亲里，是中得衣，犯；离此二众，无罪＝非【元】罪罪。

衣者：钦婆罗衣、劫贝衣、憍舍耶衣、刍
摩衣、舍那衣、麻衣、躯物提衣。

取者，受彼
施也。

除贸易者，佛说若贸易无罪。

尼萨耆波
夜提者，是衣应僧中舍，波夜提，忏悔。不舍衣
而悔者，得越比尼罪。波夜提者，如上说。

非亲

里比丘尼，自与使受、使与自受、自与自受、
使与使受。自与使受者，比丘尼自手与衣，比
丘遣使受。使与自受者，比丘尼遣使持衣与
比丘，比丘自受。自与自受者，比丘尼自与
衣，比丘自受。使与使受者，比丘尼遣使持衣
与比丘，比丘遣使受。

若比丘从非亲里比丘
尼取衣，许贸易，不与、不教与、不自语、不教
人语、还本衣、截本衣、减与、与异物、离见闻处、
离界，是比丘得，波夜提罪。不与者，自不与。不
教与者，不教他人与。不自语者，不自语比丘
尼言：「后尔许时当与汝衣。」不教语者，不使他
人语比丘尼言：「后尔许时当与汝衣。」还本衣
者，还比丘尼先衣，是不应与，应与馀衣。截
者，截本衣还彼，是不名贸。减与者，得彼全衣
已，与减小衣，是不名与，应与全足衣。与异
物者，取彼衣已与钵、若小钵、若键镃，若以
饮食及馀物与，是不名贸，应与衣也。离见闻
处者，若比丘取非亲里比丘尼衣已，不与直、
不教与、不自语、不教语、舍去、离见闻处，波夜
提罪。离界者，若比丘取非亲里比丘尼衣已，
不与直、不自与、不教与、不自语、不教语、舍去、
出界二十五肘，波夜提。若比丘取非亲里比
丘尼衣已，不与直、不自与、不教与、不自语、不
教语；若坐、若卧、若入定、皆得波夜提罪。若非
亲里比丘尼，与知识沙弥衣，作是言：「沙弥！我
与汝是衣。汝持是衣，与某甲比丘，可得福德。」
比丘取者，无罪。如是沙弥尼、式叉摩尼、优婆
塞，乃至诸优婆夷言：「我与汝此衣。汝持此
衣施与尊者某甲比丘，可得功德。」比丘取者，

无罪。若比丘尼语比丘言：「借尊者此衣，随意
著。」比丘得著，乃至破还，无罪。若众多比丘尼
与一比丘衣，是一比丘应各各与众多比丘
尼贸衣，亦得以一衣与众多比丘尼，语言：「姊
妹！通贸衣。」一比丘尼若别与众多比丘衣，
众多比丘应各各别与一比丘尼贸易衣，
亦得共与一衣，语言：「姊妹！此衣通贸衣。」
若众多比丘尼与众多比丘衣，众多比丘应
还与众多比丘尼贸衣。若一比丘尼与一比
丘衣，一比丘应还与一比丘尼贸衣。若比丘
尼与比丘，若钵、若小钵、若键镃、若饮食，及
馀小小物，尽得取，无罪。是故说：「若比丘从非
亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波夜提。」
《摩诃僧祇律》卷第八