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卷十六
卷十六 第 108a 页

《五分律》卷第十六(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什
共竺道生等译
第三分初受戒法中

「于是世尊告诸比丘:『汝等各各分部游行世
间,多有贤善能受教诫者。吾今独往优为界
郁鞞罗迦叶所,而开化之。』诸比丘受教,分部
而去,世尊便到迦叶所。迦叶事一毒龙,著别
静室,无敢入者,唯除迦叶。佛故投暮往到其
所,求索寄止龙室中宿。答言:『甚不爱也,中
有毒龙恐相害耳!』佛言:『无苦,龙不害我!』答言:
『若不畏者,随意入宿!』佛即持草入室,敷座而
坐,作是念:『我当稍化龙身,使形如櫡,内于
钵中,以调伏彼。』适坐须臾,龙大瞋忿,身皆烟
出,佛亦出烟;龙举身火然,佛亦举身出火,
二火俱盛,龙室炯然。

「时迦叶及诸弟子来绕
龙室,悲叹言:『可惜!大沙门不用我语,为龙所
害!』明旦佛以钵盛龙而出,语迦叶言:『此钵毒
龙,众人所畏,今以降矣!』迦叶心念:『是大沙门
虽神,不如我道真!』世尊即以神力,如力士屈
伸臂顷,持龙著世界中间,还迦叶所。迦叶问
佛:『龙著何所?』答言:『置世界中间。』迦叶复念:
『是大沙门极神,须臾之间持龙乃著世界中
间!虽然故,不如我已得阿罗汉道!』

「迦叶白佛:『愿大沙门住此,我自供养!』佛言:『汝
若能日日自来请我,当受汝请!』答言:『甚善!』

「去
迦叶不远有一茂林,佛于中止,夜四天王来
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下侍卫,并欲听法。四天王光明,犹四火聚,
迦叶夜起,见佛边有似四大火聚,不知何等?
明日请佛,白言:『食具已办,愿见顾食!』又问:『昨
夜此间,有四光聚,似火而非,为是何等?』佛言:
『昨夜四天王来下,供养听法,是其光耳!』迦叶
复念:『是大沙门极大威神,乃使四天王自
来供养!虽然故,不如我已得阿罗汉道!』佛语
迦叶:『汝且前去,吾随后到!』迦叶适去,佛如
屈伸臂顷,到阎浮提树,取其果还,迦叶未至,
已在其坐。迦叶后至,见佛问言:『我不从馀道
还,亦无经过处,不见大沙门。大沙门为复
何道来?』佛言:『汝适去后,我至阎浮提树,取
其果还,香美可食。今以与汝,可试食之!』迦
叶复念:『大沙门有大神力,然不如我已得阿
罗汉道!』

「佛食已,还彼林中。夜释提桓因自下侍卫,并
欲听法。帝释光明遍照林中,倍四天王,迦叶
夜见,亦复不知是何等光?明日复来请佛,白
食已办,并问光意。佛言:『昨夜释提桓因,供养
听法,是其光耳!』迦叶复念:『是大沙门神则神
矣,乃使帝释自来供养;然不如我已得阿罗
汉道!』佛语迦叶:『汝且前去,吾随后到。』迦叶适
去,佛到阎浮提边诃梨勒林,取其果还,迦
叶未至,已在其坐。迦叶后至,如上而问,佛言:
『汝适去后,我到阎浮提边诃梨勒林,取其果
还。香美可食,今以与汝,可试食之!』迦叶复
如上念。

「佛食已,还彼林中。夜娑婆世界主梵
天王自下侍卫,并欲听法。梵王光明倍于帝
释,迦叶夜见,亦复不知是何等光?明日复来
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请佛,白食已办,并问光意。佛言:『昨夜梵天王
来下,供养听法,是其光耳!』迦叶复念:『是大沙
门神则神矣,乃使梵王自来供养;然不如我
已得阿罗汉道!』佛语迦叶:『汝且前去,吾随后
至。』迦叶适去,复到阎浮提边阿摩勒林,取
其果还,馀如上说。

「佛食已,还彼林中。尔时世尊须水澡洗,尼连
禅河自然曲流,经佛边过,令佛得用。明日迦
叶复来请佛,白食已办,见河曲流,即问:『谁曲
此流?』佛言:『我昨须水,水自曲来!』迦叶复念:
『是大沙门神则神矣,发心念水,水为曲流;然
不如我已得阿罗汉道!』佛语迦叶:『汝且前去,
吾随后到。』迦叶适去,佛到俱耶尼,取彼牛乳,
馀如上说。

「佛食已,还彼林中。尔时有斯那婆罗门婢死,
弃衣冢间,佛取持还,念:『当于何浣?』适发心时,
释提桓因来下,以手指地,水出成池,白佛言:
『可于此浣!』阿毗释迦山神送大石瓫,亦白
佛言:『可用浣之!』复念:『我拄何物,用浣此衣?』
去池不远有柯睺树,其神曲枝令佛攀之。佛
浣衣竟,于虚空中晒。迦叶明日复来请佛,白
食已办,见浣衣事,皆以问佛。佛具以答,迦
叶心念如前。佛语迦叶:『汝且前去,吾随后到。』
迦叶适去,佛到郁单越,取自然粳米,馀如上
说。

「佛食已,还彼林中。尔时迦叶明日节会,念
言:『今不请佛,若众人见者,必当舍我,竞奉事
之!』便止不请。佛即遥知,复到郁单越取食而
食。过其日已,迦叶复来请佛,白食已办,又问:
『佛昨不来,竟于何食?』佛言:『汝昨节会,念言:「佛
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若来者,众人共见,必当舍我,竞奉事之!」是故
我到郁单越,取食而食。』迦叶复念:『是大沙门
神则神矣,乃知人念;然不如我已得阿罗汉
道!』于是佛与迦叶俱到其家,食已还彼林中。

「尔时迦叶五百弟子皆共破薪,而斧不举,以
事白师,师言:『恐大沙门所为,汝往问之!』即以
问佛,佛问:『欲使举不?』答言:『欲举!』佛言:『可去,斧
自当举!』既举,复不肯下。复以白师,师教问佛,
佛问:『欲使下不?』答言:『尔!』佛言:『可去,斧自当下!』
既下,斧皆著薪,又不得举。复以白师,师教问
佛,佛问:『欲使举不?』答言:『尔!』佛言:『可去,自举
得用!』即皆得用。复欲然火,火不肯然。复以白
师,师教问佛,佛问:『欲使然不?』答言:『尔!』佛言:
『可去,火自当然!』火即自然。既然,复不肯灭。复
以白师,师教问佛,佛问:『欲使灭不?』答言:『尔!』佛
言:『可去,火自当灭!』火即自灭。复欲泻水灭
炭,水住瓶中,终不肯出。复以白师,师教问
佛,佛言:『欲使出不?』答言:『尔!』佛言:『可去,水自
当出!』水即自出。既出,复不肯止。复以白师,师
教问佛,佛言:『欲使止不?』答言:『尔!』佛言:『可去,
水自当止!』水即自止。

「尔时黑云大雨七日,佛
所住林,及迦叶家浩成一水。迦叶恐佛为水
所漂,乘船来视,乃见世尊在尼连禅河水上
经行。迦叶复念:『是大沙门神则神矣,水大
瀑涨,不为漂没,乃方在上经行;然不如我已
得阿罗汉道!』

「于是世尊,飞升虚空,告迦叶言:『汝非罗汉!何
为虚妄自称得道?』迦叶白言:『实尔。世尊!实尔。
世尊!』复白佛言:『愿得于大沙门所,出家受具
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足戒!』佛言:『报汝弟子未?』答言:『未!』佛言:『可先
报之!』迦叶受教,即还语弟子言:『汝等知不?我
欲于大沙门所,净修梵行。汝等从我为善,不
乐随意!』五百弟子同声言:『我等见佛降龙,已
生信心,但待师耳!愿皆随从!』于是师徒共往
佛所,白佛言:『我等师徒俱欲出家受具足戒!』
佛言:『善来,比丘!受具足戒,于我善说法律,能
尽一切苦,净修梵行!』迦叶及五百弟子须发
自堕,袈裟著身,钵盂在手。既受戒已,以先被
服事火之具,皆弃尼连禅河中,是为迦叶及
五百弟子受具足戒。

「迦叶有二弟,大名那提迦叶,小名伽耶迦
叶。大弟有三百弟子,小弟有二百弟子,去兄
一由旬,居在下流;见兄事火之具,随水来下,
恐兄为恶人所害,大水所漂。二弟即将五百
弟子逆水而上,见兄师徒皆作沙门,怪而问
之:『何故如此?』答言:『此道最胜,出要之法无有
过者!』二弟及其五百弟子皆共议言:『我兄智
慧第一,而今乐之,此道必胜!皆当相与,同兄
出家。』即共诣佛,顶礼佛足,白佛言:『愿与我等
出家受具足戒!』佛言:『善来,比丘!』乃至钵盂
在手,亦如上说。

「于是世尊作是念:『何处多有饮食、卧具,于中
教诫此故梵志千比丘僧?彼伽耶山多有饮
食、卧具!』念已,将千比丘往到彼所,以三事教
诫:一者、神足教诫;二者、说法教诫;三者、教
敕教诫。何谓神足教诫?如神通中说。何谓
说法教诫?言:『比丘!当思是,不可思是!当忆
念是,不忆念是!当修是,当断是,当依是行!』
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何谓教敕教诫?言:『比丘!一切炽然!云何一切
炽然?眼炽然、色炽然,眼识、眼触,眼触因缘生。
受亦炽然,以何炽然?欲火炽然,瞋欲、痴欲炽
然;乃至意法,亦如是。圣弟子闻如是法,生
于厌离,无有染著,便得解脱!解脱智生,所作
已办,梵行已立,不复受有!』说是法时,千比丘
漏尽,心得解脱也!

「尔时世尊作是念:『吾昔与瓶沙王要,得道度
之,今应诣彼!』便与千比丘前后围绕,渐渐游
行向王舍城。瓶沙王闻佛成道,度优为迦叶
兄弟三人及千弟子,今来此邑,即敕国界四
万二千聚落,一聚落出豪杰二人,出共迎佛。
八万四千人乘象马车,前后导从。尔时春末
月,热已极盛,众人各念:『愿得微阴!』时释提桓
因知彼念,即化作云盖,凉风微起。自化为梵
天,著黄色衣,执七宝杖、七宝柄拂,离地一肘,
于佛前导。时摩竭人欲当佛前,帝释驱逐,悉
皆嫌之,而说偈言:

「 「『形如梵天像,
 执杖而蹑虚,
 口宣柔软语,
 是谁之给使?』」


「时释提桓因以偈答言:

「 「『解说一切缚,
 最上调御士,
 应供已善逝,
 我为彼给使。』」


「时瓶沙王作是念:『佛止宿处,我当即以此处
施佛,立于精舍。』佛知其意,暮宿迦兰陀竹园。
于时大众咸生疑念:『不知佛与优为迦叶,谁
是弟子?』佛知众念,便向优为迦叶而说偈言:

「 「『优为汝何见,
 而舍事火法?
 吾今亲问汝,
 汝可如实答。』」

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「优为迦叶以偈答言:

「 「『常贪于美味,
 心驰声色中,
 我见有斯垢,
 故舍事火业。』」


「尔时大众虽闻佛与迦叶各说一偈,未悟义
旨,犹有疑虑。佛知众心,复以偈问:

「 「『五味甘人口,
 声色悦人心,
 汝见此为垢,
 于何而得无?』」


「优为迦叶复以偈答:

「 「『我见休息道,
 一切无有著,
 不异不可异,
 于此舍火祠。』」


「尔时大众虽重闻偈,犹怀犹豫。佛知其心,便
告迦叶:『汝起扇佛!』即受教起扇。又语迦叶:『现
汝神变!』即复示现种种神化:分身百亿,还合
为一;石壁皆过,入地如水,履水如地;坐卧空
中,如鸟飞翔;举身炯然,烟若云起;手扪日
月,平立至梵,自在无碍;或身上出水,身下火
然;或身上火然,身下出水。然后来下,稽首佛
足,右绕三匝,长跪合掌,白佛言:『世尊是我师,
我是世尊弟子!』如是三白已,语大众言:『吾之
所知,下及神变,皆大师恩!』于是大众始知迦
叶是佛弟子,便于佛所,喜敬无量。诸佛常法,
人心未转,不为说法。佛知大众既已喜敬,为
说种种妙法,示教利喜,及说佛常所说法:苦
集尽道。瓶沙王及八万四千人,即于坐上远
尘离垢,得法眼净。见法得果已,受三自归及
受五戒。于是瓶沙王稽首,请佛及僧明日中
食,佛默然受。欢喜还宫,敕办种种美膳,明旦
于竹园敷座,自出白:『食具已办!』佛与大众随
次而坐,王手自斟酌,欢喜无惓。食已行水,在
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一面立,白佛言:『今以此竹园奉上世尊!』佛言:
『可以施僧,其福益多!』王复白佛:『愿垂纳受!』佛
言:『但以施僧,我在僧中!』王便受教,以施四方
僧;然后取小床,于佛前坐。为说随喜咒愿偈,
如为毗兰若所说;说已,更为说种种妙法,遣
还所住。王从坐起,顶礼佛足,右绕三匝而退。

「尔时世尊在罗阅祇竹园精舍,彼有一邑
名那罗陀,有故梵志名曰沙然,受学弟子二
百五十。门徒之中,有二高足,一名优波提
舍,二名拘律陀。尔时頞鞞著衣持钵入城
乞食,颜色和悦,诸根寂定,衣服齐整,视地而
行。时优波提舍出游,遥见頞鞞威仪庠序,叹
未曾有,待至便问:『何所法像,衣服反常?宁有
师宗,可得闻乎?』頞鞞对曰:『瞿昙沙门是我大
师,我等所尊,从而受学!』优波提舍言:『汝等大
师说何等法?』頞鞞言:『我年幼稚,学日初浅,岂
能宣师广大之义?今当为汝略说其要。我师
所说:法从缘生,亦从缘灭;一切诸法,空无有
主。』优波提舍闻已,心悟意解,得法眼净,便
还所住,为拘律陀说所闻法。拘律陀闻,亦离
尘垢,得法眼净,即问言:『如来游化,今在何
住?』答言:『今在迦兰陀竹园。』拘律陀言:『如来是
我等师,便可共往,礼敬问讯!』优波提舍言:『二
百五十弟子,师临终时,嘱吾等成就。岂可
不告,而独去乎?』二人即往弟子所,语言:『我等
欲从瞿昙沙门净修梵行,汝等各各随意所
乐。』时二百五十弟子皆悉乐从,二人便将弟
子俱诣竹园。世尊遥见,告诸比丘:『彼来二人
一名优波提舍、二名拘律陀。此二人者,当
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于我弟子中,为最上首,智慧无量,神足第一。』
须臾来到,佛为渐次说法:布施、持戒、生天之
论;诃欲不净,赞叹出离。即于坐上,漏尽意
解,皆前白佛:『愿得出家,净修梵行!』佛言:『善来,
比丘!于我法中修行梵行,得尽苦源!』即名出
家受具足戒。」

尔时世尊游罗阅祇,郁鞞罗迦叶兄弟及千
弟子,舍利弗、目揵连及二百五十弟子,皆出
家学道;罗阅祇诸豪贵族姓长者居士,亦皆
出家,大众围绕集于彼国,而为说法。

佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有和尚、
阿阇梨。无和尚、阿阇梨故,威仪失节,著上
下衣,皆不如法;不知净、不净事;不系念在前,
不善护诸根。入聚落乞食,受不净食;自手取
食,不从人受;人授食时,就彼手中抄拨而取;
手捻钵缘,不擎钵受;食时高声乱语。不信乐
佛法者,讥诃言:「此诸沙门甚于外道,无有威
仪,乃至高声乱语!无沙门行,破沙门法!其所
不经过处,皆得善利。」

复有一病比丘,无瞻视
者,由此命过。诸长老比丘闻,种种诃责,以是
白佛。佛以是事集比丘僧,问诸比丘:「汝等实
尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责言:「汝等云
何散乱其心,行止坐卧皆不如法?」诃已,告诸
比丘:「若披著上下衣不如法,乃至食时高
声乱语,皆突吉罗。从今以十利故,听诸比丘
有和尚!」

和尚自然生心爱念弟子如儿,弟子
自然生心敬重和尚如父,勤相教诫,更相敬
难,则能增广佛法使得久住。

请和尚法:应偏袒右肩,脱革屣,胡跪,两手
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捧和尚足,作是言:「我某甲,今求尊为和尚,尊
为我作和尚,我乐尊为和尚依止,尊为和
尚故,得受具足戒。」如是三求。和尚应答言:
「可尔!当教诫汝,汝莫放逸!」

弟子应承奉和尚。若不白和尚入聚落,突吉
罗;若欲共馀比丘行,亦应白和尚。若不白、
若不听而去,皆突吉罗。若馀比丘呼共行,亦
如是。若欲就馀比丘取衣钵、革屣之属,亦应
白;若不白、若白不听而取,皆突吉罗。若欲与
馀比丘衣钵,亦如是。若馀比丘欲为担衣钵
及为取,亦应白;若不白、若白不听而辄作,皆
突吉罗。若馀比丘请担衣钵及令取,亦如
是。凡有所作,乃至剃头,若为人剃,皆应白。唯
除大小便及用杨枝。

若和尚犯粗恶罪,弟
子应勤作方便,令速除灭;若不作方便,突吉
罗。若僧应与和尚作别住、若行摩那埵、若
行本日、若行阿浮诃那,弟子应勤作方便,求
僧速与作别住乃至阿浮诃那;若不勤作,突
吉罗。若和尚出罪之日,弟子应为扫洒、敷坐、
办舍罗筹、集僧、求羯磨比丘;若不尔,突吉罗。
若僧与和尚作诃责羯磨、驱出羯磨、依止
羯磨、举罪羯磨、下意羯磨,弟子应勤求僧
令莫作;若不求僧,突吉罗。若僧必应作此诸
羯磨,弟子应求莫违法;若不求,突吉罗。若和
尚病,弟子应扶侍左右。若和尚有物,应白
取易随病食、随病药;若和尚无物,自有应为
易;若复自无,应为索。又应朝暮为病和尚
说法,和尚病未差,不得游行;若不尔,突吉
罗。

若弟子犯粗恶罪,乃至病未差,和尚看视,
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亦应如是。

尔时诸比丘一语授戒,言:「汝归依佛!」又有比
丘二语授戒,言:「汝归依佛、归依法!」又有比丘
三语授戒言:「汝归依佛、归依法、归依僧!」以是
白佛,佛言:「不应一语、二语、三语授戒!」

又有比
丘作善来比丘授戒,诸长老比丘诃责:「汝云
何如佛作善来比丘授戒?」以是白佛,佛言:「不
应作善来比丘授戒!」

尔时诸比丘作是念:「但佛与比丘授戒,我等
亦得?若得者,应云何授?」以是白佛,佛言:「今听
汝等与比丘授戒,应作白四羯磨授。」

欲授
戒者,偏露右肩,脱革屣,礼僧,右膝著地,作是
白:「大德僧听!我某甲,从某甲和尚受具足戒,
今从僧乞受具足戒。愿僧济度我。慈悯故!」
如是三白。

众中应一知法比丘,若上座、若上
座等,僧中白言:「大德僧听!此某甲欲受具足
戒,某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒,和
尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!
此某甲欲受具足戒,某甲为和尚。僧今与某
甲受具足戒,和尚某甲。谁诸长老忍,默然;
若不忍者,说。」第二、第三亦如是。

「僧已忍某甲
受具足戒,和尚某甲竟;僧忍,默然故。是事如
是持。」

时诸比丘便四人乃至九人,与一人乃
至众多人授具足戒。诸长老比丘诃责,以是
白佛。佛言:「听十众授具足戒。」诸比丘便以非
人、白衣、灭摈人、被举人、自言人、不同见人、狂
人、散乱心人、病坏心人、比丘尼、式叉摩那、沙弥、
沙弥尼足为十众,授具足戒。以是白佛,佛言:
「应如法比丘十人,授具足戒。」

诸比丘授眠人、
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醉人、狂人、散乱心人、病坏心人、异见人具足
戒。以是白佛,佛言:「不应授眠人乃至异见人
具足戒!应如法十比丘,授如法人具足戒。」


比丘以眠人、醉人、狂人、散乱心人、病坏心人为
和尚。以是白佛,佛言:「不应以此人为和尚!」


比丘复以二人,乃至十人为和尚。以是白佛,
佛言:「应以一人为和尚,不应以二人乃至十
人!」

有诸人欲受具足戒,不能得集十如法比
丘,作是念:「若佛听我于布萨时、自恣时、僧自
集时,受具足戒者,无如是苦!」以是白佛,佛言:
「听因布萨时、自恣时、僧自集时,受具足戒。」

时六群比丘与其和尚、阿阇梨不和合,便与
受戒人作难。以是白佛,佛言:「受戒人若无难,
不应为生难;若为生难,突吉罗。」

复有诸比丘
以小似片事,强与受戒人作难,或言似瞎,或
言以跛,见其短小便言未满二十,或言父母
似未听出家。以是白佛,佛言:「不应以小似片
事,与受戒人作难;若作难,突吉罗。」

诸比丘犹
为作难,以是白佛,佛言:「若合和尚、阿阇梨
意,应与受戒。」

复有诸比丘于界内,作别众授戒。以是白佛,
佛言:「应出界外,白二羯磨作小界授戒。」

先应
一比丘唱四方界相。一比丘白:「大德僧听!如
某甲比丘所唱界相,今僧结作戒坛,共住、共
布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德
僧听!如某甲比丘所唱界相,今僧结作戒坛,
共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍,默然;若不
忍,说。僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛,共
住、共布萨、共得施竟;僧忍,默然故。是事如是
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持。」

诸比丘既结戒场,不舍而去。以是白佛,佛
言:「应白二羯磨舍界而去。」

一比丘白:「大德僧
听!此结界处,僧今舍是界。若僧时到僧忍听。
白如是。」

「大德僧听!此结界处,僧今舍是界。
谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已舍是界
竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

时诸比丘将欲
受戒人至受戒处,语上座言:「为作羯磨。」答言:
「我不诵羯磨。」乃至下座亦如是,不得为受戒。
以是白佛,佛言:「皆应诵羯磨,若十岁已后不
诵,突吉罗。」

诸比丘将二欲受戒人至受戒处,
欲为受戒,二人诤先不得为受。以是白佛,佛
言:「先到受戒处者,应先与受戒;若二人俱到,
年大者应先与受;若同年,和尚大者,应先与
受;若和尚复同,应一时羯磨,先称名者先受。
三人亦如是。」

优波离问佛:「馀事亦得羯磨三
人不?」佛言:「得!」又问:「得与四人作羯磨不?」佛
言:「一切不得羯磨四人!」

诸比丘将欲受戒人至受戒处,欲为受戒,遇
贼被剥,殆死而还。诸比丘作是念:「若世尊听
我等于僧坊内立受戒坛者,不遭此难。」以是
白佛,佛言:「今听于僧坊内白二羯磨结作受
戒场,应先白二羯磨舍僧坊界。」

一知法比丘
唱言:「大德僧听!此一住处僧共住、共布萨、共
得施,先结此界今解。若僧时到僧忍听。白
如是。」

「大德僧听!此一住处僧共住、共布萨、共
得施,先结此界今解。谁诸长老忍,默然;若不
忍者,说。僧已解先所结界竟;僧忍,默然故。是
事如是持。」

解僧坊界已,然后结戒场。应一比
丘唱戒坛四方相,更一比丘白二羯磨,如上
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说。结戒坛已,更结僧坊界。

应一比丘唱四方
界相,又唱除内地。更一比丘白:「大德僧听!此
某甲比丘唱四方界相及除内地,今僧结作
大界,共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。
白如是。」

「大德僧听!此某甲比丘唱四方界相
及除内地,今僧结作大界,共住、共布萨、共得
施。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已结某
甲比丘唱四方界相及除内地,作僧大界,共
住、共布萨、共得施竟;僧忍,默然故。是事如是
持。」

尔时有一外道摩纳,欲于正法中出家受
具足戒,到舍利弗所,白言:「与我出家受具足
戒。」舍利弗不为受,如是遍至五百比丘所,皆
不与受,便啼哭还归。佛以天眼观见,问舍利
弗言:「此摩纳何故哭啼而归?」具以事答。又问:
「此人曾有一善言向诸比丘不?」答言:「有!」又问:
「有何善言?」答言:「我先乞食,此人赞我言:『此沙
门释子善好有德,应与食。』」佛言:「此恩应报,汝
可度之!」舍利弗受教,即与受具足戒。

复有一
外道摩纳,薄福乞食不能得,作是念:「沙门释
子乞食易得,病瘦医药人所乐与。我今宁可
就彼出家受具足戒!」念已,便到僧坊,白诸比
丘言:「与我出家授具足戒。」诸比丘即与授
具足戒。薄福故,遇僧次请食断,诸比丘语言:
「汝可著衣持钵乞食!」答言:「大德!我畏乞食故,
于佛法中出家;而今云何教我乞食?」诸长老
比丘呵责:「云何度不能乞食人?」以是白佛,佛
言:「不应度此人,度者突吉罗。若度人时,应先
问:『汝为何等出家?』若言为饮食故,不应度;若
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言为求善法,厌生老病死、忧悲苦恼者,此应
度。若授具足戒时,应先为说四依:『依粪扫衣、
依乞食、依树下坐、依残弃药,能尽寿依此四
事不?』若言能,应为授;若言不能,不应为
授。」

有大长者婆罗门厌患世间,作是念:「沙
门释子等行正法,广修梵行,于彼出家得尽
苦际。」念已,即到僧坊,求出家受具足戒。诸比
丘言:「如来、应供、等正觉说四依,汝若能尽寿
依此,当与汝出家授具足戒。」婆罗门言:「云
何为四依?」诸比丘即为说。婆罗门言:「此四依
世所薄贱,我等不能依此!」复言:「若大德先
与我授具足戒,然后说者,我不获已,或能行
之!」于是还归。诸比丘念言:「佛若听我等受
具足戒已,然后为说四依者,不使此人于佛
法退。」以是白佛,佛言:「听受具足戒已,然后
说四依。」

尔时诸比丘受具足戒已,在前还归,新受戒
人于后,见昔私通淫女。淫女言:「汝不能生活
故入道耶?」答言:「我厌生老病死、忧悲苦恼,欲
尽苦源故,于此中等行正法,广修梵行。」彼女
复言:「若如汝语,交会无期,今可共我作最后
行欲!」即共行之,际暮乃还。诸比丘问:「汝何故
住后?」彼以实答,诸比丘便驱出,言:「汝出去,汝
灭去!比丘法中,若行此事,非沙门、非释种子!」
彼比丘闻,闷绝躄地,作是言:「若受戒时语我
者,正使失命,岂当犯此!」诸比丘以是白佛,佛
言:「受具足戒竟,便应为说十二法、四堕法、四
喻法、四依法。」

尔时佛未听诸比丘有阿阇梨,诸比丘和尚
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丧,以无和尚、阿阇梨故,披著上下衣不如法,
乃至食时乱语,皆如上说。诸长老比丘以是
白佛,佛言:「从今以十利故,听诸比丘有阿阇
梨。」

阿阇梨自然生心视弟子如儿,弟子自然
生心视阿阇梨如父,事事如和尚中说。

佛既
听有阿阇梨,不知有几种阿阇梨,以是白佛。
佛言:「有五种阿阇梨:出家阿阇梨、教授阿阇
梨、羯磨阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。」

诸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨?
以是白佛,佛言:「始度受沙弥戒,是名出家阿
阇梨;受具足戒时,教威仪法,是名教授阿阇
梨;受具足戒时,为作羯磨,是名羯磨阿阇梨;
就受经,乃至一日诵,是名受经阿阇梨;乃
至依止住一宿,是名依止阿阇梨。」

佛既听有
依止阿阇梨,便依止比丘尼、式叉摩那、沙弥、
沙弥尼、狂心乱心、病坏心人、被举人、灭摈人、异
处住人、别住人、行摩那埵人、行本日人、应出罪
人、自言人、多人语人、诸羯磨人。以是白佛,佛
言:「不听依止如上诸人!唯听依止如法比
丘。」

此中有成乞依止,有不成乞依止;有成与依
止,有不成与依止;有成受依止,有不成受依
止。

不成乞依止者:若比丘从比丘尼乞依止,
若从式叉摩那、沙弥、沙弥尼,乃至诸羯磨人乞
依止,是名不成乞依止。若从如法比丘乞依
止,而不作是语:「我某甲,今求尊依止,尊为我
作依止,我依止尊住。尊当教诫我,我当受尊
教诫。」是亦不成乞依止。

成乞依止者:从如法
比丘作如上乞,是名成乞依止。
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不成与依止者:若比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙
弥尼,乃至诸羯磨人,与比丘依止,是名不成
与依止。若于如法比丘如法乞竟,彼不语言:
「汝莫放逸!」是亦不成与依止。是名不成与依
止。

成与依止者:于如法比丘如法乞竟,彼言:
「汝莫放逸!」是名成与依止。

不成受依止者:若比丘从比丘尼、式叉摩那、
沙弥、沙弥尼,乃至诸羯磨人受依止,皆不名
受依止。若于如法比丘,不作如上语:「我某甲,
今求尊依止,乃至我当受教诫。」亦不成受
尊依止。是名不成受依止。

成受依止者:于
如法比丘作如上语:「我某甲,今求尊依止,乃
至我当受尊教诫。」是名成受依止。

尔时诸比
丘便隔壁障受依止,或不恭敬覆头、覆肩、著
革屣、坐卧受依止。诸长老比丘以是白佛,佛
言:「应偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌、面前作
如上语:『我某甲,今求尊依止,乃至我当受尊
教诫。』」

尔时六群比丘不敬和尚、阿阇梨,不敬戒,诸
馀比丘亦有效者。诸长老比丘以是白佛。佛
问六群及诸比丘:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世
尊!」佛种种诃责:「汝等愚痴!云何不敬师、不敬
戒?」诃已,告诸比丘:「从今诸比丘若不敬和尚、
阿阇梨,不敬戒,突吉罗。」

诸比丘犹有不敬者,
以是白佛,佛言:「应作不共语法!」

诸比丘便与
作尽形寿不共语法,亦不相见,或驱出所住;
亦与痴比丘、无罪比丘,作不共语法;复不语
其罪,作不共语法。以是白佛,佛言:「不应尽寿
与不敬和尚、阿阇梨者,作不共语法;痴人、无
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罪人,不应与作不共语法;亦不应不语其罪,
作不共语法。」

不共语有五种:一者、语言:「汝莫共我语!」二者、
「汝有所作莫白我!」三者、「莫入我房!」四者、「莫捉
我衣钵及助我作众事!」五者、「莫来见我!」

诸比
丘便以小事,作不共语法。以是白佛,佛言:「不
应以小事作不共语法,若弟子成就五事,师
应与作不共语法:于师无惭、无愧、不敬、不爱、
不供养,是为五事。无此五事不应为作不共
语法。」

有诸比丘既与弟子作不共语法,还复
共语、共住,弟子倍更憍慢。以是白佛,佛言:「不
应作不共语竟,复还共语。我不欲令彼失
依止故,作不共语;为调伏休息,向泥洹故作
不共语法,若还共语,突吉罗。」

复有诸比丘为
弟子作不共语法,馀比丘辄与共语,弟子以
此倍慢于师。以是白佛,佛言:「不应他与弟子
作不共语法,而共语。」

佛既不听他人与共语,
便以此事还俗或作外道。以是白佛,佛言:「若
欲教彼悔过于师者,听得共语。」

时有师与弟
子作不共语,弟子不肯悔过。以是白佛,佛言:
「不应不悔过!应作如是悔过:偏袒右肩,右膝
著地,以两手捧师足,极自卑下,白言:『我小,我
痴!后不敢复作!』」

尔时有师不受弟子悔过。以
是白佛,佛言:「若还有惭愧、敬爱供养,不应不
受悔过;受悔过者,罪则除灭。」

尔时复有诸师不知弟子犯戒、不犯戒;不知
悔过、不悔过;见弟子犯戒,不教诃。以是白佛,
佛言:「师应知弟子犯戒、不犯戒;悔过、不悔过;
见犯戒,应教诃。若不知、不教诃,突吉罗。」
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尔时常住比丘不礼来去比丘,来去比丘亦
不礼常住比丘,常住比丘亦不相礼。有一比
丘到一住处,不礼诸比丘。诸比丘问言:「从何
处来?」答言:「某处来。」诸比丘言:「当知汝住处诸
比丘,皆如此憍慢,我等不应共住。」以是白佛,
佛言:「应尽礼!若不礼,突吉罗。」

复有诸比丘或
隔壁障礼、或遥礼,或卧,口言:「和南!」或直举
手、或小低头。诸长老比丘种种诃责,以是白
佛,佛言:「不应作如是礼!应一心恭敬,脱革屣,
偏袒右肩,两膝著地,接足而礼。」

有比丘一
一礼诸比丘,便失伴。以是白佛,佛言:「但礼师,
总礼馀人而去。」

尔时优波斯那比丘二岁,将一岁弟子到佛
所,头面礼足,却坐一面。弟子后次礼佛,衣囊
堕佛膝上。佛问优波斯那:「此是谁弟子?」答言:
「是我弟子!」佛问:「汝几岁?」答:「我二岁!」又问弟
子几岁,答言:「一岁!」佛种种诃责:「汝所作非法!
云何自未离乳,而便乳人?」诃已,告诸比丘:「不
应一岁,乃至九岁授人具足戒;十岁如法,然
后得授。若未满十岁及不如法授人具足戒,
突吉罗。九岁犹应依止他。」
《五分律》卷第十六