即而安居。时世饥馑乞求难得，入里分卫都
无所获。时波利国有贩马师，驱五百匹马，夏
初来至，热时已到，见此邑清凉，水草丰茂，便
共停止，养食诸马。时诸比丘至马师所默然
而立。时彼马师信佛心净，悯念比丘乞求无
获，便作是言：「正有马麦，若能食者，当减半分
一升相与，足以支身，可以行道。」诸比丘言：「佛
未听我食于马分。」以是白佛。佛以是事集比
丘僧，种种赞叹少欲知足，告诸比丘：「自今已
后，听食马分。」时阿难即取佛分，倩人为[麨]，
供养世尊，诸比丘众舂煮而食。

时尊者目犍连在静处作是念：「今此国中乞
食难得，我今当与得神通者到郁单越，食自
然粳米。」念已，即从坐起，至佛所，顶礼佛足，却
住一面，白佛言：「世尊！我向作是念：今此国中
乞食难得，当与得神通者到郁单越，食自然
粳米。」

佛告目连：「汝等可尔，凡夫比丘当如之
何？」

目连白佛：「我当以神力接之。」

佛言：「止，止！
汝虽有是神力，宿对因缘，欲置何所？又奈将
来诸凡夫何？」目连受教，默然而止。

时尊者舍利弗在静处作是念：「过去诸佛，
何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」念已，即从
坐起，至佛所，顶礼佛足，却住一面，白佛言：「我
向作是念：过去诸佛，何佛梵行不久住？何佛
梵行久住？」

尔时佛赞舍利弗言：「善哉，善哉！汝
所念善，所问亦善。舍利弗！维卫佛、尸叶佛、
随叶佛梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含
牟尼佛、迦叶佛梵行久住。」

舍利弗白佛言：「世
尊！以何因缘三佛梵行不久住，三佛梵行久

住？」

佛告舍利弗：「三佛不为弟子广说法、不结
戒、不说波罗提木叉，佛及弟子般泥洹后，
诸弟子种种名、姓出家，速灭梵行。譬如槃盛
散花，置四衢道，四方风吹随风飘落。何以故？
无綖持故。如是，舍利弗！三佛不为弟子广说
法、不结戒、不说波罗提木叉，梵行所以不得
久住。

「又舍利弗！随叶佛与千弟子游恐怖
林，所以名曰恐怖林者，未离欲人入此林中
衣毛皆竖，是故名曰恐怖林也。彼佛为弟子
心念说法，口无所言：『诸比丘！当思是，不思是；
当念是，不念是；当断是，当修是，当依是行！』诸
比丘心知是已，漏尽意解得阿罗汉道。

「舍利
弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛广为弟
子说法，无有疲厌，所谓：修多罗、祇夜、受
记、伽陀、忧陀那、尼陀那、育多伽婆、本
生、毗富罗、未曾有、阿婆陀那、忧波提舍，结
戒，说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后，诸
弟子虽种种名、姓出家，不速灭梵行。譬如杂
华以綖连之，置四衢道，四方风吹不能令散。何
以故？綖所持故。如是，舍利弗！三佛广为弟子

说如上法，是故梵行所以久住。」

舍利弗白佛
言：「世尊！若以不广说法、不结戒、不说波罗提
木叉，梵行不久住者，唯愿世尊为诸弟子广
说法、结戒、说波罗提木叉！今正是时。」

佛言：「且
止，我自知时。舍利弗！我此众净，未有未曾有
法，我此众中最小者得须陀洹。诸佛如来
不以未有漏法，而为弟子结戒。我此众中未
有恃多闻人故，不生诸漏；未有利养名称
故，未有多欲人故，未有现神足为天人所知
识故，不生诸漏。」

尔时世尊三月安居竟，便告阿难：「汝来，阿难！
共至毗兰若所。」阿难受教，整衣服，从佛至其
门下。时婆罗门在高楼上五欲自娱，遥见世
尊即便忆悟，疾疾来下，拭席迎坐，五体投
地为佛作礼，悔过自责：「我愚痴人，请佛安居
竟不设供。非情中悔，亦非无物，正自迷忘，不
复忆念。唯愿世尊，受我悔过！」

佛言：「汝实愚
痴！请佛及僧竟不供养，理应悔过！今当与众，
受汝忏悔！」又告婆罗门：「我圣法中，知忏悔者
增长善法。」

彼婆罗门复白佛言：「愿佛及僧留
住一月，受我供养！」佛不受之，告言：「汝婆罗门
异信、异见，但能请佛已是大事。」如是至三，佛
又不受，告言：「我已在此安居三月，今应游行，
不得复住。」彼婆罗门复白佛言：「唯愿世尊受
我明日饯送供养！」佛便默然受之。

时婆罗门
竟夜办具种种肴膳，至明食时，便敷床座。
日时已到，世尊与众弟子俱往就坐。彼婆罗
门即设所供，手自斟酌，食毕行水，以劫贝四
张、革屣一緉，奉上世尊；僧各两张、革屣一

緉，为安居施。诸比丘言：「佛未听我等受安居
施。」以此白佛。佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞
持戒已，告诸比丘：「因毗兰若，从今已后，听
受安居施。」即皆受之。于是婆罗门心大欢喜，
取小床于佛前坐，佛复为说随喜之偈：

「　「一切天祠中，
　奉事火为最；
　一切异学中，
　萨婆帝为最；
　一切众人中，
　转轮王为最；
　一切众流中，
　大海水为最；
　一切照明中，
　日月光为最；
　天上天下中，
　佛福田为最。」」


尔时世尊说此偈已，更为说法，示教利喜，从
坐而起，向僧伽尸国。展转游历，后之毗舍
离，住猕猴河边重阁讲堂，为诸四众比丘、比
丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、沙门、婆罗门
供养、恭敬、尊重、赞叹。

尔时迦兰陀邑诸长者
事缘入城，闻佛世尊在重阁讲堂，皆诣佛所，
见佛世尊与无量众围绕说法。时彼众中有
长者迦兰陀子，名须提那，闻法欢喜，即作
是念：「如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不
得尽寿广修梵行；出家无著，譬如虚空。我今
宁可以家之信，出家修道。」众会各归，前至佛
所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！我向闻佛说法，
作如是念：『如我解佛所说，夫在家者，恩爱所
缚，不得尽寿广修梵行；出家无著，譬如虚空。
我今宁可以家之信，出家修道。』世尊！我有是
念，今欲出家，唯愿与我出家受戒！」

佛言：「甚
善！汝父母听未？」答言：「未听。」佛言：「一切佛法，
父母不听，不得为道。」即白佛言：「我今当还，启

白父母。」佛言：「今正是时。」

于是须提那便从坐
起，右绕三匝，还家白父母言：「我闻佛法，在家
缚著，今欲出家，广修梵行。」父母答言：「止，须提
那，莫作是语！吾先无子，祷祠神祇，仅而有汝。
一子之爱，情念实重，死不相远，如何生离？汝
家饶富，金银宝物恣汝修德，现世受乐。何用
出家，夺吾情志？」苦请至三，父母不许。便从坐
起，住于别处，作是誓言：「若不得出家，终不复
食，于此而死，何用徒生！」即便不食，至于六
日。

亲戚闻之，咸来慰喻，言：「汝父母唯汝一
子，爱念情重，死尚不远，况闻生离。汝家大富
可以树德，道由于心，不在形服。何必伤生，苦
违父母？」如是至三，默然不受。又诸时友亦
来谏之，苦言如上，亦复如是。各舍之去，至父
母所，咸作是言：「如我所见，不可复转。若听出
家，犹可时见；不乐道者，归来有期。绝餐六日，
馀命漏剋，数日之间，当弃中野，鸱乌吞啄，虎
狼竞食。人父、人母胡宁忍此！」父母闻已，衔泪
答言：「听子出家，修于梵行；但为我共要，时还
相见。」亲友闻已，皆大欢喜，复至其所，语言：「汝
父母已许汝出家，不忘时归，便得去矣！」须提
那即大欢喜，至父母所，白言：「我今诣佛出家
修道。」父母悲泣，答言：「听汝出家，广修梵行；
但勿忘要，时还见我。」

于是须提那拜辞父母，
绕三匝而去。还至佛所，顶礼佛足，白佛言：「世
尊！父母已听，唯愿与我出家受戒！」佛言：「善
来比丘，修诸梵行。我善说法，断一切苦。」佛说
是已，须提那须发自落，袈裟著身，钵盂在手，
即成沙门得具足戒。

出家未久，时世饥馑，

诸比丘入城分卫者，都无所获。须提那在闲
静处，作是念：「今此饥馑，乞求难得，我所生处
饮食丰乐；当将诸比丘还我本邑，令得供养，
并福度彼。」便从坐起，与诸比丘还到本邑，住
林树下。父母闻之，敕其妇言：「汝可庄严，如吾
子在家所好服饰。」庄严既毕，父母将之同诣
彼林。

时须提那见父母来，起迎问讯。父母语
言：「汝何用毁形在林树间？可还舍道，在家修
善。」白父母言：「不能舍道，还就下贱。」如是至三，
执心弥固。父母呜咽，舍之还家。须提那妇数
日之中便有月水，即以白姑，姑欢喜言：「是有
子相。」即敕庄严，如前服饰，父母复将共诣彼
林。

时须提那问讯如上，父母复言：「汝何用毁
形，在林树间受此风、露、饥、寒困苦？汝家财富，
天下所知，但我私宝，积没人首，况父母物，孰
能量计？汝可还家，恣意修善，现世受乐，后享
福庆。」白父母言：「如子所见，五欲伤德，欢乐如
电，忧苦延长，终不以此捐修梵行。」如是至三，
答启弥厉。父母复言：「尔虽吾子，今为释种，违
我以道，夫复何言？但祖宗辍祠，人伦情重，
王宪嗣绝，财物没官，吾备之矣！汝岂不知，馀
愿所期在汝续种，汝其思之，吾言尽矣！」

时
须提那闻诲悲泣，默然奉命，便与妇同归，在
于本室三反行欲，乃有神降：时兜率陀大
威德天命终受胎。

尔时地神告虚空神言：「迦
兰陀子于未曾僧中，作未曾有事。」虚空神告
四天王，四天王告忉利天，展转相告乃至
梵天。

其妇月满生子聪达，名曰续种，年大
出家成阿罗汉。

时须提那犯此恶已，即自悔

责：「我今失利，云何于佛正法出家，而不究竟
修于梵行？」羸瘦憔悴，才有气息。诸比丘见，问
言：「汝先好颜色，今何憔悴？将无不乐梵行，
犯恶罪耶？」答言：「我犯恶罪，是故尔耳！」即问：「汝
犯何罪？」答言：「我共本二作不净行。」诸比丘言：
「汝所作不善，非清净行，非沙门法，不随顺道！」种
种呵责如佛所说呵责已，将至佛所，以事白
佛。佛以是事集比丘僧，诸佛常法：知而故问，
知而不问；知时问，非时不问；有益问，无益不
问。诸佛常法：有五百金刚神侍卫左右，若佛
问三反，不以实答，头破七分。佛问比丘：「欲
何所说？」诸比丘重以白佛。佛问须提那：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝愚痴人！所作
不善，非清净行，非沙门法，不随顺道！此不能
令未信者信，令信者退。汝不闻我种种呵欲、
欲想、欲觉、欲热；赞叹断欲、离欲想、除欲觉、灭
欲热？我常说欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、
如利箭、如毒蛇、如毒药、如幻、如梦诳惑于人，
汝今云何作此大恶？汝岂不闻我所说法：未离
欲者能使离欲，已放逸者令不放逸，能断渴
爱离有为法，无学离欲向无为道，示人正要
毕竟泥洹！汝岂不畏三恶道苦？汝若不作此
大恶者，佛正法中必得无量诸善功德。汝初
开漏门，为此大恶，波旬常伺诸比丘短，汝今
便为开魔径路，摧折法幢，建立魔麾。须提那！
宁以身分内大火坑，若毒蛇口，不应以此触
女人身！汝所犯恶，永沦生死，终不复能长养
善法！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为
诸比丘结戒。何等为十？所谓：僧和合故、摄

僧故、调伏恶人故、惭愧者得安乐故、断
现世漏故、灭后世漏故、令未信者信故、
已信者令增广故、法久住故、分别毗尼
梵行久住故。从今是戒应如是说：

「若比丘，行
淫法，得波罗夷，不共住。」

佛在舍卫城。有阿练若比丘在空闲处住，有
猕猴群住彼左右。时一比丘念雌猕猴，以食
诱之遂共行欲。后众多比丘案行卧具到其
住处，时彼比丘入城乞食，雌猕猴来现淫欲
相。诸比丘共作是语：「观此猕猴必当有故，共
伺察之，其状必现。」先住比丘须臾来还，猕猴
即往现受欲相，时彼比丘便共行欲。诸比丘
见，语言：「汝不闻佛结戒，比丘行淫得波罗夷
耶？」答言：「佛制人女，不制畜生。」诸比丘言：「人女，
畜生，有何等异？汝所作不善，非清净行，非沙
门法，不随顺道！此不能令未信者信，令信者
退。汝不闻世尊种种呵欲、欲相、欲觉、欲热。」具
说如上。呵已，将至佛所，以事白佛。佛以是事
集比丘僧，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」
佛言：「汝愚痴人！所作非法。」种种呵责亦如上
说。呵已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比
丘，行淫法，乃至共畜生，得波罗夷，不共住。」

佛在舍卫城。尔时众多比丘不乐修梵行，共
作是语：「佛法出家甚为大苦，我等当共行白
衣仪法、外道仪法；行白衣事、外道事；时亦入
村，非时亦入村；行杀、盗、淫、饮酒、食肉；昼夜观
伎，歌谣自娱。」数作是语，无有惭愧。时有持戒
比丘少欲知足，种种呵责已，将至佛所，以事
白佛。佛以是事集比丘僧，问言：「汝实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等不应共作是
语：行外道仪法、白衣仪法。若言，行外道仪法，
语语偷罗遮；白衣仪法，突吉罗。」

佛在王舍城。时有跋耆邑比丘名孙陀罗
难陀，众所知识供养恭敬，不乐修梵行，作
外道仪法、白衣仪法；行杀、盗、淫种种恶事。彼
诸居士不信乐佛法者，呵责言：「云何沙门释
子作如此恶？」处处咸言：「孙陀罗比丘亦受五
欲乐，此等比丘无沙门行，无婆罗门行；不受
沙门法，不受婆罗门法。此等比丘所不游处，
皆得善利！」恶声流布遍闻天下。

时孙陀罗还
至众中，作是言：「与我出家受戒。」诸比丘言：「须
白世尊。」即以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸
比丘：「孙陀罗非比丘，若已受戒，应白四羯磨
作灭摈。」

若上座、若上座等，知法律者，应如是
白：「大德僧听！孙陀罗比丘戒羸不舍，行淫法。
今僧与孙陀罗比丘作灭摈。若僧时到僧忍
听。白如是。」

「大德僧听！孙陀罗比丘戒羸不舍，
行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。谁诸长
老忍，默然；不忍者，说。」第二、第三亦如是。

「僧与
孙陀罗比丘作灭摈竟；僧忍，默然故。是事如
是持。」

佛告比丘：「若比丘言行白衣仪法、外道

仪法，不名舍戒；若口言我舍戒，名为舍戒。从
今是戒应如是说：

「若比丘，共诸比丘同学戒
法，戒羸不舍行淫法，乃至共畜生，是比丘得
波罗夷，不共住。」

比丘者：乞比丘、持坏色割截衣比丘、破恶比
丘、实比丘、坚固比丘、见过比丘、一语受戒比
丘、二语受戒比丘、三语受戒比丘、善来受戒
比丘、如法白四羯磨受戒比丘，是名比丘。

同
学者：如佛所说：「尽形寿不犯，同学是学。」是名
同学。

戒法者：所受不缺戒，不生恶法戒，成
就善法戒、定共戒。

戒羸不舍者：睡眠舍戒，向
睡眠人舍戒，不名舍戒。醉舍戒，向醉人舍戒；
狂舍戒，向狂人舍戒；散乱心舍戒，向散乱心
人舍戒；病坏心舍戒，向病坏心人舍戒；向非
众生、向非人、向畜生舍戒；遣使、遣书舍戒；作
相舍戒，动手舍戒，相似语舍戒；独、独想，独、不
独想，不独、独想舍戒；中国语向边地人，边地语
向中国人舍戒；戏笑舍戒，不定语舍戒，瞋心
舍戒，强逼舍戒；不应向舍戒，而向舍戒，皆不
名舍戒；不发言舍戒，不名舍戒，是名不舍戒。
反上名舍戒。

或戒羸非舍戒，或舍戒非戒羸，
或戒羸亦舍戒，或非戒羸非舍戒。

云何戒羸
非舍戒？若比丘不乐修梵行，不乐修梵行已，
犹敬佛法僧，敬戒，敬沙门法，敬比丘法，敬毗尼，敬波罗提木叉，敬和尚阿阇梨、同和尚
阿阇梨，敬同梵行人，不谤三尊；而忆乡土、园
观、浴池、山林、树木、父母、兄弟、姊妹、儿女，乃至奴
婢。如是忆念，愁忧不乐，而尽形寿不犯梵行，
是名戒羸非舍戒。

云何舍戒非戒羸？若比丘

不乐修梵行，不乐修梵行已，犹敬佛，乃至敬
同梵行人。彼作是念：「欲作沙弥，若优婆塞，
乃至欲作外道梵志，非沙门释子。」复作是
念：「我今欲舍佛法僧，舍戒，舍毗尼，舍波罗提
木叉，舍和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨，舍同
梵行人。」即作是言：「我今舍佛，何用佛为？佛有
何义？我今于佛得脱。」乃至言：「我今得脱同梵
行人。」复作是言：「作非沙门释子畜，我作如是
谤佛法僧，乃至谤同梵行人。」作如是等心念
口言，向人说，是名舍戒非戒羸。

云何戒羸，亦
舍戒？若比丘不乐修梵行，少敬佛法僧，乃至
少敬同梵行人；忆念乡土，乃至奴婢，作是念：
「我今欲舍佛法僧，乃至舍同梵行人。」即作是
言：「我今舍佛，何用佛为？佛有何义？我今于佛
得脱，乃至脱同梵行人。」复作是言：「作非沙门
释子畜，我作如是谤佛法僧，乃至谤同梵行
人。」作如是等心念口言，向人说，是名戒羸亦
舍戒。

云何非戒羸非舍戒？若比丘于所受戒
坚持不舍，不动、不转，是名非戒羸非舍戒。

行
淫法者：淫法名非梵行法、懈怠法、狗法、可恶
法，二身交会出不净，是名行淫法。

波罗夷者：
名为堕法，名为恶法，名断头法，名非沙门
法。

不共住者：如先白衣时，不得与比丘共一
学、等学、不等学、不馀学；不与比丘共一羯磨、
等羯磨、不等羯磨、不馀羯磨；不与比丘共一说
戒、等说戒、不等说戒、不馀说戒，是名不共住。

诸佛世尊善说正法，亦善说譬。说犯淫者，
如针鼻决，不可复用；如人命尽，不可复活；如
石破，不可复合；如断多罗树心，不可复生。

是中比丘，与三种众生行淫，犯波罗夷：人、非
人、畜生。比丘与三种女行淫，犯波罗夷：人女、
非人女、畜生女；与三种男：人男、非人男、畜生
男；三种黄门：人黄门、非人黄门、畜生黄门；
三种无根：人无根、非人无根、畜生无根；三种
二根：人二根、非人二根、畜生二根行淫亦如
是。

比丘与人女、非人女、畜生女三处行淫：大、
小行处、口中。眠时、醉时、狂时、散乱心时、病坏
心时、死时、啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不
净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。无根女时、
二根亦如是。

比丘与人男、非人男、畜生男二
处行淫：大行处、口中。眠时，乃至啖半时，波罗
夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不
净偷罗遮。无根男时、黄门亦如是。

于上诸处
行淫，外方便，内出不净；内方便，外出不净，眠
时，乃至啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净
僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。

比丘若为
强力所逼，于上诸处行淫，入时受乐，出、住不
受；出时受乐，入、住不受；住时受乐，出、入不
受；出、入受乐，住时不受；入、住受乐，出时不
受；出、住受乐，入时不受；出、入、住时受乐，眠时
乃至啖半时波罗夷；过半时、骨时，出不净僧
伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。出、入、住时，都不
受乐，不犯。

若比丘淫欲心，以男根内上诸处
一分，皆波罗夷；若以指、一切外物，内上诸处，
皆偷罗遮。

比丘尼亦波罗夷；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗，驱出。

不犯者：狂心、乱心、病坏
心、初作，此四种不犯。下一切诸戒皆如是，
悉不复出。

佛在王舍城。尔时有比丘名达尼迦，是陶
家子，于乙罗山作草庵住。至时持钵入城乞
食，取樵人于后辄坏其庵，持材木去。食后还
已，复更治之。如是至三，心转怀恨，便作是念：
「我身幸能善于和泥，何为不作完成瓦屋，以
勉斯患？」即便作之。脊、栋、栌、栿、榱、柱、桁、梁、绮
疏牖户，巧妙若神；积薪烧成色赤严好，大风
吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山遥见其屋，种
种刻画，色赤严好。问阿难言：「彼是何屋？」阿
难白佛：「是达尼迦身力所作。」佛告阿难：「是达
尼迦所作非法！云何出家为此恶业，残害物
命，而无哀悯？我先种种说慈忍法，如何比丘
无此慈心？」世尊如是种种呵已，告诸比丘：「汝
等往彼，破其所作。」比丘受教，即往屋所。时达
尼迦从屋内出，问诸比丘：「我不相犯，何为群
党欲破我屋？」诸比丘言：「奉世尊敕，非我等心。」
达尼迦言：「法王所坏，我复何言！」诸比丘即共
破之，将达尼迦还至佛所，以事白佛。佛以是
事集比丘僧，问达尼迦：「汝实作不？」答言：「实作。
世尊！」佛种种如上呵责已，告诸比丘：「从今若
比丘作烧成瓦屋，偷罗遮；自现工巧，突吉罗。」

时达尼迦复作是念：「我先结草庵，辄为樵人
所坏；后作瓦屋，复违法王出家之体。今宁可
更求好材，建立大屋，必得久住，无复苦恼。」复
作是念：「王舍城典材令是我知识，当往从索。」
念已，便往语言：「我须材木，可以与我。」典材令
言：「我于材木不得自由。」问言：「由谁？」答言：「由
王。」达尼迦言：「王已与我。」典材令言：「若王已相
与，随意取之。」达尼迦便取城防大材，断截持

去。

时雨舍大臣案行诸处，遇见于道，即问
典材令：「何以乃持城防大材与彼比丘？」答言：
「非是我与。」复问：「是谁？」答言：「是王。」雨舍即启：
「不审大王，何以乃以城防大材与达尼迦？」王
言：「谁道我与？」雨舍言：「是典材令。」王即敕左
右收典材令。受教即收，将诣王所。时达尼迦
入城乞食，道路见之，问言：「汝何所犯，系缚乃
尔？」答言：「由大德故，致此大罪。愿见救免全
其性命！」达尼迦言：「汝且在前，吾寻后到。」

时典
材令既至王所，王问：「汝何以乃持城防大材
与达尼迦？」白言：「大王！不敢专辄。达尼迦言，
王教使与。」王便敕呼。时达尼迦已在门外，王
敕令前，即前见王。王问言：「我以何时与比丘
材？」达尼迦言：「王岂不忆，初登位时以一切境
内草、木及水施沙门、婆罗门耶？」王言：「我本所
施，不及有主。怪哉！比丘乃作此方便而取人
物。」复语言：「我是灌顶王，如何当囚、杀沙门？
如今便可速还诣佛，法王自当以法治汝。」

时有闻者皆惊愕言：「达尼迦犯罪应死！云何
呵责而便放遣？如此得脱，谁不为盗？」又讥呵
言：「沙门释子亲受王供，而盗王材；况复我等，
当得无畏。沙门释子常赞叹不盗，教人布施。
如何于今躬行贼法？此等无沙门行，破沙门
法！」如此恶声展转流布。国中不信乐佛法长
者、居士、婆罗门等，遥见沙门辄种种骂。诸比
丘闻，更相问言：「谁盗王材，致是恶声？」达尼迦
言：「是我所作。」时诸比丘种种呵责：「汝所作非
法，不随顺道！世尊种种毁呰不与取，赞叹不
盗。汝今云何躬行贼法？」诸比丘如是呵责已，

将诣佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问
达尼迦：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种
呵责如须提那。

尔时摩竭大臣出家修道，侍
佛左右。佛问比丘：「阿阇世王，人盗齐几，便得
死罪？」比丘白佛：「五钱已上，便与死罪。」佛复
以此更呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比
丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，盗五钱
已上，得波罗夷，不共住。」

佛在舍卫城。时有众多比丘作是语：「佛所制
戒为聚落中物，非谓空地。」又有诸比丘作是
语：「犯与非犯，制与不制，但取无苦。」便各以盗
心取空地有主、无主物。取已各生疑悔，到阿
难所问阿难，阿难即以白佛。佛以是事集比
丘僧，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种
种呵责：「聚落、空地有何等异？」呵责已，告诸比
丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，若聚落、若空
地盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、
若摈，语言：『汝贼！汝小！汝痴！』是比丘得波罗夷，
不共住。」

若城堑、若篱栅周回围绕三由旬乃
至一屋，是名聚落。

聚落外，除聚落所行处，
是名空地。聚落外尽一箭道，有惭愧人所便
利处，是名聚落所行处。

物属他、他所护，不
与而取，是名盗心。又以谄心、曲心、瞋恚心、恐
怖心取他物，亦名盗心。

若自取、若使人取，物
离本处，是名不与取。

国主、聚落主、灌顶王、转
轮王，名为王。

典领国事者，名为大臣。

捉其手、
发，名为捉。

杻械枷锁，名为缚。

以刀杖等断其
命，名为杀。

驱出一住处乃至一国，名为摈。

离
善法、无记法，堕不善处，名为贼。

无所识，名为

小。

入黑闇，名为痴。

是中犯者：地中物、地上物、
虚空物、聚落、聚落物、坫、坫物、田、田物、园、园物、
屋、屋物、乘、乘物、担、担物、船、船物、池、池物、寄还、
遮路、伺路、示处、导道，教取、共取、不输税。

地中物者：若物在地中，比丘作念：「我当盗是
物。」发心及方便，皆突吉罗；掘地，波逸提；捉物，
突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗
夷；减五钱，偷罗遮。

地上物者：物在地上，若床架、机橙、户楣、梁栋，
乃至屋上、树上，如是等尽名地上物。比丘作
念：「我当盗是物！」发心及方便乃至捉物，皆突
吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减
五钱，偷罗遮。

虚空物者：若以神力置物空中，或有主鸟衔，
或风吹来。比丘作念：「我当盗是物。」发心及方
便，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波
罗夷；减五钱，偷罗遮。

聚落者：周围三由旬乃至一屋处。比丘作是
念：「我当盗是聚落。」发心及方便，皆突吉罗；打
杙，椎椎波逸提；绳量诤得直五钱，波罗夷；减
五钱，偷罗遮。

聚落物者：随聚落中所有物。比
丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。

坫者：比丘作念：「我当盗是坫。」发心及方便，
皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗
夷。

坫物者：随坫中所有物。比丘作念：「我当
盗是物。」得者，波罗夷。

田者：水、陆诸田。比丘作念：「我当盗是田。」发心
及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤
得，波罗夷。

田物者：随田中所出五谷诸物。

比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。

园者：果菜诸园。比丘作念：「我当盗是园。」发心
及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤
得，波罗夷。

园物者：随园中所出物。比丘作念：
「我当盗是物。」得者，波罗夷。

屋者：在家、出家人所居屋，若重屋。比丘作念：
「我当盗是屋。」发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎
椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。

屋物者：随屋中
所有物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗
夷。

乘者：象、马、车舆诸乘。比丘作念：「我当盗是
乘。」发心及方便乃至捉时，皆突吉罗；动物，偷
罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

乘物者：随乘上所有物。比丘作念：「我当盗是
物。」得者，波罗夷。

檐者：头戴、肩檐、背负、手提尽名为檐。比丘作
念：「我当盗是檐。」发心及方便，皆突吉罗；动时，
偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗
遮。

檐物者：随檐中所有物。比丘作念：「我当盗
是物。」得者，波罗夷。

船者：皮船、瓶船、木船、箄筏尽名为船。比丘作念：「我当盗是船。」发心及
方便，皆突吉罗；动时，偷罗遮；离本处直五钱，
波罗夷；减五钱，偷罗遮。

船物者：随船上所有
物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。

池者：陂、湖、诸水尽名为池。比丘作念：「我当盗
是池。」发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸
提；绳量诤得直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

池物者：随池所出物。比丘作念：「我当盗是物。」
得者，波罗夷。

寄者：人寄比丘物，盗心不还物。主心舍，直五
钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

寄还者：比丘受他寄物，盗心不与彼人，直
五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

遮路者：比丘为贼遮路，不听异人来。

伺路
者：伺候见人，便往语贼。

示处者：比丘示贼路处。

导道者：比丘在贼前导。

教取者：教贼取物之方。

共取者：共贼取物。

不输税者：比丘应输税而不输。如上诸事取
物，直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

若人物不
与取，五钱已上，比丘、比丘尼，波罗夷；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，驱出。

非人物不与取，
比丘、比丘尼，偷罗遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。

畜生物不与取，皆突吉罗。

四种取人
重物，不犯：自想取、同意取、暂用取、非盗心取。
《五分律》卷第一