大佛顶如来密因修證了义诸菩萨万行首
楞严经会解卷第十七　　　　　　𨗿七
天竺沙门般剌密帝译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平
章事房融笔受
师子林沙门　惟则　会解

「阿难世间一切所修心人不假禅那无有智
慧但能执身不行[媱]欲若行若坐想念俱无
爱染不生无留欲界是人应念身为梵侣如

是一类名梵众天。」

【温陵曰前明六天虽出尘扰而未能绝欲
故通名欲界自此而下明十八天虽离欲
染尚有色质故通名色界又通名梵世为
已离欲染也通号四禅为巳离散动也欲
天但十善感生此天兼禅定感生然特有
漏禅观六事行耳六行者厌欲界是苦是
粗是障欣色界是净是妙是离此则凡夫
伏惑超世间道也不假禅那等者言虽非
正修真三摩地无正智慧但修六行伏欲

使爱染不生则不留欲界粗惑不染净报
现前故即生梵世初名梵众则众庶而已
次名梵辅乃大梵宰辅而终于大梵其进
有序。】

「欲习既除离欲心现于诸律仪爱乐随顺是
人应时能行梵德如是一类名梵辅天。」

【温陵曰初天但能执身伏欲此天又得定
共戒以顺律仪行梵德故超之也戒定相
应名定共戒。】

「身心妙圆威仪不缺清净禁戒加以明悟是

人应时能统梵众为大梵王如是一类名大
梵天。」

【温陵曰由前净心威仪戒行而进至于妙
圆清净又加以明悟超达则盛德之至故
为梵王孤山曰上三天不显言修禅惟言
持戒者盖此经扶律以励未来故也资中
曰大梵天劫末后去劫成先来外道不测
故执为常也。】

「阿难此三胜流一切苦恼所不能逼虽非正
修真三摩地清净心中诸漏不动名为初禅。」

【温陵曰巳离欲界八苦故曰苦恼不逼已
离散动欲心故曰诸漏不动俱舍云此名
离生喜乐地谓离欲界杂恶生得轻安乐
也孤山曰禅有四类一有漏禅即今四禅
也二无漏禅谓九想八背等三亦有漏亦
无漏禅谓六妙通明等四非有漏非无漏
禅即今经首楞严王中道理定今云虽非
正修真三摩地此以第一简非第四清净
心中正指初禅也。】

「阿难其次梵天统摄梵人圆满梵行澄心不

动寂湛生光如是一类名少光天。」

【温陵曰此蹑大梵之行升进资中曰二禅
已上无有语言但以定心发光光有胜劣
分其高下。】

「光光相然照耀无𥁞映十方界遍成琉璃如
是一类名无量光天。」

【温陵曰定力转明妙光迭发境随光发遍
成琉璃真际曰映十方界者约其定光随
所受用东西等言之非遍十方世界也。】

「吸持圆光成就教体发化清净应用无𥁞如

是一类名光音天。」

【温陵曰此天以圆光成音而发宣化法故
名光音。】

「阿难此三胜流一切忧悬所不能逼虽非正
修真三摩地清净心中粗漏已伏名为二禅。」

【温陵曰二禅离忧得极喜乐故云忧悬不
逼初禅方得漏心不动而未能伏此天已
伏粗漏则业渐劣行渐胜也俱舍云此名
定生喜乐地谓有定水润业忧悬不逼也
吴兴曰地持论目第二禅名喜俱禅此定

生时与喜俱发故今说云一切忧悬所不
能逼悬或作愁字之误也。】

「阿难如是天人圆光成音披音露妙发成精
行通寂灭乐如是一类名少净天。」

【温陵曰由上圆光教体披露妙理发成精
行离前喜动而生净乐是乐非境乃出乎
净性恬泊寂静名寂灭乐而净犹劣则能
通而巳未能成也以犹劣故名少净也。】

「净空现前引发无际身心轻安成寂灭乐如
是一类名无量净天。」

【温陵曰净空者离诸喜动不缘物境之定
相也由是充扩使净相无际恊乎妙性故
身心轻安而性乐成矣以无际故名无量
净也吴兴曰望上未遍望下则多故名无
量。】

「世界身心一切圆净净德成就胜托现前归
寂灭乐如是一类名遍净天。」

【温陵曰净空无际故世界身心一切圆净
净德成就则性乐归托于是矣以一切圆
净故名遍净吴兴曰上身心轻安且言其

内今世界等者总摄于外。】

「阿难此三胜流具大随顺身心安隐得无量
乐虽非正得真三摩地安隐心中欢喜毕具
名为三禅。」

【温陵曰具精行性乐名大随顺故安隐无
量也欢喜毕具者此名离喜妙乐地谓心
虽离喜而喜乐自具也吴兴曰地持论目
第三禅为乐俱禅此定功德与遍身乐俱
发故前二禅虽有乐支为喜支所障今灭
喜纯乐故得其名而云欢喜毕具者名同

体异不以文害意。】

「阿难复次天人不逼身心苦因已𥁞乐非常
住久必坏生苦乐二心俱时顿舍粗重相灭
净福性生如是一类名福生天。」

【吴兴曰复次下结三禅之德乐非下显三
禅之过苦乐下正示福生也三禅无下界
苦因虽名为乐乐久必坏坏亦成苦今既
舍乐苦则不生地持名此为舍俱禅其义
同矣温陵曰以舍苦乐名粗重相灭舍念
清净故净福性生也自此而下明四禅凡

有九天然四禅报境但有三天第四无想
乃第三广果别开皆凡夫报境此四之上
有五不还天乃圣贤别修静虑与凡夫不
同。】

「舍心圆融胜解清净福无遮中得妙随顺穷
未来际如是一类名福爱天。」

【温陵曰苦乐二忘故舍心圆融心无所累
故胜解清净由是福无遮碍而得妙随顺
吴兴曰得妙随顺即随顺下文二岐路也
由此净福体性无遮爱乐修习胜妙之法

是则福资二路非止当天故云穷未来际。】

「阿难从是天中有二岐路若于先心无量净
光福德圆明修證而住如是一类名广果天。」

【温陵曰从福爱分二岐也一直往道趣广
果一迂僻道趣无想资中曰此广果天以
四无量心熏禅福德离下地染广福所感
名广果天。】

「若于先心双厌苦乐精研舍心相续不断圆
穷舍道身心俱灭心虑灰凝经五百劫是人
既以生灭为因不能发明不生灭性初半劫

灭后半劫生如是一类名无想天。」

【温陵曰先心虽能伏惑修禅而涉妄带异
以有心为生灭以无想为涅槃于是双厌
苦乐专研舍心以趣无想由物洎身以至
心想一切皆舍名圆穷舍道心虑灰凝即
无想定也以是感报生无想天寿五百劫
俱舍说初生此天未全无想经半劫始无
及报将𥁞复经半劫有想然后报谢资中
曰是人不了妄性体空乃执生灭以为劳
累厌此生灭永不生灭非真不生也但见

第六识不行如冰夹鱼不知微细生灭妄
谓涅槃。】

「阿难此四胜流一切世间诸苦乐境所不能
动虽非无为真不动地有所得心功用纯熟
名为四禅。」

【温陵曰四禅不为三灾所动名不动地然
彼器非真常情俱生灭虽非无为真境而
有为功用至此巳纯熟矣。】

「阿难此中复有五不还天于下界中九品习
气俱时灭𥁞苦乐双忘下无卜居故于舍心

众同分中安立居处。」

【温陵曰第三果人断欲界九品修惑𥁞即
生此天不复欲界受生故曰不还亦名五
净居谓离欲净身所居也习气惑也与现
行皆灭故曰俱𥁞此指欲界无续生业也
苦乐双忘兼指四禅巳下无续业也故云
下无卜居此五天自四禅别立通名舍念
清净地故曰舍心同分资中曰俱舍云杂
修静虑有五品不同故生五净居杂修者
以有漏无漏间杂而修也静虑者定慧均

等之谓也五品者下中上上胜上极也。】

「阿难苦乐两灭𨷖心不交如是一类名无烦
天机括独行研交无地如是一类名无热天。」

【温陵曰前于苦乐有舍有厌则心与境𨷖
不能无烦惟心境两释烦恼斯断盛热曰
烦微烦曰热上虽𨷖心不交疑若犹有交
地方灭粗相得无烦而已此复增胜心机
无对研交无地能灭缘影故得无热也。】

「十方世界妙见圆澄更无尘象一切沉垢如
是一类名善见天精见现前陶铸无碍如是

一类名善现天。」

【资中曰尘象沉垢即定慧之障也定慧精
明融鍊自在故云陶铸无碍。】

「究竟群几穷色性性入无边际如是一类名
色究竟天。」

【吴兴曰究竟研穷之义也几者动之微也
研穷多念至于一念故曰究竟群几以杂
修五品初用多念无漏熏多念有漏乃至
最后用一念无漏熏一念有漏名上极品
故俱舍云成由一念杂是也穷色性性者

穷亦究竟变其文耳心既熏多至少色亦
穷粗至微粗细不同故曰性性入无边际
即色界与无色界二边之交际也俱舍云
从此向上无复所居此处最高名色究竟。】

「阿难此不还天彼诸四禅四位天王独有钦
闻不能知见如今世间旷野深山圣道场地
皆阿罗汉所住持故世间粗人所不能见。」

【温陵曰下天修有漏凡定此天修无漏圣
业粗细有异故不能见。】

「阿难是十八天独行无交未𥁞形累自此已

还名为色界。」

【孤山曰独行无交俱无情欲故未𥁞形累
尚有色质故。】

「复次阿难从是有顶色边际中其间复有二
种岐路若于舍心发明智慧慧光圆通便出
尘界成阿罗汉入菩萨乘如是一类名为回
心大阿罗汉。」

【温陵曰色究竟天居有色顶与无色邻名
色边际四禅皆依舍念修定此言舍心指
有顶因心也吴兴曰色究竟天第三果人

根有利钝故分二路其利根者发无漏智
断𥁞修惑即出三界其钝根者复由定心
欣上厌下生无色界应知慧光圆通且约
𥁞无生智圆满而言入菩萨乘正约出三
界后胜进而说斯亦今经破定性之明文
也名为回心者圆师指同涅槃五人发心
之义今谓不尔彼是界外发心即入初住
此是界内回心方成四果安得五人为同
年邪。】

「若在舍心舍厌成就觉身为碍销碍入空如

是一类名为空处。」

【温陵曰自此而下明无色界四天也无色
者无业果色有定果色依正皆然乃灭身
归无定性声闻所居或舍厌天人杂处其
类不一皆无色蕴也四天皆依偏空修进
初厌色依空二厌空依识三色空识等都
灭而依识性四依识性以灭穷研而不得
真灭是皆有为增上善果未出轮回不成
圣道者也今此初天厌巳形碍坚修空观
灭身归无即厌色依空者也名空处定故

报生空处也长水曰舍心有二一者若于
有顶用无漏道断惑入空即乐定那含也
二者若于广果用有漏道伏惑入空即凡
夫外道也。】

「诸碍既销无碍无灭其中惟留阿赖耶识全
于末那半分微细如是一类名为识处。」

【温陵曰诸碍既销而无则不依于色无碍
之无亦灭则不依于空惟留阿赖末那即
厌空依识者也名识处定故报生识处赖
耶第八识末那第七识也而末那所缘色

空识三此位厌色空而依识则色空粗缘
巳无故惟全半分微细也。】

「空色既亡识心都灭十方寂然迥无攸往如
是一类名无所有处。」

【温陵曰前位虽亡空色而未灭识心此则
都灭故十方寂然迥无攸往以寂无攸往
故名无所有然此虽亡识心未亡识性今
之行人见性不深多滞于此虽能洞了色
空灰灭心虑逮无所有而终于识性幽幽
绵绵不能自脱生死窟穴实存乎此。】

「识性不动以灭穷研于无𥁞中发宣𥁞性如
存不存若𥁞非𥁞如是一类名为非想非非
想处。」

【温陵曰识性者识心幽本也不动者寂无
攸往也既能不动复研穷使灭然依识灭
之竟非真灭是强于无𥁞中发宣𥁞性所
以似存不存似𥁞不𥁞似存不存故非想
也似𥁞不𥁞又非非想也此又幽幽绵绵
至微之相也。】

「此等穷空不𥁞空理从不还天圣道穷者如

是一类名不回心钝阿罗汉若从无想诸外
道天穷空不归迷漏无闻便入轮转。」

【吴兴曰此等穷空通指凡圣欣厌未𥁞故
云不𥁞空理纵是圣人修八圣种观亦有
四阴细惑未亡以未得灭受想定故从不
还天下明圣人有生此处者是钝根那含
耳言罗汉者约后为名也若从无想下明
外道有不生此处者谓穷空不归也外道
穷空凡有二种一穷至四禅以无想为极
二穷至无色以非想为极今既入无想则

迷于有漏无闻四空故五百劫满自当轮
转有解此文作外道从无想天来者非也
请观不归二字归犹来也岂非无想穷空
不来乎高丽麻谷普幻师曰其那含天除
其利根回心罗汉其馀钝根贪寂定者修
空增胜入四空处其凡夫禅次第修者成
四禅后次从广果入四空处然则根本天
中第三广果能摄无想及五那含今云有
顶色边际者通指广果圣凡杂地也补注
曰观长水前解舍心有二及吴兴所解穷

空不归等与麻谷之说略同今参而言之
钝根那含广果凡夫皆能趣入四空而外
道亦有入者惟除无想之外道耳。】

「阿难是诸天上各各天人则是凡夫业果酬
荅荅𥁞入轮彼之天王即是菩萨游三摩地
渐次增进回向圣伦所修行路。」

【温陵曰通指欲色无色天也其众乃随业
感报未出轮回其王乃随行权应寄位升
进华严谓初地菩萨多作阎浮提王二地
轮王乃至六欲三梵天王是也此竖论巳

终故通结指。】

「阿难是四空天身心灭𥁞定性现前无业果
色从此逮终名无色界此皆不了妙觉明心
积妄发生妄有三界中间妄随七趣沉溺补
特伽罗各从其类。」

【温陵曰身心灭𥁞者无色蕴及粗识也孤
山曰无业果色者显有定果色也补特伽
罗此云数取趣谓诸有情起惑造业随诸
趣受生也补注曰定果色者显扬论名定
自在所生色谓由胜定故于一切色皆得

自在即以定变起五尘境也数取趣者能
取当来诸趣即中有也涅槃云中有五阴
非肉眼见天眼所见。】

「复次阿难是三界中复有四种阿修罗类若
于鬼道以护法力乘通入空此阿修罗从卵
而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜
居邻于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄
有修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及
天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣
所摄阿难别有一分下劣修罗生大海心沉

水穴口旦游虚空暮归水宿此阿修罗因湿
气有畜生趣摄。」

【温陵曰修罗此云非天福力等天而无天
行为多瞋故也随业轻重而有四生之异
水穴即尾闾也吴兴曰俱舍四生颂但云
鬼通胎化二今卯生修罗鬼趣所摄则世
亲之言似未详矣问法华所列四种修罗
与今四种为同为异荅资中云同今谓彼
四只可摄在此四之中不可次第分属其
类荆溪师云法华四种皆与帝释斗战一

往观之但同今经第三类耳问此四修罗
既为四趣所摄应无别报同分之处耶荅
虽属四趣非无别报今云卜居邻于日月
等即同分之处也又长阿舍云南洲有金
刚山中有修罗宫所治六千由旬栏楯行
树等然一日一夜三时受苦苦具自来入
具言中是知此趣且取一分善报谓之人
天若论受苦实在人趣之下故正法念经
惟以鬼畜二种[(冰-水+〡)*ㄆ]之良由于此。】

「阿难如是地狱饿鬼畜生人及神仙天洎修

罗精研七趣皆是昏沉诸有为相妄想受生
妄想随业于妙圆明无作本心皆如空华元
无所著但一虚妄更无根绪阿难此等众生
不识本心受此轮回经无量劫不得真净皆
由随顺杀盗[媱]故反此三种又则出生无杀
盗[媱]有名鬼伦无名天趣有无相倾起轮回
性若得妙发三摩提者则妙常寂有无二无
无二亦灭尚无不杀不偷不[媱]云何更随杀
盗[媱]事。」

【温陵曰前问妙心遍圆何有狱鬼人天等

道故此结示由杀盗[媱]三为根本有是业
则名鬼伦言必坠也无是业则名天趣言
必升也出生无杀盗[媱]即天趣也七趣举
二以善恶通摄也因有而坠因无而升故
曰有无相倾起轮回性若得正定则妙性
常寂无复轮回矣有无二无言相倾业断
无二亦灭言分别情忘也业断情忘则三
种妄本名迹双泯矣故欲断妄轮须修正
定也孤山曰有无二无无生死之俗也无
二亦灭灭涅槃之直也尚无于善况随于

恶亦应云尚无无二云何随二中道无著
其旨惟明补注曰有无相倾者鬼趣业𥁞
或修善而升天趣报表或转恶而坠此名
相倾起轮回性也。】

「阿难不断三业各各有私因各各私众私同
分非无定处自妄发生生𡚶无因无可寻究。」

【温陵曰前问地狱为有定处为复自然彼
彼发业各各私受故此牒荅三业即杀盗
[媱]也。】

「汝勖修行欲得菩提要除三惑不𥁞三惑纵

得神通皆是世间有为功用习气不灭落于
魔道虽欲除妄倍加虚伪如来说为可哀怜
者汝妄自造非菩提咎作是说者名为正说
若他说者即魔王说。」

【温陵曰杀盗[媱]为惑业之本故名三惑上
明诸趣戒备失错而终于劝断三业劝除
三惑乃戒备真要也下文即助道分中第
二科名详辨魔竟深防邪误也魔即魔罗
此云杀者亦云夺者能杀慧命夺善法开
之有五曰五阴魔烦恼魔死魔天魔鬼魔

合之惟阴魔天魔而巳阴魔即生死烦恼
依五阴而起者也天魔因修邪定好害正
道者也未发心者常与随顺则无冠敌惟
正修者违而不顺偏致恼害故须辨识也。】

「即时如来将罢法座于师子床揽七宝几回
紫金山再来凭倚普告大众及阿难言汝等
有学缘觉声闻今日回心趣大菩提无上妙
觉吾今已说真修行法汝犹未识修奢摩他
毗婆舍那微细魔事魔境现前汝不能识洗
心非正落于邪见或汝阴魔或复天魔或著

鬼神或遭魑魅心中不明认贼为子又复于
中得少为足如第四禅无闻比丘妄言證圣
天报已毕衰相现前谤阿罗汉身遭后有堕
阿鼻狱汝应谛𦗟吾今为汝子细分别阿难
起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏𦗟慈
诲。」

【温陵曰前法既终当机无问故将罢法座
而又揽宝凡回金容无问自说者真止观
中微细魔事非一切智莫能辨识能隳宝
觉破法王家故须特告乃最后深慈也四

禅无闻者比丘无多闻慧但勤小行得生
四禅便谓已證阿罗汉及乎天报将毕见
有生处遂谤佛妄说阿罗汉不受后有因
此坠堕乃邪误之咎也。】

「佛告阿难及诸大众汝等当知有漏世界十
二类生本觉妙明觉圆心体与十方佛无二无
别由汝妄想迷理为咎痴爱发生生发遍迷
故有空性化迷不息有世界生则此十方微
尘国土非无漏者皆是迷顽妄想安立当知
虚空生汝心内犹如片云点太清里况诸世

界在虚空耶汝等一人发真归元此十方空
皆悉销殒云何空中所有国土而不振裂。」

【温陵曰觉圆心体所谓真元由迷理背真
化迷立妄成有漏界为魔所依化迷者随
迷转变也空生大觉中如海一沤𤼵又喻
片云以明世界虚幻微芒易以销殒也惟
真元之体本自廓然而虚空国土皆是迷
顽妄想安立若汝等一人发真不迷则无
安立者故自殒裂也此并下文皆叙魔所
起盖有漏空界为魔所依今若殒裂则魔

不安矣或曰有漏空界乃众生同感云何
一人而能销殒矧古今发真者众而空界
依然安在其销殒耶曰同业所感不离晦
昧发真返明故可消殒然众生不可𥁞世
界不可𥁞故虽一人发真而众复感结所
以依然使同业之人同能发真则山河器
界应念化成无上知觉而为净妙佛上矣
补注曰迷则转觉体为虚空悟则全虚空
是觉体故一人发真归元则一人所见虚
空悉皆消殒而为觉体矣即所谓心精通

䐇当处湛然彼之未见消殒者是其未能
发真归元也吴兴曰前微尘国土且约同
居而说究论归元振裂之义须通三土若
发偏真归小涅槃之元则同居振裂若发
圆真归大涅槃之元则方便实报振裂今
巳开小显大则真元之理无非寂光但有
相似分极之异耳。】

「汝辈修禅饰三摩地十方菩萨及诸无漏大
阿罗汉心精通䐇当处湛然一切魔王及与
鬼神诸凡夫天见其宫殿无故崩裂大地振

拆水陆飞腾无不惊慑凡夫昏暗不觉迁讹
彼等咸得五种神通惟除漏𥁞恋此尘劳如
何令汝摧裂其处是故神鬼及诸天魔魍魉
妖精于三昧时佥来恼汝。」

【温陵曰魔以晦昧为依今修禅饰定妙心
精明故能振裂魔界遂致恼害也凡夫天
魔王天也吴兴曰饰犹庄严也谓修禅定
功德庄严本有真三摩地以修饰故彼菩
萨罗汉所證心性通同䐇合此动魔之由
由三摩地将出其境故魔等宫殿自然崩

裂斯亦归元之前相也问大地无情水陆
异类何以同魔亦皆振慑荅三昧威神不
可思议如大树紧那罗王弦歌一动声震
大千须弥山王为之踊没况菩萨首楞严
力岂以情无情异而为责邪凡夫昏暗不
觉迁讹者此释伏疑也恐疑者曰魔及诸
天既见其相凡夫何事都不觉知故此释
云。】

「然彼诸魔虽有大怒彼尘劳内汝妙觉中如
风吹光如刀断水了不相触汝如沸汤彼如

坚冰暖气渐邻不日消殒徒恃神力但为其
客成就破乱由汝心中五阴主人主人若迷
客得其便当处禅那觉悟无惑则彼魔事无
柰汝何阴消入明则彼群邪咸受幽气明能
破暗近自消殒如何敢留扰乱禅定若不明
悟被阴所迷则汝阿难必为魔子成就魔人
如摩登伽殊为眇劣彼惟咒汝破佛律仪八
万行中只毁一戒心清净故尚未沦溺此乃
隳汝宝觉全身如宰臣家忽逢籍没宛转零
落无可哀救。」

【温陵曰五阴主人真心也阴消入明指发
真者登伽眇劣只毁戒体诸魔炽恶能隳
宝觉固宜深防也宰臣籍没喻几于觉位
而沦恶趣孤山曰以[媱]女比天魔人眇劣
也以一戒比全身事𦕈劣也举劣况胜勖
彼深防初果道共戒力自然无犯故云心
清净等籍没汉书云除其属籍是也。】

「阿难当知汝坐道场销落诸念其念若𥁞则
诸离念一切精明动静不移忆忘如一当住
此处入三摩地如明目人处大幽暗精性妙

净心未发光此则名为色阴区宇。」

【补注曰离念精明心未发光等色阴未破
之相也孤山谓在名字位中则似抑之太
低温陵谓得元明觉无生灭性则似升之
太高当依吴兴指属观行此盖禅那得力
之处尘劳暂息之时也定力虽尔而色阴
未破故如明目处幽暗阴以覆蔽为义区
局性真故名区宇。】

「若目明朗十方洞开无复幽黯名色阴𥁞是
人则能超越劫浊观其所由坚固妄想以为

其本。」

【温陵曰五阴𥁞相非灭身归无乃观力洞
照不为迷碍而已故譬若目明朗十方洞
开也色阴始因父母巳三妄伦交结故曰
坚固妄想为本五种妄本经末自释补注
曰前解五浊云劫浊依于色阴故今色𥁞
则能超之馀四例此。】

「阿难当在此中精研妙明四大不织少选之
间身能出碍此名精明流溢前境斯但功用
暂得如是非为圣證不作圣心名善境界若

作圣解即受群邪。」

【温陵曰此中者定中也妙体本融由妄质
成碍故精穷妙明则四大不织而身能出
碍也然此特定力所逼使精妙流溢暂而
不常故非圣證孤山曰凡诸境发虽是善
相取著成邪任是恶相若不取著邪亦成
正以境随心转故。】

大佛顶如来密因修證了义诸菩萨万行首
楞严经会解卷第十七