大佛顶如来密因脩證了义诸菩萨万行首
楞严经会解卷第十三　　　　　　邈三
天竺沙门般剌密帝译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平
章事房融笔受
师子林沙门　惟则　会解

「阿难汝问摄心我今先说入三摩地脩学妙
门求菩萨道要先持此四种律仪皎如冰霜
自不能生一切枝叶心三口四生必无因阿

难如是四事若不失遗心尚不缘色香味触
一切魔事云何发生。」

【温陵曰内摄为要故先说妙门先持四律
四律为本馀戒为末故四律洁净则枝叶
不生缘尘不偶魔事潜消正定可入矣心
三即意三备举十重也真际曰口四即妄
言绮语等四也然则前妄语谓大此妄言
即小或举总数耳。】

「若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛
顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒斯是

如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲
华所说心咒。」

【温陵曰现业易制自行可违宿习难除必
假神力今夫行人好正而固邪欲洁而偏
染不教而能不愿而为隐然若有驱策而
不能自已者宿习之使也德隆而福鄙行
善而身凶多障多冤数病数恼绵然若有
机缄而不能自释者宿习之召也兹非一
生一劫之缘乃无始来念念受薰者故非
神力莫能脱之摩诃萨怛多般怛啰此云

大白伞盖即藏心也量廓沙界曰大体绝
妄染曰白用覆一切曰伞盖神咒从此流
演故名心咒无见顶者华严九地知识自
说为佛乳母初生亲捧持谛观不见顶示
顶法不可以见见也长水曰前说定慧破
烦恼障复明戒学但止罪业今说神咒能
破宿殃兼除报障三障苟亡不證何待。】

「且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非
是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿
罗汉彼尚[媱]女无心脩行神力冥资速證无

学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛
譬如以尘扬于顺风有何艰险。」

【温陵曰登伽[媱]质犹能速證声闻道器固
易冥资也云何合作何况吴兴曰爱心永
脱指初闻咒得阿那含也成阿罗汉指前
文殊简圆通后也若尔由闻法故方成无
学何谓神力冥资邪良以密承咒力显籍
法音内资外薰乃能速證若但因咒而不
因法者何故前云性比丘尼闻说偈巳成
阿罗汉尘譬宿习风如神咒顺风扬尘散

之则易诵咒除习脱之匪难。】

「若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要
当选择戒清净者第一沙门以为其师若其
不遇真清净僧汝戒律仪必不成就戒成已
后著新净衣然香闲居诵此心佛所说神咒
一百八遍然后结界建立道场求于十方现
住国土无上如来放大悲光来灌其顶。」

【吴兴曰今此持戒应通大小若出家者除
戒体本净当须忏净如更禀菩萨律仪弥
益其善若在家者或受近事戒或但受菩

萨戒以下文有白衣故真际曰诵咒百八
表灭百八烦恼也。】

「阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀
越心灭贪[媱]持佛净戒于道场中发菩萨愿
出入澡浴六时行道如是不寐经三七日我
自现身至其人前摩顶安慰令其开悟。」

【补注曰前云求佛灌顶今佛现身名为感
应既得感应心必开悟若见馀境与本愿
相违而又无所开悟斯非真感应也孤山
曰佛本是无心净故有水清月现感应自

然若见此相当观空寂是佛显然是魔则
灭。】

「阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲心巳
开悟自知脩證无学道成末法脩行建立道
场云何结界合佛世尊清净轨则。」

【温陵曰请问结坛轨则之详也言自知脩
證等者知咒力冥资圣果可期也。】

「佛告阿难若末世人愿立道场先取雪山大
力白牛食其山中肥腻香草此牛惟饮雪山
清水其粪微细可取其粪和合栴檀以泥其

地若非雪山其牛臭秽不堪涂地别于平原
穿去地皮五尺巳下取其黄土和上栴檀况
水苏合熏陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡
舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场
地。」

【温陵曰法王法言即事即理法不孤起事
不唐设如华严一字法门书海墨而不尽
五位行相即世谛以彰明凡所设施必有
取像则此坛场用度无非表法也山为高
土雪山纯净上信也大力白牛纯净大根

也香草清水妙善净智也茹退充实遗馀
也上旃檀为十香之首十度之总万行之
冠也原为平土中信也地皮未净也五数
之中黄色之中取中中净信也十香十波
罗密法香也细罗为粉推之以为微妙万
行也夫欲取如来寂灭场地必本于广大
信心而资乎净智妙善以养成纯一大根
充实遗馀犹足以合法香冠十度故可以
严成寂灭场地也上信大根有不可得则
求其次焉故取中中信心虽未能冠乎十

度万行而能具之者亦可以严成长水曰
雪山牛乳纯是醍醐所有茹退最为香洁。】

「方圆丈六为八角坛坛心置一金银铜木所
造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中
随安所有华叶。」

【长水曰坛者除地为之即今之墠也吴兴
曰不尔上言场地可如其墠今既名坛必
须起土为之是则先除地为场后别取黄
土和香为泥于其场上以泥涂起令成坛
相也温陵曰坛寂灭坦实之体也体具八

正故为八角为摄八邪故方丈六坛心莲
华中道妙行也莲之为物华实同体染净
同源表妙行大致也用金银铜木所造者
表妙行云为也金银百炼愈精而不变铜
刚而能同义之像也木能上草以覆其下
仁之像也夫依体起行精而不变刚而能
同或以义制或以仁覆无过不及凡皆会
于中道乃所以为妙行也钵为应器表随
量应物也露为阴泽以秋降八月秋之中
也水中华叶即仁覆之行随泽所施此又

随量应物阴利潜化之表也。】

「取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十
六莲华十六香炉间华铺设庄严香炉纯烧
沉水无令见火。」

【温陵曰圆镜大圆镜智也各安八方围绕
华钵者智行相依随方圆应也镜外莲华
香炉各十六而间设者华表妙行香表妙
德镜外即正智之外方便建立使邪正相
摄德行相熏庶久而俱化两忘邪正也纯
烧沉水无令见火者反德藏用灭伏觉观

然后能契寂灭场地也或曰表法且然柰
古德不解无伤臆说欤曰愚所宗者华严
大论若熟览彼知此非臆。】

「取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸沙糖油
饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各
十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨。」

【温陵曰表以法喜禅悦献二尊也权教开
许乳酪实教遮禁而复取以享奉者意在
融权实同邪正故八味亦各十六围绕华
外表融权摄邪之法喜随行施设也。】

「每以食时若在中夜取蜜半斤用酥三合坛
前别安一小火炉以兜楼婆香煎取香水沐
浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎炉内烧令
烟尽享佛菩萨。」

【温陵曰佛以日中受食故每以日中致享
中夜例日中也蜜成于华表和融法行也
酥成于乳表和融法味也半为中数三为
成数小香炉方寸觉心也以香沐炭发觉
之法也药王然身先服兜楼婆香意取发
𦦨故取沐炭然令猛炽投酥蜜于炎炉烧

令烟尽者行法既成不可终滞当于觉心
勇猛煅炼使习气并铄缘影俱亡豁然如
所谓红炉点雪者然后为佛所享夫居寂
灭场餐未禅悦者于此宜尽心焉。】

「令其四外遍悬憣花于坛室中四壁敷设十
方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢
舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形
像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩
并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王等频
那夜迦张于门侧左右安置。」

【温陵曰四外憣花外行严饰也当阳正位
卢舍那等寂场真主也弥勒当来真主也
阿閦居东弥陀居西智悲真主也诸大变
化观音形像上同下合真主也金刚藏常
领金刚护持咒人伏魔断障真主也门侧
左右释梵等众有力外护也末法修行凡
赖于此一有所阙必不成就乌刍火头金
刚蓝地迦青面金刚军茶利金刚异号也
毗俱胝亦大神变等毗卢神变经称左边
毗俱胝三目持发髻是也频那夜迦即𧳯

头象鼻二使者。】

「又取八镜覆悬虚空与坛场中所安之镜方
面相对使其形影重重相涉。」

【温陵曰坛中之镜混物而有依行人之智
也空中之镜离物而无依诸佛之智也混
物有依者方能照物未能照巳必得乎离
物无依住智交相为用然后物我互照心
境双融诸佛众生身土相入不劳动步不
待拟心法法遍周事事无碍举目千圣齐
现触处万象昭然一花一香遍供尘刹一

行一相充扩无穷不假神通不涉情谓寂
场法法本如是也密因脩證妙极于此。】

「于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿
罗汉号恒于六时诵咒围坛至心行道一时
常行一百八遍第二七中一向专心发菩萨
愿心无间断我毗柰耶先有愿教第三七中
于十二时一向持佛般怛啰咒至第七日十
方如来一时出现镜交光处承佛摩顶即于
道场脩三摩地能令如是末世脩学身心明
净犹如琉璃。」

【温陵曰凡所蕲向以皈依三宝为最初方
便故初七日至诚顶礼如来菩萨罗汉名
号所以假其不思议力发行助道也然非
愿力无以持之故第二七日依毗尼教专
心发愿也行愿坚强则得大勇猛故第三
七日时无间歇咒无遍限一向诵持遂能
以精诚感格进力克功也镜交光处则生
佛智照感应道交也身心明净谓宿缘障
纤悉荡尽此感应克功事也吴兴曰先有
愿教者如梵网经十大愿等是也。】

「阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘
等其中有一不清净者如是道场多不成就
从三七后端坐安居经一百日有利根者不
起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定
自知成佛不谬汝问道场建立如是。」

【温陵曰得须陀洹者谓得入圣流非指小
果也孤山曰陀洹按位即圆初信若依涅
槃乃是初入别圆地住也苟不然者岂得
自知成佛不谬耶吴兴曰坛法行相此土
末世行之惟艰然所诵咒下文亦许不入

道场故使有缘随器受益。】

「阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍
爱求多闻故未證无为遭彼梵天邪术所禁
心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽
蒙如来佛顶神咒[宴-女+六]获其力尚未亲闻惟愿
大慈重为宣说悲救此会诸脩行辈末及当
来在轮回者承佛密音身意解脱于时会中
一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句尔
时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶
宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光

明一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹
擎山持杵遍虚空界大众仰观畏爱兼抱求
佛哀祐一心𦗟佛无见顶相放光如来宣说
神咒。」

【补注曰昔阿难密承咒力得解[媱]难故曰
[宴-女+六]获而未闻今乃重请显说意在悲救此
会及当来也。】

「南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩
陀写(一)　萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)　南无萨
婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三毗迦切)　南无萨多南三藐

三菩陀俱知南(四)　娑舍啰婆迦僧伽喃(五)　南
无卢鸡阿罗汉跢喃(六)　南无苏卢多波那喃
(七)　南无娑羯哩陀伽弥喃(八)　南无卢鸡三藐
伽跢喃(九)　三𧂀伽波啰底波多那喃(十)　南无
提婆离瑟𧹞(十一)　南无悉陀耶毗地耶陀啰离
瑟𧹞(十二)　舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)
　南无跋啰诃摩尼(十四)　南无因陀啰耶(十五)　南无
婆伽婆帝(十六)　嚧陀啰耶(十七)　乌摩般帝(十八)　娑醯
夜耶(十九)　南无婆伽婆帝(二十)　那啰野拿耶(二十一)　槃
遮摩诃三慕陀啰(二十二)　南无悉羯哩多耶(二十三)　南

无婆伽婆帝(二十四)　摩诃迦罗耶(二十五)　地哩般剌那
伽啰(二十六)　毗陀啰波拿迦啰耶(二十七)　阿地目帝(二十八)
　尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)　摩怛哩伽拿(三十)　南无
悉羯哩多耶(三十一)　南无婆伽婆帝(三十二)　多他伽跢
俱啰耶(三十三)　南无般头摩俱啰耶(三十四)　南无跋阇
啰俱啰耶(三十五)　南无摩尼俱啰耶(三十六)　南无伽阇
俱啰耶(三十七)　南无婆伽婆帝(三十八)　帝哩茶输啰西
那(三十九)　波啰诃啰拿啰阇耶(四十)　跢他伽多耶(四十一)
　南无婆伽婆帝(四十二)　南无阿弥多婆耶(四十三)　跢他
伽多耶(四十四)　阿啰诃帝(四十五)　三藐三菩陀耶(四十六)　南

无婆伽婆帝(四十七)　阿刍鞞耶(四十八)　跢他伽多耶(四十九)
　阿啰诃帝(五十)　三藐三菩陀耶(五十一)　南无婆伽婆
帝(五十二)　鞞沙阇耶俱嚧吠柱哩耶(五十三)　般啰婆啰
阇耶(五十四)　跢他伽多耶(五十五)　南无婆伽婆帝(五十六)　三
补师毖多(五十七)　萨怜捺啰剌阇耶(五十八)　跢他伽多
耶(五十九)　阿啰诃帝(六十)　三藐三菩陀耶(六十一)　南无婆
伽婆帝(六十二)　舍鸡野母那曳(六十三)　跢他伽多耶(六十四)
　阿啰诃帝(六十五)　三藐三菩陀耶(六十六)　南无婆伽婆
帝(六十七)　剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)　跢他伽多耶(六十九)
　阿啰诃帝(七十)　三藐三菩陀耶(七十一)　帝瓢南无萨

羯哩多(七十二)　翳昙婆伽婆多(七十三)　萨怛他伽都瑟
尼钐(七十四)　萨怛多般怛嚂(七十五)　南无阿婆啰视耽
(七十六)　般啰帝扬岐啰(七十七)　萨啰婆部多揭啰诃(七十八)
　尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)　跋啰毖地耶叱陀
󲊛(八十)　阿迦啰密哩柱(八十一)　般哩怛啰耶儜揭哩
(八十二)　萨啰婆槃陀那目义尼(八十三)　萨啰婆突瑟吒
(八十四)　突悉乏般那󲊛伐啰尼(八十五)　赭都啰失帝南
(八十六)　羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)　毗多崩娑那羯
哩(八十八)　阿瑟吒冰舍帝南(八十九)　那义刹怛啰若阇
(九十)　波啰萨陀那羯哩(九十一)　阿瑟吒南(九十二)　摩诃揭

啰诃若阇(九十三)　昆多崩萨那羯哩(九十四)　萨婆舍都
嚧󲊛婆啰若阇(九十五)　呼蓝突悉乏难遮那舍尼
(九十六)　毖沙舍悉怛啰(九十七)　阿吉尼乌陀迦啰若阇
(九十八)　阿般啰视多具啰(九十九)　摩诃般啰战持(一百)　摩
诃叠多(一百一)　摩诃帝阇(二)　摩诃税多阇婆啰(三)
　摩诃跋啰槃陀啰婆悉󲊛(四)　阿哩耶多啰(五)
　毗哩俱知(六)　誓婆毗阇耶(七)　跋阇啰摩礼底
(八)　毗舍嚧多(九)　勃腾罔迦(十)　跋阇啰制喝那
阿遮(十一)　摩啰制婆般啰质多(十二)　跋阇啰擅持
(十三)　毗舍啰遮(十四)　扇多舍鞞提婆补视多(十五)　苏

摩嚧波(十六)　摩诃税多(十七)　阿哩耶多啰(十八)　摩诃
婆啰阿般啰(十九)　跋阇啰商羯啰制婆(二十)　跋阇
啰俱摩哩(一百二十一)　俱蓝陀哩(二十二)　跋阇啰喝萨多遮
(二十三)　毗地耶乾遮那摩哩迦(二十四)　啒苏母婆羯啰
跢那(二十五)　鞞嚧遮那俱哩耶(二十六)　夜啰菟瑟尼钐
(二十七)　毗折蓝婆摩尼遮(二十八)　跋阇啰迦那迦波啰
婆(二十九)　嚧阇那跋阇啰顿稚遮(三十)　税多遮迦摩
啰(一百三十一)　刹奢尸波啰婆(三十二)　翳帝夷帝(三十三)　母陀罗
羯拿(三十四)　沙鞞啰忏(三十五)　掘梵都(三十六)　印免那么么
写(三十七诵者至此句称弟子某受持)　乌𤙖(三十八)　哩瑟揭拿(三十九)　般剌舍

悉多(四十)　萨怛他伽都瑟尼钐(一百四十一)　虎𤙖(四十二)　都嚧
雍(四十三)　瞻婆那(四十四)　虎𤙖(四十五)　都嚧雍(四十六)　悉耽婆那
(四十七)　虎𤙖(四十八)　都嚧雍(四十九)　波罗瑟地耶三般义拿
羯啰(五十)　虎𤙖(一百五十一)　都嚧雍(五十二)　萨婆药义喝啰刹
娑(五十三)　揭啰诃若阇(五十四)　毗腾崩萨那羯啰(五十五)　虎
𤙖(五十六)　都嚧雍(五十七)　者都啰尸底南(五十八)　揭啰诃娑
诃萨啰南(五十九)　毗腾崩萨那啰(六十)　虎𤙖(一百六十一)　都嚧
雍(六十二)　啰义(六十三)　婆伽梵(六十四)　萨怛他伽都瑟尼钐
(六十五)　波啰点阇吉哩(六十六)　摩诃娑诃萨啰(六十七)　勃𣗳
娑诃萨啰室哩沙(六十八)　俱知娑诃萨泥帝[口*隶](六十九)

　阿弊提视婆哩多(七十)　吒吒罂迦(一百七十一)　摩诃跋阇
嚧陀啰(七十二)　帝哩菩婆那(七十三)　曼茶啰(七十四)　乌𤙖莎
悉帝薄婆都(七十六)　么么印免那么么写(七十八诵称名)　啰阇婆
夜(七十九)　主啰跋夜(八十)　阿祇尼婆夜(一百八十一)　乌陀迦婆
夜(八十二)　毗沙婆夜(八十三)　舍萨多啰婆夜(八十四)　婆啰斫
羯啰婆夜(八十五)　突毖又婆夜(八十六)　阿舍󲊛婆夜(八十七)
　阿迦啰密哩柱婆夜(八十八)　陀啰尼部弥剑波伽
波陀婆夜(八十九)　乌啰迦婆多婆夜(九十)　剌阇檀茶
婆夜(一百九十一)　那伽婆夜(九十二)　毗条怛婆夜(九十三)　苏波啰
拿婆夜(九十四)　药义揭啰诃(九十五)　啰义私揭啰诃(九十六)

　毕哩多揭啰诃(九十七)　毗舍遮揭啰诃(九十八)　部多揭
啰诃(九十九)　鸠槃茶揭啰诃(二百)　补円那揭啰诃(二百一)
　迦吒补円那揭啰诃(二)　悉乾度揭啰诃(三)　阿
播悉摩啰揭啰诃(四)　乌檀摩陀揭啰诃(五)　车
夜揭啰诃(六)　榼哩婆帝揭啰诃(七)　社多诃哩
南(八)　揭婆诃哩南(九)　嚧地啰诃哩南(十)　忙娑
诃哩南(二百十一)　谜陀诃哩南(十二)　摩阇诃哩南(十三)　阇
多诃哩女(十四)　视比多诃哩南(十五)　毗多诃哩南
(十六)　婆多诃哩南(十七)　阿输遮诃哩女(十八)　质多诃
哩女(十九)　帝钐萨鞞钐(二十)　萨婆揭啰诃南(二百二十一)　毗

陀耶阇瞋陀夜弥(二十二)　鸡啰夜弥(二十三)　波哩跋啰
者迦讫哩檐(二十四)　毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十五)　鸡啰
夜弥(二十六)　茶演尼讫哩檐(二十七)　毗陀夜阇瞋陀夜
弥(二十八)　鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜(三十)　嚧陀
啰讫哩檐(二百三十一)　毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十二)　鸡啰夜
弥(三十三)　那啰夜拿讫哩檐(三十四)　毗陀夜阇瞋陀夜
弥(三十五)　鸡啰夜弥(三十六)　怛埵伽嚧茶西讫哩檐(三十七)
　毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十八)　鸡啰夜弥(三十九)　摩诃迦
啰摩怛哩伽拿讫哩檐(四十)　毗陀夜阇瞋陀夜
弥(二百四十一)　鸡啰夜弥(四十二)　迦波利迦讫哩檐(四十三)　毗陀

夜阇瞋陀夜弥(四十四)　鸡啰夜弥(四十五)　阇耶羯啰摩
度羯啰(四十六)　萨婆啰他婆达那讫哩檐(四十七)　毗陀
夜阇瞋陀夜弥(四十八)　鸡啰夜弥(四十九)　赭咄啰婆耆
󲊛讫哩檐(五十)　毗陀夜阇瞋陀夜弥(二百五十一)　鸡啰夜
弥(五十二)　毗哩羊讫哩知(五十三)　难陀鸡沙啰伽拿般
帝(五十四)　索醯夜讫哩檐(五十五)　毗陀夜阇瞋陀夜弥
(五十六)　鸡啰夜弥(五十七)　那揭那舍啰婆拿讫哩檐(五十八)
　毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十九)　鸡啰夜弥(六十)　阿啰汉
讫哩檐毗陀夜阇瞋陀夜弥(二百六十一)　鸡啰夜弥(六十二)
　毗多啰伽讫哩檐(六十三)　毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十四)

　鸡啰夜弥跋阇啰波󲊛(六十五)　具醯夜具醯夜(六十六)
　迦地般帝讫檐哩(六十七)　毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十八)
　鸡啰夜弥(六十九)　啰义罔(七十)　婆伽梵(二百七十一)　印免那么
么写(七十二至此依前称弟子名)　婆伽梵(七十三)　萨怛多般怛啰(七十四)　南
无粹都帝(七十五)　阿悉多那啰剌迦(七十六)　波啰婆悉
普吒(七十七)　毗迦萨怛多钵帝哩(七十八)　什佛啰什佛
啰(七十九)　陀啰陀啰(八十)　频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀
(二百八十一)　虎𤙖(八十二)　虎𤙖(八十三)　泮吒(八十四)　泮吒泮吒泮吒泮
吒(八十五)　娑诃(八十六)　醯醯泮(八十七)　阿牟迦耶泮(八十八)　阿波
啰提诃多泮(八十九)　波啰波啰陀泮(九十)　阿素啰毗

陀啰波迦泮(二百九十一)　萨婆提鞞弊泮(九十二)　萨婆那伽
弊泮(九十三)　萨婆药义弊泮(九十四)　萨婆乾闼婆弊泮
(九十五)　萨婆补円那弊泮(九十六)　迦吒补円那弊泮(九十七)
　萨婆突狼只帝弊泮(九十八)　萨婆突涩比𠼐讫瑟
帝弊泮(九十九)　萨婆什婆𠼐弊泮(三百)　萨婆阿播悉
摩𠼐弊泮(三百一)　萨婆舍啰婆拿弊泮(二)　萨婆地
帝鸡弊泮(三)　萨婆怛摩陀继弊泮(四)　萨婆毗
陀耶啰誓遮哩弊泮(五)　阇夜羯啰摩度羯啰
(六)　萨婆啰他婆陀鸡弊泮(七)　毗地夜遮哩弊
泮(八)　者都啰缚耆󲊛弊泮(九)　跋阇啰俱摩哩

(十)　毗陀夜啰誓弊泮(三百十一)　摩诃波啰丁羊义耆
哩弊泮(十二)　跋阇啰商羯啰夜(十三)　波啰丈耆啰
阇耶泮(十四)　摩诃迦啰夜(十五)　摩诃末怛哩迦拿
(十六)　南无娑羯哩多夜泮(十七)　毖瑟拿婢曳泮(十八)
　勃啰诃牟尼曳泮(十九)　阿耆尼曳泮(二十)　摩诃羯
哩曳泮(三百二十一)　羯啰檀持曳泮(二十二)　蔑怛哩曳泮(二十三)
　唠怛哩曳泮(二十四)　遮文茶曳泮(二十五)　羯逻啰怛哩
曳泮(二十六)　迦般哩曳泮(二十七)　阿地目质多迦尸摩
舍那(二十八)　婆私󲊛曳泮(二十九)　演吉质(三十)　萨埵婆写
(三百三十一)　么么印免那么么写(三十二至此依前称弟子名)　突瑟吒质多

(三十三)　阿末怛哩质多(三十四)　乌阇诃啰(三十五)　伽婆诃啰
(三十六)　嚧地啰诃啰(三十七)　婆娑诃啰(三十八)　摩阇诃啰(三十九)
　阇多诃啰(四十)　视毖多诃啰(三百四十一)　跋略夜诃啰(四十二)
　乾陀诃啰(四十三)　布史波诃啰(四十四)　颇啰诃啰(四十五)　婆
写诃啰(四十六)　般波质多(四十七)　突瑟吒质多(四十八)　唠陀
啰质多(四十九)　药义揭啰诃(五十)　啰刹娑揭啰诃(三百五十一)
　闭[口*(隶-木+上)]多揭啰诃(五十二)　毗舍遮揭啰诃(五十三)　部多揭
罗诃(五十四)　鸠槃茶揭啰诃(五十五)　悉乾陀揭啰诃(五十六)
　乌怛摩陀揭啰诃(五十七)　车夜揭啰诃(五十八)　阿播萨
摩啰揭啰诃(五十九)　宅祛革茶耆尼揭啰诃(六十)　哩

佛帝揭啰诃(三百六十一)　阇弥迦揭啰诃(六十二)　舍俱尼揭
啰诃(六十三)　姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)　阿蓝婆揭
啰诃(六十五)　乾陀波尼揭啰诃(六十六)　什伐啰堙迦醯
迦(六十七)　坠帝药迦(六十八)　怛[口*(隶-木+上)]帝药迦(六十九)　者突托迦
(七十)　昵提什伐啰毖钐摩什伐啰(三百七十一)　薄底迦(七十二)
　鼻底迦(七十三)　室𨽾瑟密迦(七十四)　娑󲊛般帝迦(七十五)　萨
婆什伐啰(七十六)　室嚧吉帝(七十七)　末陀鞞达嚧制剑
(七十八)　阿绮嚧钳(七十九)　目祛嚧钳(八十)　羯哩突嚧钳(三百八十一)
　揭啰诃揭蓝(八十二)　羯拿输蓝(八十三)　惮多输蓝(八十四)　迄
哩夜输蓝(八十五)　末摩输蓝(八十六)　跋哩室婆输蓝(八十七)

　毖栗瑟吒输蓝(八十八)　乌陀啰输蓝(八十九)　羯知输蓝
(九十)　跋悉帝输蓝(三百九十一)　邬嚧输蓝(九十二)　常迦输蓝(九十三)
　喝悉多输蓝(九十四)　跋陀输蓝(九十五)　娑房盎伽般啰
丈伽输蓝(九十六)　部多毖跢茶(九十七)　茶耆󲊛什婆啰
(九十八)　陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)　萨般
嚧呵凌伽(四百)　输舍怛啰娑那羯啰(四百一)　毗沙喻
迦(二)　阿耆尼乌陀迦(三)　末啰鞞啰建跢啰(四)　阿
迦啰密哩咄怛敛部迦(五)　地栗剌吒(六)　毖哩
瑟质迦(七)　萨婆那俱啰(八)　肆引伽弊揭啰哩
药义怛啰刍(九)　末啰视吠帝钐(十)　娑鞞钐悉怛

多钵怛啰(四百十一)　摩诃跋阇嚧瑟尼钐(十二)　摩诃般
赖丈耆蓝(十三)　夜波突陀舍喻阇那(十四)　辫怛𨽾
拿(十五)　毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六)　帝殊槃昙迦嚧
弥(十七)　般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八)　跢侄他(十九)　唵
(二十)　阿那𨽾(四百二十一)　毗舍提(二十二)　鞞啰跋阇啰陀哩(二十三)
　槃陀槃陀󲊛(二十四)　跋舍啰谤尼泮(二十五)　虎𤙖都嚧
瓮泮(二十六)　娑婆诃(二十七)」

【吴兴曰咒谓咒诅亦曰咒愿佛以此语诅
愿众生生善灭恶革凡成圣若蜾蠃之咒
螟蛉也亦是密诠首楞严义与前显说力

用无殊但被物之异耳有云显说令解则
生慧密说令诵则生福一往如之孤山曰
诸经神咒例皆不翻自古人师多有异说
天台会之不出四悉一云咒者鬼神王名
称其王名部落敬主不敢为非此世界义
也二云咒者如军中密号唱号相应无所
诃问不相应者即执治之此为人义也三
云咒者密默遮恶馀无识者如微贱人奔
逃异国讹称王子因以公主妻之多瞋难
事有一明人从其国来主往诉之其人语

曰若当瞋时应说偈云无亲往他国欺诳
一切人粗食是常食何劳复作瞋说是偈
时默然瞋歇即对治义也四云咒者诸佛
密语惟圣乃知如王索仙陀婆一名而具
四实谓盐水器马也群下莫晓惟智臣解
之咒亦如是秪一法语遍有诸力病愈罪
除生善合道即第一义也具此四义故存
本音五不翻中即秘密故不翻于四例中
即翻字不翻音补注曰孤山所引四悉者
四悉檀也悉遍也檀施也佛以四法遍施

众生也初世界悉檀者随方异说令生欢
喜益也二为人悉檀者生善益也三对治
悉檀者破恶益也四第一义悉檀者入理
益也。】




大佛顶如来密因脩證了义诸菩萨万行首
楞严经会解第十三