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卷七 第 877a 页
「大佛顶如来密因修證了义诸菩萨万行首楞严经
卷第七
阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩
提道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切
枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。
心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。若有宿习。
不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛
多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相。无为心佛。
从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。且汝宿世。与摩登伽。
历劫因缘。恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。
爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。
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速證无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。
譬如以尘扬于顺风。有何艰险。若有末世。欲坐道场。
先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门。
以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。
戒成巳后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒
一百八遍。然后结戒。建立道场。求于十方现在国土
无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世清净
比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道
场中。发菩提愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三
七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。」
【通曰。现业易制。自行可违。宿业难除。必假神力。故
说神咒。能破宿习。宿习如尘。神咒如风。顺风扬尘。
散之则易。良由神力冥资。不可思议故也。以不可
思议之佛慧。消不可思议之无明。如是而求最上
乘。决定有所成就。此咒若超出戒定慧而另为一
枝。然非戒定慧精严。则不能得其灵应。故曰若其
不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。又曰如是不
寐。经三七日。我自现身令其开悟。所谓思之思之。
又重思之。思之不得。鬼神将通之也。佛本是无。心
净故有。水清月现。理有固然。定慧之极。与佛气分
相接。岂不至现形安慰者乎。若见此相。但观空寂。
是佛显然。是魔即灭。此脩习禅定者所当知也。永
明寿禅师于国清行法华忏。夜见神人持戟而入。
师诃之曰。何得擅人。对曰。久积善业。方到此中。夜
譬如以尘扬于顺风。有何艰险。若有末世。欲坐道场。
先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门。
以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。
戒成巳后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒
一百八遍。然后结戒。建立道场。求于十方现在国土
无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世清净
比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道
场中。发菩提愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三
七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。」
【通曰。现业易制。自行可违。宿业难除。必假神力。故
说神咒。能破宿习。宿习如尘。神咒如风。顺风扬尘。
散之则易。良由神力冥资。不可思议故也。以不可
思议之佛慧。消不可思议之无明。如是而求最上
乘。决定有所成就。此咒若超出戒定慧而另为一
枝。然非戒定慧精严。则不能得其灵应。故曰若其
不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。又曰如是不
寐。经三七日。我自现身令其开悟。所谓思之思之。
又重思之。思之不得。鬼神将通之也。佛本是无。心
净故有。水清月现。理有固然。定慧之极。与佛气分
相接。岂不至现形安慰者乎。若见此相。但观空寂。
是佛显然。是魔即灭。此脩习禅定者所当知也。永
明寿禅师于国清行法华忏。夜见神人持戟而入。
师诃之曰。何得擅人。对曰。久积善业。方到此中。夜
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半绕像。见普贤前莲华在其手。又于金华大住峰。
诵经三载。禅观中。见观音以甘露灌其口。遂获辨
才。所著有宗镜录。及万善同归。行于世。明教嵩禅
师。夜顶观音像而诵其号。必满十万乃寝。亦见观
音以甘露灌之。自是世间经书章句。不学而能。所
著禅门定祖图。传法正宗记。及原教论。宋仁宗嘉
叹。诏编入藏。此皆摩顶安慰令其开悟之明验也。】
「阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心自开悟。自
知脩證无学道成。末法脩行。建立道场。云何结界。合
佛世尊清净轨则。佛告阿难。若末世人。愿立道场。先
取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪
山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若
非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮五
尺以下。取其黄土。和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白
胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合
土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。坛心置一金
银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水
中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜
外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设庄严。香炉纯
烧沉水。无令见火。取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并
诸沙糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外。各
各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时若
在中夜。取蜜半升用酥三合。坛前别安一小火垆。以
兜楼婆香(赤色沉水粗者)煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投
诵经三载。禅观中。见观音以甘露灌其口。遂获辨
才。所著有宗镜录。及万善同归。行于世。明教嵩禅
师。夜顶观音像而诵其号。必满十万乃寝。亦见观
音以甘露灌之。自是世间经书章句。不学而能。所
著禅门定祖图。传法正宗记。及原教论。宋仁宗嘉
叹。诏编入藏。此皆摩顶安慰令其开悟之明验也。】
「阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心自开悟。自
知脩證无学道成。末法脩行。建立道场。云何结界。合
佛世尊清净轨则。佛告阿难。若末世人。愿立道场。先
取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪
山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若
非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮五
尺以下。取其黄土。和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白
胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合
土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。坛心置一金
银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水
中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜
外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设庄严。香炉纯
烧沉水。无令见火。取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并
诸沙糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外。各
各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时若
在中夜。取蜜半升用酥三合。坛前别安一小火垆。以
兜楼婆香(赤色沉水粗者)煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投
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是酥蜜于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。令其四外。遍
悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所
有形像。应于当阳张卢舍那(此云光明遍照报身佛也)释迦(现在佛)
弥勒(未来佛)阿閦(东方佛)弥陀(西方佛)诸大变化观音形像。
兼金刚藏。安其左右。帝释梵王乌刍瑟摩。并蓝地迦。
(青面金刚)诸军茶利。(金刚异号)与毗俱胝(手垂数珠鬘三目持鬘髻)四天王
等。频那夜迦。(即猪头象鼻二使者)张于门侧。左右安置。又取八
镜覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形
影重重相涉。于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩
萨。阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常
行一百八遍。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无閒
断。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二时。一向持
佛般怛啰咒。至第七日。十方如来。一时出现。镜交光
处。承佛摩顶。即于道场脩三摩地。能令如是末世修
学。身心明净。犹如琉璃。阿难。若此比丘。本受戒师。及
同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多
不成就。从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不
起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成
佛不谬。汝问道场。建立如是。」
【通曰。建立道场。取其香洁。外尽其制。内尽其诚。自
是表里如一。心境不二。诸家解说。一一牵合比拟。
或信或智。或德或行。若是。但自取寂灭场地足矣。
何必建立为哉。唯十香各有取义。白胶香能除恶
气。去苍疹。而戒香除身不善似之。青木香能寤魔
悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所
有形像。应于当阳张卢舍那(此云光明遍照报身佛也)释迦(现在佛)
弥勒(未来佛)阿閦(东方佛)弥陀(西方佛)诸大变化观音形像。
兼金刚藏。安其左右。帝释梵王乌刍瑟摩。并蓝地迦。
(青面金刚)诸军茶利。(金刚异号)与毗俱胝(手垂数珠鬘三目持鬘髻)四天王
等。频那夜迦。(即猪头象鼻二使者)张于门侧。左右安置。又取八
镜覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形
影重重相涉。于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩
萨。阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常
行一百八遍。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无閒
断。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二时。一向持
佛般怛啰咒。至第七日。十方如来。一时出现。镜交光
处。承佛摩顶。即于道场脩三摩地。能令如是末世修
学。身心明净。犹如琉璃。阿难。若此比丘。本受戒师。及
同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多
不成就。从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不
起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成
佛不谬。汝问道场。建立如是。」
【通曰。建立道场。取其香洁。外尽其制。内尽其诚。自
是表里如一。心境不二。诸家解说。一一牵合比拟。
或信或智。或德或行。若是。但自取寂灭场地足矣。
何必建立为哉。唯十香各有取义。白胶香能除恶
气。去苍疹。而戒香除身不善似之。青木香能寤魔
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寐。而精进香离睡似之。薰陆能止痛。而定香能持
似之。苏合杀鬼除邪。而忍香禦魔似之。零陵能止
精明目。而慧香蓄精起明似之。旃檀能远到。布施
香似之。甘松能合众香。而解脱能和合诸功德似
之。郁金能除毒去邪。而法香灭暗破执似之。鸡舌
令人身香。而解脱知见能以一切方便。遍入诸境
似之。沉水则如菩提香。穷法渊底也。华严云。佛子
涂香时。愿十波罗蜜香普薰。盖本于此。诸佛菩萨
未必享此供养。为令脩行者福慧俱足。如佛受纯
陀后供云尔。佛以日中受食。故以中夜例日中。或
谓夜半亥子中间。一阳初动。不离本际。如三摩地。
两无所著。是为中道。故宜享佛。至三七日。镜交光
处。承佛摩顶。理事无碍境界也。脩行者至灌顶位。
佛以光摄受之。觉际入交。光光相映。而镜交光处。
形喻最为精切。故得果者。内莹发光。身心明净。犹
如琉璃。性智明彻。与佛慧通。此咒力之明效大验
也。纵未得果。决定自知成佛不谬。盖端坐安居。销
除尘垢。亦微窥见圆明之体。与佛无二。但为宿习
所牵。未易透脱。需之岁月。未有不成者。灵芝律师。
重造明州五台戒坛成。有一老人。神气超迈。眉须
皓白。进而启曰。弟子有三珠。奉献以为坛成之贺。
言讫忽然不见。因置其珠于坛心。屡现光相。其后
有坛主会十师大开戒法。越三日夜分。有一僧登
坛。忽睹珠光外彻。内现善财童子。僧乃惊呼。众起
似之。苏合杀鬼除邪。而忍香禦魔似之。零陵能止
精明目。而慧香蓄精起明似之。旃檀能远到。布施
香似之。甘松能合众香。而解脱能和合诸功德似
之。郁金能除毒去邪。而法香灭暗破执似之。鸡舌
令人身香。而解脱知见能以一切方便。遍入诸境
似之。沉水则如菩提香。穷法渊底也。华严云。佛子
涂香时。愿十波罗蜜香普薰。盖本于此。诸佛菩萨
未必享此供养。为令脩行者福慧俱足。如佛受纯
陀后供云尔。佛以日中受食。故以中夜例日中。或
谓夜半亥子中间。一阳初动。不离本际。如三摩地。
两无所著。是为中道。故宜享佛。至三七日。镜交光
处。承佛摩顶。理事无碍境界也。脩行者至灌顶位。
佛以光摄受之。觉际入交。光光相映。而镜交光处。
形喻最为精切。故得果者。内莹发光。身心明净。犹
如琉璃。性智明彻。与佛慧通。此咒力之明效大验
也。纵未得果。决定自知成佛不谬。盖端坐安居。销
除尘垢。亦微窥见圆明之体。与佛无二。但为宿习
所牵。未易透脱。需之岁月。未有不成者。灵芝律师。
重造明州五台戒坛成。有一老人。神气超迈。眉须
皓白。进而启曰。弟子有三珠。奉献以为坛成之贺。
言讫忽然不见。因置其珠于坛心。屡现光相。其后
有坛主会十师大开戒法。越三日夜分。有一僧登
坛。忽睹珠光外彻。内现善财童子。僧乃惊呼。众起
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观之。悉皆环礼。每夜僧众益伸虔恳。而珠之所现。
或金色佛。或六臂观音。或紫竹。或碧柳。或奇木怪
石。或迦陵频伽飞舞左右。或月盖。或龙神献珠。神
变非一。见者闻者。皆谓希有。虽然。清净之极。心如
佛心。其放光现瑞亦寻常事耳。】
「阿难。顶礼佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多
闻故。未證无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不
自由。赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获
其力。尚未亲闻。唯愿大慈重为宣说。悲救此会诸脩
行辈。末及当来在轮回者。承佛密音身意解脱。于时
会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。尔时
世尊从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化
如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍
示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵遍虚空界。大众
仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光
如来宣说神咒(咒凡四百二十七句)。」
【通曰。神咒何以能令阿难即时解脱。盖无见顶相
放光如来。即妙湛总持首楞严王之所示现。彼以
湛持。故分湛者化。彼以坚固。故不坚者破。如火销
冰。自有默夺之理。后为金刚菩萨。精心阴速。发彼
神识。是人应时心能记忆。得宿命通。而况如来神
力。遍周沙界。在在光明。在在解脱。即有邪术。如红
炉点雪。应时销融耳。皓月供养问长沙岑。如何是
陀罗尼。沙指禅床右边曰。这个师僧却诵得。曰还
或金色佛。或六臂观音。或紫竹。或碧柳。或奇木怪
石。或迦陵频伽飞舞左右。或月盖。或龙神献珠。神
变非一。见者闻者。皆谓希有。虽然。清净之极。心如
佛心。其放光现瑞亦寻常事耳。】
「阿难。顶礼佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多
闻故。未證无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不
自由。赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获
其力。尚未亲闻。唯愿大慈重为宣说。悲救此会诸脩
行辈。末及当来在轮回者。承佛密音身意解脱。于时
会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。尔时
世尊从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化
如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍
示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵遍虚空界。大众
仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光
如来宣说神咒(咒凡四百二十七句)。」
【通曰。神咒何以能令阿难即时解脱。盖无见顶相
放光如来。即妙湛总持首楞严王之所示现。彼以
湛持。故分湛者化。彼以坚固。故不坚者破。如火销
冰。自有默夺之理。后为金刚菩萨。精心阴速。发彼
神识。是人应时心能记忆。得宿命通。而况如来神
力。遍周沙界。在在光明。在在解脱。即有邪术。如红
炉点雪。应时销融耳。皓月供养问长沙岑。如何是
陀罗尼。沙指禅床右边曰。这个师僧却诵得。曰还
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别有人诵得否。沙又指禅床左边曰。这个师僧亦
诵得。曰某甲为甚么不闻。沙曰。大德岂不知道真
诵无响。真听无闻。曰恁么则声音不入法界性也。
沙曰。离色求观非正见。离声求听是邪闻。曰如何
是不离色是正见。不离声是真闻。沙示偈曰。满眼
本非色。满耳本非声。文殊常触目。观音塞耳根。会
三元一体。达四本同真。堂堂法界性。无佛亦无人。
故知长沙所云法界性。随处宣诵陀罗尼咒。彼且
无佛亦无人。何处更有魔事来。】
「南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写。萨
怛他佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞
弊。南无萨多南三藐三菩陀俱知南。娑舍啰婆迦僧
伽喃。南无卢鸡阿罗汉跢喃。南无苏卢多波那喃。南
无娑羯哩陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽跢喃。三藐伽
波啰底波多那喃。南无提婆离瑟𧹞。南无悉陀耶毗
地耶陀啰离瑟𧹞。舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃。
南无跋啰诃摩泥。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧
陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野
拿耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯哩多耶。南无婆
伽婆帝。摩诃迦啰耶。地哩般剌那伽啰。毗陀啰波拿
迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛哩伽拿。
南无悉羯哩多耶。南无婆伽婆帝。多他伽多俱啰耶。
南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼
俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝哩茶输
诵得。曰某甲为甚么不闻。沙曰。大德岂不知道真
诵无响。真听无闻。曰恁么则声音不入法界性也。
沙曰。离色求观非正见。离声求听是邪闻。曰如何
是不离色是正见。不离声是真闻。沙示偈曰。满眼
本非色。满耳本非声。文殊常触目。观音塞耳根。会
三元一体。达四本同真。堂堂法界性。无佛亦无人。
故知长沙所云法界性。随处宣诵陀罗尼咒。彼且
无佛亦无人。何处更有魔事来。】
「南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写。萨
怛他佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞
弊。南无萨多南三藐三菩陀俱知南。娑舍啰婆迦僧
伽喃。南无卢鸡阿罗汉跢喃。南无苏卢多波那喃。南
无娑羯哩陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽跢喃。三藐伽
波啰底波多那喃。南无提婆离瑟𧹞。南无悉陀耶毗
地耶陀啰离瑟𧹞。舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃。
南无跋啰诃摩泥。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧
陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野
拿耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯哩多耶。南无婆
伽婆帝。摩诃迦啰耶。地哩般剌那伽啰。毗陀啰波拿
迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛哩伽拿。
南无悉羯哩多耶。南无婆伽婆帝。多他伽多俱啰耶。
南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼
俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝哩茶输
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啰西那。波啰诃啰拿啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽
婆帝。南无阿弥多婆耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐
三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。哆他伽多耶。阿
啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱
卢吠柱哩耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽
婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿
啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡耶母那
曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽
婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三
藐三菩陀耶。帝瓢南无萨羯哩多。翳昙婆伽婆多。萨
怛多伽都瑟尼钐。萨怛多般怛㘕。南无阿婆啰视耽。
般啰帝扬岐啰。萨啰婆部多揭啰诃。尼揭啰诃揭迦
啰诃尼。跋啰毖地耶叱陀你。阿迦啰密哩柱。般哩怛
啰耶宁揭哩。萨啰婆槃陀那目叉尼。萨啰婆突瑟吒。
突悉乏般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰诃娑诃
萨啰若阇。毗多崩娑那羯哩。阿瑟吒冰舍帝南。那叉
刹怛啰若阇。波啰萨陀那羯哩。阿瑟吒南摩诃揭啰
诃若阇。毗哩崩萨那羯哩。萨婆舍都嚧你婆啰若阇。
呼蓝突悉乏难遮那舍尼。毖沙舍悉怛啰。阿吉尼乌
陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃
叠多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰槃陀啰
婆悉你。阿哩耶多啰。毗哩俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰
摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制喝那阿遮。摩
啰制婆般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍鞞
婆帝。南无阿弥多婆耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐
三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。哆他伽多耶。阿
啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱
卢吠柱哩耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽
婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿
啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡耶母那
曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽
婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三
藐三菩陀耶。帝瓢南无萨羯哩多。翳昙婆伽婆多。萨
怛多伽都瑟尼钐。萨怛多般怛㘕。南无阿婆啰视耽。
般啰帝扬岐啰。萨啰婆部多揭啰诃。尼揭啰诃揭迦
啰诃尼。跋啰毖地耶叱陀你。阿迦啰密哩柱。般哩怛
啰耶宁揭哩。萨啰婆槃陀那目叉尼。萨啰婆突瑟吒。
突悉乏般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰诃娑诃
萨啰若阇。毗多崩娑那羯哩。阿瑟吒冰舍帝南。那叉
刹怛啰若阇。波啰萨陀那羯哩。阿瑟吒南摩诃揭啰
诃若阇。毗哩崩萨那羯哩。萨婆舍都嚧你婆啰若阇。
呼蓝突悉乏难遮那舍尼。毖沙舍悉怛啰。阿吉尼乌
陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃
叠多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰槃陀啰
婆悉你。阿哩耶多啰。毗哩俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰
摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制喝那阿遮。摩
啰制婆般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍鞞
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提婆补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿哩耶多啰。摩诃
婆啰阿般啰。跋阇啰商羯啰制婆。跋阇啰俱摩哩。俱
蓝陀哩。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶乾遮那摩哩迦。啒
苏母婆羯啰跢那。鞞嚧遮那俱哩耶。夜啰菟瑟尼钐。
毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那迦波啰婆。嚧阇那跋
阇啰顿稚遮。税多遮迦摩啰。刹奢尸波啰婆。翳帝夷
帝。母陀啰羯拿。娑鞞啰忏。掘梵都。印兔那么么写。乌
𤙖。哩瑟揭拿。般剌舍悉多。萨怛他伽都瑟尼钐虎𤙖。
都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉眈婆那。虎𤙖。都卢雍。
波啰瑟地耶三般叉拿羯啰。虎𤙖。都嚧雍。萨婆药叉
喝啰刹娑。揭啰诃若阇。毗腾崩萨那羯啰。虎𤙖。都嚧
雍。者都啰尸底南。揭啰诃娑诃萨啰南。毗腾崩萨那
啰虎𤙖。都嚧雍。啰叉婆伽梵。萨怛他伽都。瑟尼钐。波
啰点阇吉哩。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰室哩沙。
俱知娑诃萨泥帝[口*隶]。阿弊提视婆哩哆。吒吒罂迦。摩
诃跋阇嚧陀啰。帝哩菩婆那。曼茶啰。乌𤙖。莎悉帝薄
婆都么么。印兔那么么写。啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇
尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰
斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰密哩
柱婆夜。陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多
婆夜。剌阇坛茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰
拿婆夜。药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃。毕哩多揭啰诃。
毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃。补丹那
揭啰诃。迦吒补丹那揭啰诃。悉乾度揭啰诃。阿播悉
婆啰阿般啰。跋阇啰商羯啰制婆。跋阇啰俱摩哩。俱
蓝陀哩。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶乾遮那摩哩迦。啒
苏母婆羯啰跢那。鞞嚧遮那俱哩耶。夜啰菟瑟尼钐。
毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那迦波啰婆。嚧阇那跋
阇啰顿稚遮。税多遮迦摩啰。刹奢尸波啰婆。翳帝夷
帝。母陀啰羯拿。娑鞞啰忏。掘梵都。印兔那么么写。乌
𤙖。哩瑟揭拿。般剌舍悉多。萨怛他伽都瑟尼钐虎𤙖。
都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉眈婆那。虎𤙖。都卢雍。
波啰瑟地耶三般叉拿羯啰。虎𤙖。都嚧雍。萨婆药叉
喝啰刹娑。揭啰诃若阇。毗腾崩萨那羯啰。虎𤙖。都嚧
雍。者都啰尸底南。揭啰诃娑诃萨啰南。毗腾崩萨那
啰虎𤙖。都嚧雍。啰叉婆伽梵。萨怛他伽都。瑟尼钐。波
啰点阇吉哩。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰室哩沙。
俱知娑诃萨泥帝[口*隶]。阿弊提视婆哩哆。吒吒罂迦。摩
诃跋阇嚧陀啰。帝哩菩婆那。曼茶啰。乌𤙖。莎悉帝薄
婆都么么。印兔那么么写。啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇
尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰
斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰密哩
柱婆夜。陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多
婆夜。剌阇坛茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰
拿婆夜。药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃。毕哩多揭啰诃。
毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃。补丹那
揭啰诃。迦吒补丹那揭啰诃。悉乾度揭啰诃。阿播悉
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摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃。醯哩婆
帝揭啰诃。社多诃哩南。揭婆诃哩南。嚧地啰诃哩南。
忙婆诃哩南。谜陀诃哩南。摩阇诃哩南。阇多诃哩女
视比多诃哩南。毗多诃哩南。婆多诃哩南。阿输遮诃
哩女。质多诃哩女帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀
耶阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。波哩跋啰者迦讫哩担。毗
陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼讫哩担。毗陀夜
阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰讫
哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拿讫哩
担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽嚧茶西讫
哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰摩怛
哩伽拿讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波
哩迦讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。阇耶羯
啰摩度羯啰。萨婆啰他娑达那讫哩担。毗陀夜阇瞋
陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰婆耆你讫哩担。毗陀夜阇
瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗哩羊讫哩知。难陀鸡沙啰伽
拿般帝。索醯夜讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜
弥。那揭那舍啰婆拿讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡
啰夜弥。阿罗汉讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜
弥。毗多啰伽讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。
跋阇啰波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝讫哩担。毗陀
夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么
么写。婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那
啰剌迦。波啰婆悉普吒。毗迦萨怛多钵帝哩。什佛啰
帝揭啰诃。社多诃哩南。揭婆诃哩南。嚧地啰诃哩南。
忙婆诃哩南。谜陀诃哩南。摩阇诃哩南。阇多诃哩女
视比多诃哩南。毗多诃哩南。婆多诃哩南。阿输遮诃
哩女。质多诃哩女帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀
耶阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。波哩跋啰者迦讫哩担。毗
陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼讫哩担。毗陀夜
阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰讫
哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拿讫哩
担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽嚧茶西讫
哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰摩怛
哩伽拿讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波
哩迦讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。阇耶羯
啰摩度羯啰。萨婆啰他娑达那讫哩担。毗陀夜阇瞋
陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰婆耆你讫哩担。毗陀夜阇
瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗哩羊讫哩知。难陀鸡沙啰伽
拿般帝。索醯夜讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜
弥。那揭那舍啰婆拿讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡
啰夜弥。阿罗汉讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜
弥。毗多啰伽讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。
跋阇啰波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝讫哩担。毗陀
夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么
么写。婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那
啰剌迦。波啰婆悉普吒。毗迦萨怛多钵帝哩。什佛啰
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什佛啰。陀啰陀啰。频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎
𤙖。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑诃。醯醯泮。阿牟迦耶
泮。阿波啰提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰毗陀啰
波迦泮。萨婆提鞞毙泮。萨婆那伽毙泮。萨婆药叉毙
泮。萨婆乾闼婆毙泮。萨婆补丹那毙泮。迦吒补怛那
毙泮。萨婆突狼枳帝毙泮。萨婆突涩比𠾆讫瑟帝毙
泮。萨婆什婆哩毙泮。萨婆阿播悉摩𠾆毙泮。萨婆舍
啰婆拿毙泮。萨婆地帝鸡毙泮。萨婆怛摩陀继毙泮。
萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆毙泮。阇夜羯啰摩度羯啰。萨
婆罗他娑陀鸡毙泮。毗地夜遮哩毙泮。者都啰缚耆
你毙泮。跋阇啰俱摩哩。毗陀夜啰誓毙泮。摩诃波啰
丁羊叉耆哩毙泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇
耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛哩迦拿。南无娑羯哩多
夜泮。毖瑟拿婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。
摩诃羯哩曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛哩曳泮。唠怛哩
曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛哩曳泮。迦般哩曳泮。阿
地目质多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质萨。埵婆
写。么么印兔那么么写。突瑟吒质多。阿末怛哩质多。
乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃
啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布
史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟吒质
多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭[口*(隶-木+上)]多
揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。
悉乾陀揭啰诃。乌怛摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播
𤙖。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑诃。醯醯泮。阿牟迦耶
泮。阿波啰提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰毗陀啰
波迦泮。萨婆提鞞毙泮。萨婆那伽毙泮。萨婆药叉毙
泮。萨婆乾闼婆毙泮。萨婆补丹那毙泮。迦吒补怛那
毙泮。萨婆突狼枳帝毙泮。萨婆突涩比𠾆讫瑟帝毙
泮。萨婆什婆哩毙泮。萨婆阿播悉摩𠾆毙泮。萨婆舍
啰婆拿毙泮。萨婆地帝鸡毙泮。萨婆怛摩陀继毙泮。
萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆毙泮。阇夜羯啰摩度羯啰。萨
婆罗他娑陀鸡毙泮。毗地夜遮哩毙泮。者都啰缚耆
你毙泮。跋阇啰俱摩哩。毗陀夜啰誓毙泮。摩诃波啰
丁羊叉耆哩毙泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇
耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛哩迦拿。南无娑羯哩多
夜泮。毖瑟拿婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。
摩诃羯哩曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛哩曳泮。唠怛哩
曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛哩曳泮。迦般哩曳泮。阿
地目质多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质萨。埵婆
写。么么印兔那么么写。突瑟吒质多。阿末怛哩质多。
乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃
啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布
史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟吒质
多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭[口*(隶-木+上)]多
揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。
悉乾陀揭啰诃。乌怛摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播
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萨摩啰揭啰诃。宅祛革茶耆尼揭啰诃。哩佛帝揭啰
诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰难地迦揭
啰诃。阿蓝婆揭啰诃。乾度波尼揭啰诃。什伐啰堙迦
醯迦。坠帝药迦。怛隶帝药迦。者突托迦。昵提什伐啰。
毖钐摩什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟蜜迦。娑你般
帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮
嚧钳。目祛嚧钳。羯哩突嚧钳。揭啰诃揭蓝。揭拿输蓝。
惮多输蓝。迄哩夜输蓝。末么输蓝。跋哩室婆输蓝。毖
栗瑟吒输蓝。乌陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬
嚧输蓝。常迦输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。婆房盎伽
般啰丈伽输蓝。部多毖跢茶。茶耆尼什婆啰。陀突嚧
迦建咄嚧吉知婆路多毗。萨般嚧诃凌伽。输沙怛啰
娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼乌陀迦。末啰鞞啰。建跢
啰。阿迦啰蜜哩咄怛敛部迦。地栗剌吒。毖哩瑟质迦。
萨婆那俱啰。肆引伽毙揭啰哩药叉怛啰刍。末啰视
吠帝钐娑鞞钐。悉怛多钵怛啰。摩诃跋阇嚧瑟尼钐。
摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀舍喻阇那。辫怛隶拿。毗
陀耶槃昙迦嚧弥。帝殊槃昙迦嚧弥。般啰毗陀槃昙
迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那隶。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀哩。
槃陀槃陀你。跋阇啰谤尼泮。虎𤙖都嚧瓮泮。莎婆诃。
阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章
句。出生十方一切诸佛。十方如来因此咒心。得成无
上正遍知觉。十方如来执此咒心。降伏诸魔。制诸外
道。十方如来乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如
诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰难地迦揭
啰诃。阿蓝婆揭啰诃。乾度波尼揭啰诃。什伐啰堙迦
醯迦。坠帝药迦。怛隶帝药迦。者突托迦。昵提什伐啰。
毖钐摩什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟蜜迦。娑你般
帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮
嚧钳。目祛嚧钳。羯哩突嚧钳。揭啰诃揭蓝。揭拿输蓝。
惮多输蓝。迄哩夜输蓝。末么输蓝。跋哩室婆输蓝。毖
栗瑟吒输蓝。乌陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬
嚧输蓝。常迦输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。婆房盎伽
般啰丈伽输蓝。部多毖跢茶。茶耆尼什婆啰。陀突嚧
迦建咄嚧吉知婆路多毗。萨般嚧诃凌伽。输沙怛啰
娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼乌陀迦。末啰鞞啰。建跢
啰。阿迦啰蜜哩咄怛敛部迦。地栗剌吒。毖哩瑟质迦。
萨婆那俱啰。肆引伽毙揭啰哩药叉怛啰刍。末啰视
吠帝钐娑鞞钐。悉怛多钵怛啰。摩诃跋阇嚧瑟尼钐。
摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀舍喻阇那。辫怛隶拿。毗
陀耶槃昙迦嚧弥。帝殊槃昙迦嚧弥。般啰毗陀槃昙
迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那隶。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀哩。
槃陀槃陀你。跋阇啰谤尼泮。虎𤙖都嚧瓮泮。莎婆诃。
阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章
句。出生十方一切诸佛。十方如来因此咒心。得成无
上正遍知觉。十方如来执此咒心。降伏诸魔。制诸外
道。十方如来乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如
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来含此咒心。于微尘国。转大法轮。十方如来持此咒
心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授
记。十方如来依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地
狱饿鬼畜生。盲聋瘖哑。冤憎会苦。爱别离苦。求不得
苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难。王难狱
难。风火水难。饥渴贫穷。应念销散。十方如来随此咒
心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如
来会中。推为大法王子。十方如来得此咒心。能于十
方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。十方如
来诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如
来传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒
律。悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛啰咒。从旦至
暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能
尽。亦说此咒名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至
诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔
事。无有是处。」
【通曰。佛顶神咒。不可思议。虽曰持诸名号。如军中
密令。默默符应。亦如引大海水。以息星星之火。缘
一切魔事。唯心所造。今引诸佛所證不可思议境
界以荡涤之。如以心王而讨心贼。无不应时除灭
者。最上乘密修密證。不假言说。即此实际。故曰出
生十方一切诸佛。一者成正遍知。二者制诸魔外。
三者应微尘国。四者转大法轮。五者蒙佛受记。六
者拔济群苦。七者为法王子。八者摄受亲因。九者
心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授
记。十方如来依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地
狱饿鬼畜生。盲聋瘖哑。冤憎会苦。爱别离苦。求不得
苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难。王难狱
难。风火水难。饥渴贫穷。应念销散。十方如来随此咒
心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如
来会中。推为大法王子。十方如来得此咒心。能于十
方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。十方如
来诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如
来传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒
律。悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛啰咒。从旦至
暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能
尽。亦说此咒名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至
诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔
事。无有是处。」
【通曰。佛顶神咒。不可思议。虽曰持诸名号。如军中
密令。默默符应。亦如引大海水。以息星星之火。缘
一切魔事。唯心所造。今引诸佛所證不可思议境
界以荡涤之。如以心王而讨心贼。无不应时除灭
者。最上乘密修密證。不假言说。即此实际。故曰出
生十方一切诸佛。一者成正遍知。二者制诸魔外。
三者应微尘国。四者转大法轮。五者蒙佛受记。六
者拔济群苦。七者为法王子。八者摄受亲因。九者
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入大涅槃。十者付佛法事。皆以此咒心成就。非最
上一路。其谁当之。名经之意。总不离此。曰成正遍
知。即入遍知海也。曰降伏魔外。即邪咒销灭也。曰
应微尘国。即妙莲华王也。曰转大法轮。即无上宝
印也。曰摩顶授记。即灌顶章句也。曰拔济群苦。即
度脱阿难及性比丘尼也。曰大法王子。即诸菩萨
万行也。曰摄受亲因。即救护亲因也。曰入大涅槃。
即首楞严定也。曰付佛法事。即脩證了义也。以此
咒心。含有多义。十方如来。皆由此出。故为十方佛
母陀罗尼咒。未明此事。诸见蜂起。则为魔外。作业
不休。自受群苦。此微尘国土之所同也。能明此事。
则为法王子。蒙佛授记。付佛法事。转大法轮。不唯
自度。兼能度人。此即成佛之次第也。持此咒者。期
于见性成佛。岂寻常秘密章句可伦哉。百丈云。祗
如今于一切有无等法。有纤毫爱染心。纵然脚踏
莲华。亦同魔作。若执本清净本解脱自是佛自是
禅道解者。即属自然外道。若执因缘脩成證得者。
即属因缘外道。执有即属常见外道。执无即属断
见外道。执亦有亦无。即属边见外道。执非有非无。
即属空见外道。亦云愚痴外道。秪如今但莫作佛
见涅槃等见。都无一切有无等见。亦无无见。名正
见。无一切闻。亦无无闻。名正闻。是名摧伏外道。无
凡夫魔来。是大神咒。无二乘魔来。是大明咒。无菩
萨魔来。是无上咒。乃至亦无佛魔来。是无等等咒。
上一路。其谁当之。名经之意。总不离此。曰成正遍
知。即入遍知海也。曰降伏魔外。即邪咒销灭也。曰
应微尘国。即妙莲华王也。曰转大法轮。即无上宝
印也。曰摩顶授记。即灌顶章句也。曰拔济群苦。即
度脱阿难及性比丘尼也。曰大法王子。即诸菩萨
万行也。曰摄受亲因。即救护亲因也。曰入大涅槃。
即首楞严定也。曰付佛法事。即脩證了义也。以此
咒心。含有多义。十方如来。皆由此出。故为十方佛
母陀罗尼咒。未明此事。诸见蜂起。则为魔外。作业
不休。自受群苦。此微尘国土之所同也。能明此事。
则为法王子。蒙佛授记。付佛法事。转大法轮。不唯
自度。兼能度人。此即成佛之次第也。持此咒者。期
于见性成佛。岂寻常秘密章句可伦哉。百丈云。祗
如今于一切有无等法。有纤毫爱染心。纵然脚踏
莲华。亦同魔作。若执本清净本解脱自是佛自是
禅道解者。即属自然外道。若执因缘脩成證得者。
即属因缘外道。执有即属常见外道。执无即属断
见外道。执亦有亦无。即属边见外道。执非有非无。
即属空见外道。亦云愚痴外道。秪如今但莫作佛
见涅槃等见。都无一切有无等见。亦无无见。名正
见。无一切闻。亦无无闻。名正闻。是名摧伏外道。无
凡夫魔来。是大神咒。无二乘魔来。是大明咒。无菩
萨魔来。是无上咒。乃至亦无佛魔来。是无等等咒。
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一变众生谄曲修罗。二变二乘谄曲修罗。三变菩
萨谄曲脩罗。是三变净土。但是一切有无凡圣等
法。喻如金矿。自巳如理。喻如于金。金与矿各相去
离。真金露现。忽有人觅钱觅宝。变金为钱与他。亦
如面体真正。无诸沙卤。有人乞䭔。变面为䭔与他。
亦如智臣善解王意。王若行时。索先陀婆即便奉
马。食时。索先陀婆即便奉盐。此等喻学玄旨人善
能通达。应机不失。亦云六绝狮子。志公云。随人造
作百般。十地菩萨。不饥不饱。入水不溺。入火不烧。
倘要烧。且不可得烧。他被数量管定佛则不与么。
入火不烧。倘要烧便烧。入水不溺。倘要溺便溺。他
使得四大风水自由。夫至佛地位。使得风水自由。
即性即咒。即咒即性。安所不可成就。不可思议中
原有是事。唯咒乃能降魔。今百丈云无诸魔来即
是咒。亦大有意味。】
「阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮
贝叶。纸素白氎。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能
诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人。尽其生平。一切
诸毒。所不能害。阿难。我今为汝更说此咒。救护世间。
得大无畏。成就众生出世间智。若我灭后。末世众生。
有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。
水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至天龙鬼神。
精祇魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅
厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。
萨谄曲脩罗。是三变净土。但是一切有无凡圣等
法。喻如金矿。自巳如理。喻如于金。金与矿各相去
离。真金露现。忽有人觅钱觅宝。变金为钱与他。亦
如面体真正。无诸沙卤。有人乞䭔。变面为䭔与他。
亦如智臣善解王意。王若行时。索先陀婆即便奉
马。食时。索先陀婆即便奉盐。此等喻学玄旨人善
能通达。应机不失。亦云六绝狮子。志公云。随人造
作百般。十地菩萨。不饥不饱。入水不溺。入火不烧。
倘要烧。且不可得烧。他被数量管定佛则不与么。
入火不烧。倘要烧便烧。入水不溺。倘要溺便溺。他
使得四大风水自由。夫至佛地位。使得风水自由。
即性即咒。即咒即性。安所不可成就。不可思议中
原有是事。唯咒乃能降魔。今百丈云无诸魔来即
是咒。亦大有意味。】
「阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮
贝叶。纸素白氎。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能
诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人。尽其生平。一切
诸毒。所不能害。阿难。我今为汝更说此咒。救护世间。
得大无畏。成就众生出世间智。若我灭后。末世众生。
有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。
水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至天龙鬼神。
精祇魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅
厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。
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成甘露味。一切恶星并诸鬼神。惨心毒人。于如是人
不能起恶。频那夜迦。(猪头象鼻)诸恶鬼王。并其眷属。皆领
深恩。常加守护。阿难。当知是咒。常有八万四千那由
他恒沙河俱胝(此云百亿)金刚藏王菩萨种族。一一皆有
诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。
非三摩地。心忆口持。是金刚王常随从彼诸善男子。
何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。
发彼神识。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。
周遍了知。得无疑惑。从第一劫。乃至后身。生生不生
药叉(伺察)罗刹。(啖人鬼)及富单那。(熟病鬼)迦吒富单那。(奇臭鬼)
鸠槃茶(魇魅鬼)毗舍遮(啖精气鬼)等。并诸饿鬼。有形无形。有
想无想。如是恶处。是善男子。若读若诵。若书若写。若
带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。此
诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉
与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。
常与诸佛同生一处。无量功德。如恶久聚。(果名一蒂三实)同
处熏脩。永无分散。是故能令破戒之人。戒根清净。未
得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令
得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。阿
难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之
后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒。食啖五
辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神。不将为
过。设著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作
坛。不入道场。亦不行道诵持此咒。还同入坛行道。功
不能起恶。频那夜迦。(猪头象鼻)诸恶鬼王。并其眷属。皆领
深恩。常加守护。阿难。当知是咒。常有八万四千那由
他恒沙河俱胝(此云百亿)金刚藏王菩萨种族。一一皆有
诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。
非三摩地。心忆口持。是金刚王常随从彼诸善男子。
何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。
发彼神识。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。
周遍了知。得无疑惑。从第一劫。乃至后身。生生不生
药叉(伺察)罗刹。(啖人鬼)及富单那。(熟病鬼)迦吒富单那。(奇臭鬼)
鸠槃茶(魇魅鬼)毗舍遮(啖精气鬼)等。并诸饿鬼。有形无形。有
想无想。如是恶处。是善男子。若读若诵。若书若写。若
带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。此
诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉
与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。
常与诸佛同生一处。无量功德。如恶久聚。(果名一蒂三实)同
处熏脩。永无分散。是故能令破戒之人。戒根清净。未
得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令
得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。阿
难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之
后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒。食啖五
辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神。不将为
过。设著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作
坛。不入道场。亦不行道诵持此咒。还同入坛行道。功
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德无有异也。若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼
四弃八弃。诵此咒巳。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。
悉皆灭除。更无毫发。阿难。若有众生。从无量无数劫
来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读
诵书写此咒。身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积
业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。」
【通曰。此以成就众生出世间智而言。要归于悟无
生忍而巳。人不能悟无生者。由积业为之障也。积
业无逾杀盗淫妄。名曰四弃。尼加触期覆随。名曰
八弃。律凡五等。配五刑。一波罗夷。配死。二僧残。配
流。三波逸提。配徒。四提舍尼。配杖。五突吉罗。配笞。
与宿冤值。则水火虫蛇。皆足为害。虽在天龙恶星。
无心毒人。然一触其气。未有不伤者。亦宿业所招
也。业有轻重。报亦有轻重。若沦于恶趣。及生不可
乐处。佛名尚不闻。而况得无生忍乎。唯持此咒。能
消宿业。能免种种毒患。若决定菩提心者。如风吹
沙。如汤消雪。何求而不遂耶。未得正受。则得正受。
未能六度。则得六度。未能宿命。则得宿命。而常与
诸佛同生一处。同处熏脩。以此悟无生忍。特易易
耳。甚哉持咒功德不可思议也。尼无著妙总禅师。
闻大慧举药山初参石头。后见马祖因缘。豁然省
悟。慧下座。居士冯公楫随至方丈曰。某理会得和
尚适来所举公案。慧曰。如何。曰恁么也不得。苏嚧
娑婆诃。不恁么也不得。悉哩娑婆诃。恁么不恁么
四弃八弃。诵此咒巳。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。
悉皆灭除。更无毫发。阿难。若有众生。从无量无数劫
来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读
诵书写此咒。身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积
业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。」
【通曰。此以成就众生出世间智而言。要归于悟无
生忍而巳。人不能悟无生者。由积业为之障也。积
业无逾杀盗淫妄。名曰四弃。尼加触期覆随。名曰
八弃。律凡五等。配五刑。一波罗夷。配死。二僧残。配
流。三波逸提。配徒。四提舍尼。配杖。五突吉罗。配笞。
与宿冤值。则水火虫蛇。皆足为害。虽在天龙恶星。
无心毒人。然一触其气。未有不伤者。亦宿业所招
也。业有轻重。报亦有轻重。若沦于恶趣。及生不可
乐处。佛名尚不闻。而况得无生忍乎。唯持此咒。能
消宿业。能免种种毒患。若决定菩提心者。如风吹
沙。如汤消雪。何求而不遂耶。未得正受。则得正受。
未能六度。则得六度。未能宿命。则得宿命。而常与
诸佛同生一处。同处熏脩。以此悟无生忍。特易易
耳。甚哉持咒功德不可思议也。尼无著妙总禅师。
闻大慧举药山初参石头。后见马祖因缘。豁然省
悟。慧下座。居士冯公楫随至方丈曰。某理会得和
尚适来所举公案。慧曰。如何。曰恁么也不得。苏嚧
娑婆诃。不恁么也不得。悉哩娑婆诃。恁么不恁么
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总不得。苏嚧悉哩娑婆诃。慧举似尼。尼曰。曾见郭
象注庄子。识者曰却是庄子注郭象。慧见其语异。
复举岩头婆子话问之。尼答偈曰。一叶扁舟泛渺
茫。呈桡舞棹别宫商。云山海月都抛却。赢得庄周
蝶梦长。慧休去。冯公疑其所悟不根。后过无锡。招
至舟中问曰。婆生七子。六个不遇知音。祗这一个
也不消得。便弃水中。大慧老师言道人理会得。且
如何会。尼曰。巳上供通。并是诣实。冯公大惊。若无
著所悟无生忍。其咒也耶。其非咒也耶。胡为出词
吐气。未易测识乃尔。】
「复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心
忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者。便生福
德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满
者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往
生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。阿难。若
诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼
馀一切厄难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。(可供
养处)或脱阇上。(此云幢)令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼
拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所
居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。阿难。在在处处国土众
生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安
乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横
夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是
娑婆界有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为
象注庄子。识者曰却是庄子注郭象。慧见其语异。
复举岩头婆子话问之。尼答偈曰。一叶扁舟泛渺
茫。呈桡舞棹别宫商。云山海月都抛却。赢得庄周
蝶梦长。慧休去。冯公疑其所悟不根。后过无锡。招
至舟中问曰。婆生七子。六个不遇知音。祗这一个
也不消得。便弃水中。大慧老师言道人理会得。且
如何会。尼曰。巳上供通。并是诣实。冯公大惊。若无
著所悟无生忍。其咒也耶。其非咒也耶。胡为出词
吐气。未易测识乃尔。】
「复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心
忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者。便生福
德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满
者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往
生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。阿难。若
诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼
馀一切厄难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。(可供
养处)或脱阇上。(此云幢)令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼
拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所
居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。阿难。在在处处国土众
生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安
乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横
夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是
娑婆界有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为
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上首。复有八大恶星以为其主。作种种形。出现世时。
能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬
(方四十里)成结界地。诸恶灾祥永不能入。是故如来宣示
此咒。于未来世保护初学诸修行者。入三摩地。身心
泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横
宿殃。旧业陈债。来相恼害。汝及众中诸有学人。及未
来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清
净僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生
之身。不得心通。十方如来。便为妄语。」
【通曰。此以救护世间得大无畏而言。大约同观世
音四不思议妙德。求男得男。求女得女。求长寿得
长寿。求圆满得圆满。而要归于心通。心通不出三
义。一者證果。即端坐百日得须陀洹也。二者发解。
即决定自知成佛不谬也。三者宿命通。即周遍了
知得无疑惑也。此心通亦自不思议中得之。况捍
灾禦患。种种灵应。其可思议乎哉。隋大业十三载。
四祖信大师。领徒众抵吉州。值群盗围城。七旬不
解。万众惶怖。祖悯之。教令念摩诃般若波罗蜜。时
贼众望雉堞间。若有神兵。乃相谓曰。城内必有异
人。不可攻矣。稍稍引去。又陈尊宿居睦州开元寺。
日织蒲鞋以养母。故有陈浦鞋之号。巢寇入境。尊
宿标大草履于城门。巢欲弃之。竭力不能举。叹曰。
睦州有大圣人。舍城而去。遂免扰害。此其彰明较
著者也。他如高僧传所载。不可枚举。至一切恶星。
能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬
(方四十里)成结界地。诸恶灾祥永不能入。是故如来宣示
此咒。于未来世保护初学诸修行者。入三摩地。身心
泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横
宿殃。旧业陈债。来相恼害。汝及众中诸有学人。及未
来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清
净僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生
之身。不得心通。十方如来。便为妄语。」
【通曰。此以救护世间得大无畏而言。大约同观世
音四不思议妙德。求男得男。求女得女。求长寿得
长寿。求圆满得圆满。而要归于心通。心通不出三
义。一者證果。即端坐百日得须陀洹也。二者发解。
即决定自知成佛不谬也。三者宿命通。即周遍了
知得无疑惑也。此心通亦自不思议中得之。况捍
灾禦患。种种灵应。其可思议乎哉。隋大业十三载。
四祖信大师。领徒众抵吉州。值群盗围城。七旬不
解。万众惶怖。祖悯之。教令念摩诃般若波罗蜜。时
贼众望雉堞间。若有神兵。乃相谓曰。城内必有异
人。不可攻矣。稍稍引去。又陈尊宿居睦州开元寺。
日织蒲鞋以养母。故有陈浦鞋之号。巢寇入境。尊
宿标大草履于城门。巢欲弃之。竭力不能举。叹曰。
睦州有大圣人。舍城而去。遂免扰害。此其彰明较
著者也。他如高僧传所载。不可枚举。至一切恶星。
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随方变怪。如前同业妄见。各以业感非无故生。恶
星有八万四千。应众生烦恼业也。人事作于下。天
变应于上。天象大者二十八宿。及五行经星馀气
皆禀五行精爽运旋于空中。有违其性者。则灾应
之。如彗孛飞流。太白蚩尤旗之类。此咒慈力广大。
纯然至善。一切戾气所不能近。故能销其灾异于
数百里外。南岳让禅师。于唐仪凤二年四月八日
降诞。感白气应于玄象。在安康之分。太史瞻见。奏
闻高宗。宗问是何祥瑞。对曰。国之法器。不染世荣。
乃敕金州太守韩偕。亲往存慰其家。夫善恶所感。
灾祥顿殊。孰谓此咒不足以消弭灾患也哉。】
「说是语巳。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。
而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。
尔时梵王并天帝释四天大王。亦于佛前同时顶礼。
而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。
令其一生所作如愿。复有无量药叉大将。诸罗刹王。
富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦诸大鬼王。
及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。
令菩提心速得圆满。复有无量日月天子。风师雨师。
云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中
顶礼佛足而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。
得无所畏。复有无量山神海神。一切土地水陆空行
万物精祗。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首
而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。
星有八万四千。应众生烦恼业也。人事作于下。天
变应于上。天象大者二十八宿。及五行经星馀气
皆禀五行精爽运旋于空中。有违其性者。则灾应
之。如彗孛飞流。太白蚩尤旗之类。此咒慈力广大。
纯然至善。一切戾气所不能近。故能销其灾异于
数百里外。南岳让禅师。于唐仪凤二年四月八日
降诞。感白气应于玄象。在安康之分。太史瞻见。奏
闻高宗。宗问是何祥瑞。对曰。国之法器。不染世荣。
乃敕金州太守韩偕。亲往存慰其家。夫善恶所感。
灾祥顿殊。孰谓此咒不足以消弭灾患也哉。】
「说是语巳。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。
而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。
尔时梵王并天帝释四天大王。亦于佛前同时顶礼。
而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。
令其一生所作如愿。复有无量药叉大将。诸罗刹王。
富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦诸大鬼王。
及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。
令菩提心速得圆满。复有无量日月天子。风师雨师。
云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中
顶礼佛足而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。
得无所畏。复有无量山神海神。一切土地水陆空行
万物精祗。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首
而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。
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尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。
在大会中即从座起。顶礼佛足而白佛言。世尊。如我
等辈。所修功业。久成菩提不取涅槃。常随此咒。救护
末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。
若在道场。及馀经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。
常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天求其方便。
终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心
乐修禅者。世尊。如是恶魔若魔眷属。欲来侵扰是善
人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作
如愿。」
【通曰。持是咒者。诸神保护。持是咒者。速得菩提。持
是咒者永无魔事。而金刚藏菩萨愿力尤深。不取
涅槃。常随此咒。救护末世正修行者。故诸魔不得
其便耳。障蔽魔王领眷属一千年。随金刚齐菩萨。
觅起处不得。忽因一日得见。乃问曰汝当依何住。
我一千年觅汝起处不得。菩萨云。我不依有住而
住。不依无住而住。如是而住。法眼云。障蔽魔王。不
见金刚齐即从。只如金刚齐还见障蔽魔王么。妙
喜曰。既觅起处不得。一千年随从底是甚么。金刚
齐云。我不依有住而住。不依无住而住。如是而住。
互相热谩。法眼道。障蔽魔王不见金刚齐即且从。
只如金刚齐还见障蔽魔王么。恁么批判。也是看
孔著楔。即今莫有知得妙喜起处么。随后咄云。寐
语作么。看妙喜恁么批判。真是魔觑不著。然魔王
在大会中即从座起。顶礼佛足而白佛言。世尊。如我
等辈。所修功业。久成菩提不取涅槃。常随此咒。救护
末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。
若在道场。及馀经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。
常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天求其方便。
终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心
乐修禅者。世尊。如是恶魔若魔眷属。欲来侵扰是善
人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作
如愿。」
【通曰。持是咒者。诸神保护。持是咒者。速得菩提。持
是咒者永无魔事。而金刚藏菩萨愿力尤深。不取
涅槃。常随此咒。救护末世正修行者。故诸魔不得
其便耳。障蔽魔王领眷属一千年。随金刚齐菩萨。
觅起处不得。忽因一日得见。乃问曰汝当依何住。
我一千年觅汝起处不得。菩萨云。我不依有住而
住。不依无住而住。如是而住。法眼云。障蔽魔王。不
见金刚齐即从。只如金刚齐还见障蔽魔王么。妙
喜曰。既觅起处不得。一千年随从底是甚么。金刚
齐云。我不依有住而住。不依无住而住。如是而住。
互相热谩。法眼道。障蔽魔王不见金刚齐即且从。
只如金刚齐还见障蔽魔王么。恁么批判。也是看
孔著楔。即今莫有知得妙喜起处么。随后咄云。寐
语作么。看妙喜恁么批判。真是魔觑不著。然魔王
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苦苦欲觅起处。至随从一千年。彼亦发心乐修禅
者。故于金刚齐不甚远去而金刚齐亦乐与之说
法。是皆不可寻常测也。从第四卷请入华屋以来。
通名修道分。下文别起。名證果分。】
「阿难即从座起。顶礼佛足而白佛言。我辈愚钝好为
多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏脩。身心
快然。得大饶益。世尊。如是脩證佛三摩提。未到涅槃。
云何名为乾慧之地。四十四心。至何渐次。得脩行目。
诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语巳。
五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。尔时世尊
赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世
一切众生。脩三摩提求大乘者。从于凡夫终大涅槃。
悬示无上正脩行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。
合掌刳心。默然受教。」
【通曰。初佛语阿难。心言直故。如是乃至终始地位。
中间永无诸委曲相。涅槃为终。乾慧为始。中间四
十四心。信住行向。及四加行。不无渐次。乃脩行之
名目也。进入十地。至十一地。名等觉菩萨。到大涅
槃。方名妙觉。此所诣方所。不假于脩矣。云何得无
委曲之相。无委曲者。一超直入。始终不异。最上妙
菩提路也。故佛谓从于凡夫终大涅槃。悬示无上
正脩行路。即从凡夫而證妙觉。更不假于渐次。悬
示云者。众生未證。预为言其大略如此尔。黄檗云。
此心即无心之心。离一切相。众生诸佛。更无差别。
者。故于金刚齐不甚远去而金刚齐亦乐与之说
法。是皆不可寻常测也。从第四卷请入华屋以来。
通名修道分。下文别起。名證果分。】
「阿难即从座起。顶礼佛足而白佛言。我辈愚钝好为
多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏脩。身心
快然。得大饶益。世尊。如是脩證佛三摩提。未到涅槃。
云何名为乾慧之地。四十四心。至何渐次。得脩行目。
诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语巳。
五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。尔时世尊
赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世
一切众生。脩三摩提求大乘者。从于凡夫终大涅槃。
悬示无上正脩行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。
合掌刳心。默然受教。」
【通曰。初佛语阿难。心言直故。如是乃至终始地位。
中间永无诸委曲相。涅槃为终。乾慧为始。中间四
十四心。信住行向。及四加行。不无渐次。乃脩行之
名目也。进入十地。至十一地。名等觉菩萨。到大涅
槃。方名妙觉。此所诣方所。不假于脩矣。云何得无
委曲之相。无委曲者。一超直入。始终不异。最上妙
菩提路也。故佛谓从于凡夫终大涅槃。悬示无上
正脩行路。即从凡夫而證妙觉。更不假于渐次。悬
示云者。众生未證。预为言其大略如此尔。黄檗云。
此心即无心之心。离一切相。众生诸佛。更无差别。
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但能无心便是究竟。学道人。若不真下无心。累劫
修行。终不成道。被三乘功行拘系。不得解脱。然證
此心有迟疾。有闻法一念便得无心者。有至十信
十住十行十回向。乃得无心者。有至十地乃得无
心者。长短得无心乃住。更无可修可證。实无所得。
真实不虚。一念而得。与十地而得者。功用恰齐。更
无深浅。只是历劫枉受辛勤耳。黄檗此语。亦同如
来悬示无上正修行路。于此参透。方信中间果无
诸委曲相。】
「佛言。阿难。当知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界
众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称
如来无上菩提及大涅槃。二转依号。」
【通曰。性而曰妙。非滞于寂。明而曰圆。不落于所。离
相离名。不可思议。證此妙性。即世界非世界。即众
生非众生。即妄即真。即生灭非生灭也。马鸣云。以
不如实知真如法一故。不觉心动而有于念。念即
生相。生即灭相。生灭名相。皆谓之妄。若能如实了
知真如法一。则妄本无有。如人依方故迷。迷无自
相。谓东为西。方实不转。若其开悟。西无所有。迷故
谓心为动。而实不动。若知动心即不生灭。即得入
于真如之门。至哉言也。此可为灭妄名真正训矣。
故转不觉而依觉。名无上菩提。转生死而依无生。
名大涅槃。非离不觉而别有所谓觉。非离生死而
别有所谓无生也。但妄见灭。真性现。即此不觉便
修行。终不成道。被三乘功行拘系。不得解脱。然證
此心有迟疾。有闻法一念便得无心者。有至十信
十住十行十回向。乃得无心者。有至十地乃得无
心者。长短得无心乃住。更无可修可證。实无所得。
真实不虚。一念而得。与十地而得者。功用恰齐。更
无深浅。只是历劫枉受辛勤耳。黄檗此语。亦同如
来悬示无上正修行路。于此参透。方信中间果无
诸委曲相。】
「佛言。阿难。当知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界
众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称
如来无上菩提及大涅槃。二转依号。」
【通曰。性而曰妙。非滞于寂。明而曰圆。不落于所。离
相离名。不可思议。證此妙性。即世界非世界。即众
生非众生。即妄即真。即生灭非生灭也。马鸣云。以
不如实知真如法一故。不觉心动而有于念。念即
生相。生即灭相。生灭名相。皆谓之妄。若能如实了
知真如法一。则妄本无有。如人依方故迷。迷无自
相。谓东为西。方实不转。若其开悟。西无所有。迷故
谓心为动。而实不动。若知动心即不生灭。即得入
于真如之门。至哉言也。此可为灭妄名真正训矣。
故转不觉而依觉。名无上菩提。转生死而依无生。
名大涅槃。非离不觉而别有所谓觉。非离生死而
别有所谓无生也。但妄见灭。真性现。即此不觉便
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是真觉。即此生灭便是无生。即此世界众生。本无
世界众生。故谓之无上。故谓之大。然转依有六。第
一损力益能转。谓损染种势力。益净种功能。渐伏
现行。亦名转依。第二通达转。由见道达真。力断二
障。粗證一分真实转依。第三修习转。谓地地渐断
俱生。證真转依。第四果满转。谓究竟位以金刚定
永断一切粗重。顿證佛果圆满转依。第五下劣转。
谓二乘厌苦忻寂。證真择灭无胜堪能故。第六广
大转。谓大乘位。俱无忻厌。通达二空。双断二障。顿
證无上菩提。有胜堪能故。此无上菩提与大涅槃。
即第六广大转。与第四果满转也。皆取顿證。与二
乘下劣渐次修习者。不可同日语矣。安民禅师。初
讲楞严于成都。为义学所归。时圜悟居昭觉。民与
胜禅师友善。因造焉。闻悟小参。举三唤侍者因缘。
赵州拈云。如人暗中书字。字虽不成。文彩巳彰。那
里是文彩巳彰处。民心疑之。告香入室。悟问座主
讲何经。对曰楞严。悟曰。楞严有七处徵心。八还辨
见。毕竟心在甚么处。民多呈艺解。悟皆不肯。乃令
一切处作文彩巳彰会。偶僧请益十玄谈。方举问
君心印作何颜。悟厉声曰。文彩巳彰。民闻而有省。
遂求印證。悟示以本色钳锤。则罔措。一日白悟曰。
和尚休举话。待某说看。悟诺。民曰。寻常拈槌竖拂。
岂不是经中道。一切世界诸所有相。皆即菩提妙
明真心。悟笑曰。你元来在这里作活计。民又曰。下
世界众生。故谓之无上。故谓之大。然转依有六。第
一损力益能转。谓损染种势力。益净种功能。渐伏
现行。亦名转依。第二通达转。由见道达真。力断二
障。粗證一分真实转依。第三修习转。谓地地渐断
俱生。證真转依。第四果满转。谓究竟位以金刚定
永断一切粗重。顿證佛果圆满转依。第五下劣转。
谓二乘厌苦忻寂。證真择灭无胜堪能故。第六广
大转。谓大乘位。俱无忻厌。通达二空。双断二障。顿
證无上菩提。有胜堪能故。此无上菩提与大涅槃。
即第六广大转。与第四果满转也。皆取顿證。与二
乘下劣渐次修习者。不可同日语矣。安民禅师。初
讲楞严于成都。为义学所归。时圜悟居昭觉。民与
胜禅师友善。因造焉。闻悟小参。举三唤侍者因缘。
赵州拈云。如人暗中书字。字虽不成。文彩巳彰。那
里是文彩巳彰处。民心疑之。告香入室。悟问座主
讲何经。对曰楞严。悟曰。楞严有七处徵心。八还辨
见。毕竟心在甚么处。民多呈艺解。悟皆不肯。乃令
一切处作文彩巳彰会。偶僧请益十玄谈。方举问
君心印作何颜。悟厉声曰。文彩巳彰。民闻而有省。
遂求印證。悟示以本色钳锤。则罔措。一日白悟曰。
和尚休举话。待某说看。悟诺。民曰。寻常拈槌竖拂。
岂不是经中道。一切世界诸所有相。皆即菩提妙
明真心。悟笑曰。你元来在这里作活计。民又曰。下
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喝敲床时。岂不是返闻闻自性。性成无上道。悟曰。
你岂不见经中道。妙性圆明。离诸名相。民于言下
释然。悟出蜀。居夹山。民罢讲侍行。悟为众夜参。举
古帆未挂因缘。民不契。求决。悟曰。你问我。方举前
话。悟曰。庭前柏树子。遂洞彻。谓悟曰。古人道如一
滴投于巨壑。殊不知大海投于一滴。悟笑曰。奈这
汉何。未几令分座。悟说偈曰。休誇四分罢楞严。□
下云头彻底参。莫学亮公亲马祖。还如德峤访龙
潭。七年往返游昭觉。三载翱翔上碧岩。今日烦充
第一座。百华丛里现优昙。古人实参实證。经历多
少转依。然后得稳坐地。固知灭妄名真。不易證得。】
「阿难。汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者。先当
识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三
摩地。」
【通曰。真三摩地。非由脩得。凡可修者。不可言真。第
于妄缘先识其因。所因既无。颠倒不生。既无颠倒。
不谓之真而何。所缘之尘。分段妄生。即界义。界无
自性。迁流不住。即世义。世亦无自性。既无自性。当
体空寂。是之谓真三摩地。古灵神赞禅师。遇百丈
开悟。却回。受业本师谓曰。汝离吾在外。得何事业。
对曰。并无事业。遂遣执役。一日因澡身。命师去垢。
师乃拊背曰。好所佛堂。而佛不圣。本师回首视之。
师曰。佛虽不圣。且能放光。本师一日在窗下看经。
蜂子投窗纸求出。师睹之曰。世界如许广阔。不肯
你岂不见经中道。妙性圆明。离诸名相。民于言下
释然。悟出蜀。居夹山。民罢讲侍行。悟为众夜参。举
古帆未挂因缘。民不契。求决。悟曰。你问我。方举前
话。悟曰。庭前柏树子。遂洞彻。谓悟曰。古人道如一
滴投于巨壑。殊不知大海投于一滴。悟笑曰。奈这
汉何。未几令分座。悟说偈曰。休誇四分罢楞严。□
下云头彻底参。莫学亮公亲马祖。还如德峤访龙
潭。七年往返游昭觉。三载翱翔上碧岩。今日烦充
第一座。百华丛里现优昙。古人实参实證。经历多
少转依。然后得稳坐地。固知灭妄名真。不易證得。】
「阿难。汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者。先当
识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三
摩地。」
【通曰。真三摩地。非由脩得。凡可修者。不可言真。第
于妄缘先识其因。所因既无。颠倒不生。既无颠倒。
不谓之真而何。所缘之尘。分段妄生。即界义。界无
自性。迁流不住。即世义。世亦无自性。既无自性。当
体空寂。是之谓真三摩地。古灵神赞禅师。遇百丈
开悟。却回。受业本师谓曰。汝离吾在外。得何事业。
对曰。并无事业。遂遣执役。一日因澡身。命师去垢。
师乃拊背曰。好所佛堂。而佛不圣。本师回首视之。
师曰。佛虽不圣。且能放光。本师一日在窗下看经。
蜂子投窗纸求出。师睹之曰。世界如许广阔。不肯
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出。钻他故纸驴年去。遂有偈曰。空门不肯出。投窗
也太痴。百年钻故纸。何日出头时。本师置经问曰。
汝行脚遇何人。吾前后见汝发语异常。师曰。某甲
蒙百丈和尚指个歇处。今欲报慈德耳。本师于是
告众致斋。请师说法。师乃登座。举唱百丈门风曰。
灵光独耀迥根根尘。体露真常。不拘文字。心性无
染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。本师言下感悟
曰。何期垂老得闻极则事。斯亦谓直诣如来大涅
槃者。不然。鲜不随众生颠倒。有何巳时。】
「阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。
因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。
非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。
及诸众生。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。
将欲复真。欲真巳非真真如性。非真求复。宛成非相。
非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。
同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。」
【通曰。前云众生相续。觉明为咎。此云众生颠倒。即
摄业果。亦以因明发性。性妄见生。夫性明何以生
妄也。因明即有分别。有分别即落识情。识情无根。
故谓之妄。若无分别。即是智用。能分别而无染著。
是之谓白净识。是之谓大圆镜智。不落方所。故谓
明圆。其所一立。明即不圆。便为妄见。如前举二月
灯影。皆为眚病。从毕竟无。成究竟有。此能有及所
有。非有因为之能为之所也。既无其因。将安所住。
也太痴。百年钻故纸。何日出头时。本师置经问曰。
汝行脚遇何人。吾前后见汝发语异常。师曰。某甲
蒙百丈和尚指个歇处。今欲报慈德耳。本师于是
告众致斋。请师说法。师乃登座。举唱百丈门风曰。
灵光独耀迥根根尘。体露真常。不拘文字。心性无
染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。本师言下感悟
曰。何期垂老得闻极则事。斯亦谓直诣如来大涅
槃者。不然。鲜不随众生颠倒。有何巳时。】
「阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。
因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。
非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。
及诸众生。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。
将欲复真。欲真巳非真真如性。非真求复。宛成非相。
非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。
同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。」
【通曰。前云众生相续。觉明为咎。此云众生颠倒。即
摄业果。亦以因明发性。性妄见生。夫性明何以生
妄也。因明即有分别。有分别即落识情。识情无根。
故谓之妄。若无分别。即是智用。能分别而无染著。
是之谓白净识。是之谓大圆镜智。不落方所。故谓
明圆。其所一立。明即不圆。便为妄见。如前举二月
灯影。皆为眚病。从毕竟无。成究竟有。此能有及所
有。非有因为之能为之所也。既无其因。将安所住。
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此能住所住之相。即是妄相。了无根本可得。住本
无根。住即无住。若了此无住。当体无生。不道是无。
只是无住。本此无住。立一切法。不妨世界众生色
色建立。于吾本性圆明。原无障碍。一即一切。一切
即一。觅真且无。况有妄耶。唯迷此圆明。分别妄生。
将谓依真而生乎。真非妄之媒也。将谓依境而生
乎。境非心之崇也。了无所依。即是无体。妄本无体。
即妄即真。直下便是真心。更不须除妄以求真也。
若妄分别。将欲复真。即此复真一念。便即是妄。何
者。真真如性。本自无心。真岂可得而欲乎。所欲之
真。巳非真矣。非真而求复之。是复乎非真。而非复
乎真也。不宛然成非真之相乎。有妄有真。真与妄
对。是真即妄也。可求可复。属于造作。是造作非真
也。故曰宛成非相。夫所谓相者。曰生相。曰住相。曰
心相。曰法相。无生而有生。生者非矣。无住而有住。
住者非矣。无心而有心。心者非矣。无法而有法。法
者非矣。是四非相。展转相生。依法生心。即境界为
缘生智相。相续相也。由心住法。即由上二相。复起
执取相。计名字相也。心法相生。即是生力发明。此
四皆惑。熏以成业。即起业相也。因有同业相感。生
灭相续。即业系苦相也。以有惑业苦三。故成众生
颠倒。若不迷本圆明。即生非生。即住非住。即心非
心。即法非法。即妄非妄。无往而非真也。何颠倒之
有。昔文殊问维摩。身孰为本。曰贪欲为本。问贪欲
无根。住即无住。若了此无住。当体无生。不道是无。
只是无住。本此无住。立一切法。不妨世界众生色
色建立。于吾本性圆明。原无障碍。一即一切。一切
即一。觅真且无。况有妄耶。唯迷此圆明。分别妄生。
将谓依真而生乎。真非妄之媒也。将谓依境而生
乎。境非心之崇也。了无所依。即是无体。妄本无体。
即妄即真。直下便是真心。更不须除妄以求真也。
若妄分别。将欲复真。即此复真一念。便即是妄。何
者。真真如性。本自无心。真岂可得而欲乎。所欲之
真。巳非真矣。非真而求复之。是复乎非真。而非复
乎真也。不宛然成非真之相乎。有妄有真。真与妄
对。是真即妄也。可求可复。属于造作。是造作非真
也。故曰宛成非相。夫所谓相者。曰生相。曰住相。曰
心相。曰法相。无生而有生。生者非矣。无住而有住。
住者非矣。无心而有心。心者非矣。无法而有法。法
者非矣。是四非相。展转相生。依法生心。即境界为
缘生智相。相续相也。由心住法。即由上二相。复起
执取相。计名字相也。心法相生。即是生力发明。此
四皆惑。熏以成业。即起业相也。因有同业相感。生
灭相续。即业系苦相也。以有惑业苦三。故成众生
颠倒。若不迷本圆明。即生非生。即住非住。即心非
心。即法非法。即妄非妄。无往而非真也。何颠倒之
有。昔文殊问维摩。身孰为本。曰贪欲为本。问贪欲
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孰为本。曰虚妄分别为本。问虚妄分别孰为本。曰
颠倒想为本。问颠倒想孰为本。曰无住为本。又问
无住孰为本。曰无住则无本。文殊师利。从无住本。
立一切法。僧问法眼。承教有言。从无住本。立一切
法。如何是无住本。眼云。形兴未质。名起未名。天童
颂云。没踪迹。断消息。白云无根。清风何色。散乾盖
而非心。持坤舆而有力。洞千古之渊源。造万物之
模则。刹尘道会也。处处普贤。楼阁门开也。头头弥
勒。雪窦拈起拄杖云。大众。拄杖是形名双举。形即
无形。名即无名。诸老宿煞有一段圆明作用。更不
落于知解。尘尘刹刹。觅众生名相不可得。况于颠
倒。】
「阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此
界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世
四方。和合相涉。变化众生。成十二类。是故世界因动
有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味
知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。是故
世间声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒
相故。是有世界卵生胎生湿生化生。有色无色有想
无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。」
【通曰。前四卷中。方世相涉。加流变三叠。彼对依报。
显于正报。故言六根功德。各千二百。此中相涉。以
依从正。故言变化众生。成十二类。所以明世界之
颠倒也。前云功德。此云颠倒。皆由六根成就。沦溺
颠倒想为本。问颠倒想孰为本。曰无住为本。又问
无住孰为本。曰无住则无本。文殊师利。从无住本。
立一切法。僧问法眼。承教有言。从无住本。立一切
法。如何是无住本。眼云。形兴未质。名起未名。天童
颂云。没踪迹。断消息。白云无根。清风何色。散乾盖
而非心。持坤舆而有力。洞千古之渊源。造万物之
模则。刹尘道会也。处处普贤。楼阁门开也。头头弥
勒。雪窦拈起拄杖云。大众。拄杖是形名双举。形即
无形。名即无名。诸老宿煞有一段圆明作用。更不
落于知解。尘尘刹刹。觅众生名相不可得。况于颠
倒。】
「阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此
界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世
四方。和合相涉。变化众生。成十二类。是故世界因动
有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味
知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。是故
世间声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒
相故。是有世界卵生胎生湿生化生。有色无色有想
无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。」
【通曰。前四卷中。方世相涉。加流变三叠。彼对依报。
显于正报。故言六根功德。各千二百。此中相涉。以
依从正。故言变化众生。成十二类。所以明世界之
颠倒也。前云功德。此云颠倒。皆由六根成就。沦溺
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则为颠倒。超越则为功德。在反掌间耳。六根六尘。
为十二区分。见相交织。为十二变。声香味触。即四
大所造。六乱妄想。熏成业性种子。是十二类见分
之所由成也。以四大乘十二区分。轮转穷十二变。
是十二类相分之所由成也。根身为亲。相分器界
为疏。相分总不外于六尘。六尘所起。本无先后。此
独以声先之。何也。天地之气初动。雷震有声。震惊
百里其闻最远。故六根所触。唯声最先。若他五尘。
渐近而后知。至味以口知。法以心知。尤为最近。然
谓因声而想见其色。因色而密辨其香。触香而因
知触体。触体而因知别味。别味而因知择法。此相
缘而起。不无先后。二十五圆通。音声始之。而返闻
终之。闻根最圆。于此亦可互见。然根尘相织。各有
分段。即是界义。迁流不住。轮转三界。即是世义。世
界和合。根尘充塞。是有所有。非因所因。本无其因。
妄生分别。故为世界颠倒。若六乱妄想。一时顿息。
内不见根。外不见尘。即此世界。无住所住。本自无
生。又何颠倒之有。楚南禅师初参芙蓉。蓉曰。吾非
汝师。汝师黄檗是也。南遂参檗。檗问子未现三界
影像时如何。南曰。即今岂是有耶。檗曰。有无且置。
即今如何。南曰。非今古。檗曰。吾之法眼。巳在汝躬。
后僧问南。如何是易。南曰。著衣吃饭。不用读经看
教。不用行道礼拜烧身炼顶。岂不易耶。曰如何是。
难。南曰。微有念生。便具五阴。三果轮回生死。皆从
为十二区分。见相交织。为十二变。声香味触。即四
大所造。六乱妄想。熏成业性种子。是十二类见分
之所由成也。以四大乘十二区分。轮转穷十二变。
是十二类相分之所由成也。根身为亲。相分器界
为疏。相分总不外于六尘。六尘所起。本无先后。此
独以声先之。何也。天地之气初动。雷震有声。震惊
百里其闻最远。故六根所触。唯声最先。若他五尘。
渐近而后知。至味以口知。法以心知。尤为最近。然
谓因声而想见其色。因色而密辨其香。触香而因
知触体。触体而因知别味。别味而因知择法。此相
缘而起。不无先后。二十五圆通。音声始之。而返闻
终之。闻根最圆。于此亦可互见。然根尘相织。各有
分段。即是界义。迁流不住。轮转三界。即是世义。世
界和合。根尘充塞。是有所有。非因所因。本无其因。
妄生分别。故为世界颠倒。若六乱妄想。一时顿息。
内不见根。外不见尘。即此世界。无住所住。本自无
生。又何颠倒之有。楚南禅师初参芙蓉。蓉曰。吾非
汝师。汝师黄檗是也。南遂参檗。檗问子未现三界
影像时如何。南曰。即今岂是有耶。檗曰。有无且置。
即今如何。南曰。非今古。檗曰。吾之法眼。巳在汝躬。
后僧问南。如何是易。南曰。著衣吃饭。不用读经看
教。不用行道礼拜烧身炼顶。岂不易耶。曰如何是。
难。南曰。微有念生。便具五阴。三果轮回生死。皆从
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汝一念生。所以佛教诸菩萨云。佛所护念。夫南禅
师。前后际断。而犹惕然于一念之动。是真知世界
颠倒之因者。】
「阿难。由因世界虚妄轮回。动颠倒故。和合气成八万
四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。(此云凝滑)流转国土。
鱼鸟龟蛇。其类充塞。由因世界杂染轮回。欲颠倒故。
和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。
(此云疱)流转国土。人畜龙仙。其类充塞。由因世界执著
轮回。趣颠倒故。和合煖成八万四千翻覆乱想。如是
故有湿相蔽尸。(此云软肉)流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。
由因世界变易轮回。假颠倒故。和合触成八万四千
新故乱想。如是故有化相羯南。(此云硬肉)流转国土。转蜕
飞行。其类充塞。」
【通曰。三界所有法。一切由心造。总不外见分相分
和合而成。一念之动。始于虚妄分别既生爱取。则
为杂染。渐染日深。便乃执著。世未有常执而不舍
者。终从变易。此情念轮转。自然之势也。念之动也。
想轻而情重。故卵惟想生。胎因情有。卵但气交。故
圆故动。而想多升沉。故其感果有鱼鸟之别。胎必
精交。故滋故染。而情有偏正。故其感果有人畜之
异。情之执者趋附不离。亦各耽其趣之意。故湿以
合感。待日煖而后生。情迷气滞。不藉交合。故蠢动
之类应之。执情既变。离此托彼。与变易生死相类。
而此非真。故名为假。化以假名。触类而成。趣新转
师。前后际断。而犹惕然于一念之动。是真知世界
颠倒之因者。】
「阿难。由因世界虚妄轮回。动颠倒故。和合气成八万
四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。(此云凝滑)流转国土。
鱼鸟龟蛇。其类充塞。由因世界杂染轮回。欲颠倒故。
和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。
(此云疱)流转国土。人畜龙仙。其类充塞。由因世界执著
轮回。趣颠倒故。和合煖成八万四千翻覆乱想。如是
故有湿相蔽尸。(此云软肉)流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。
由因世界变易轮回。假颠倒故。和合触成八万四千
新故乱想。如是故有化相羯南。(此云硬肉)流转国土。转蜕
飞行。其类充塞。」
【通曰。三界所有法。一切由心造。总不外见分相分
和合而成。一念之动。始于虚妄分别既生爱取。则
为杂染。渐染日深。便乃执著。世未有常执而不舍
者。终从变易。此情念轮转。自然之势也。念之动也。
想轻而情重。故卵惟想生。胎因情有。卵但气交。故
圆故动。而想多升沉。故其感果有鱼鸟之别。胎必
精交。故滋故染。而情有偏正。故其感果有人畜之
异。情之执者趋附不离。亦各耽其趣之意。故湿以
合感。待日煖而后生。情迷气滞。不藉交合。故蠢动
之类应之。执情既变。离此托彼。与变易生死相类。
而此非真。故名为假。化以假名。触类而成。趣新转
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故。转故如蜕形之易脱。趣新如飞行之轻举。情迁
气移。各应其候。故谓之变易轮回也。凝滑入胎初
位。胎卵未分之相。疱即胎卵渐分之相也。软肉是
湿生初相。既不入胎。故无前二位。硬肉蜕即成体。
无软相也。亦自有浅深不同。如此皆以六乱妄想
为颠倒因。其究充塞。结为世界。是知真性无量。无
明亦无量。庆善能禅师上堂。事不获巳。与诸人葛
藤。一切众生。祗为心尘未脱。情量不除。见色闻声。
随波逐浪。流转三界。汩没四生。致使正见不明。触
途成滞。若也是非齐泯。善恶都忘。坐断报化佛头。
截却圣凡途路。到这里方有少许相应。直饶如是。
衲僧分上。未有奇特。何故如此。才有是非。纷然失
心。咄。僧问报慈屿禅师。情生智隔。想变体殊。祗如
情未生时如何。师曰隔。僧曰。情未生时隔个甚么。
师曰。这个稍郎子。未遇人在。若论衲僧分上。情想
不生。犹待钳锤。何况随波逐浪。有不汩没四生者。】
「由因世界留碍轮回。障颠倒故。和合著成八万四千
精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。
其类充塞。由因世界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成
八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。
空散销沉。其类充塞。由因世界罔象轮回。影颠倒故。
和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南。
流转国土。神鬼精灵。其类充塞。由因世界愚钝轮回。
痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有
气移。各应其候。故谓之变易轮回也。凝滑入胎初
位。胎卵未分之相。疱即胎卵渐分之相也。软肉是
湿生初相。既不入胎。故无前二位。硬肉蜕即成体。
无软相也。亦自有浅深不同。如此皆以六乱妄想
为颠倒因。其究充塞。结为世界。是知真性无量。无
明亦无量。庆善能禅师上堂。事不获巳。与诸人葛
藤。一切众生。祗为心尘未脱。情量不除。见色闻声。
随波逐浪。流转三界。汩没四生。致使正见不明。触
途成滞。若也是非齐泯。善恶都忘。坐断报化佛头。
截却圣凡途路。到这里方有少许相应。直饶如是。
衲僧分上。未有奇特。何故如此。才有是非。纷然失
心。咄。僧问报慈屿禅师。情生智隔。想变体殊。祗如
情未生时如何。师曰隔。僧曰。情未生时隔个甚么。
师曰。这个稍郎子。未遇人在。若论衲僧分上。情想
不生。犹待钳锤。何况随波逐浪。有不汩没四生者。】
「由因世界留碍轮回。障颠倒故。和合著成八万四千
精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。
其类充塞。由因世界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成
八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。
空散销沉。其类充塞。由因世界罔象轮回。影颠倒故。
和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南。
流转国土。神鬼精灵。其类充塞。由因世界愚钝轮回。
痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有
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无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。」
【通曰。色属相分。想属见分。总不出四句。曰有。曰无。
曰亦有亦无。曰非有非无。便穷尽世界变态。有色
者著于色也。如事日月水火诸外道。其想巳结成
精耀。故但有色而巳。精耀生于明。明生于觉。觉无
住相。而精耀有丽。故名留碍。涅槃云。八十神皆因
留碍想元。成此精耀。故一切精明神物。皆能预知
休咎。未尝离于觉体。特障碍而不流通耳。故谓之
障颠倒。无色者著于空也。如厌有归无诸外道。迷
漏无闻。故名曰惑。晦昧阴隐。入无色界。此有想无
色。不成业体。然生无色界。故亦有销散羯南。神鬼
精灵。无实状也。似有若无。故名罔象。如祷祀祈求。
依附影像。志慕灵通。但有忆想耳。潜结状貌。非有
实色。故唯有想相羯南。土木金石。有色无想。空顽
为因。故名曰痴。外道计无情有命。金石坚牢。或习
定灰凝。愚钝枯槁。遇物成形。如黄头化石之类。是
为无想羯南。此由外道邪见所化。有色无想。不顽
而为木石。则著而为精耀。是相分胜化而为物也。
有想无色。不幽而为鬼物。则散而为空体。是见分
胜化而为神也。舜若多神。无身觉触。归无色界。是
皆六乱妄想所致。道眼不明。遂至于此。僧问金峰
志禅师。是身无知。如土木瓦石。此意如何。师下禅
床扭僧耳朵。僧负痛作声。师曰。今日始捉著个无
知汉。僧作礼出去。师召阇黎。僧回首。师曰。若到堂
【通曰。色属相分。想属见分。总不出四句。曰有。曰无。
曰亦有亦无。曰非有非无。便穷尽世界变态。有色
者著于色也。如事日月水火诸外道。其想巳结成
精耀。故但有色而巳。精耀生于明。明生于觉。觉无
住相。而精耀有丽。故名留碍。涅槃云。八十神皆因
留碍想元。成此精耀。故一切精明神物。皆能预知
休咎。未尝离于觉体。特障碍而不流通耳。故谓之
障颠倒。无色者著于空也。如厌有归无诸外道。迷
漏无闻。故名曰惑。晦昧阴隐。入无色界。此有想无
色。不成业体。然生无色界。故亦有销散羯南。神鬼
精灵。无实状也。似有若无。故名罔象。如祷祀祈求。
依附影像。志慕灵通。但有忆想耳。潜结状貌。非有
实色。故唯有想相羯南。土木金石。有色无想。空顽
为因。故名曰痴。外道计无情有命。金石坚牢。或习
定灰凝。愚钝枯槁。遇物成形。如黄头化石之类。是
为无想羯南。此由外道邪见所化。有色无想。不顽
而为木石。则著而为精耀。是相分胜化而为物也。
有想无色。不幽而为鬼物。则散而为空体。是见分
胜化而为神也。舜若多神。无身觉触。归无色界。是
皆六乱妄想所致。道眼不明。遂至于此。僧问金峰
志禅师。是身无知。如土木瓦石。此意如何。师下禅
床扭僧耳朵。僧负痛作声。师曰。今日始捉著个无
知汉。僧作礼出去。师召阇黎。僧回首。师曰。若到堂
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中。不可举著。曰何故。师曰大有人笑金峰老婆心。
又有一行者。坐静室中。炯炯有光。某禅师恐其惑
众。逐之。此皆错乱修习。不明乎平常至理也。刘经
臣签判。尝著明道谕儒篇以警世。词曰。明道在乎
见性。余之所悟者。见性而巳。孟子曰。口之于味也。
目之于色也。耳之于声也。鼻之于臭也。四肢之于
安佚也。性也。扬子曰。视听言貌思。性所有也。有见
于此。则能明乎道矣。当知道不远人。人之于道。犹
鱼之于水。未尝须臾离也。唯其迷巳逐物。故终身
由之而不知。佛曰大觉。儒曰先觉。盖觉此耳。昔人
有言曰。今古应无坠。分明在目前。又曰。大道祗在
目前。要且目前难睹。欲识大道真体。不离声色言
说。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起倒镇相随。语
默同居止。欲识佛去处。秪这语声是。此佛者之语
道为最亲者。立则见其参于前也。在舆则见其倚
于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其
原也。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传。
不立文字。故世尊拈华。而妙心传于迦叶。达磨面
壁。而宗旨付于神光。六叶既敷。千华竞秀。分宗列
派。各有门庭。故或瞬目扬眉。擎拳举指。或行棒行
喝。竖拂拈搥。或持义张弓。辊毬舞笏。或拽石搬土。
打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至种种方便。
皆是亲切为人。然祗为太亲。故人多罔措。瞥然见
者。不隔丝毫。其或沉吟。迢迢万里。欲明道者。宜无
又有一行者。坐静室中。炯炯有光。某禅师恐其惑
众。逐之。此皆错乱修习。不明乎平常至理也。刘经
臣签判。尝著明道谕儒篇以警世。词曰。明道在乎
见性。余之所悟者。见性而巳。孟子曰。口之于味也。
目之于色也。耳之于声也。鼻之于臭也。四肢之于
安佚也。性也。扬子曰。视听言貌思。性所有也。有见
于此。则能明乎道矣。当知道不远人。人之于道。犹
鱼之于水。未尝须臾离也。唯其迷巳逐物。故终身
由之而不知。佛曰大觉。儒曰先觉。盖觉此耳。昔人
有言曰。今古应无坠。分明在目前。又曰。大道祗在
目前。要且目前难睹。欲识大道真体。不离声色言
说。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起倒镇相随。语
默同居止。欲识佛去处。秪这语声是。此佛者之语
道为最亲者。立则见其参于前也。在舆则见其倚
于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其
原也。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传。
不立文字。故世尊拈华。而妙心传于迦叶。达磨面
壁。而宗旨付于神光。六叶既敷。千华竞秀。分宗列
派。各有门庭。故或瞬目扬眉。擎拳举指。或行棒行
喝。竖拂拈搥。或持义张弓。辊毬舞笏。或拽石搬土。
打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至种种方便。
皆是亲切为人。然祗为太亲。故人多罔措。瞥然见
者。不隔丝毫。其或沉吟。迢迢万里。欲明道者。宜无
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忽焉。祖祖相传。至今不绝。真得吾儒所谓无所不
悦。闻而弗违者矣。余之有得。实在此门。反思吾儒
自有其道。良哉孔子之言。默而识之。一以贯之。故
目击而道存。指掌而意谕。凡若此者。皆合宗门之
妙旨。得教外之真机。然而孔子之道。传之子思。子
思传之孟子。孟子既没。不得其传。而所以传于世
者。特文字耳。故余之学必求自得而后巳。幸余一
夕开悟凡目之所见。耳之所闻。心之所思。口之所
谈。手足之所运动。无非妙者。得之既久。日益现前。
每以与人。人不能受。然后知其妙道。果不可以文
字传也。呜呼。是道也。有其人则传。无其人则绝。予
既得之矣。谁其似之乎。终余之身而有其人耶。无
其人耶。所不可得而知也。故为记诵歌语。以流播
其事。而又著此篇以谕吾徒耳。】
「由因世界相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千
因依乱想。如是故有非有色相成色羯南。流转国土。
诸水母等。以虾为目。其类充塞。由因世界相引轮回。
性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有
非无色相无色羯南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。
由因世界合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千
回互乱想。如是故有非有想相成想羯南。流转国土。
彼蒲卢等。异质相成。其类充塞。由因世界怨害轮回。
杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有
非无想相无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。
悦。闻而弗违者矣。余之有得。实在此门。反思吾儒
自有其道。良哉孔子之言。默而识之。一以贯之。故
目击而道存。指掌而意谕。凡若此者。皆合宗门之
妙旨。得教外之真机。然而孔子之道。传之子思。子
思传之孟子。孟子既没。不得其传。而所以传于世
者。特文字耳。故余之学必求自得而后巳。幸余一
夕开悟凡目之所见。耳之所闻。心之所思。口之所
谈。手足之所运动。无非妙者。得之既久。日益现前。
每以与人。人不能受。然后知其妙道。果不可以文
字传也。呜呼。是道也。有其人则传。无其人则绝。予
既得之矣。谁其似之乎。终余之身而有其人耶。无
其人耶。所不可得而知也。故为记诵歌语。以流播
其事。而又著此篇以谕吾徒耳。】
「由因世界相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千
因依乱想。如是故有非有色相成色羯南。流转国土。
诸水母等。以虾为目。其类充塞。由因世界相引轮回。
性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有
非无色相无色羯南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。
由因世界合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千
回互乱想。如是故有非有想相成想羯南。流转国土。
彼蒲卢等。异质相成。其类充塞。由因世界怨害轮回。
杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有
非无想相无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。
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及破镜鸟。以毒树果。抱为其子。子成。父母皆遭其食。
其类充塞。是名众生十二种类。」
【通曰。色想有无。如阴阳义。足该万变矣。然阴中有
阳。阳中有阴。似阴而实阳。似阳而实阴。其变叵测。
乱想无涯。众生无尽。非佛大圆镜智。其熟能穷之
相待轮回。假物者也。故名为伪。水母以虾为眼。本
非有色待物成色。彼此异质。犹曰染缘合也。至邪
业相引。但凭咒术呼召。非此有性。彼亦能引。故曰
性颠倒。此咒诅魇魅。亦能变现。非无色相也。然藉
声诞质。不由生理。故本无色。此其咒力自人为之。
无足异者。若蒲卢等。本为桑虫。非有蜂想。而成蜂
想。以异质故。非如胎卵想中传命其卒相成。咒彼
类我。以妄化妄。诬罔取他。纳为巳有。回他作巳。故
名回互。此异类相附。虽云合妄。犹未至于怪也。如
土枭破镜。以他物为子。子成而反遭其食。弃绝伦
义。非常理也。故名为怪。皆由多生怨害。相生相食。
反怨为爱。反爱为怨。子子相酬自成一类。枭食母。
破镜食父。非无想也。然块与毒果。岂有想乎。至于
戒阇黎人面疮者。乃袁盎晁错多生怨害。一身而
自相毒。又非枭类隔体者比。盎错非无想。而疮非
有想也。此其烦恼所结。各各有八万四千轮回。逐
业生生未巳。充寒一时。则无界不有。充寒多劫。则
无世不然。非众生正报。无以感依报。非世界依报。
无以成正报。是世界之颠倒。即众生之颠倒。皆由
其类充塞。是名众生十二种类。」
【通曰。色想有无。如阴阳义。足该万变矣。然阴中有
阳。阳中有阴。似阴而实阳。似阳而实阴。其变叵测。
乱想无涯。众生无尽。非佛大圆镜智。其熟能穷之
相待轮回。假物者也。故名为伪。水母以虾为眼。本
非有色待物成色。彼此异质。犹曰染缘合也。至邪
业相引。但凭咒术呼召。非此有性。彼亦能引。故曰
性颠倒。此咒诅魇魅。亦能变现。非无色相也。然藉
声诞质。不由生理。故本无色。此其咒力自人为之。
无足异者。若蒲卢等。本为桑虫。非有蜂想。而成蜂
想。以异质故。非如胎卵想中传命其卒相成。咒彼
类我。以妄化妄。诬罔取他。纳为巳有。回他作巳。故
名回互。此异类相附。虽云合妄。犹未至于怪也。如
土枭破镜。以他物为子。子成而反遭其食。弃绝伦
义。非常理也。故名为怪。皆由多生怨害。相生相食。
反怨为爱。反爱为怨。子子相酬自成一类。枭食母。
破镜食父。非无想也。然块与毒果。岂有想乎。至于
戒阇黎人面疮者。乃袁盎晁错多生怨害。一身而
自相毒。又非枭类隔体者比。盎错非无想。而疮非
有想也。此其烦恼所结。各各有八万四千轮回。逐
业生生未巳。充寒一时。则无界不有。充寒多劫。则
无世不然。非众生正报。无以感依报。非世界依报。
无以成正报。是世界之颠倒。即众生之颠倒。皆由
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背觉合尘始。非有二因也。此于众生略示其颠倒
之原。于世界详示其颠倒之实。颠倒即是业果。而
前所云三相续者。咸统是矣。僧问百丈。如今受戒。
身口清净。巳具万善。得解脱否。丈曰。少分解脱。未
得心解脱。亦未得一切处解脱。曰如何是心解脱。
及一切处解脱。丈曰。不求佛法僧。乃至不求福智
知解等。垢净情尽。亦不守此无求为是。亦不住尽
处。亦不欣天堂畏地狱。缚脱无碍。即身心及一切
处。皆名解脱。汝莫言有少分戒。身口意清净。便以
为了。不知河沙戒定慧门。无漏解脱。都未涉一毫
在。努力向前。须猛究取。莫待耳聋眼暗。面皱发白。
老苦及身。悲爱缠绵。眼中流泪。心里慞惶。一无所
据。不知去处。到恁么时节。整理手脚不得也。纵有
福智名闻利养。都不相救。为心眼未开。唯念诸境。
不知返照。复不见佛道。一生所有善恶业缘。悉现
于前。或忻或怖。六道五蕴。俱时现前。尽敷严好宅
舍。舟船车舆。光明显赫。皆从身心贪爱所现。一切
恶境。皆变成殊胜之境。但随贪爱重处业识所引。
随著受生。都无自由分。龙畜良贱亦总未定。问如
何得自由分。丈曰。如今得即得。或对五欲八风。情
无取舍悭嫉贪爱。我所情尽。垢净俱亡。如日月在
空。不缘而照。心心如木石。念念如救头然。亦如香
象渡河。截流而过。更无疑滞。此人天堂地狱所不
能摄也。嗟乎。百丈叮咛教诫。不靳慈悲。须于谆切
之原。于世界详示其颠倒之实。颠倒即是业果。而
前所云三相续者。咸统是矣。僧问百丈。如今受戒。
身口清净。巳具万善。得解脱否。丈曰。少分解脱。未
得心解脱。亦未得一切处解脱。曰如何是心解脱。
及一切处解脱。丈曰。不求佛法僧。乃至不求福智
知解等。垢净情尽。亦不守此无求为是。亦不住尽
处。亦不欣天堂畏地狱。缚脱无碍。即身心及一切
处。皆名解脱。汝莫言有少分戒。身口意清净。便以
为了。不知河沙戒定慧门。无漏解脱。都未涉一毫
在。努力向前。须猛究取。莫待耳聋眼暗。面皱发白。
老苦及身。悲爱缠绵。眼中流泪。心里慞惶。一无所
据。不知去处。到恁么时节。整理手脚不得也。纵有
福智名闻利养。都不相救。为心眼未开。唯念诸境。
不知返照。复不见佛道。一生所有善恶业缘。悉现
于前。或忻或怖。六道五蕴。俱时现前。尽敷严好宅
舍。舟船车舆。光明显赫。皆从身心贪爱所现。一切
恶境。皆变成殊胜之境。但随贪爱重处业识所引。
随著受生。都无自由分。龙畜良贱亦总未定。问如
何得自由分。丈曰。如今得即得。或对五欲八风。情
无取舍悭嫉贪爱。我所情尽。垢净俱亡。如日月在
空。不缘而照。心心如木石。念念如救头然。亦如香
象渡河。截流而过。更无疑滞。此人天堂地狱所不
能摄也。嗟乎。百丈叮咛教诫。不靳慈悲。须于谆切
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处猛省提撕。方知颠倒之因。不由乎他。而真三摩
地。原自具足。至于垢净俱亡。天堂地狱所不能摄。
又何十二种类之所能转哉。】
地。原自具足。至于垢净俱亡。天堂地狱所不能摄。
又何十二种类之所能转哉。】