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卷三 第 787c 页
「大佛顶如来密因脩證了义诸菩萨万行首楞严经
卷第三
复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。」
【通曰。六入亦云六处。境所由入之处也。此但以根
为入。六根何以为妙真如性。非一根既返元六根
成解脱之谓也。盖指六根即是佛性故。异见王问
波罗提尊者曰。何者是佛。提曰。见性是佛。王曰。师
见性否。提曰。我见佛性。王曰。性在何处。提曰。性在
作用。王曰。是何作用。我今不见。提曰。今现作用。王
自不见。王曰。于我有否。提曰。王若作用。无有不是。
王若不用。体亦难见。王曰。若当用时。几处出现。提
曰。若出现时。当有其八。王曰。其八出现。当为我说。
波罗提即说偈曰。在胎为身。处世为人。在眼曰见。
在耳曰闻。在鼻辨香。在口谈论。在手执捉。在足运
奔。遍现俱该法界。收摄在一微尘。识者知是佛性。
不识唤作精魂。王闻偈巳。心即开悟。明道先生读
中庸诗云鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。此
是子思吃紧为人处。识得便活泼泼地。不识只是
弄精魂。其原盖出于此。此等说话。学者习闻。何为
异见王便尔悟去。佛日才禅师上堂。风雨萧骚。塞
汝耳根。落叶交加。塞汝眼根。香臭丛杂。塞汝鼻根。
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冷热甘甜。塞汝舌根。衣锦温冷。塞汝身根。颠倒妄
想。塞汝意根。诸禅德。直饶汝翻得转。也是平地骨
堆。参此处信非参不可。】
「阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发
劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为
见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是阿难。当知
是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故若。从明
来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见
明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空
出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当
知眼入虚妄本非因缘。非自然性。」
【通曰。直视之久曰瞪。劳因瞪发。故见狂华。目根分
别亦是菩提觉性中劳相。故曰兼目与劳。同是菩
提瞪发劳相。借色阴之目劳。以喻眼入是妄也。若
目精不瞬。劳相自无。元一精明。以何为妄。此见离
彼明暗二尘。毕竟无体。分明显出真见无生。不以
睹明暗而有。不以离明暗而无也。真见是实。此见
是妄。可自了然。前说空华。不于空生。不从目出。表
色阴空。此说见性。不于空生。不从根出。表眼入妄。
妄无自性。当体即真。故曰即如来藏妙真如性也。
赵州云。把定乾坤眼。绵绵不漏丝毫。我要你会。你
又作么生。天童拈云。还端的也未。直饶你这里会
得七穿八穴。我也知你出赵州棬缋不得。又僧问
九峰虔禅师。如何是乾坤眼。峰曰。乾坤在里许。僧
想。塞汝意根。诸禅德。直饶汝翻得转。也是平地骨
堆。参此处信非参不可。】
「阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发
劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为
见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是阿难。当知
是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故若。从明
来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见
明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空
出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当
知眼入虚妄本非因缘。非自然性。」
【通曰。直视之久曰瞪。劳因瞪发。故见狂华。目根分
别亦是菩提觉性中劳相。故曰兼目与劳。同是菩
提瞪发劳相。借色阴之目劳。以喻眼入是妄也。若
目精不瞬。劳相自无。元一精明。以何为妄。此见离
彼明暗二尘。毕竟无体。分明显出真见无生。不以
睹明暗而有。不以离明暗而无也。真见是实。此见
是妄。可自了然。前说空华。不于空生。不从目出。表
色阴空。此说见性。不于空生。不从根出。表眼入妄。
妄无自性。当体即真。故曰即如来藏妙真如性也。
赵州云。把定乾坤眼。绵绵不漏丝毫。我要你会。你
又作么生。天童拈云。还端的也未。直饶你这里会
得七穿八穴。我也知你出赵州棬缋不得。又僧问
九峰虔禅师。如何是乾坤眼。峰曰。乾坤在里许。僧
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曰。乾坤眼何在。峰曰。正是乾坤眼。僧曰。还照烛也
无。峰曰。不借三光势。僧曰。既不借三光势。凭何照
烛。唤作乾坤眼。峰曰。若不如是。髑髅前见鬼人无
数。合二则观之。若有凭藉。正是渗漏处。直饶会得。
也是目前见鬼。惟于乾坤眼何在一句觑得透。始
把得定。瞪发劳相。从何而起。】
「阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中
作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种
妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静
二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于
根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻
动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动
静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性即非虚
空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因
缘。非自然性。」
【通曰。自眼入至意入。皆如空华。故曰同是菩提瞪
发劳相。耳根劳。则头中作声。菩提觉性劳。则耳中
成闻。其为虚妄所生。犹之空华也。此闻离彼动静
二尘。毕竟无体。尘至则有。尘去则无。此闻原自无
根。故曰虚妄。闻能辨境。故非境生。闻灵空顽。故非
空出。至于耳根闻体。各有司存。何得谓无自性。为
离前尘。即无分别。若有分别。应可指陈。今不可指。
故知无自性也。验之于境于根于空。皆无定体可
得。即此幻闻。亦非因缘非自然也。此闻非因缘非
无。峰曰。不借三光势。僧曰。既不借三光势。凭何照
烛。唤作乾坤眼。峰曰。若不如是。髑髅前见鬼人无
数。合二则观之。若有凭藉。正是渗漏处。直饶会得。
也是目前见鬼。惟于乾坤眼何在一句觑得透。始
把得定。瞪发劳相。从何而起。】
「阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中
作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种
妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静
二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于
根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻
动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动
静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性即非虚
空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因
缘。非自然性。」
【通曰。自眼入至意入。皆如空华。故曰同是菩提瞪
发劳相。耳根劳。则头中作声。菩提觉性劳。则耳中
成闻。其为虚妄所生。犹之空华也。此闻离彼动静
二尘。毕竟无体。尘至则有。尘去则无。此闻原自无
根。故曰虚妄。闻能辨境。故非境生。闻灵空顽。故非
空出。至于耳根闻体。各有司存。何得谓无自性。为
离前尘。即无分别。若有分别。应可指陈。今不可指。
故知无自性也。验之于境于根于空。皆无定体可
得。即此幻闻。亦非因缘非自然也。此闻非因缘非
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自然。即幻即真矣。设使有因缘自然可得者。此闻
即生灭法。何以曰妙真如性。僧问玄沙。承和尚有
言。闻性遍周沙界。雪峰打鼓。这里为甚么不闻。沙
曰。谁知不闻。又僧问曹山。亲何道伴。即得常闻于
未闻。山曰。同共一被盖。曰此犹是和尚得闻。如何
常闻于未闻。山曰。不同于木石。曰何者在先。何者
在后。山曰。不见道常闻于未闻。故知常闻于未闻。
闻斯遍矣。】
「阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中。闻有
冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻
与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻
居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟
无体。当知是闻非通塞来。非于根出。不于空生。何以
故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无
闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻
机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有
闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然
性。」
【通曰。畜止也。止缩其气。不出入也。冷因畜有。不畜
本无。因畜而知通塞虚寔。因通塞而辨诸香臭气。
是嗅闻性。浑然因妄有也。如无通塞。嗅闻性当在
何处。耳曰闻体。鼻曰闻机。功德大小。于斯可见。体
无不遍。机发于触故也。虽然。鼻根虚妄。原无可指。
向上巴鼻。尤难摸索。僧问拯迷寺海宴禅师。如何
即生灭法。何以曰妙真如性。僧问玄沙。承和尚有
言。闻性遍周沙界。雪峰打鼓。这里为甚么不闻。沙
曰。谁知不闻。又僧问曹山。亲何道伴。即得常闻于
未闻。山曰。同共一被盖。曰此犹是和尚得闻。如何
常闻于未闻。山曰。不同于木石。曰何者在先。何者
在后。山曰。不见道常闻于未闻。故知常闻于未闻。
闻斯遍矣。】
「阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中。闻有
冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻
与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻
居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟
无体。当知是闻非通塞来。非于根出。不于空生。何以
故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无
闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻
机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有
闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然
性。」
【通曰。畜止也。止缩其气。不出入也。冷因畜有。不畜
本无。因畜而知通塞虚寔。因通塞而辨诸香臭气。
是嗅闻性。浑然因妄有也。如无通塞。嗅闻性当在
何处。耳曰闻体。鼻曰闻机。功德大小。于斯可见。体
无不遍。机发于触故也。虽然。鼻根虚妄。原无可指。
向上巴鼻。尤难摸索。僧问拯迷寺海宴禅师。如何
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是古寺一炉香。师曰。历代无人嗅。曰嗅者如何。师
曰。六根俱不到。又巴陵鉴初到云门门曰。雪峰和
尚道。开却门。达摩来也。我问你作么生。鉴曰。筑著
和尚鼻孔。门曰。地神恶发。把须弥山一掴。𨁝跳上
梵天。拶破帝释鼻孔。你为甚么向日本国里藏身。
鉴曰。和尚莫瞒人好。门曰。筑著老僧鼻孔。又作么
生。鉴无语。门曰。将知你秪是学语之流。若参透云
门语脉。正如夜半摸著鼻孔。元来祗在面上。】
「阿难。譬如有人。以舌砥吻熟舐令劳。其人若病。则有
苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动
之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜
苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知
味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知
如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于
空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡
出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜
淡及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自
味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知舌入虚
妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此知味根。知甜知苦知淡。甜苦淡之感靡常
而知亦随易。此知非从甜苦淡来。非从空出。固易
辨也。何为不从舌生。舌本无味。故无自性可得。但
触味而知生。味去则知灭。本皆虚妄。泥之为有。不
辨其所从。泥之为无。又历然其可即。故谓之曰妙。
曰。六根俱不到。又巴陵鉴初到云门门曰。雪峰和
尚道。开却门。达摩来也。我问你作么生。鉴曰。筑著
和尚鼻孔。门曰。地神恶发。把须弥山一掴。𨁝跳上
梵天。拶破帝释鼻孔。你为甚么向日本国里藏身。
鉴曰。和尚莫瞒人好。门曰。筑著老僧鼻孔。又作么
生。鉴无语。门曰。将知你秪是学语之流。若参透云
门语脉。正如夜半摸著鼻孔。元来祗在面上。】
「阿难。譬如有人。以舌砥吻熟舐令劳。其人若病。则有
苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动
之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜
苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知
味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知
如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于
空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡
出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜
淡及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自
味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知舌入虚
妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此知味根。知甜知苦知淡。甜苦淡之感靡常
而知亦随易。此知非从甜苦淡来。非从空出。固易
辨也。何为不从舌生。舌本无味。故无自性可得。但
触味而知生。味去则知灭。本皆虚妄。泥之为有。不
辨其所从。泥之为无。又历然其可即。故谓之曰妙。
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此非知味者不足与语此也。杉山普请择蕨次。南
泉拈起一茎曰。这个大好供养。山曰。非但这个。百
味珍羞他亦不顾。泉曰。虽然如是个个须尝过始
得。玄觉云。是相见语。不是相见语。天童别颂云。问
取南泉王老师。人人只吃一茎菜。可谓知味者。】
「阿难。譬如有人以一冷手。触于热手。若冷势多。热者
从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于
离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发
劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知
觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是
阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非
空生。何以故。若合时来。离时巳灭。云何觉离。违顺二
相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身
知元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当
知身入虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。合觉之触。宜合时有离时无也然离而彼显。
如违顺二触。离然后知。此身触之知。与味触者略
异。势相涉则有胜负。以热涉冷。使冷成热。以冷涉
热。使热成冷。如投手足于冷热水中。故曰涉。冷热
相涉。二相斯成。非劳触不至于此。触与身安曰顺。
触与身逆曰违。若无离合违顺四相。但有此身耳。
而知触之性安在。故曰元无自性。即此身知不于
尘生。不于根出。则非因缘。不于空出。则非自然。非
因缘。非自然。即谓之妙真如性。以上见闻觉知。盖
泉拈起一茎曰。这个大好供养。山曰。非但这个。百
味珍羞他亦不顾。泉曰。虽然如是个个须尝过始
得。玄觉云。是相见语。不是相见语。天童别颂云。问
取南泉王老师。人人只吃一茎菜。可谓知味者。】
「阿难。譬如有人以一冷手。触于热手。若冷势多。热者
从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于
离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发
劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知
觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是
阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非
空生。何以故。若合时来。离时巳灭。云何觉离。违顺二
相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身
知元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当
知身入虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。合觉之触。宜合时有离时无也然离而彼显。
如违顺二触。离然后知。此身触之知。与味触者略
异。势相涉则有胜负。以热涉冷。使冷成热。以冷涉
热。使热成冷。如投手足于冷热水中。故曰涉。冷热
相涉。二相斯成。非劳触不至于此。触与身安曰顺。
触与身逆曰违。若无离合违顺四相。但有此身耳。
而知触之性安在。故曰元无自性。即此身知不于
尘生。不于根出。则非因缘。不于空出。则非自然。非
因缘。非自然。即谓之妙真如性。以上见闻觉知。盖
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指前五识而言。所谓对境之知。非分别之知也。总
如来藏性所现耳。僧问洞山。寒暑到来。如何回避。
山曰。何不向无寒暑处去。曰如何是无寒暑处。山
曰。寒时寒杀阇黎。热时热杀阇黎。又曹山问僧。恁
么热。向什么处回避。僧云。镬汤炉炭里回避。山曰。
镬汤炉炭里如何回避。僧云。众苦不能到。是他家
里话。如出一口。雪窦颂云。垂手还同万仞崖。正偏
何必在安排。琉璃古殿照明月。忍俊韩獹空上阶。
识得此意。入廛垂手。与孤峰独立一般。归源了性。
与差别智无异。非深契曹洞宗。未易语此。】
「阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆
为忘。是其颠倒。生住异灭。吸习中归。不相踰越。称意
知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种
妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉
知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是
阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于
根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为
寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭
无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二
体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空
知。何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然
性。」
【通曰。梦中现境。因睡故有。脱体是假。既寤。不了是
假。览而忆想。谓为真实。名曰颠倒。法相亦尔。动心
如来藏性所现耳。僧问洞山。寒暑到来。如何回避。
山曰。何不向无寒暑处去。曰如何是无寒暑处。山
曰。寒时寒杀阇黎。热时热杀阇黎。又曹山问僧。恁
么热。向什么处回避。僧云。镬汤炉炭里回避。山曰。
镬汤炉炭里如何回避。僧云。众苦不能到。是他家
里话。如出一口。雪窦颂云。垂手还同万仞崖。正偏
何必在安排。琉璃古殿照明月。忍俊韩獹空上阶。
识得此意。入廛垂手。与孤峰独立一般。归源了性。
与差别智无异。非深契曹洞宗。未易语此。】
「阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆
为忘。是其颠倒。生住异灭。吸习中归。不相踰越。称意
知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种
妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉
知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是
阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于
根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为
寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭
无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二
体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空
知。何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然
性。」
【通曰。梦中现境。因睡故有。脱体是假。既寤。不了是
假。览而忆想。谓为真实。名曰颠倒。法相亦尔。动心
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现境。巳是虚妄。分别事识。不了为境。忆为实有。同
名颠倒。忆之则生。忘之则灭。而生住异灭四相。宛
然迁流不住。刹那刹那。不相踰越。是为意根。意不
缘时。寤寐如一。求寤寐之相。且不可得。而况有生
住异灭之相乎。唯其意与法缘。吸习中归。巳是劳
相。而菩提不觉运而为意。同归于劳也。宗镜曰。眼
等取外尘境。刹那流入意地。从外入内。名为逆流。
斯则意有所缘。即是寤则览尘斯忆为生也。流不
及地者。谓昏昧时。根不缘尘。则无外尘流及意地。
而意亦无所缘。即是寐则失忆而忘为灭也。以此
分配。似属牵强。且睡中有梦。寤中有忘。各有生灭
之相。何得以寤专属生。寐专属灭哉。愚谓耳目之
见闻。顺达于外。而意根之见闻。逆流于内。方其吸
撮内尘之时。目若有见。耳若有闻。或升而天。或潜
而渊。流入见闻所不及之地。此唯意根能之。非耳
目所及也。然五根各有本位。意根无形。唯寄于寤
寐生灭之相而巳。离寤寐生灭无以见意。故不曰。
若从根生。必无寤寐生灭。但曰若从根出。则寤寐
二相。止随身开合。而非随意开合。意既离斯二体。
此觉知者。虽有生灭。同于空华。何所附丽以显吾
意。意既离形。形亦离意。必无寤寐生灭之相。又焉
有性哉。故谓从根生者非也。开合二字。形容寤寐
二相最妙。其寤也形开。其寐也形交。此寤寐生灭。
即意之所在。故曰为寐。曰受灭。不必于知也。即此
名颠倒。忆之则生。忘之则灭。而生住异灭四相。宛
然迁流不住。刹那刹那。不相踰越。是为意根。意不
缘时。寤寐如一。求寤寐之相。且不可得。而况有生
住异灭之相乎。唯其意与法缘。吸习中归。巳是劳
相。而菩提不觉运而为意。同归于劳也。宗镜曰。眼
等取外尘境。刹那流入意地。从外入内。名为逆流。
斯则意有所缘。即是寤则览尘斯忆为生也。流不
及地者。谓昏昧时。根不缘尘。则无外尘流及意地。
而意亦无所缘。即是寐则失忆而忘为灭也。以此
分配。似属牵强。且睡中有梦。寤中有忘。各有生灭
之相。何得以寤专属生。寐专属灭哉。愚谓耳目之
见闻。顺达于外。而意根之见闻。逆流于内。方其吸
撮内尘之时。目若有见。耳若有闻。或升而天。或潜
而渊。流入见闻所不及之地。此唯意根能之。非耳
目所及也。然五根各有本位。意根无形。唯寄于寤
寐生灭之相而巳。离寤寐生灭无以见意。故不曰。
若从根生。必无寤寐生灭。但曰若从根出。则寤寐
二相。止随身开合。而非随意开合。意既离斯二体。
此觉知者。虽有生灭。同于空华。何所附丽以显吾
意。意既离形。形亦离意。必无寤寐生灭之相。又焉
有性哉。故谓从根生者非也。开合二字。形容寤寐
二相最妙。其寤也形开。其寐也形交。此寤寐生灭。
即意之所在。故曰为寐。曰受灭。不必于知也。即此
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知觉不从因缘生。不从自然生。即是无住之本体。
不谓之妙真如性而何。初仰山问沩山。如何是佛
真住处。沩曰。以思无思之妙。返思灵妙之无穷。思
尽还源。性相常住。事理不二。真佛如如。仰于言下
顿悟。后有僧思𨜶问仰山。禅宗顿悟。毕竟入门的
意如何。山曰。此意极难。若是祖宗门下上根上智。
一闻千悟。得大总持。其有根微智劣。若不安禅静
虑。到这里总须茫然。曰除此一路。别更有入处否。
山曰有。曰如何即是。山曰。汝是甚处人。曰幽州人。
山曰。汝还思彼否。曰常思。山曰。能思者是心。所思
者是境。彼处楼台林苑。人马骈阗。汝返思思底心。
还有许多般么。曰某甲到这里总不见有。山曰。信
位即是。人位未是。曰除却这个。别更有意也无。山
曰。别有别无。即不堪也。曰到这里作么生即是。山
曰。据汝所解。秪得一玄。得坐披衣。向后自看。天童
颂云。无外而容。无碍而冲。门墙岸岸。关锁重重。酒
常酣而卧客。饭虽饱而颓农。突出虚空兮风抟妙
翅。踏翻沧海兮雷送游龙。此颂百尺竿头。须当进
步。不可执著悟境自以为足。只总不见有一语。但
能空其意根。于真佛如如。犹大远在。】
「复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。」
【通曰。初五阴中。用比喻法。破其执情。五阴本空。非
喻不足以显也。次六入中。指设假事。显其妄相。六
入本妄。故以妄引妄。可以类通。今十二处乃至七
不谓之妙真如性而何。初仰山问沩山。如何是佛
真住处。沩曰。以思无思之妙。返思灵妙之无穷。思
尽还源。性相常住。事理不二。真佛如如。仰于言下
顿悟。后有僧思𨜶问仰山。禅宗顿悟。毕竟入门的
意如何。山曰。此意极难。若是祖宗门下上根上智。
一闻千悟。得大总持。其有根微智劣。若不安禅静
虑。到这里总须茫然。曰除此一路。别更有入处否。
山曰有。曰如何即是。山曰。汝是甚处人。曰幽州人。
山曰。汝还思彼否。曰常思。山曰。能思者是心。所思
者是境。彼处楼台林苑。人马骈阗。汝返思思底心。
还有许多般么。曰某甲到这里总不见有。山曰。信
位即是。人位未是。曰除却这个。别更有意也无。山
曰。别有别无。即不堪也。曰到这里作么生即是。山
曰。据汝所解。秪得一玄。得坐披衣。向后自看。天童
颂云。无外而容。无碍而冲。门墙岸岸。关锁重重。酒
常酣而卧客。饭虽饱而颓农。突出虚空兮风抟妙
翅。踏翻沧海兮雷送游龙。此颂百尺竿头。须当进
步。不可执著悟境自以为足。只总不见有一语。但
能空其意根。于真佛如如。犹大远在。】
「复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。」
【通曰。初五阴中。用比喻法。破其执情。五阴本空。非
喻不足以显也。次六入中。指设假事。显其妄相。六
入本妄。故以妄引妄。可以类通。今十二处乃至七
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大。唯于现前见闻之境示其藏性。所谓刹刹尘尘。
炽然无间者也。三祖曰。六尘不恶。还同正觉。良见
乎此巳。金山善宁禅师上堂。顾视大众曰。古人道
在眼曰见。在耳曰闻。在鼻嗅香。在舌谈论。在身觉
触。在意攀缘。虽然如是。祗见锥头利。不见凿头方。
若是金山则不然。有眼觑不见。有耳听不闻。有鼻
不知香。有舌不谈论。有身不觉触。有意不攀缘。一
念相应。六根解脱。敢问诸禅德。且道与前来。是同
是别。莫有具眼底衲僧出来通个消息。若无。复为
诸人重重注破。放开则私通车马。捏聚则毫末不
存。若是饱战作家。一任是非砭剥。此段说话。却与
此段经文重重注破。】
「阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池于意云何。此等
为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。
见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。
谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。
见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。
俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。前六入破六根。虽以尘对辨。而正意在根。今
十二处虽根尘互破。而正破在尘。后十八界。专破
识也。前云同是菩提瞪发劳相。从根上说起。此云
观此祇陀树林及诸泉池。从色上说起。使色生眼
见者。必非空生眼见。何为明见色。又明见空。使眼
生色相者。必不能生空相。何为显发色。又显发空。
炽然无间者也。三祖曰。六尘不恶。还同正觉。良见
乎此巳。金山善宁禅师上堂。顾视大众曰。古人道
在眼曰见。在耳曰闻。在鼻嗅香。在舌谈论。在身觉
触。在意攀缘。虽然如是。祗见锥头利。不见凿头方。
若是金山则不然。有眼觑不见。有耳听不闻。有鼻
不知香。有舌不谈论。有身不觉触。有意不攀缘。一
念相应。六根解脱。敢问诸禅德。且道与前来。是同
是别。莫有具眼底衲僧出来通个消息。若无。复为
诸人重重注破。放开则私通车马。捏聚则毫末不
存。若是饱战作家。一任是非砭剥。此段说话。却与
此段经文重重注破。】
「阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池于意云何。此等
为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。
见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。
谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。
见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。
俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。前六入破六根。虽以尘对辨。而正意在根。今
十二处虽根尘互破。而正破在尘。后十八界。专破
识也。前云同是菩提瞪发劳相。从根上说起。此云
观此祇陀树林及诸泉池。从色上说起。使色生眼
见者。必非空生眼见。何为明见色。又明见空。使眼
生色相者。必不能生空相。何为显发色。又显发空。
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由此言之。眼不能生色也。眼自寂灭。何与于色。色
不能生眼也。色自寂灭。何与于眼。只以空形色而
色尘自破。见与色空。俱无处所。色空而见亦空矣。
色见俱空。谁为因缘。谁为自然。不谓之真如性乎。
昔仰山指雪师子云。还有过得此色者么。云门云。
当时便好与推倒。雪窦云。只解推倒。不解扶起。佛
觉颂云。一色无过指示人。白银世界里频呻。超然
推倒还扶起。争似东风煦日新。天童颂云。一倒一
起。雪庭师子。慎于犯而怀仁。勇于为而见义。清光
照眼似迷家。明白转身还堕位。衲僧家。了无寄。同
死同生。何此何彼。暖信破梅兮春到寒枝。凛飙脱
叶兮秋澄潦水。万松道。既称为色。必与眼对。过白
之色。唯无色者。不与眼对。云门所以道当时便与
推倒。若向至白无白处认著正是堕。在无色界中。
雪窦所以别指出一条活路。向推倒处。却教扶起。
佛眼云。若向这里扶持起来。甚生次第。即如诸尊
宿于一色边事。尚须破尽。何况目前种种。】
「阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓
音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往
声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。
在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。
应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。
同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。
在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳巳往击鼓之处。
不能生眼也。色自寂灭。何与于眼。只以空形色而
色尘自破。见与色空。俱无处所。色空而见亦空矣。
色见俱空。谁为因缘。谁为自然。不谓之真如性乎。
昔仰山指雪师子云。还有过得此色者么。云门云。
当时便好与推倒。雪窦云。只解推倒。不解扶起。佛
觉颂云。一色无过指示人。白银世界里频呻。超然
推倒还扶起。争似东风煦日新。天童颂云。一倒一
起。雪庭师子。慎于犯而怀仁。勇于为而见义。清光
照眼似迷家。明白转身还堕位。衲僧家。了无寄。同
死同生。何此何彼。暖信破梅兮春到寒枝。凛飙脱
叶兮秋澄潦水。万松道。既称为色。必与眼对。过白
之色。唯无色者。不与眼对。云门所以道当时便与
推倒。若向至白无白处认著正是堕。在无色界中。
雪窦所以别指出一条活路。向推倒处。却教扶起。
佛眼云。若向这里扶持起来。甚生次第。即如诸尊
宿于一色边事。尚须破尽。何况目前种种。】
「阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓
音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往
声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。
在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。
应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。
同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。
在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳巳往击鼓之处。
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钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。
若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。
即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。喻
声来耳边。则馀处无声。何为一千二百沙门俱闻。
如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。喻耳往
声处。则馀处无耳。何为象马牛羊种种音响悉知。
若无来往。则堕顽空。闻义不立。是声与闻。按之无
迹。有何处所。委之周遍。触处而通。以为因缘。则无
所缘。以为自然。则无所自。即此虚妄。莫非真体。故
谓之曰妙真如性也。玄沙因参次。闻燕子声。乃曰。
深谈实相。善说法要。便下座。时有僧请益曰。某甲
不会。沙曰去。谁信汝。又报慈升座。闻鸠子鸣。乃问
僧是甚么声。曰鸠鹁声。慈曰。欲得不招无间业。莫
谤如来正法轮。便下座。一切声是佛声。固容易解。
玄沙曰。钟中无鼓响。鼓中无钟声。钟不不交参。句
句无前后。作么生解。此缘起无生旨也。悟此。则所
云实相法要可睹巳。】
「阿难。汝又嗅此垆中栴檀。此香若复然于一铢。室罗
筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴
檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。
称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。
称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。
空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。
若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。
即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。喻
声来耳边。则馀处无声。何为一千二百沙门俱闻。
如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。喻耳往
声处。则馀处无耳。何为象马牛羊种种音响悉知。
若无来往。则堕顽空。闻义不立。是声与闻。按之无
迹。有何处所。委之周遍。触处而通。以为因缘。则无
所缘。以为自然。则无所自。即此虚妄。莫非真体。故
谓之曰妙真如性也。玄沙因参次。闻燕子声。乃曰。
深谈实相。善说法要。便下座。时有僧请益曰。某甲
不会。沙曰去。谁信汝。又报慈升座。闻鸠子鸣。乃问
僧是甚么声。曰鸠鹁声。慈曰。欲得不招无间业。莫
谤如来正法轮。便下座。一切声是佛声。固容易解。
玄沙曰。钟中无鼓响。鼓中无钟声。钟不不交参。句
句无前后。作么生解。此缘起无生旨也。悟此。则所
云实相法要可睹巳。】
「阿难。汝又嗅此垆中栴檀。此香若复然于一铢。室罗
筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴
檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。
称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。
称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。
空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。
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则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。
未及遥远。四十里内。云何巳闻。是故当知香鼻与闻。
俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此嗅与香。非鼻非空非木。则香处无实矣。然
四十里内。同时俱闻。此香殊胜之力。亦不可思议。
法华谓六铢之香。价直娑婆世界是也。枣柏论曰。
乌洛迦栴檀树者。乌洛迦蛇名。栴檀者香树也。明
此蛇最毒。常患热毒。以身绕此香树。其毒气便息。
以表若有众生。闻说心境俱空。木无体相。无有处
所。无一法可得之香。信而悟入。一切烦恼毒气。自
然清净。香严闲神师偈曰。有一语。全规短。拟思量。
带伴侣。踏不著。省来处。一生参学事无成。殷勤抱
得栴檀树。其原盖出于此。志公道。终日拈香择火。
不知身是道场。天童拈云。弄精魂汉。有什么限。玄
沙云。终日拈香择火。不知真个道场。天童拈云。奇
怪。八十翁翁入场屋。不是小儿戏。且道利害在什
么处。有智无智。较三十里。一等是无生作用。却有
毫釐之辨如此。有智者别之。】
「阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为
上味于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生
食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中秪有一舌。
其舌尔时巳成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。
不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。
若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。
未及遥远。四十里内。云何巳闻。是故当知香鼻与闻。
俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此嗅与香。非鼻非空非木。则香处无实矣。然
四十里内。同时俱闻。此香殊胜之力。亦不可思议。
法华谓六铢之香。价直娑婆世界是也。枣柏论曰。
乌洛迦栴檀树者。乌洛迦蛇名。栴檀者香树也。明
此蛇最毒。常患热毒。以身绕此香树。其毒气便息。
以表若有众生。闻说心境俱空。木无体相。无有处
所。无一法可得之香。信而悟入。一切烦恼毒气。自
然清净。香严闲神师偈曰。有一语。全规短。拟思量。
带伴侣。踏不著。省来处。一生参学事无成。殷勤抱
得栴檀树。其原盖出于此。志公道。终日拈香择火。
不知身是道场。天童拈云。弄精魂汉。有什么限。玄
沙云。终日拈香择火。不知真个道场。天童拈云。奇
怪。八十翁翁入场屋。不是小儿戏。且道利害在什
么处。有智无智。较三十里。一等是无生作用。却有
毫釐之辨如此。有智者别之。】
「阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为
上味于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生
食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中秪有一舌。
其舌尔时巳成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。
不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。
若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。
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何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。
必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。
同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。
必无所知。云何名味。是故当知味舌与尝。俱无处所。
即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此辨味性。不生于空。不生于舌。则易可知。曷
谓不生于食。食非有识。不自言我味美味恶。而辨
别美恶。故属舌根。而舌无定体。遇味辄迁。足知味
自味。舌自舌。两俱寂然。知舌与味俱寂者。果信非
因缘。非自然。而如来藏妙真如性也。神鼎諲禅师。
尝与众僧至襄沔间。一僧举论宗乘。颇敏捷。会野
饭山店中供办。而僧论说不巳。鼎曰。三界唯心。万
法唯识。唯识唯心。眼声耳色。是甚么人语。僧曰。法
眼语。鼎曰。其义如何。僧曰。唯心故。根境不相到。唯
识故。声色枞然。鼎曰。舌味是根境否。僧曰是。鼎以
箸筴菜置口中。含糊而语曰。何谓相入耶。坐者骇
然。僧不能答。鼎曰。涂路之乐。终未到家。见解入微。
不名见道。参须实参。悟须实悟。阎罗大王。不怕多
语。僧拱而退。玄沙尝食荔枝。问众曰。这个荔枝。得
与么红。得与么赤。你诸人且作么生。若道一色。又
是儱侗。若道是众色。只成个断常。你诸人且作么
生。彦瑫曰。也只和尚自分别。沙曰。这儱侗愚痴。有
什么交涉。冲机曰都来只。是一色。沙曰。总与么儱
侗。有什么了时。乃回顾问皎然。汝作么生道。皎然
必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。
同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。
必无所知。云何名味。是故当知味舌与尝。俱无处所。
即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此辨味性。不生于空。不生于舌。则易可知。曷
谓不生于食。食非有识。不自言我味美味恶。而辨
别美恶。故属舌根。而舌无定体。遇味辄迁。足知味
自味。舌自舌。两俱寂然。知舌与味俱寂者。果信非
因缘。非自然。而如来藏妙真如性也。神鼎諲禅师。
尝与众僧至襄沔间。一僧举论宗乘。颇敏捷。会野
饭山店中供办。而僧论说不巳。鼎曰。三界唯心。万
法唯识。唯识唯心。眼声耳色。是甚么人语。僧曰。法
眼语。鼎曰。其义如何。僧曰。唯心故。根境不相到。唯
识故。声色枞然。鼎曰。舌味是根境否。僧曰是。鼎以
箸筴菜置口中。含糊而语曰。何谓相入耶。坐者骇
然。僧不能答。鼎曰。涂路之乐。终未到家。见解入微。
不名见道。参须实参。悟须实悟。阎罗大王。不怕多
语。僧拱而退。玄沙尝食荔枝。问众曰。这个荔枝。得
与么红。得与么赤。你诸人且作么生。若道一色。又
是儱侗。若道是众色。只成个断常。你诸人且作么
生。彦瑫曰。也只和尚自分别。沙曰。这儱侗愚痴。有
什么交涉。冲机曰都来只。是一色。沙曰。总与么儱
侗。有什么了时。乃回顾问皎然。汝作么生道。皎然
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曰。不可不识荔枝。沙曰。只是荔枝。又曰。汝诸人如
许多时在我这里。总与么说话。不辨缁素。不识吉
凶。我比向汝道。用处不换机。因甚么只管对话。有
什么交涉。古人于一饮一食。务发明向上事。往往
如此。岂徒在言对便捷。须有实悟。乃可与明眼人
相见。】
「阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为
能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何
成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝
阿难。应有二身。若头与手。一触所生。则手与头。当为
一体。若一体者。触则无成。若二体者。触为谁在。在能
非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触
与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自
然性。」
【通曰。此明触性虚妄。在能非所。在所非能。能所俱
非。即触即真如性也。华严经曰。如是自性。如幻如
梦如影如像。悉不成就。以真如之性。法尔随缘。虽
即随缘。法尔归性。以随缘时。似有显现。如观幻法。
不有而有。如观梦境。不见而见。如观水中之影。非
出非入。如观镜中之像。不内不外。以无性随缘故。
理不成就。以随缘无性故。事不成就。理事不成。则
一切法俱不成也。即如梦中拳人与拳于人。非不
有触。毕竟何者是能。何者是所。故一切法。悉如是
也。保福见僧来。以杖打露柱。又打其僧头。僧作忍
许多时在我这里。总与么说话。不辨缁素。不识吉
凶。我比向汝道。用处不换机。因甚么只管对话。有
什么交涉。古人于一饮一食。务发明向上事。往往
如此。岂徒在言对便捷。须有实悟。乃可与明眼人
相见。】
「阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为
能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何
成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝
阿难。应有二身。若头与手。一触所生。则手与头。当为
一体。若一体者。触则无成。若二体者。触为谁在。在能
非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触
与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自
然性。」
【通曰。此明触性虚妄。在能非所。在所非能。能所俱
非。即触即真如性也。华严经曰。如是自性。如幻如
梦如影如像。悉不成就。以真如之性。法尔随缘。虽
即随缘。法尔归性。以随缘时。似有显现。如观幻法。
不有而有。如观梦境。不见而见。如观水中之影。非
出非入。如观镜中之像。不内不外。以无性随缘故。
理不成就。以随缘无性故。事不成就。理事不成。则
一切法俱不成也。即如梦中拳人与拳于人。非不
有触。毕竟何者是能。何者是所。故一切法。悉如是
也。保福见僧来。以杖打露柱。又打其僧头。僧作忍
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痛声。福曰。那个为甚么不痛。僧无对。玄觉代云。贪
行柱杖。又宝觉禅师。尝问转运判官夏倚。汝言情
与无情共一体。时有狗卧香桌下。乃以压尺击香
桌。又击狗。曰狗有情即去。香桌无情即住。如何得
成一体。倚不能对。宝觉曰。才入思惟。便成剩法。前
圣所知。转相传授。皆此旨也。】
「阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法
为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。
法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心。别有方所。
则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。
即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非
色声香味离合冷煖及虚空相。当于何在。今于色空。
都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。
是故当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。
本非因缘。非自然性。」
【通曰。善恶无记之事。正对根时。其事皆实。故谓之
实境。不对境时。独意识缘之。乃实境之影子。故谓
之内尘。内尘不出三性所缘色空等法。故曰法则。
内外相熏。自无始以来。故曰生成。若谓即心者。心
是能缘。法是所缘。其非即也。固易可辨。若谓离心
者。此法果何在乎。以为有知。即与心同。既同于心。
则非尘矣。非尘而与汝异者。不可不谓之心。即同
于他人之心量矣。非尘而不与汝异者。云何汝心
更二于汝。而名之曰法尘哉。故以有知为方所。不
行柱杖。又宝觉禅师。尝问转运判官夏倚。汝言情
与无情共一体。时有狗卧香桌下。乃以压尺击香
桌。又击狗。曰狗有情即去。香桌无情即住。如何得
成一体。倚不能对。宝觉曰。才入思惟。便成剩法。前
圣所知。转相传授。皆此旨也。】
「阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法
为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。
法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心。别有方所。
则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。
即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非
色声香味离合冷煖及虚空相。当于何在。今于色空。
都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。
是故当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。
本非因缘。非自然性。」
【通曰。善恶无记之事。正对根时。其事皆实。故谓之
实境。不对境时。独意识缘之。乃实境之影子。故谓
之内尘。内尘不出三性所缘色空等法。故曰法则。
内外相熏。自无始以来。故曰生成。若谓即心者。心
是能缘。法是所缘。其非即也。固易可辨。若谓离心
者。此法果何在乎。以为有知。即与心同。既同于心。
则非尘矣。非尘而与汝异者。不可不谓之心。即同
于他人之心量矣。非尘而不与汝异者。云何汝心
更二于汝。而名之曰法尘哉。故以有知为方所。不
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可也。以为无知。则此法尘当何表示。既非色空等
相。又非离色空外别有伫立之处。色外有空。空非
有外。使空有外。则法尘有处。心尚可缘。空外无所。
心将安缘。然心之所以缘法者。谓色空无知。由知
而显。知有分别。乃谓之法。今既无知。又无所在。心
虽有知。谁与为缘。故以无知为方所。亦不可也。非
有知。非无知。处从谁立。即心无法。离心无法。法固
无自性也。非虚妄而何。法无处所。意根自空。故谓
之妙真如性也。青州法本禅师上堂。扬声止响。不
知声是响根。弄影逃形。不知形为影本。以法问法。
不知法本非法。以心传心。不知心本无心。心本无
心。知心如幻。了法非法。知法如梦。心法不实。莫谩
追求。梦幻空华。何劳把捉。到这里。三世诸佛。一大
藏教。祖师言句。天下老和尚露布葛藤。尽使不著。
何故。太平本是将军致。不许将军见太平。杂华偈
曰。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能
转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无
所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄
心分别有。如是而观察。一切皆无性。此段大意。实
与此经相发。】
「复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。」
【通曰。对尘曰根。根内也。当根曰尘。尘外也。于其中
间各有分别者。识也。三者相依而立。如交芦然。故
有十八界名。是三者。有则俱有。无则俱无。原无自
相。又非离色空外别有伫立之处。色外有空。空非
有外。使空有外。则法尘有处。心尚可缘。空外无所。
心将安缘。然心之所以缘法者。谓色空无知。由知
而显。知有分别。乃谓之法。今既无知。又无所在。心
虽有知。谁与为缘。故以无知为方所。亦不可也。非
有知。非无知。处从谁立。即心无法。离心无法。法固
无自性也。非虚妄而何。法无处所。意根自空。故谓
之妙真如性也。青州法本禅师上堂。扬声止响。不
知声是响根。弄影逃形。不知形为影本。以法问法。
不知法本非法。以心传心。不知心本无心。心本无
心。知心如幻。了法非法。知法如梦。心法不实。莫谩
追求。梦幻空华。何劳把捉。到这里。三世诸佛。一大
藏教。祖师言句。天下老和尚露布葛藤。尽使不著。
何故。太平本是将军致。不许将军见太平。杂华偈
曰。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能
转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无
所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄
心分别有。如是而观察。一切皆无性。此段大意。实
与此经相发。】
「复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。」
【通曰。对尘曰根。根内也。当根曰尘。尘外也。于其中
间各有分别者。识也。三者相依而立。如交芦然。故
有十八界名。是三者。有则俱有。无则俱无。原无自
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性。既无自性。故知本如来藏妙真如性也。瑞鹿本
先禅师上堂。诸法所生。唯心所现。如是言语。好个
入底门户。且问汝等诸人。眼见一切色。耳闻一切
声。鼻嗅一切香。舌了一切味。身触一切耎滑。意分
别一切诸法。秖如眼耳鼻舌身意所对之物。为复
唯是你等心。为复非是你等心。若道唯是你等心。
何不与你等身都作一块了休。为甚么所对之物。
却在你等眼耳鼻舌身意外。你等若道眼耳鼻舌
所对之物。非是你等心。又争奈诸法所生。唯心所
现。言语留在世间。何人不举著。你等见这个话。还
会么。若也不会。大家用心商量教会去。幸在其中。
莫令厌学。无事且退。僧问云居。六户不明时。如何。
居曰不涉缘。僧云。向上事如何。居曰。慎者不护投
子颂曰。春到石人视远山。莺啼华木碧波閒。须知
云外岩松瑞。千古迎风任岁寒。前二句颂不涉缘。
后二句颂向上事。须明向上事。方信十八界本真
如性也。】
「阿难。如汝所明眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼
所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。
既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非
青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。
汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其
色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。
不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种。
先禅师上堂。诸法所生。唯心所现。如是言语。好个
入底门户。且问汝等诸人。眼见一切色。耳闻一切
声。鼻嗅一切香。舌了一切味。身触一切耎滑。意分
别一切诸法。秖如眼耳鼻舌身意所对之物。为复
唯是你等心。为复非是你等心。若道唯是你等心。
何不与你等身都作一块了休。为甚么所对之物。
却在你等眼耳鼻舌身意外。你等若道眼耳鼻舌
所对之物。非是你等心。又争奈诸法所生。唯心所
现。言语留在世间。何人不举著。你等见这个话。还
会么。若也不会。大家用心商量教会去。幸在其中。
莫令厌学。无事且退。僧问云居。六户不明时。如何。
居曰不涉缘。僧云。向上事如何。居曰。慎者不护投
子颂曰。春到石人视远山。莺啼华木碧波閒。须知
云外岩松瑞。千古迎风任岁寒。前二句颂不涉缘。
后二句颂向上事。须明向上事。方信十八界本真
如性也。】
「阿难。如汝所明眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼
所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。
既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非
青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。
汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其
色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。
不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种。
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眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。
是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。
及色界三。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此十八界。但破六识。故谓此识不从眼生为
界。识主分别。使无色空。分别安施。亦不从色生为。
界。色有变灭。识无变迁。若俱从色。何为辨空。亦不
从眼色合生为界。将谓合眼与色生乎。以有知合
无知。必捍格不相入。故曰中离。将谓离眼与色生
乎。离根则合境。离境则合根。识将谁属。故曰杂乱
三处俱非。界于何有。法眼指竹问僧。还见么。僧曰。
见。眼曰。竹来眼里。眼到竹边。僧曰。总不恁么。后法
灯别云。当时但擘眼向师。归宗柔别云。和尚秪是
不信某甲。这二转语。却者衲僧气息。又僧问天童
启禅师。如何是应用无亏的眼。童云。恰如瞎一般。
丹霞颂云。盲聋瘖哑迥天真。眼似眉毛道始邻。昨
夜东君潜布令。黄莺啼处绿杨春。于此信得及。一
任应用无亏。】
「阿难。又汝所明耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳
所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。
动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。
识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形
杂色触尘。名为识界。则耳识界复从谁立。若生于声。
识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。
许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。
是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。
及色界三。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此十八界。但破六识。故谓此识不从眼生为
界。识主分别。使无色空。分别安施。亦不从色生为。
界。色有变灭。识无变迁。若俱从色。何为辨空。亦不
从眼色合生为界。将谓合眼与色生乎。以有知合
无知。必捍格不相入。故曰中离。将谓离眼与色生
乎。离根则合境。离境则合根。识将谁属。故曰杂乱
三处俱非。界于何有。法眼指竹问僧。还见么。僧曰。
见。眼曰。竹来眼里。眼到竹边。僧曰。总不恁么。后法
灯别云。当时但擘眼向师。归宗柔别云。和尚秪是
不信某甲。这二转语。却者衲僧气息。又僧问天童
启禅师。如何是应用无亏的眼。童云。恰如瞎一般。
丹霞颂云。盲聋瘖哑迥天真。眼似眉毛道始邻。昨
夜东君潜布令。黄莺啼处绿杨春。于此信得及。一
任应用无亏。】
「阿难。又汝所明耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳
所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。
动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。
识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形
杂色触尘。名为识界。则耳识界复从谁立。若生于声。
识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。
许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。
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识巳被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻
杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知
耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。
本非因缘。非自然性。」
【通曰。小乘所解因缘生法。以为实有。不了即空。故
据彼平日所闻而分破之。若因耳生。耳有胜义根。
有浮尘根。胜义根属分别。若无声尘相触。知且无
之。况相形貌。浮尘根但杂形色。若无动静二相。闻
且无之。况有识界。故谓识生于耳者妄也。若因声
生。声自有识。不藉于问。既无能闻。谁辨声相。如谓
相因而生。许声因闻而有声相。则亦许闻因声而
闻闻识。识巳被闻。与声尘等。谁为能知。知此闻识。
若有知者。则有二识。若无知者。即同草木。故谓识
生于声者妄也。若谓声闻二者。和合而生。一半有
知。一半无知。有知无知之间。何以杂成中界。中位
既无。识无所依。则内而根。外而尘。从何成就。故谓
声闻合生者妄也。三处都无。耳识不生。故知耳识
无生者。即真如性也。世尊尝在尼俱律树下坐次。
因二商人问世尊还见车过否。曰不见。又问还闻
否。曰不闻。商人曰。莫禅定否。曰不禅定。曰莫睡眠
否曰不睡眠。商人乃。叹曰。善哉善哉。世尊觉而不
见。遂献白氎两段。有僧尝问荷泽会禅师。见闻照
声色时。唯复抗行耶。唯有先后。会曰。抗行先后即
且置。汝毕竟将什么作声色。僧曰。如师所论。则无
杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知
耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。
本非因缘。非自然性。」
【通曰。小乘所解因缘生法。以为实有。不了即空。故
据彼平日所闻而分破之。若因耳生。耳有胜义根。
有浮尘根。胜义根属分别。若无声尘相触。知且无
之。况相形貌。浮尘根但杂形色。若无动静二相。闻
且无之。况有识界。故谓识生于耳者妄也。若因声
生。声自有识。不藉于问。既无能闻。谁辨声相。如谓
相因而生。许声因闻而有声相。则亦许闻因声而
闻闻识。识巳被闻。与声尘等。谁为能知。知此闻识。
若有知者。则有二识。若无知者。即同草木。故谓识
生于声者妄也。若谓声闻二者。和合而生。一半有
知。一半无知。有知无知之间。何以杂成中界。中位
既无。识无所依。则内而根。外而尘。从何成就。故谓
声闻合生者妄也。三处都无。耳识不生。故知耳识
无生者。即真如性也。世尊尝在尼俱律树下坐次。
因二商人问世尊还见车过否。曰不见。又问还闻
否。曰不闻。商人曰。莫禅定否。曰不禅定。曰莫睡眠
否曰不睡眠。商人乃。叹曰。善哉善哉。世尊觉而不
见。遂献白氎两段。有僧尝问荷泽会禅师。见闻照
声色时。唯复抗行耶。唯有先后。会曰。抗行先后即
且置。汝毕竟将什么作声色。僧曰。如师所论。则无
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声色可得也。于是再拜。即日发去。后隐于蒙山。西
天有声明三藏至闽。闽帅请玄沙辨验。沙以铁火
箸敲铜炉。问是甚么声。藏曰。铜铁声。沙曰。大王莫
受外国人谩。藏无对。天童拈云。理契则神。贫子获
衣中之宝。情封则物。力士失额上之珠。三藏秪解
瞻前。玄沙不能顾后。还知么。诬人之罪。以罪加之。
此则公案。诸老宿为出语者甚众。藏曰铜铁声。分
明逐声尘去也。法眼别云。请大师为大王。法灯别
云。听和尚问。雪窦别云。莫谩外国人好。至藏无对
处。法眼代云。大师久受大王供养。法灯代云。却是
和尚谩大王。此语最有味。天童所谓诬人之罪以
罪加之者也。据玄沙意。唤甚么作铜铁声。代三藏
意。唤甚么不是铜铁声。二语极易谩人。须一一觑
透。方不受人谩。】
「阿难。又汝所明鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻
所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。
则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知
动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。
名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中
以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。
空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。
今日阿难应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。
若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰
及旃檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。
天有声明三藏至闽。闽帅请玄沙辨验。沙以铁火
箸敲铜炉。问是甚么声。藏曰。铜铁声。沙曰。大王莫
受外国人谩。藏无对。天童拈云。理契则神。贫子获
衣中之宝。情封则物。力士失额上之珠。三藏秪解
瞻前。玄沙不能顾后。还知么。诬人之罪。以罪加之。
此则公案。诸老宿为出语者甚众。藏曰铜铁声。分
明逐声尘去也。法眼别云。请大师为大王。法灯别
云。听和尚问。雪窦别云。莫谩外国人好。至藏无对
处。法眼代云。大师久受大王供养。法灯代云。却是
和尚谩大王。此语最有味。天童所谓诬人之罪以
罪加之者也。据玄沙意。唤甚么作铜铁声。代三藏
意。唤甚么不是铜铁声。二语极易谩人。须一一觑
透。方不受人谩。】
「阿难。又汝所明鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻
所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。
则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知
动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。
名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中
以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。
空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。
今日阿难应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。
若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰
及旃檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。
卷三 第 794c 页 X16-0794.png
香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人应有两鼻。
对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。
臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。
识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。
知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。
因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。
毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界。三处都无。
则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。」
【通曰。鼻根也。香境也。界乎二者之间。识也。凡言界
者。专指识。此识不于根生。不于香生。大意略同。但
文义稍为错综。借境破根。而识非空出。自在其中。
即境破识。而识非合生。亦自可见。始破浮尘根。既
非肉知。巳破胜义根。又非空知。知在于香。无预于
鼻矣。气生于鼻。无藉于物矣。若香臭二俱能闻者。
应有两鼻。是根不足据也。鼻既是一。气云何二。是
境不足凭也。故谓识从根生者非也。若谓识从香
生。应不知香。如见从眼出。不自见眼。若曰能知。则
香自有识。何必曰生。若曰不知。即不名识。界云何
立。故谓从香生者非也。既香不自知其香。是境与
根离。不可合也。识从香生。则不知香。必不从香生。
乃能知香。是根与境离。本非因也。故谓识从根境
合生者非也。香界不成。则无中位。既无中位。安有
内外。鼻识虚妄。元无处所。了知闻性即空。即无因
缘自然可得。华严法界品。鬻香长者优钵罗华。善
对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。
臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。
识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。
知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。
因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。
毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界。三处都无。
则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。」
【通曰。鼻根也。香境也。界乎二者之间。识也。凡言界
者。专指识。此识不于根生。不于香生。大意略同。但
文义稍为错综。借境破根。而识非空出。自在其中。
即境破识。而识非合生。亦自可见。始破浮尘根。既
非肉知。巳破胜义根。又非空知。知在于香。无预于
鼻矣。气生于鼻。无藉于物矣。若香臭二俱能闻者。
应有两鼻。是根不足据也。鼻既是一。气云何二。是
境不足凭也。故谓识从根生者非也。若谓识从香
生。应不知香。如见从眼出。不自见眼。若曰能知。则
香自有识。何必曰生。若曰不知。即不名识。界云何
立。故谓从香生者非也。既香不自知其香。是境与
根离。不可合也。识从香生。则不知香。必不从香生。
乃能知香。是根与境离。本非因也。故谓识从根境
合生者非也。香界不成。则无中位。既无中位。安有
内外。鼻识虚妄。元无处所。了知闻性即空。即无因
缘自然可得。华严法界品。鬻香长者优钵罗华。善
卷三 第 795a 页 X16-0795.png
别知一切诸香。亦知调和一切香法。及香王所出
之处。又善别知治诸病香。断诸恶香。生欢喜香。增
烦恼香。灭烦恼香。令于有为生乐著香。令于有为
生厌离香。舍诸憍逸香。发心念佛香。證解脱法门
香。圣所受用香。一切菩萨差别香。一切菩萨地位
香。我唯知此调和香法。如诸菩萨远离一切诸恶
习气。不染世欲。求断烦恼众魔罥索。超诸有趣。以
智慧香而自庄严。于诸世间皆无染著。具足成就
无所著戒。净无著智。行无著境。于一切处悉无所
著。其心平等。无著无依。昔一尊者过荷池。荷神呵
之曰毋偷我香。尊者乃问。凡夫往来莫不闻香。何
我独偷。神曰。凡夫散乱心。故不名偷。尊者清净心。
著即不可。鼻识之未易降伏也如是。故操无著之
心以游于世。即善别知一切诸香。未为不可。】
「阿难。又汝所明舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌
所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。
则诸世间甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。
汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。
孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。
识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。
又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。
体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。
应无分别。分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。
不应虚空生汝心识。舌味和合。即于是中。元无自性。
之处。又善别知治诸病香。断诸恶香。生欢喜香。增
烦恼香。灭烦恼香。令于有为生乐著香。令于有为
生厌离香。舍诸憍逸香。发心念佛香。證解脱法门
香。圣所受用香。一切菩萨差别香。一切菩萨地位
香。我唯知此调和香法。如诸菩萨远离一切诸恶
习气。不染世欲。求断烦恼众魔罥索。超诸有趣。以
智慧香而自庄严。于诸世间皆无染著。具足成就
无所著戒。净无著智。行无著境。于一切处悉无所
著。其心平等。无著无依。昔一尊者过荷池。荷神呵
之曰毋偷我香。尊者乃问。凡夫往来莫不闻香。何
我独偷。神曰。凡夫散乱心。故不名偷。尊者清净心。
著即不可。鼻识之未易降伏也如是。故操无著之
心以游于世。即善别知一切诸香。未为不可。】
「阿难。又汝所明舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌
所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。
则诸世间甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。
汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。
孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。
识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。
又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。
体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。
应无分别。分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。
不应虚空生汝心识。舌味和合。即于是中。元无自性。
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云何界生。是故当知舌味为缘。生舌识界。三处都无。
则舌与味及舌界三。本非因缘。非自然性。」
【通曰。初因舌。是破自生。二因味。是破他生。三不应
虚空。是破无因生。四舌味和合。是破共生。即于是
中元无自性。舌不自味。味不自尝。而识安从生。正
显无生之旨。知舌识本无生。舌根本自清净。即妙
真如性也。昔□□□禅师。食啖无择。其徒多效之。
一日命治具。之化人所。取化人馀胔而共啖之。其
徒悉呕心散去。师乃曰。我多生清净。故无择耳。汝
辈能与我共此者。乃可取食。由是一众禀然。率遵
戒律。曹山亦好酒。僧问灵衣不挂时如何。曰曹山
孝满。曰孝满后如何。曰曹山好颠酒。其徒税清问
曰。某甲孤贫。乞师赈济。山召税阇黎。税应诺。山曰。
清原白家酒三盏吃了。犹道未沾唇。玄觉云。甚么
处是与他酒吃。即此三则。味性本空。舌识亦本空。
达此者名为知味。】
「阿难。又汝所明身触为缘。生于身识。此识为复因身
所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。
必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。
谁者非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身
即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无
处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外
不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁
立界。是故当知身触为缘。生身识界三处都无。则身
则舌与味及舌界三。本非因缘。非自然性。」
【通曰。初因舌。是破自生。二因味。是破他生。三不应
虚空。是破无因生。四舌味和合。是破共生。即于是
中元无自性。舌不自味。味不自尝。而识安从生。正
显无生之旨。知舌识本无生。舌根本自清净。即妙
真如性也。昔□□□禅师。食啖无择。其徒多效之。
一日命治具。之化人所。取化人馀胔而共啖之。其
徒悉呕心散去。师乃曰。我多生清净。故无择耳。汝
辈能与我共此者。乃可取食。由是一众禀然。率遵
戒律。曹山亦好酒。僧问灵衣不挂时如何。曰曹山
孝满。曰孝满后如何。曰曹山好颠酒。其徒税清问
曰。某甲孤贫。乞师赈济。山召税阇黎。税应诺。山曰。
清原白家酒三盏吃了。犹道未沾唇。玄觉云。甚么
处是与他酒吃。即此三则。味性本空。舌识亦本空。
达此者名为知味。】
「阿难。又汝所明身触为缘。生于身识。此识为复因身
所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。
必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。
谁者非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身
即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无
处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外
不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁
立界。是故当知身触为缘。生身识界三处都无。则身
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与触及身界三。本非因缘。非自然性。」
【通曰。物不触知。非物不知触之谓也。物实知虚。实
不触虚。故凡物但能触物。不能触知。只此一知字。
分明显出清净法身。非触所及。而身知有触者。乃
色身分别之知。以合离二觉为缘。故知有触。触不
能离乎身。身不能离乎触。言触则非身。言身则非
触。二者果安定乎。故合之但一身体而无触位。离
之即等虚空而无触用。二俱无在。内外不成。身触
俱非。识从何立。既无中识。根境悉空。故知身识界
是妄也。南岳思大禅师。既得宿命通。寻复障起。四
肢缓弱。不能行步。自念曰。病从业生。业从心起。心
源无起。外境何状。病业与身。都如云影。如是观巳。
颠倒想灭。轻安如故。若思者可谓深明身识之为
妄也。兴阳剖禅师卧病。大阳问是身如泡幻。泡幻
中成办。若无个泡幻。大事无由办。若要大事办。识
取个泡幻。作么生。剖曰。犹是这边事。阳曰。那边事
作么生。剖曰。匝地红轮秀。海底不栽华。阳笑曰。乃
尔惺惺耶。剖喝曰。将谓我忘却。竟尔趋寂。若剖者
可谓深明法身向上事也。僧问大龙。色身败坏。如
何是坚固法身。龙曰。山华开似锦。涧水湛如蓝。雪
窦颂云。问曾不知。答还不会。月冷风高。古岩寒桧。
堪笑路逢达道人。不将语默对。手把白玉鞭。骊珠
尽击碎。不击碎增瑕颣。国有宪章。三千条罪。据此
颂。坚固法身。亦须击碎。况色身乎哉。】
【通曰。物不触知。非物不知触之谓也。物实知虚。实
不触虚。故凡物但能触物。不能触知。只此一知字。
分明显出清净法身。非触所及。而身知有触者。乃
色身分别之知。以合离二觉为缘。故知有触。触不
能离乎身。身不能离乎触。言触则非身。言身则非
触。二者果安定乎。故合之但一身体而无触位。离
之即等虚空而无触用。二俱无在。内外不成。身触
俱非。识从何立。既无中识。根境悉空。故知身识界
是妄也。南岳思大禅师。既得宿命通。寻复障起。四
肢缓弱。不能行步。自念曰。病从业生。业从心起。心
源无起。外境何状。病业与身。都如云影。如是观巳。
颠倒想灭。轻安如故。若思者可谓深明身识之为
妄也。兴阳剖禅师卧病。大阳问是身如泡幻。泡幻
中成办。若无个泡幻。大事无由办。若要大事办。识
取个泡幻。作么生。剖曰。犹是这边事。阳曰。那边事
作么生。剖曰。匝地红轮秀。海底不栽华。阳笑曰。乃
尔惺惺耶。剖喝曰。将谓我忘却。竟尔趋寂。若剖者
可谓深明法身向上事也。僧问大龙。色身败坏。如
何是坚固法身。龙曰。山华开似锦。涧水湛如蓝。雪
窦颂云。问曾不知。答还不会。月冷风高。古岩寒桧。
堪笑路逢达道人。不将语默对。手把白玉鞭。骊珠
尽击碎。不击碎增瑕颣。国有宪章。三千条罪。据此
颂。坚固法身。亦须击碎。况色身乎哉。】
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「阿难。又汝所明意法为缘。生于意识。此识为复因意
所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。
于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。
离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。
为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。
若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。
二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。
汝观色法。及诸声法。香法味法。及诸触法。相状分明。
以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观。
法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相。
终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。
所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。
是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法
及意界三。本非因缘。非自然性。」
【通曰。此意识界。乃第六识了别性也。既以了别为
性。离法无缘。意即不生。离缘无形。识将安用。是识
缘法。显非生于意也。若谓意能分别。为生识根。是
七识思量。为染净依。八识识心。为根本依。与前六
识了别性。同乎异乎。楞伽云。心能积集业。意能广
积集。了别性名识。对现境说五。论云。集起名心。思
量名意。了境名识。一法异名耳。既惟一法。俱可谓
之心。俱可谓之意。俱可谓之识。而微有辨者。就分
数多者得名耳。在八识意识俱泯。但可曰心。在七
识非心非识。但可曰意。在六识心意俱与境对。故
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曰分别事识。其实一物也。如海起波浪。非异非不
异。六识逐尘生境界风。即鼓动七识思量波浪终
不离乎八识湛湛藏海也。是六七八识。非同非异。
姑无暇论。且以意生识界言之。若谓识同于意。识
即意也。何得谓意为能生。识谓所生。谓之同不可
也。若诸识异于意。迥然不同。则一属有情。一属无
情。应无所识。谓之异不可也。若无所识。必非意生。
意能分别所生者必有识也。若有所识。当意生时。
无法可缘。但有意耳。云何自识其意。若能识意。则
意反为境。不得为根。若不识意。又同无识。非意所
生矣。离法求识。最难描摸。故谓之同。则不得名生。
谓之异。则不得名识。是同异二性。俱无成就。识无
定所。界云何立。故谓从根生者妄也。若谓缘法而
显。即系因法而生。必有可状之法。然后成生识之
因。今世间诸法。不离色空等相。以对五根。是唯五
根能摄之。是五识之所因也。意能离此五尘外。别
有法法相状而为所因乎。意所自缘内境。虽不外
藉五根。终不出色空生灭影子等法即能缘出世
间法。有所谓非色非空。不生不灭者。然非色非空。
由色空显。不生不灭。由生灭显。卒不能离色空生
灭外。别有所谓法尘。为生识因。将即五尘而为法
乎。是五根因。非意因也。将离五尘而求法乎。则无
法可得。既无可得。是无因也。所因既无。其何能生。
若谓无因。能生有识。其识必非分别色空等法。果
异。六识逐尘生境界风。即鼓动七识思量波浪终
不离乎八识湛湛藏海也。是六七八识。非同非异。
姑无暇论。且以意生识界言之。若谓识同于意。识
即意也。何得谓意为能生。识谓所生。谓之同不可
也。若诸识异于意。迥然不同。则一属有情。一属无
情。应无所识。谓之异不可也。若无所识。必非意生。
意能分别所生者必有识也。若有所识。当意生时。
无法可缘。但有意耳。云何自识其意。若能识意。则
意反为境。不得为根。若不识意。又同无识。非意所
生矣。离法求识。最难描摸。故谓之同。则不得名生。
谓之异。则不得名识。是同异二性。俱无成就。识无
定所。界云何立。故谓从根生者妄也。若谓缘法而
显。即系因法而生。必有可状之法。然后成生识之
因。今世间诸法。不离色空等相。以对五根。是唯五
根能摄之。是五识之所因也。意能离此五尘外。别
有法法相状而为所因乎。意所自缘内境。虽不外
藉五根。终不出色空生灭影子等法即能缘出世
间法。有所谓非色非空。不生不灭者。然非色非空。
由色空显。不生不灭。由生灭显。卒不能离色空生
灭外。别有所谓法尘。为生识因。将即五尘而为法
乎。是五根因。非意因也。将离五尘而求法乎。则无
法可得。既无可得。是无因也。所因既无。其何能生。
若谓无因。能生有识。其识必非分别色空等法。果
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分别何法。作何相状乎。相状不有。识实不生。故谓
因法生者妄也。既非意生。又非法生。而意识有何
处所。无处斯为真处也巳。昔国清净上座问玄沙。
曰。祗如教中道。不得以所知心。测度如来无上知
见。又作么生。沙曰。汝道究得彻底所知心。还测度
得及否。从此信入。后有人问。弟子每当夜坐。心念
纷乘。未明摄伏之方。愿垂示诲。静曰。如或夜闲安
坐。心念纷飞。却将纷飞之心。以究纷飞之处。究之
无处。则纷飞之念何存。反究究心。则能究之心安
在。又能照之智本空。所缘之境亦寂。寂而非寂者。
盖无能寂之人也。照而非照者。盖无所照之境也。
境智俱寂。心虑安然。外不寻枝。内不住定。二途俱
泯。一性怡然。此乃还源之要道也。药山坐次。僧问
兀兀地思量个甚么。山曰。思量个不思量底。曰不
思量底如何思量。山曰。非思量。僧问蜀州西禅师。
如何是非思量处。禅曰。谁见虚空夜点头。丹霞颂
云。一点灵明六不收。昭然何用更凝眸。个中消息
人难委。独有虚空暗点头。故明得心识不到处。而
识元自晢。】
「阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种
种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二
俱排摈。我今不知斯义所属。唯垂哀悯。开示众生中
道了义。无戏论法。尔时世尊告阿难言。汝先厌离声
闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为
因法生者妄也。既非意生。又非法生。而意识有何
处所。无处斯为真处也巳。昔国清净上座问玄沙。
曰。祗如教中道。不得以所知心。测度如来无上知
见。又作么生。沙曰。汝道究得彻底所知心。还测度
得及否。从此信入。后有人问。弟子每当夜坐。心念
纷乘。未明摄伏之方。愿垂示诲。静曰。如或夜闲安
坐。心念纷飞。却将纷飞之心。以究纷飞之处。究之
无处。则纷飞之念何存。反究究心。则能究之心安
在。又能照之智本空。所缘之境亦寂。寂而非寂者。
盖无能寂之人也。照而非照者。盖无所照之境也。
境智俱寂。心虑安然。外不寻枝。内不住定。二途俱
泯。一性怡然。此乃还源之要道也。药山坐次。僧问
兀兀地思量个甚么。山曰。思量个不思量底。曰不
思量底如何思量。山曰。非思量。僧问蜀州西禅师。
如何是非思量处。禅曰。谁见虚空夜点头。丹霞颂
云。一点灵明六不收。昭然何用更凝眸。个中消息
人难委。独有虚空暗点头。故明得心识不到处。而
识元自晢。】
「阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种
种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二
俱排摈。我今不知斯义所属。唯垂哀悯。开示众生中
道了义。无戏论法。尔时世尊告阿难言。汝先厌离声
闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为
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汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘。而
自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如
来说为真可怜悯。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦
令当来脩大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。」
【通曰。阿难欲世尊开示中道。明知世间和合因缘。
则滞于有。若因缘自然二俱排摈。则溺于空。不有
不空。斯为中道。不知无上菩提。中道亦无著处。乃
为第一义谛也。此第一义谛。即上阴入处界。非因
缘。非自然性。见诸相非相。即是大乘实相。阿难欲
捐小乘而求无上菩提。今示以妙真如性。茫然罔
措。不知所属。如说药人但口说耳。真药现前。反不
能识。此真可怜悯者。嗟乎。药岂易识哉。文殊菩萨
一日令善财采药。曰是药者采将来。善财遍观大
地。无不是药。却来白云。无不是药者。殊曰。是药者。
采将来。善财遂于地上。拈一茎草度与文殊。文殊
接得。呈起示众曰。此药亦能杀人。亦能活人。云门
示众云。药病相治。尽大地是药。那个是自巳。雪窦
颂曰。尽大地是药。古今何大错。闭门不造车。通途
自寥廓。错错。鼻孔辽天亦穿却。据颂意。真药现前。
也须吐却。何况不能分别。】
「阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化。阿难。
若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂合。犹如虚空。
不和诸色。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。
生死死生。生生死死如旋火轮。未有休息。阿难。如水
自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如
来说为真可怜悯。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦
令当来脩大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。」
【通曰。阿难欲世尊开示中道。明知世间和合因缘。
则滞于有。若因缘自然二俱排摈。则溺于空。不有
不空。斯为中道。不知无上菩提。中道亦无著处。乃
为第一义谛也。此第一义谛。即上阴入处界。非因
缘。非自然性。见诸相非相。即是大乘实相。阿难欲
捐小乘而求无上菩提。今示以妙真如性。茫然罔
措。不知所属。如说药人但口说耳。真药现前。反不
能识。此真可怜悯者。嗟乎。药岂易识哉。文殊菩萨
一日令善财采药。曰是药者采将来。善财遍观大
地。无不是药。却来白云。无不是药者。殊曰。是药者。
采将来。善财遂于地上。拈一茎草度与文殊。文殊
接得。呈起示众曰。此药亦能杀人。亦能活人。云门
示众云。药病相治。尽大地是药。那个是自巳。雪窦
颂曰。尽大地是药。古今何大错。闭门不造车。通途
自寥廓。错错。鼻孔辽天亦穿却。据颂意。真药现前。
也须吐却。何况不能分别。】
「阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化。阿难。
若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂合。犹如虚空。
不和诸色。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。
生死死生。生生死死如旋火轮。未有休息。阿难。如水
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成冰。冰还成水。」
【通曰。若言四大非和合。则非真如随缘之义。同于
顽空而巳。若言四大定和合。则非真如不变之义。
同于变化而巳。如水成冰。冰还成水。四大元是如
来藏性。非水之外有冰也。水何和而成冰。冰何和
而成水。本只一物。更无别物参和其间。求和合之
相。了不可得。故非和合非不和合也。但迷则真如
即四大。如水之成冰。悟则四大即真如。如冰之成
水。夫水一而巳矣。僧问临济。如何是四种无相境。
济云。你一念心疑被地碍。你一念心爱被水溺。你
一念心嗔被火烧。你一念心喜被风飘。若能如是
辨得。不被境缚。处处用境。东涌西没。南涌北没。中
涌边没。边涌中没。履水如地。入地如水。缘何如此。
为达四大如梦如幻故。道流。你祗今听法者。不是
你四大。能用你四大。若乃如是见得。便乃去住自
由。审如临济言。无住非水也者。又何冰之与有。药
山因施主施裈。提起示众曰。法身还具四大也无。
道得。与他一腰裈。道吾曰。性地非空。空非性地。此
是地大。三大亦然。山曰。与汝一腰裈。道吾见处。何
故与此经迥别。试参看。】
「汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微
色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此
邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和
合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几
【通曰。若言四大非和合。则非真如随缘之义。同于
顽空而巳。若言四大定和合。则非真如不变之义。
同于变化而巳。如水成冰。冰还成水。四大元是如
来藏性。非水之外有冰也。水何和而成冰。冰何和
而成水。本只一物。更无别物参和其间。求和合之
相。了不可得。故非和合非不和合也。但迷则真如
即四大。如水之成冰。悟则四大即真如。如冰之成
水。夫水一而巳矣。僧问临济。如何是四种无相境。
济云。你一念心疑被地碍。你一念心爱被水溺。你
一念心嗔被火烧。你一念心喜被风飘。若能如是
辨得。不被境缚。处处用境。东涌西没。南涌北没。中
涌边没。边涌中没。履水如地。入地如水。缘何如此。
为达四大如梦如幻故。道流。你祗今听法者。不是
你四大。能用你四大。若乃如是见得。便乃去住自
由。审如临济言。无住非水也者。又何冰之与有。药
山因施主施裈。提起示众曰。法身还具四大也无。
道得。与他一腰裈。道吾曰。性地非空。空非性地。此
是地大。三大亦然。山曰。与汝一腰裈。道吾见处。何
故与此经迥别。试参看。】
「汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微
色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此
邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和
合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几
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虚空和合而有。不应邻虚。又邻虚尘析入。
空者。用几色相合成虚空。若色合时。合色非空。若空
合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来
藏中性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众
生心。应所知量。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自
然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。法界颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍
外。情与无情共一体。处处皆同真法界。此七大要
旨也。真空者。一如之体也。七大者。循业之用也。体
用不二。相依互举。不离妙性。故一一皆曰性也。唯
一性尔。空即性空。色即性色。故即空即色。是谓妙
有。即色即空。是谓真无。真无妙有。是谓妙真如性
也。唯不落有无。故曰清净。然未尝不有无。故曰本
然。曰清净。则非因缘所染。曰本然。则非和合所成。
凡从因缘和合生者。有形相。有方所。不能周遍法
界。唯不从因缘和合起者。无形相。无方所。故能周
遍法界。遍法界是性。则莫不是七大。遍法界是七
大。即莫不是性。如来之心。唯此清净。唯此本然。唯
此周遍。故不可知。不可量。众生之心。于清净者。有
时而污染矣。于本然者。有时而不然矣。于周遍者。
有时而不遍矣。随其能知之心。称其所知之量。知
积成业。业积成果。或善或恶。变造十界依正之事。
众生之心无涯。众生之业亦无涯。向非周遍法界
之性以为之体。安能随业发现。愈出而愈无穷耶。
空者。用几色相合成虚空。若色合时。合色非空。若空
合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来
藏中性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众
生心。应所知量。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自
然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。法界颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍
外。情与无情共一体。处处皆同真法界。此七大要
旨也。真空者。一如之体也。七大者。循业之用也。体
用不二。相依互举。不离妙性。故一一皆曰性也。唯
一性尔。空即性空。色即性色。故即空即色。是谓妙
有。即色即空。是谓真无。真无妙有。是谓妙真如性
也。唯不落有无。故曰清净。然未尝不有无。故曰本
然。曰清净。则非因缘所染。曰本然。则非和合所成。
凡从因缘和合生者。有形相。有方所。不能周遍法
界。唯不从因缘和合起者。无形相。无方所。故能周
遍法界。遍法界是性。则莫不是七大。遍法界是七
大。即莫不是性。如来之心。唯此清净。唯此本然。唯
此周遍。故不可知。不可量。众生之心。于清净者。有
时而污染矣。于本然者。有时而不然矣。于周遍者。
有时而不遍矣。随其能知之心。称其所知之量。知
积成业。业积成果。或善或恶。变造十界依正之事。
众生之心无涯。众生之业亦无涯。向非周遍法界
之性以为之体。安能随业发现。愈出而愈无穷耶。
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众生业力。各各不同。然于清净本然。毫无加损。故
曰蠢动含灵。皆有佛性。世间无知。不悟三界唯心。
万法唯识。乃于循业发现之事。见以为有因生者。
惑为因缘性。见以为无因生者。惑为自然性。不知
清净本然。有无俱离。因缘自然。无处可著。即谓因
缘能生乎。邻虚何缘而生空。空何缘而生色。唯空
与空为缘。唯色与色为缘。纵令邻虚能析成空。不
知用几虚空合成邻虚。即邻虚不因空有。则空非
因邻虚析而有也审矣。即空有不能以相生。而大
地之生无自性也亦审矣。故以因缘和合说者谬。
即谓自然而生乎。空何无故而有空。色何无故而
有色。不因邻虚之析。无以见空。不因邻虚之积。无
以成大地。然则大地之生。岂无因而忽有者。故以
自然说者亦谬。彼其为是说也。从识心计度生也。
非因缘而强曰因缘。非自然而强曰自然。但有言
说。俱为无根戏论耳。岂知如来藏性不起于见。不
著于相。不起于见。故非计度所及。不著于相。故非
言说所到。心行处灭。言语道断。乃可谓实相。乃可
谓第一义谛也。秦跋陀禅师问生法师讲何经论。
生曰。大般若经。陀曰。作么生说色空义。生曰。众微
聚曰色。众微无自性曰空。陀曰众微未聚。唤作甚
么。生罔措。陀又问别讲何经论。生曰。大涅槃。陀曰。
如何说涅槃义。生曰。涅而不生。槃而不灭。故曰涅
槃。陀曰。这个是如来涅槃。那个是法师涅槃。生曰。
曰蠢动含灵。皆有佛性。世间无知。不悟三界唯心。
万法唯识。乃于循业发现之事。见以为有因生者。
惑为因缘性。见以为无因生者。惑为自然性。不知
清净本然。有无俱离。因缘自然。无处可著。即谓因
缘能生乎。邻虚何缘而生空。空何缘而生色。唯空
与空为缘。唯色与色为缘。纵令邻虚能析成空。不
知用几虚空合成邻虚。即邻虚不因空有。则空非
因邻虚析而有也审矣。即空有不能以相生。而大
地之生无自性也亦审矣。故以因缘和合说者谬。
即谓自然而生乎。空何无故而有空。色何无故而
有色。不因邻虚之析。无以见空。不因邻虚之积。无
以成大地。然则大地之生。岂无因而忽有者。故以
自然说者亦谬。彼其为是说也。从识心计度生也。
非因缘而强曰因缘。非自然而强曰自然。但有言
说。俱为无根戏论耳。岂知如来藏性不起于见。不
著于相。不起于见。故非计度所及。不著于相。故非
言说所到。心行处灭。言语道断。乃可谓实相。乃可
谓第一义谛也。秦跋陀禅师问生法师讲何经论。
生曰。大般若经。陀曰。作么生说色空义。生曰。众微
聚曰色。众微无自性曰空。陀曰众微未聚。唤作甚
么。生罔措。陀又问别讲何经论。生曰。大涅槃。陀曰。
如何说涅槃义。生曰。涅而不生。槃而不灭。故曰涅
槃。陀曰。这个是如来涅槃。那个是法师涅槃。生曰。
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涅槃之义。岂有二耶。某甲秪如此。未审禅师如何
说涅槃。陀拈起如意曰。还见么。曰见。陀曰。见个甚
么。生曰。见禅师手中如意。陀将如意掷于地。曰见
么。曰见。陀曰。见个甚么。生曰。见禅师手中如意堕
地。陀斥曰。观公见解。未出常流。何得名喧宇宙。拂
衣而去。其徒怀疑不巳。乃追陀扣问。我师说色空
涅槃不契。未审禅师如何说色空义。陀曰。不道汝
师说得不是。汝师秪说得果上色空。不会说得因
中色空。其徒曰。如何是因中色空。陀曰。一微空故
众微空。众微空故一微空。一微空中无众微。众微
空中无一微。此亦非陀创为此语也。一根清净故。
众根清净。众根清净故。一根清净。一根清净中无
众根。众根清净中无一根。以此发明。不为难解。却
与性色真空。性空真色。指个入路。】
「阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊
爨时手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者如我与汝
一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。
各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。
优楼频螺(此云木爪癃)迦叶波种。乃至阿难瞿昙(星名亦云日种)
种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜。于日求火。
此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日
来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜
中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无
热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后
说涅槃。陀拈起如意曰。还见么。曰见。陀曰。见个甚
么。生曰。见禅师手中如意。陀将如意掷于地。曰见
么。曰见。陀曰。见个甚么。生曰。见禅师手中如意堕
地。陀斥曰。观公见解。未出常流。何得名喧宇宙。拂
衣而去。其徒怀疑不巳。乃追陀扣问。我师说色空
涅槃不契。未审禅师如何说色空义。陀曰。不道汝
师说得不是。汝师秪说得果上色空。不会说得因
中色空。其徒曰。如何是因中色空。陀曰。一微空故
众微空。众微空故一微空。一微空中无众微。众微
空中无一微。此亦非陀创为此语也。一根清净故。
众根清净。众根清净故。一根清净。一根清净中无
众根。众根清净中无一根。以此发明。不为难解。却
与性色真空。性空真色。指个入路。】
「阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊
爨时手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者如我与汝
一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。
各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。
优楼频螺(此云木爪癃)迦叶波种。乃至阿难瞿昙(星名亦云日种)
种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜。于日求火。
此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日
来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜
中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无
热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后
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火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从
何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从
自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净
本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人
一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。
宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。
皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。龙胜云。诸法实有。不应以心识。故知有相。若
以心识故知有。是则非有。如地坚相。以身根身识
故知有。若无身根身识。则无坚相。问曰。身根身识。
若知若不知。而地常有坚相。答曰。若先自知知坚
相。若从他闻。则知有坚相。若先不知不闻。则无坚
相。复次。地若常是坚相。不应舍其相。如凝酥蜡蜜
树胶。融则舍其坚相。堕湿相中。金银铜铁等亦然。
如水为湿相。寒则转为坚相。如是等种种。悉皆舍
相。又曰。若火实有热性。云何有人入火不烧。及人
身中火而不烧身。云中火水不能灭。以火无有定
热性故。神通力故。火不能烧身。业因缘故。五藏不
热。神龙力故。水不能灭。若热性与火异。火则非热。
若热性与火一。云何言热。火性如是。其馀亦然。如
是总性。别性无故。名为性空。以如是之理。推地水
火之性。喻如寻流而得源。一切皆空。世尊所示。自
其性而发相。谓之循业发现。应所知量。龙胜所论。
自其相而穷性。特显发色心不二云尔。阳燧亦名
何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从
自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净
本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人
一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。
宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。
皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。龙胜云。诸法实有。不应以心识。故知有相。若
以心识故知有。是则非有。如地坚相。以身根身识
故知有。若无身根身识。则无坚相。问曰。身根身识。
若知若不知。而地常有坚相。答曰。若先自知知坚
相。若从他闻。则知有坚相。若先不知不闻。则无坚
相。复次。地若常是坚相。不应舍其相。如凝酥蜡蜜
树胶。融则舍其坚相。堕湿相中。金银铜铁等亦然。
如水为湿相。寒则转为坚相。如是等种种。悉皆舍
相。又曰。若火实有热性。云何有人入火不烧。及人
身中火而不烧身。云中火水不能灭。以火无有定
热性故。神通力故。火不能烧身。业因缘故。五藏不
热。神龙力故。水不能灭。若热性与火异。火则非热。
若热性与火一。云何言热。火性如是。其馀亦然。如
是总性。别性无故。名为性空。以如是之理。推地水
火之性。喻如寻流而得源。一切皆空。世尊所示。自
其性而发相。谓之循业发现。应所知量。龙胜所论。
自其相而穷性。特显发色心不二云尔。阳燧亦名
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火方诸。论衡云。于五月丙午日午时销烁五方石。
圆如镜。中央洼。照物则影倒。向日则火出。世间但
知艾镜日三者。因缘和合则火生。不知镜艾与日
相远。非可和合。故非因缘。若谓忽然自有。应不藉
阳燧向日求火故非自然。若谓三者各具火性。艾
应自焚。镜应自融。日光所及。应烧林木。三者俱无
火性。足知火性是空。然以三者业力故。火随业现。
足知性空。即火起遍世间。宁有方所。故钻木则得
火。击石则得火。循业发现。不止阳燧一端。总自清
净性中发起。即性即火。何藉因缘。火即性火。岂曰
自然。故知火大非因缘。非自然。而性之也者。乃深
于实相者也。雪峰开火次。因指火示众曰。三世诸
佛。在火焰里转大法轮。云门曰。火𦦨为三世诸佛
说法。三世诸佛立地听。玄沙曰。近日王令稍严。峰
曰作么生。沙曰不许搀夺行市。峰乃吐舌。曹山一
日入僧堂向火。有增曰。今日好寒。山曰。须知有不
寒者。僧曰谁是不寒者。山筴火示之。僧曰莫道无
人。山抛下火。僧曰。某甲到这里却不会。山曰。日照
寒潭明更明。古人遇境即发明向上一路。为于性
火真空。性空真火。有实透脱处。】
「阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗(此云黄赤色)
仙。研迦罗(此云轮)仙。及钵头摩(此云赤莲华)诃萨多等诸大
幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执
方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从
圆如镜。中央洼。照物则影倒。向日则火出。世间但
知艾镜日三者。因缘和合则火生。不知镜艾与日
相远。非可和合。故非因缘。若谓忽然自有。应不藉
阳燧向日求火故非自然。若谓三者各具火性。艾
应自焚。镜应自融。日光所及。应烧林木。三者俱无
火性。足知火性是空。然以三者业力故。火随业现。
足知性空。即火起遍世间。宁有方所。故钻木则得
火。击石则得火。循业发现。不止阳燧一端。总自清
净性中发起。即性即火。何藉因缘。火即性火。岂曰
自然。故知火大非因缘。非自然。而性之也者。乃深
于实相者也。雪峰开火次。因指火示众曰。三世诸
佛。在火焰里转大法轮。云门曰。火𦦨为三世诸佛
说法。三世诸佛立地听。玄沙曰。近日王令稍严。峰
曰作么生。沙曰不许搀夺行市。峰乃吐舌。曹山一
日入僧堂向火。有增曰。今日好寒。山曰。须知有不
寒者。僧曰谁是不寒者。山筴火示之。僧曰莫道无
人。山抛下火。僧曰。某甲到这里却不会。山曰。日照
寒潭明更明。古人遇境即发明向上一路。为于性
火真空。性空真火。有实透脱处。】
「阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗(此云黄赤色)
仙。研迦罗(此云轮)仙。及钵头摩(此云赤莲华)诃萨多等诸大
幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执
方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从
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月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。
皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。
若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼。
若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。
云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。
承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远
非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。
性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。
应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。
生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。
及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。方诸亦名阴燧。形如蛤。熟拭令热。以向月。则
津然出水。方石也。诸珠也。鍊石成之。应于十一月
壬子日子时造。月望前曰白。望后曰黑。亭午曰昼。
亦月明如昼意也。外道于定中。或睹日月轮。或见
红莲华。及黄赤色。故各以其术得名。楞伽云。譬如
日月形。钵头摩深险。如虚空火烬。如是种种相。外
道道通禅。此之谓也。其幻术。皆以药为之。今世传
神仙幻术。多用阳起石及磁石等。即此之类。水之
出方珠也。非和合。非自然。固与阳燧无以异。至谓
空性无边。水当无际。云何复有水陆空行。不与性
空真水相刺谬乎。盖以相论则有形。故水满空而
同溺。以性论则无形。故空现水而无尽。此性水真
空。性空真水。盖指清净四大之性而言。性本空故。
皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。
若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼。
若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。
云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。
承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远
非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。
性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。
应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。
生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。
及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。方诸亦名阴燧。形如蛤。熟拭令热。以向月。则
津然出水。方石也。诸珠也。鍊石成之。应于十一月
壬子日子时造。月望前曰白。望后曰黑。亭午曰昼。
亦月明如昼意也。外道于定中。或睹日月轮。或见
红莲华。及黄赤色。故各以其术得名。楞伽云。譬如
日月形。钵头摩深险。如虚空火烬。如是种种相。外
道道通禅。此之谓也。其幻术。皆以药为之。今世传
神仙幻术。多用阳起石及磁石等。即此之类。水之
出方珠也。非和合。非自然。固与阳燧无以异。至谓
空性无边。水当无际。云何复有水陆空行。不与性
空真水相刺谬乎。盖以相论则有形。故水满空而
同溺。以性论则无形。故空现水而无尽。此性水真
空。性空真水。盖指清净四大之性而言。性本空故。
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空空相涵。空空不二。孰见有凌夺之相哉。后富楼
那所疑。第于性上疑其凌夺。非疑其相也。相不相
容。世尊巳于此先言之矣。又何更用疑。药山问僧
甚处来。曰湖南来。山曰。洞庭水满也未。曰未。山曰
许多时雨水。为甚么未满。僧无对。道吾代云。满也。
云岩曰。湛湛地。洞山云。甚么劫中曾增减来。云门
曰。祗在这里。又雪峰云。饭箩边坐。饿死人无数。海
水边坐。渴杀人无数。玄沙云。饭罗里坐。饿死人无
数。海水没头。渴杀人无数。云门云。通身是饭。通身
是水。天童拈云。我即不然。饭罗里坐。胀杀人无数。
海水没头。漫杀人无数。以前伤乎不吞。以后伤乎
不吐。祗如云门云。通身是饭。通身是水。到这里。无
你吞吐处。古人举唱性海波澜。重重无尽。到云门。
通身是水。语方十成。却才与性水真空。性空真水。
清净本然。周遍法界。若合符契。故知以意想测度
性空性水者。盖不啻几多般矣。】
「阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽
梨角(此云大衣)动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复
出袈裟角。(此云坏色)发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复
出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。
会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。
若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。
若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。
不名虚名。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。
那所疑。第于性上疑其凌夺。非疑其相也。相不相
容。世尊巳于此先言之矣。又何更用疑。药山问僧
甚处来。曰湖南来。山曰。洞庭水满也未。曰未。山曰
许多时雨水。为甚么未满。僧无对。道吾代云。满也。
云岩曰。湛湛地。洞山云。甚么劫中曾增减来。云门
曰。祗在这里。又雪峰云。饭箩边坐。饿死人无数。海
水边坐。渴杀人无数。玄沙云。饭罗里坐。饿死人无
数。海水没头。渴杀人无数。云门云。通身是饭。通身
是水。天童拈云。我即不然。饭罗里坐。胀杀人无数。
海水没头。漫杀人无数。以前伤乎不吞。以后伤乎
不吐。祗如云门云。通身是饭。通身是水。到这里。无
你吞吐处。古人举唱性海波澜。重重无尽。到云门。
通身是水。语方十成。却才与性水真空。性空真水。
清净本然。周遍法界。若合符契。故知以意想测度
性空性水者。盖不啻几多般矣。】
「阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽
梨角(此云大衣)动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复
出袈裟角。(此云坏色)发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复
出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。
会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。
若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。
若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。
不名虚名。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。
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从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。
整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方。
鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。
汝宛不知如来藏中性风真空。性空真风。清净本然。
周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动
服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有
方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是
识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。整衣在汝。而衣不飘去。面属彼人。而风不倒
拂。虚空寂然。而不随风生灭。是三者。不兴风流动
之性相参。谁为和合。不应风性无根而出。谁谓自
然。以风即性故。性即风故。特循业发现。如衣动风
生云尔。性遍法界。则风遍法界。故均名曰大。儒者
言坤为地。坎为水。离为火。巽为风。总不外乎阴阳。
阴阳从何而生。自太极动静中来也。一物各具一
太极。万物统体一太极。未尝不即理即事。即事即
理。然而悟心为太极者鲜矣。既悟心为太极。天下
宁有心外之物哉。麻谷使扇次。僧问风性常住。无
处不周。和尚为甚么却摇扇。谷曰。你秪知风性常
住。且不知无处不周。僧曰。作么生是无处不周。谷
却摇扇。僧作礼谷曰无用处师僧。著得一千个有
甚么益。又南泉问僧曰。夜来好风。僧曰。夜来好风。
泉曰。吹折门前一枝松。僧曰。吹折门前一枝松。又
问一僧曰。夜来好风。僧曰。是甚么风。泉曰。吹折门
整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方。
鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。
汝宛不知如来藏中性风真空。性空真风。清净本然。
周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动
服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有
方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是
识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。整衣在汝。而衣不飘去。面属彼人。而风不倒
拂。虚空寂然。而不随风生灭。是三者。不兴风流动
之性相参。谁为和合。不应风性无根而出。谁谓自
然。以风即性故。性即风故。特循业发现。如衣动风
生云尔。性遍法界。则风遍法界。故均名曰大。儒者
言坤为地。坎为水。离为火。巽为风。总不外乎阴阳。
阴阳从何而生。自太极动静中来也。一物各具一
太极。万物统体一太极。未尝不即理即事。即事即
理。然而悟心为太极者鲜矣。既悟心为太极。天下
宁有心外之物哉。麻谷使扇次。僧问风性常住。无
处不周。和尚为甚么却摇扇。谷曰。你秪知风性常
住。且不知无处不周。僧曰。作么生是无处不周。谷
却摇扇。僧作礼谷曰无用处师僧。著得一千个有
甚么益。又南泉问僧曰。夜来好风。僧曰。夜来好风。
泉曰。吹折门前一枝松。僧曰。吹折门前一枝松。又
问一僧曰。夜来好风。僧曰。是甚么风。泉曰。吹折门
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前一枝松。僧曰。是甚么松。泉曰。一得一失。据二僧
答处。俱有衲僧气息。南泉何谓一得一失。若定当
得出。许亲见南泉。】
「阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹
利种(此云王族)及婆罗门。(此云净志)毗舍(商贾)首陀(农人)兼颇罗堕。
(此云智人)旃陀罗等。(魁脍愚人)新立安居。凿井求水。出土一尺。
于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得
一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。
因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿
土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土
出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空。因土
而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土
出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因
凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从
人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空
虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。若此
虚空性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名
五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。
不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。
汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。
周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生
一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业
发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别
计度。但有言说。都无实义。」
答处。俱有衲僧气息。南泉何谓一得一失。若定当
得出。许亲见南泉。】
「阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹
利种(此云王族)及婆罗门。(此云净志)毗舍(商贾)首陀(农人)兼颇罗堕。
(此云智人)旃陀罗等。(魁脍愚人)新立安居。凿井求水。出土一尺。
于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得
一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。
因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿
土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土
出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空。因土
而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土
出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因
凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从
人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空
虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。若此
虚空性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名
五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。
不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。
汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。
周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生
一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业
发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别
计度。但有言说。都无实义。」
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【通曰。空性无形。岂有出入。但因色显发。知有空耳。
有色非空。无色即空。色有去来。空无起灭。非但地
能障空。即水即火即风皆色也。非但凿地可以见
空。即去水灭火息风。亦可以见空。故当四大之生
也。空未尝无。当四大之灭也。空非始有。四大有去
来。而空元无出入。空性周圆容易可解。四大真空
亦犹是也。当未随业之时。清净本然。周遍法界。本
未尝无。及既发现之后。随感随应充满世间。亦非
始有。相有生灭。性无生灭。有生灭者。必不周遍。唯
周遍者。自无生灭。谓之如来藏者。来无所从。去无
所至。岂容生灭于其间哉。若论顽空。虽无出入。亦
有生灭。如后举空生大觉中。如海一沤发。十方虚
空悉皆销殒。唯真空即真觉。原无生灭。前四大曰
真色真火真水真风。皆以真言。即后所云清净四
大也。皆以性言。不取于相。故曰性真圆融。皆如来
藏。本无生灭。明明自性真而言。若诸相有形。安能
圆融无碍乎。融之云者。即色即空。即空即色。不见
有五大之迹。惟是一空。圆之云者。空不碍色。色不
碍空。五大迭出无穷。不离一真也。前以四大融会
真空。此以真空销归真觉。明所谓真空者即真觉。
非顽空比也。黄龙祖心禅师上堂心同虚空界。示
等虚空法。證得虚空时。无是无非法。便恁么休去。
停桡把缆。且向湾里泊舡。若据衲僧门下。天地悬
隔。且道衲僧门下有甚长处。楖𣗖横担不顾人。直
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入千峰万峰去又胡钉铰参宝寿。寿问莫是胡钉
铰么。胡云不敢。寿云还钉得虚空么。胡云。请和尚
打破将来。寿便打。胡不肯。寿云。巳后有多口阿师
为你点破去在。后参赵州。州云。莫是胡钉铰么。胡
云不敢。州云。还钉得虚空么。胡云。请和尚打破将
来。州云。且钉这一缝。胡乃举宝寿行棒因缘。胡云
不知过在甚么处。州云只这一缝尚不奈何。更教
他打破虚空来。因代云且钉这一缝。州云。我与么
道。与他宝寿千里万里。胡乃有省。合二则观之。證
得虚空者非。打破虚空者非。作么生是出身之路。
参。】
「阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者。在祇陀林。朝明
夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见
分析。此见为复与明暗相并太虚空。为同一体。为非
一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗
及与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明。
明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。
灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。
若此见精与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。
分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同
龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。明暗相背。
云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔
云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审
微细审详审谛审观。明从太阳。暗从黑月。通属虚空
铰么。胡云不敢。寿云还钉得虚空么。胡云。请和尚
打破将来。寿便打。胡不肯。寿云。巳后有多口阿师
为你点破去在。后参赵州。州云。莫是胡钉铰么。胡
云不敢。州云。还钉得虚空么。胡云。请和尚打破将
来。州云。且钉这一缝。胡乃举宝寿行棒因缘。胡云
不知过在甚么处。州云只这一缝尚不奈何。更教
他打破虚空来。因代云且钉这一缝。州云。我与么
道。与他宝寿千里万里。胡乃有省。合二则观之。證
得虚空者非。打破虚空者非。作么生是出身之路。
参。】
「阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者。在祇陀林。朝明
夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见
分析。此见为复与明暗相并太虚空。为同一体。为非
一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗
及与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明。
明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。
灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。
若此见精与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。
分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同
龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。明暗相背。
云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔
云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审
微细审详审谛审观。明从太阳。暗从黑月。通属虚空
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壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。
不应见精无从自出。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。
当知无边不动虚空并其动摇地水火风。均名六大。
性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟
汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生
为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来
藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界随众
生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触
觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业
发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别
计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。前地水火风空五大即具有色声香味触法
六尘。所谓相分也。今见闻觉知六根。亦由清净四
大合成。夫因色空现前。对境即觉。未入分别。乃前
五识。所谓见分也。故以见大总之。如一见根。见周
法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。何
以均谓之妙。有形即见。有声即闻。不疾而速。不行
而至。非由拟议。不假安排。故谓之妙。此见无体。但
因境胃。前境若无。见亦不生。岂有一体多体。与境
离合。而可以同异四句论哉。但以四句立论者。皆
戏论也。故明暗通塞。相代于目前。犹地水火风。迭
现于空中。境有生灭。见无生灭。境有动摇。见无动
摇。其周遍法界也。与空无二。然见觉空顽。非可和
合。觉即是空。谓之真空。夫顽空有生灭也。真空无
不应见精无从自出。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。
当知无边不动虚空并其动摇地水火风。均名六大。
性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟
汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生
为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来
藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界随众
生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触
觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业
发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别
计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。前地水火风空五大即具有色声香味触法
六尘。所谓相分也。今见闻觉知六根。亦由清净四
大合成。夫因色空现前。对境即觉。未入分别。乃前
五识。所谓见分也。故以见大总之。如一见根。见周
法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。何
以均谓之妙。有形即见。有声即闻。不疾而速。不行
而至。非由拟议。不假安排。故谓之妙。此见无体。但
因境胃。前境若无。见亦不生。岂有一体多体。与境
离合。而可以同异四句论哉。但以四句立论者。皆
戏论也。故明暗通塞。相代于目前。犹地水火风。迭
现于空中。境有生灭。见无生灭。境有动摇。见无动
摇。其周遍法界也。与空无二。然见觉空顽。非可和
合。觉即是空。谓之真空。夫顽空有生灭也。真空无
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生灭也。顽空生灭于真觉之中。犹四大起灭于虚
空之内。虚空与四大。不可以生灭同异论。而见觉
于色空。又可以生灭同异观哉。凡云生灭同异者。
皆属妄尘。凡云非生非灭非同非异者。皆属妄计。
但于境上辨。不于性上辨。故为戏论。若于性上辨
者。此见缘性境。如第二月。不离真月故。性发而为
见。即真觉发而为明也。觉者其见之精。明者其见
之用也。如灯有光。灯者其照之精。光者其照之用
也。即见即觉。即觉即空。本无染污。故曰清净。本无
造作。故曰本然。本无方所。故曰周遍。约三身而论。
清净即法身。本然即报身。周遍即化身。约三德而
论。清净即理。本然即智。周遍即行。合三者而融摄
之。举一即三。举三即一。其未感也。清净本然。周遍
法界。此见非沦于无。其既应也。妙德莹然。遍周法
界。此见非著于有。六根清净。圆满十虚。故有见百
佛界者。有见千佛界者。必见周法界。始满清净之
量。不然。亦应所知量循业发现而巳。后云汝以空
明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。此应
所知量事也。背觉合尘。故发尘劳。背尘合觉。故发
真如。此循业发现事也。觉明之性。无作无造无受
者。善恶之业亦不亡。此其所以为如来藏也。皓月
供奉问长沙岑曰。蚯蚓断为两头。两头俱动。未审
佛性在阿那头。沙曰。动与不动。是何境界。月曰。言
不干典。非智者之所谈。秪如和尚言。动与不动。是
空之内。虚空与四大。不可以生灭同异论。而见觉
于色空。又可以生灭同异观哉。凡云生灭同异者。
皆属妄尘。凡云非生非灭非同非异者。皆属妄计。
但于境上辨。不于性上辨。故为戏论。若于性上辨
者。此见缘性境。如第二月。不离真月故。性发而为
见。即真觉发而为明也。觉者其见之精。明者其见
之用也。如灯有光。灯者其照之精。光者其照之用
也。即见即觉。即觉即空。本无染污。故曰清净。本无
造作。故曰本然。本无方所。故曰周遍。约三身而论。
清净即法身。本然即报身。周遍即化身。约三德而
论。清净即理。本然即智。周遍即行。合三者而融摄
之。举一即三。举三即一。其未感也。清净本然。周遍
法界。此见非沦于无。其既应也。妙德莹然。遍周法
界。此见非著于有。六根清净。圆满十虚。故有见百
佛界者。有见千佛界者。必见周法界。始满清净之
量。不然。亦应所知量循业发现而巳。后云汝以空
明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。此应
所知量事也。背觉合尘。故发尘劳。背尘合觉。故发
真如。此循业发现事也。觉明之性。无作无造无受
者。善恶之业亦不亡。此其所以为如来藏也。皓月
供奉问长沙岑曰。蚯蚓断为两头。两头俱动。未审
佛性在阿那头。沙曰。动与不动。是何境界。月曰。言
不干典。非智者之所谈。秪如和尚言。动与不动。是
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何境界。出自何经。沙曰。灼然言不干典。非智者之
所谈。大德岂不见首楞严云。当知十方无边不动
虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆
如来藏。本无生灭。乃示偈曰。最甚深。最甚深。法界
人身便是心。迷者迷心为众色。悟时刹境是真心。
身界二尘无实相。分明达此号知音。长沙善说楞
严。至谓身界二尘无实相。内无能见之根。外无所
见之境。能所俱空。觅见了不可得。何容更说生灭
同异乎。】
「阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会
圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识
于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须
菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生
虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。
如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。
从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。
亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。
若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。
非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。
有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。
何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。
相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。
识动见澄。非和非合闻听觉知。亦复如是。不应识缘
无从自出。若此识心本无所从。当知了别见闻觉知。
所谈。大德岂不见首楞严云。当知十方无边不动
虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆
如来藏。本无生灭。乃示偈曰。最甚深。最甚深。法界
人身便是心。迷者迷心为众色。悟时刹境是真心。
身界二尘无实相。分明达此号知音。长沙善说楞
严。至谓身界二尘无实相。内无能见之根。外无所
见之境。能所俱空。觅见了不可得。何容更说生灭
同异乎。】
「阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会
圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识
于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须
菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生
虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。
如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。
从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。
亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。
若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。
非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。
有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。
何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。
相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。
识动见澄。非和非合闻听觉知。亦复如是。不应识缘
无从自出。若此识心本无所从。当知了别见闻觉知。
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圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大
性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟
见闻发明了知。本如来藏。汝应观此六虚识心。为同
为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来
藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐
十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自
然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。言地水火风而依于空。为器界五大性。所谓
相分也。言见闻觉知而依于识。为根身五大性。所
谓见分也。见相二分。均从第八识生起。故八识湛
然。即谓妙觉。即谓如来藏。今以前五识为见大。所
谓性境。属现量。以第六识为识大。所谓分别事识。
属比量非量。二乘人不知有七八二识。以此为主
人公。为作善恶业。有殊胜力。故前五识无分别。至
六识方能分别。故曰识动见澄。但举此识。不生于
见。不生于相。不生于空。非因缘生。又非无因突然
而出。非自然生。且此六识。善恶无记三性皆具。与
前六根见大。各有种子现行。非和非合。三者俱非。
了无所寄。此识果何所从来乎。夫生于见。生于相。
生于空。则有所从来。既有从来。则有方所。便非周
遍唯无所从。不从有来。不从无来。则性非从所。本
无涯际。本自周圆。故此了明分别事识。兴前见相
二分。均名七大。识归湛然。是六识与八识合。故曰
如来藏。若六识合于尘者。为同为有。离于尘者。为
性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟
见闻发明了知。本如来藏。汝应观此六虚识心。为同
为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来
藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐
十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自
然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。」
【通曰。言地水火风而依于空。为器界五大性。所谓
相分也。言见闻觉知而依于识。为根身五大性。所
谓见分也。见相二分。均从第八识生起。故八识湛
然。即谓妙觉。即谓如来藏。今以前五识为见大。所
谓性境。属现量。以第六识为识大。所谓分别事识。
属比量非量。二乘人不知有七八二识。以此为主
人公。为作善恶业。有殊胜力。故前五识无分别。至
六识方能分别。故曰识动见澄。但举此识。不生于
见。不生于相。不生于空。非因缘生。又非无因突然
而出。非自然生。且此六识。善恶无记三性皆具。与
前六根见大。各有种子现行。非和非合。三者俱非。
了无所寄。此识果何所从来乎。夫生于见。生于相。
生于空。则有所从来。既有从来。则有方所。便非周
遍唯无所从。不从有来。不从无来。则性非从所。本
无涯际。本自周圆。故此了明分别事识。兴前见相
二分。均名七大。识归湛然。是六识与八识合。故曰
如来藏。若六识合于尘者。为同为有。离于尘者。为
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异为空。非合非离。无踪可觅。乃得名湛然也。此湛
然之识。何以曰性识曰真识哉。从明起知。不于情
起。从觉生明。不于境生。此识从真性真觉中流出。
识即性也。识即觉也。所谓转第八识为大圆镜智
者此也。此性识之明知。即是觉明之真识。犹云妙
明明妙云尔。故曰妙觉湛然。遍周法界。前六俱云
清净本然。此独云妙觉湛然。以等妙之觉律之。故
当微别。前六云圆满十方。似称性义。此独云含吐
十虚。似发起义。识性无源。能为万法之源。凡前所
云如来藏者。皆归于此也。于空则曰汝心昏迷。谓
迷四大与空异也。空性觉故。于见则曰汝性沉沦。
谓逐尘流转而不返也。见觉而不动故。于识则曰
汝心粗浮。谓识精内潜。浮则但认浮根。粗则不达
识精故。五阴分属十八界。而此独详于识者。以如
来藏中。不生不灭。与生灭和合。而成阿赖耶识。能
究竟归不生不灭者。名第九识。即识即性也。不能
究竟犹存生灭者。虽湛然不波。是识非性也。见性
者不迷于识。故妙存乎心悟。保寿上堂云。三界唯
心。万法惟识。槛外云生。檐前雨滴。涧水湛如蓝。野
华开似织。此时若不究根源。谩向当来问弥勒。还
会么。不劳久立。丹霞颂云。灵然不涉去来今。三界
都卢一点心。槛外桃华春蝶舞。门前杨柳晓莺吟。
又唯心诀云。岩树庭柯。各挺无边之妙相。猿吟鸟
噪。皆谈不二之圆音。悟此方信遍大地无不是药
然之识。何以曰性识曰真识哉。从明起知。不于情
起。从觉生明。不于境生。此识从真性真觉中流出。
识即性也。识即觉也。所谓转第八识为大圆镜智
者此也。此性识之明知。即是觉明之真识。犹云妙
明明妙云尔。故曰妙觉湛然。遍周法界。前六俱云
清净本然。此独云妙觉湛然。以等妙之觉律之。故
当微别。前六云圆满十方。似称性义。此独云含吐
十虚。似发起义。识性无源。能为万法之源。凡前所
云如来藏者。皆归于此也。于空则曰汝心昏迷。谓
迷四大与空异也。空性觉故。于见则曰汝性沉沦。
谓逐尘流转而不返也。见觉而不动故。于识则曰
汝心粗浮。谓识精内潜。浮则但认浮根。粗则不达
识精故。五阴分属十八界。而此独详于识者。以如
来藏中。不生不灭。与生灭和合。而成阿赖耶识。能
究竟归不生不灭者。名第九识。即识即性也。不能
究竟犹存生灭者。虽湛然不波。是识非性也。见性
者不迷于识。故妙存乎心悟。保寿上堂云。三界唯
心。万法惟识。槛外云生。檐前雨滴。涧水湛如蓝。野
华开似织。此时若不究根源。谩向当来问弥勒。还
会么。不劳久立。丹霞颂云。灵然不涉去来今。三界
都卢一点心。槛外桃华春蝶舞。门前杨柳晓莺吟。
又唯心诀云。岩树庭柯。各挺无边之妙相。猿吟鸟
噪。皆谈不二之圆音。悟此方信遍大地无不是药
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者。何止七大而巳哉。不然。入理深谈。翻成毒药。岂
必因缘自然。乃为戏论。僧问药山。巳事未明。乞和
尚指示。山良久曰。吾今为汝道一句亦不难。秪宜
汝于言下便见去。犹较些子。若更入思量。却成吾
罪过。不如且各合口。免相累及。故知识心卜度。去
道转远。但有言说。即非实义。】
「尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。
得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空。
如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提
妙明元心。心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。
犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海
流一浮沤。起灭无从。了然自知获本妙心。常住不灭。
礼佛合掌。得未曾有。于如来前说偈赞佛。」
【通曰。心精遍圆。含裹十方。心量广大。固自如此。乃
至见十方空如手中物及正报身与微尘等。此方
会妄归真。犹存二见。较之身心一如。身外无馀者。
尚隔数舍。陆大夫问南泉曰。肇法师也甚奇特。解
道天地与我同根。万物与我一体。泉指庭前牡丹
云。大夫。时人见此一株华如梦相似。陆罔措。雪窦
颂云。闻见觉知非一一。山河不在镜中观。霜天月
落夜将半。谁共澄潭照影寒。天童颂云。照彻离微
造化根。纷纷出没见其门。游神劫外问何有。著眼
身前知妙存。虎啸萧萧岩吹作。龙吟冉冉洞云昏。
南泉点破时人梦。要识堂堂补处尊。古德云。是处
必因缘自然。乃为戏论。僧问药山。巳事未明。乞和
尚指示。山良久曰。吾今为汝道一句亦不难。秪宜
汝于言下便见去。犹较些子。若更入思量。却成吾
罪过。不如且各合口。免相累及。故知识心卜度。去
道转远。但有言说。即非实义。】
「尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。
得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空。
如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提
妙明元心。心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。
犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海
流一浮沤。起灭无从。了然自知获本妙心。常住不灭。
礼佛合掌。得未曾有。于如来前说偈赞佛。」
【通曰。心精遍圆。含裹十方。心量广大。固自如此。乃
至见十方空如手中物及正报身与微尘等。此方
会妄归真。犹存二见。较之身心一如。身外无馀者。
尚隔数舍。陆大夫问南泉曰。肇法师也甚奇特。解
道天地与我同根。万物与我一体。泉指庭前牡丹
云。大夫。时人见此一株华如梦相似。陆罔措。雪窦
颂云。闻见觉知非一一。山河不在镜中观。霜天月
落夜将半。谁共澄潭照影寒。天童颂云。照彻离微
造化根。纷纷出没见其门。游神劫外问何有。著眼
身前知妙存。虎啸萧萧岩吹作。龙吟冉冉洞云昏。
南泉点破时人梦。要识堂堂补处尊。古德云。是处
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是慈氏。无门无善财。即此一切世间诸所有物。皆
即菩提妙明元心。于此识得。自知常住不灭。而信
沤之即为海也。不见有起灭相。故曰起灭无从。唐
顺宗问佛光满曰。佛从何方来。灭向何方去。既言
常住世。佛今在何处。满答曰。佛从无为来。灭向无
为去。法身等虚空。常住无心处。有念归无念。有住
归无住。来为众生来。去为众生去。清净真如海。湛
然体常住。智者善思惟。更勿生疑虑。帝又问。佛向
王宫生。灭向双林灭。住世四十九。又言无法说。山
河与大海。天地及日月。时至皆归尽。谁言不生灭。
疑情犹若此。智者善分别。满答曰。佛体本无为。迷
情妄分别。法身等虚空。未曾有生灭。有缘佛出世。
无缘佛入灭。处处化众生。犹如水中月。非常亦非
断。非生亦非灭。生亦未曾生。灭亦未曾灭。了见无
心处。自然无法说。顺宗大悦。裴相国一日入开元
寺。见壁画。乃问寺主。这画是甚么。寺主曰。画高僧。
裴云。形影在这里。高僧在甚么处。寺主无对。裴云。
此间莫有禅师么。寺主云。有一人。遂请黄檗。相见。
乃举前话问檗。檗召云。裴休。休应诺。檗云。在甚么
处。裴于言下有省。此可为常住不灭證据。故缀录
之。】
「妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。」
【定林曰。识精为水。水不摇则名之为湛。所谓圆湛
者。清净本然。周遍法界。不分为六。则湛圆矣。所谓
即菩提妙明元心。于此识得。自知常住不灭。而信
沤之即为海也。不见有起灭相。故曰起灭无从。唐
顺宗问佛光满曰。佛从何方来。灭向何方去。既言
常住世。佛今在何处。满答曰。佛从无为来。灭向无
为去。法身等虚空。常住无心处。有念归无念。有住
归无住。来为众生来。去为众生去。清净真如海。湛
然体常住。智者善思惟。更勿生疑虑。帝又问。佛向
王宫生。灭向双林灭。住世四十九。又言无法说。山
河与大海。天地及日月。时至皆归尽。谁言不生灭。
疑情犹若此。智者善分别。满答曰。佛体本无为。迷
情妄分别。法身等虚空。未曾有生灭。有缘佛出世。
无缘佛入灭。处处化众生。犹如水中月。非常亦非
断。非生亦非灭。生亦未曾生。灭亦未曾灭。了见无
心处。自然无法说。顺宗大悦。裴相国一日入开元
寺。见壁画。乃问寺主。这画是甚么。寺主曰。画高僧。
裴云。形影在这里。高僧在甚么处。寺主无对。裴云。
此间莫有禅师么。寺主云。有一人。遂请黄檗。相见。
乃举前话问檗。檗召云。裴休。休应诺。檗云。在甚么
处。裴于言下有省。此可为常住不灭證据。故缀录
之。】
「妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。」
【定林曰。识精为水。水不摇则名之为湛。所谓圆湛
者。清净本然。周遍法界。不分为六。则湛圆矣。所谓
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妙湛者。以妙力总持不动。则湛妙矣。所谓觉湛明
性者。觉合识精。如日合水而有明性也。所谓湛精
圆常者。即圆湛识精也。巳灭生灭。故名为常。所谓
此湛非是不流。如急流水望如恬静者。经云。识动
见澄。则识有动性。名为想元。自非妙湛总持。则念
念受熏。习气暴流。成诸行矣。经于诸行喻如流者。
以此。然识比诸行。犹名为湛。所谓湛入合湛者。如
波澜灭。化为澄水。名行阴尽。内内湛明。入无所入。
名识阴区宇。则所谓湛入者。识阴也。湛入为识阴。
则湛为性识明知。明知即智。智之与识。是识边际。
故说五阴而曰湛入合湛。归识边际。性识不名湛
入者。周遍法界无出入故。所谓内内湛明入无所
入者。湛出为行。行如水流。湛入为识。识灭行阴。则
内内湛明。入至想元。更无所入矣。所谓识精者。即
阿陀那识也。所谓黏湛者。黏此识精也。此识精者。
如水清洁。本无黏性。妄起分别。与色合故。水土杂
矣。乃能成黏。若识此识者。如水清洁。本无黏性。能
不合色。脱黏内伏矣。湛有圆湛。有妙湛。有觉湛。有
精湛。有湛入。有黏湛。如前义。锱铢之分较。尽法之
喻也。马鸣曰。以依不觉。心动为业。觉则不动。夫觉
则不动。妙湛总持之谓也。动则为业。迁流而为诸
行矣。所谓首楞严王者。以首楞严定。十地菩萨能
得之。故佛则为王也。傅大士一日讲经次。帝至。大
众皆起。唯士端坐不动。近臣报曰。圣驾在此。何不
性者。觉合识精。如日合水而有明性也。所谓湛精
圆常者。即圆湛识精也。巳灭生灭。故名为常。所谓
此湛非是不流。如急流水望如恬静者。经云。识动
见澄。则识有动性。名为想元。自非妙湛总持。则念
念受熏。习气暴流。成诸行矣。经于诸行喻如流者。
以此。然识比诸行。犹名为湛。所谓湛入合湛者。如
波澜灭。化为澄水。名行阴尽。内内湛明。入无所入。
名识阴区宇。则所谓湛入者。识阴也。湛入为识阴。
则湛为性识明知。明知即智。智之与识。是识边际。
故说五阴而曰湛入合湛。归识边际。性识不名湛
入者。周遍法界无出入故。所谓内内湛明入无所
入者。湛出为行。行如水流。湛入为识。识灭行阴。则
内内湛明。入至想元。更无所入矣。所谓识精者。即
阿陀那识也。所谓黏湛者。黏此识精也。此识精者。
如水清洁。本无黏性。妄起分别。与色合故。水土杂
矣。乃能成黏。若识此识者。如水清洁。本无黏性。能
不合色。脱黏内伏矣。湛有圆湛。有妙湛。有觉湛。有
精湛。有湛入。有黏湛。如前义。锱铢之分较。尽法之
喻也。马鸣曰。以依不觉。心动为业。觉则不动。夫觉
则不动。妙湛总持之谓也。动则为业。迁流而为诸
行矣。所谓首楞严王者。以首楞严定。十地菩萨能
得之。故佛则为王也。傅大士一日讲经次。帝至。大
众皆起。唯士端坐不动。近臣报曰。圣驾在此。何不
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起。士曰。法地若动。一切不安。若大士者。真得首楞
严定矣。僧问姜山方禅师。如何是不动尊。方曰。单
著布衫穿市过。僧曰。学人未晓。方曰。骑驴踏破洞
庭湖。僧曰。透过三级浪。专听一声雷。方曰。伸手不
见掌。僧曰。还许学人进向也无。方曰。踏地告虚空。
僧曰。雷门之下。布鼓谁鸣。方曰。八华毬子上。不用
绣红旗。僧曰。三十年后此话大行。方便打。姜山自
是那边人。不妨随流得妙。其如这僧错认定盘针。
难与共语。】
「销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。」
【通曰。亿劫尚有数可指。阿僧祇。三无数劫也。无始
以来。迷真认妄。皆颠倒见。今会妄归真。获本妙心。
常住不灭。如前如来藏。即法身之谓也。僧问黄檗。
教中云销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。如何。
檗云。若以三无数劫脩行。有所證得者。尽恒沙劫
不得。若于一刹那中获得法身。直了见性者。犹是
三乘教之极谈也。何以故。以见法身可获故。皆属
不了义教中收。黄檗出词吐气。真是大乘根器。阿
难既获法身矣。何以又曰希更审除微细惑。以见
有法身可获故。太原孚上座。初在扬州光孝寺讲
涅槃经。有禅者阻雪。因往听经。至三因佛性三德
法身。广谈法身妙理。禅者失笑。孚讲罢。请禅者吃
茶。白曰。某甲素志狭劣。依文解义。适蒙见笑。且望
见教。禅者曰。实笑座主不识法身。孚曰。如此解说。
严定矣。僧问姜山方禅师。如何是不动尊。方曰。单
著布衫穿市过。僧曰。学人未晓。方曰。骑驴踏破洞
庭湖。僧曰。透过三级浪。专听一声雷。方曰。伸手不
见掌。僧曰。还许学人进向也无。方曰。踏地告虚空。
僧曰。雷门之下。布鼓谁鸣。方曰。八华毬子上。不用
绣红旗。僧曰。三十年后此话大行。方便打。姜山自
是那边人。不妨随流得妙。其如这僧错认定盘针。
难与共语。】
「销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。」
【通曰。亿劫尚有数可指。阿僧祇。三无数劫也。无始
以来。迷真认妄。皆颠倒见。今会妄归真。获本妙心。
常住不灭。如前如来藏。即法身之谓也。僧问黄檗。
教中云销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。如何。
檗云。若以三无数劫脩行。有所證得者。尽恒沙劫
不得。若于一刹那中获得法身。直了见性者。犹是
三乘教之极谈也。何以故。以见法身可获故。皆属
不了义教中收。黄檗出词吐气。真是大乘根器。阿
难既获法身矣。何以又曰希更审除微细惑。以见
有法身可获故。太原孚上座。初在扬州光孝寺讲
涅槃经。有禅者阻雪。因往听经。至三因佛性三德
法身。广谈法身妙理。禅者失笑。孚讲罢。请禅者吃
茶。白曰。某甲素志狭劣。依文解义。适蒙见笑。且望
见教。禅者曰。实笑座主不识法身。孚曰。如此解说。
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何处不是。曰请座主更说一遍。孚曰。法身之理。犹
如太虚。竖穷三际。横亘十方。弥纶八极。包括二仪。
随缘赴感。靡不周遍。禅者曰。不道座主说不是。祗
是说得法身量边事。实未识法身在。孚曰。既然如
是。禅德当为我说。曰座主还信否。孚曰。焉敢不信。
禅者曰。若如是。座主辍讲旬日。于室内端然静虑。
收心摄念。善恶诸缘。一时放却。孚一依所教。从初
夜至五更。闻鼓角声。忽然契悟。便去扣门。禅者曰。
阿谁。孚曰某甲。禅者咄曰。教汝传持大教代佛说
法。夜来为甚么醉酒卧街。孚曰。禅德。自来讲经。将
生身父母鼻孔扭捏。从今以去更不敢如是。禅者
曰。且去。来日相见。若孚者真不历僧祇获法身矣。
僧问利山和尚。不历僧祇获法身。请师直指。山曰。
子承父业。曰如何领会。山曰贬剥不慈。曰恁么则
大众有赖去也。山曰。大众且置。作么生是法身。僧
无对。山曰。汝问我。与汝道。僧问如何是法身。山曰。
空华阳焰。且道利山所说法身。与阿难较多少。】
「愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。」
【通曰。不历僧祇获法身。信位即是。人位未是。故行
圆果满。实證真智。如净琉璃。内含宝月。乃得成宝
王也。至此普观一切众生。皆有如来智慧德相。我
皆一一而度脱之。众生无尽。我愿无尽。兴慈运悲。
不容自巳。良以佛法僧三宝。为众生津梁故。洞山
初。初参云门。门问近离甚处。曰查渡。门曰。夏在甚
如太虚。竖穷三际。横亘十方。弥纶八极。包括二仪。
随缘赴感。靡不周遍。禅者曰。不道座主说不是。祗
是说得法身量边事。实未识法身在。孚曰。既然如
是。禅德当为我说。曰座主还信否。孚曰。焉敢不信。
禅者曰。若如是。座主辍讲旬日。于室内端然静虑。
收心摄念。善恶诸缘。一时放却。孚一依所教。从初
夜至五更。闻鼓角声。忽然契悟。便去扣门。禅者曰。
阿谁。孚曰某甲。禅者咄曰。教汝传持大教代佛说
法。夜来为甚么醉酒卧街。孚曰。禅德。自来讲经。将
生身父母鼻孔扭捏。从今以去更不敢如是。禅者
曰。且去。来日相见。若孚者真不历僧祇获法身矣。
僧问利山和尚。不历僧祇获法身。请师直指。山曰。
子承父业。曰如何领会。山曰贬剥不慈。曰恁么则
大众有赖去也。山曰。大众且置。作么生是法身。僧
无对。山曰。汝问我。与汝道。僧问如何是法身。山曰。
空华阳焰。且道利山所说法身。与阿难较多少。】
「愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。」
【通曰。不历僧祇获法身。信位即是。人位未是。故行
圆果满。实證真智。如净琉璃。内含宝月。乃得成宝
王也。至此普观一切众生。皆有如来智慧德相。我
皆一一而度脱之。众生无尽。我愿无尽。兴慈运悲。
不容自巳。良以佛法僧三宝。为众生津梁故。洞山
初。初参云门。门问近离甚处。曰查渡。门曰。夏在甚
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处。曰湖南报慈。门曰。几时离彼。曰八月二十五。门
曰。放汝三顿棒。至明日。却上问讯。昨日蒙和尚放
三顿棒。不知过在甚处。门曰。饭袋子。江西湖南便
恁么去。初于言下大悟。遂曰。他后向无人烟处。不
畜一粒米。不种一茎菜。接待十方往来。尽兴伊抽
钉拔楔。拈却炙脂帽子。脱却鹘臭布衫。教伊洒洒
地作个无事衲僧。岂不快哉。门曰。你身如椰子大。
开得如许大口。初便礼拜。】
「将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。」
【通曰。深心二字有味。非浅近可测。尘刹无涯。智悲
无量。与佛同慈。足称报恩矣。临济辞黄檗。檗问什
么处去。济云不是河南。便是河北。檗便打。济约住。
与一掌。檗大笑。乃唤侍者。将百丈先师禅板几案
来。济云。侍者将火来。檗云。虽然如是。汝但将去。巳
后坐却天下人舌头去在。后沩山问仰山。临济莫
辜负他黄檗也。无仰山曰。不然。沩云。子又作么生。
仰曰。知恩方解报恩。沩云。从上古人。还有相似底
也无。仰曰有。秪是年代深远。不欲举似。沩曰。虽然
如是。吾且不知。子但举看。仰曰。秪如楞严会上。阿
难赞佛云。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。岂
不是报恩之事。沩云。如是如是。见与师齐减师半
德。见过于师。方堪传授。又沩山问仰山。临济之后
如何。仰曰。吴越间有一人。然遇大风则止。沩曰。可
奈何。仰曰。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。后
曰。放汝三顿棒。至明日。却上问讯。昨日蒙和尚放
三顿棒。不知过在甚处。门曰。饭袋子。江西湖南便
恁么去。初于言下大悟。遂曰。他后向无人烟处。不
畜一粒米。不种一茎菜。接待十方往来。尽兴伊抽
钉拔楔。拈却炙脂帽子。脱却鹘臭布衫。教伊洒洒
地作个无事衲僧。岂不快哉。门曰。你身如椰子大。
开得如许大口。初便礼拜。】
「将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。」
【通曰。深心二字有味。非浅近可测。尘刹无涯。智悲
无量。与佛同慈。足称报恩矣。临济辞黄檗。檗问什
么处去。济云不是河南。便是河北。檗便打。济约住。
与一掌。檗大笑。乃唤侍者。将百丈先师禅板几案
来。济云。侍者将火来。檗云。虽然如是。汝但将去。巳
后坐却天下人舌头去在。后沩山问仰山。临济莫
辜负他黄檗也。无仰山曰。不然。沩云。子又作么生。
仰曰。知恩方解报恩。沩云。从上古人。还有相似底
也无。仰曰有。秪是年代深远。不欲举似。沩曰。虽然
如是。吾且不知。子但举看。仰曰。秪如楞严会上。阿
难赞佛云。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。岂
不是报恩之事。沩云。如是如是。见与师齐减师半
德。见过于师。方堪传授。又沩山问仰山。临济之后
如何。仰曰。吴越间有一人。然遇大风则止。沩曰。可
奈何。仰曰。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。后
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风穴沼得首山念嗣法。人以为仰山再来。若仰山
真有深心者。讵可测哉。讵可测哉。】
「伏请世尊为證明。五浊恶世誓先入。」
【通曰。五阴未空。则五浊难破。安能度一切苦厄。唯
其得果。巳證出世间法。故不妨入廛垂手。以觉觉
他。所谓将此深心奉尘刹。必先施此五浊恶世也。
阿难业有是愿。而此土傅大士足以当之。大士名
翕。年十六。纳刘氏女妙光。生二子。曰普建。普成。年
二十四。鬻其妻若子。为水陆会。间与里人稽亭浦
漉鱼。获巳。沉笼水中。祝曰。去者适。止者留。人谓之
愚。会天竺僧嵩头陀语曰。我与汝毗婆尸佛所发
誓。今兜率宫衣钵现在。何日当还。因命临水睹影。
见圆光宝盖。大士笑谓之曰。垆韛之所多钝铁。良
医之门足病人。度生为急。何思彼乐乎。嵩指松山
顶曰。此可栖矣。大士躬耕而居之。有人盗菽麦瓜
果。大士即与笼篮盛去。天嘉二年。感七佛相随。释
迦引前。维摩接后。唯释尊数顾共语。为我补处也。
直指人心。见性成佛。正法眼藏。自迦叶阿难传至
达磨。巳二十八代。此土虽有教典。未闻最上宗风。
达摩未至。大士巳生。毋乃先入之明證乎。】
「如一众生未成佛。终不于此取泥洹。」
【通曰。过去无量诸佛。度脱无量众生。岂能一一成
佛。何为遽取涅槃而去。金刚经云。我皆令入无馀
涅槃而灭度之。实无有众生得灭度者。到此境界。
真有深心者。讵可测哉。讵可测哉。】
「伏请世尊为證明。五浊恶世誓先入。」
【通曰。五阴未空。则五浊难破。安能度一切苦厄。唯
其得果。巳證出世间法。故不妨入廛垂手。以觉觉
他。所谓将此深心奉尘刹。必先施此五浊恶世也。
阿难业有是愿。而此土傅大士足以当之。大士名
翕。年十六。纳刘氏女妙光。生二子。曰普建。普成。年
二十四。鬻其妻若子。为水陆会。间与里人稽亭浦
漉鱼。获巳。沉笼水中。祝曰。去者适。止者留。人谓之
愚。会天竺僧嵩头陀语曰。我与汝毗婆尸佛所发
誓。今兜率宫衣钵现在。何日当还。因命临水睹影。
见圆光宝盖。大士笑谓之曰。垆韛之所多钝铁。良
医之门足病人。度生为急。何思彼乐乎。嵩指松山
顶曰。此可栖矣。大士躬耕而居之。有人盗菽麦瓜
果。大士即与笼篮盛去。天嘉二年。感七佛相随。释
迦引前。维摩接后。唯释尊数顾共语。为我补处也。
直指人心。见性成佛。正法眼藏。自迦叶阿难传至
达磨。巳二十八代。此土虽有教典。未闻最上宗风。
达摩未至。大士巳生。毋乃先入之明證乎。】
「如一众生未成佛。终不于此取泥洹。」
【通曰。过去无量诸佛。度脱无量众生。岂能一一成
佛。何为遽取涅槃而去。金刚经云。我皆令入无馀
涅槃而灭度之。实无有众生得灭度者。到此境界。
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不见有佛可成。有众生可度。亦无有涅槃可入。乃
为正见。僧问忠国师。那个是佛心。师曰。墙壁瓦砾
是。僧曰。与经大相违也。涅槃曰离墙壁无情之物。
故名佛性。今云是佛心。未审心之与性。为别不别。
师曰。迷即别。悟即不别。僧曰。经云佛性是常。心是
无常。今云不别。何也。师曰。汝但依语而不依义。譬
如寒月。水结为冰。及至煖时。冰释为水。众生迷时。
结性成心。众生悟时。释心成性。若执无情无佛性
者。总不应言三界唯心。宛是汝自违经。吾不违也。
僧曰。教中但见有情作佛。不见无情受记。且贤劫
千佛。谁是无情佛耶。师曰。如皇太子未受位时。唯
一身耳。受位之后。国土尽属于王。宁有国土别受
位乎。今但有情受记作佛之时。十方国土。悉是遮
那佛身。那得更有无情受记耶。僧曰。一切众生。尽
居佛身之上。便利秽污佛身。穿凿践踏佛身。岂无
罪耶。师曰。众生全体是佛。欲谁为罪。僧曰。经云佛
身无挂碍。今以有为窒碍之物而作佛身。岂不乖
于圣旨。师曰。大品经云。不可离有为而说无为。汝
信色是空否。僧曰。佛之诚言。焉敢不信。师曰。色既
是空。宁有挂碍。僧曰。众生佛性既同。只用一佛脩
行。众生应时解脱。今既不尔。同义安在。师曰。汝不
见华严六相义云。同中有异。异中有同。成坏总别。
类例皆然。众生与佛。虽同一性。不妨各各自修自
得。未见他食我饱。窃又以海沤譬之。一沤既灭。全
为正见。僧问忠国师。那个是佛心。师曰。墙壁瓦砾
是。僧曰。与经大相违也。涅槃曰离墙壁无情之物。
故名佛性。今云是佛心。未审心之与性。为别不别。
师曰。迷即别。悟即不别。僧曰。经云佛性是常。心是
无常。今云不别。何也。师曰。汝但依语而不依义。譬
如寒月。水结为冰。及至煖时。冰释为水。众生迷时。
结性成心。众生悟时。释心成性。若执无情无佛性
者。总不应言三界唯心。宛是汝自违经。吾不违也。
僧曰。教中但见有情作佛。不见无情受记。且贤劫
千佛。谁是无情佛耶。师曰。如皇太子未受位时。唯
一身耳。受位之后。国土尽属于王。宁有国土别受
位乎。今但有情受记作佛之时。十方国土。悉是遮
那佛身。那得更有无情受记耶。僧曰。一切众生。尽
居佛身之上。便利秽污佛身。穿凿践踏佛身。岂无
罪耶。师曰。众生全体是佛。欲谁为罪。僧曰。经云佛
身无挂碍。今以有为窒碍之物而作佛身。岂不乖
于圣旨。师曰。大品经云。不可离有为而说无为。汝
信色是空否。僧曰。佛之诚言。焉敢不信。师曰。色既
是空。宁有挂碍。僧曰。众生佛性既同。只用一佛脩
行。众生应时解脱。今既不尔。同义安在。师曰。汝不
见华严六相义云。同中有异。异中有同。成坏总别。
类例皆然。众生与佛。虽同一性。不妨各各自修自
得。未见他食我饱。窃又以海沤譬之。一沤既灭。全
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体即是大海。未见一沤灭时。众沤皆灭。故不妨各
各自修自得。既悟全体是海。则众沤莫非是水。何
众生而不佛乎。若见众生皆是佛者。即取泥洹可
也。】
「大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。」
【通曰。雄雄之尊。视十地而下。皆其雌也。超十力五
力而上之。故曰大力。与乐曰慈。救苦曰悲。必使他
心通。方名自性现。故希望世尊审除微细惑也。夫
既获法身矣。何得更有惑在。云门云。直得触目无
滞。达得名身句身。一切法空。山河大地是名身。亦
不可得。唤作三昧性海俱备。犹是无风匝匝之波。
直得亡知于觉。觉即佛性矣。唤作无事人。更须知
有向上一窍在。天童拈云。宾主之谐。二俱有过。各
与二十棒。秪如向上一窍又作么生。犀因玩月纹
生角。象被雷惊华入牙。他日又云。光不透脱。有两
般病。一切处不明。面前有物。是一。又透得一切法
空。隐隐地似有个物相似。亦是光不透脱。又法身
亦有两般病。得到法身。为法执不忘。巳见犹存。坐
在法身边。是一。直饶透得法身去。放过即不可。子
细检点将来有甚么气息。亦是病。天童颂云。森罗
万象许峥嵘。透脱无方碍眼睛。扫彼门庭谁有力。
隐人胸次自成情。舡横野渡横秋碧。棹入芦华照
雪明。串锦老渔怀就市。飘飘一叶浪头行。乾峰说
法身有三种病。二种光。云门如何缺一。诸方道。未
各自修自得。既悟全体是海。则众沤莫非是水。何
众生而不佛乎。若见众生皆是佛者。即取泥洹可
也。】
「大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。」
【通曰。雄雄之尊。视十地而下。皆其雌也。超十力五
力而上之。故曰大力。与乐曰慈。救苦曰悲。必使他
心通。方名自性现。故希望世尊审除微细惑也。夫
既获法身矣。何得更有惑在。云门云。直得触目无
滞。达得名身句身。一切法空。山河大地是名身。亦
不可得。唤作三昧性海俱备。犹是无风匝匝之波。
直得亡知于觉。觉即佛性矣。唤作无事人。更须知
有向上一窍在。天童拈云。宾主之谐。二俱有过。各
与二十棒。秪如向上一窍又作么生。犀因玩月纹
生角。象被雷惊华入牙。他日又云。光不透脱。有两
般病。一切处不明。面前有物。是一。又透得一切法
空。隐隐地似有个物相似。亦是光不透脱。又法身
亦有两般病。得到法身。为法执不忘。巳见犹存。坐
在法身边。是一。直饶透得法身去。放过即不可。子
细检点将来有甚么气息。亦是病。天童颂云。森罗
万象许峥嵘。透脱无方碍眼睛。扫彼门庭谁有力。
隐人胸次自成情。舡横野渡横秋碧。棹入芦华照
雪明。串锦老渔怀就市。飘飘一叶浪头行。乾峰说
法身有三种病。二种光。云门如何缺一。诸方道。未
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到走作。巳到住著。透脱无依是三。今少前一种。佛
眼道。骑驴觅驴。是一。骑驴了不肯下。是二。少后一
种。诸老宿商量法身三种病。微细如是。岂涉教意
哉。】
「令我早登无上觉。于十方界坐道场。」
【通曰。无上觉者。即向上一窍也。于前获法身及得
果。有差别乎。无差别乎。所可云者。佛果有七。曰菩
提涅槃真如佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。
悟菩提。见佛性。即可谓获法身。见性之后。审除细
惑。使生灭灭生俱寂。以合乎涅槃真如。白净纯凝。
以合乎庵摩罗识。廓然圆照。以合乎空如来藏。大
圆镜智。乃可谓得果。然未可谓登无上觉也。玩一
早字。即顿悟法门。一了百当。不藉勋级。不论凡夫
十地。人人可登。佛云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。密
付迦叶。有何踪迹影响可得。此即所谓无上觉也。
一登此觉。即至佛地。便可于十方界。坐莲华宝座。
为众说法。龙女尚然。况声闻弟子乎。药山在马祖
三年。祖问子近日见处作么生。山曰皮肤脱落尽。
唯有一真实。祖曰。子之所得。可谓协于心体。布于
四肢。既然如是。将三条篾束取肚皮。随处住山去。
山曰。某甲又是何人敢言住山。祖曰不然。未有当
行而不住。未有常住而不行。欲益无所益。欲为无
所为。宜作舟航无久住此。又德山至沩山。挟复子
上法堂。从西过东。从东过西。顾视方丈曰。有么有
眼道。骑驴觅驴。是一。骑驴了不肯下。是二。少后一
种。诸老宿商量法身三种病。微细如是。岂涉教意
哉。】
「令我早登无上觉。于十方界坐道场。」
【通曰。无上觉者。即向上一窍也。于前获法身及得
果。有差别乎。无差别乎。所可云者。佛果有七。曰菩
提涅槃真如佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。
悟菩提。见佛性。即可谓获法身。见性之后。审除细
惑。使生灭灭生俱寂。以合乎涅槃真如。白净纯凝。
以合乎庵摩罗识。廓然圆照。以合乎空如来藏。大
圆镜智。乃可谓得果。然未可谓登无上觉也。玩一
早字。即顿悟法门。一了百当。不藉勋级。不论凡夫
十地。人人可登。佛云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。密
付迦叶。有何踪迹影响可得。此即所谓无上觉也。
一登此觉。即至佛地。便可于十方界。坐莲华宝座。
为众说法。龙女尚然。况声闻弟子乎。药山在马祖
三年。祖问子近日见处作么生。山曰皮肤脱落尽。
唯有一真实。祖曰。子之所得。可谓协于心体。布于
四肢。既然如是。将三条篾束取肚皮。随处住山去。
山曰。某甲又是何人敢言住山。祖曰不然。未有当
行而不住。未有常住而不行。欲益无所益。欲为无
所为。宜作舟航无久住此。又德山至沩山。挟复子
上法堂。从西过东。从东过西。顾视方丈曰。有么有
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么。沩坐次。殊不顾盼。山曰无无。便出。雪窦著语云。
勘破了也。至门首。乃曰。虽然如此。也不得草草。遂
具威仪。再入相见。才跨门。提起坐具。曰和尚。沩拟
取拂子。山便喝。拂袖而出。雪窦著语云勘破了也。
山至晚。问首座。今日新到在否。座曰。当时背却法
堂。著草鞋去也。沩曰。此子巳后向孤峰顶上盘结
草庵。呵佛骂祖去在。雪窦著语云。雪上加霜。颂曰。
一勘破。二勘破。雪上加霜曾崄堕。飞骑将军入虏
庭。再得完全能几个。急走过。不放过。孤峰顶上草
里坐。咄。加此一咄。是雪窦手眼。非登无上觉者。难
以了此。】
「舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。」
【通曰。舜若多。此云虚空天。烁迦罗。此云坚固。旧说
空性无体。尚可销亡。我心坚固。终无动转。似阿难
发愿如此。既愿得果成宝王矣。何为复有是愿。既
巳登正觉坐道场矣。又何谆谆于无动转乎。语本
不错。要知指归。是当前云妙湛总持不动尊。首楞
严王世希有。何以曰妙湛。虽湛然不动。而非住著
虚空。故谓之妙。若住著虚空而以为不动者。终非
一切究竟坚固。阿难意曰。使我十方坐道场。虚空
法身亦不住著。而正法眼藏究竟坚固。亦如首楞
严王妙湛不动云尔。首尾相应。理趣自长。古德云。
长者长法身。短者短法身。天童拈云。且道舜若多
神。唤什么作法身。良久云。还会么。不可续凫截鹤。
勘破了也。至门首。乃曰。虽然如此。也不得草草。遂
具威仪。再入相见。才跨门。提起坐具。曰和尚。沩拟
取拂子。山便喝。拂袖而出。雪窦著语云勘破了也。
山至晚。问首座。今日新到在否。座曰。当时背却法
堂。著草鞋去也。沩曰。此子巳后向孤峰顶上盘结
草庵。呵佛骂祖去在。雪窦著语云。雪上加霜。颂曰。
一勘破。二勘破。雪上加霜曾崄堕。飞骑将军入虏
庭。再得完全能几个。急走过。不放过。孤峰顶上草
里坐。咄。加此一咄。是雪窦手眼。非登无上觉者。难
以了此。】
「舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。」
【通曰。舜若多。此云虚空天。烁迦罗。此云坚固。旧说
空性无体。尚可销亡。我心坚固。终无动转。似阿难
发愿如此。既愿得果成宝王矣。何为复有是愿。既
巳登正觉坐道场矣。又何谆谆于无动转乎。语本
不错。要知指归。是当前云妙湛总持不动尊。首楞
严王世希有。何以曰妙湛。虽湛然不动。而非住著
虚空。故谓之妙。若住著虚空而以为不动者。终非
一切究竟坚固。阿难意曰。使我十方坐道场。虚空
法身亦不住著。而正法眼藏究竟坚固。亦如首楞
严王妙湛不动云尔。首尾相应。理趣自长。古德云。
长者长法身。短者短法身。天童拈云。且道舜若多
神。唤什么作法身。良久云。还会么。不可续凫截鹤。
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夷岳盈壑去也。此语政恐人向虚空里钉橛去在。
疏山上堂。病僧咸通年前。会得法身边事。咸通年
后。会得法身向上事。云门出问。如何是法身边事。
山曰。枯桩。曰如何是法身向上事。山曰非枯桩。门
曰。还许某甲说道理也无。山曰许。曰枯桩岂不是
明法身边事。山曰是。曰非枯桩岂不是明法身向
上事。山曰是。门曰。秪如法身还该一切也无。山曰。
法身周遍。岂得不该。门指净瓶曰。秪如净瓶还该
法身么。山曰阇黎莫向净瓶边觅。门便礼拜。依然
指出非枯桩一条活路。只此非枯桩。正合舜若多
性可销亡之旨曹山。初谒洞山。洞问阇黎名甚么。
曹曰。本寂。洞曰。那个聻。曹曰。不名本寂。洞甚器之。
自此入室。盘桓数载。乃辞去。洞遂密授宝镜三昧。
复问曰。子向甚么处去。曹曰。不变异处去。洞曰。不
变异处。岂有去耶。曹曰。去亦不变异。丹霞颂云。家
家门掩蟾蜍月。处处莺啼杨柳风。若谓纵横无变
异。犹如掷剑拟挥空。曹山正偏兼带。可谓得烁迦
罗眼。若认定无变异处。犹有剑存。噫微矣。】
疏山上堂。病僧咸通年前。会得法身边事。咸通年
后。会得法身向上事。云门出问。如何是法身边事。
山曰。枯桩。曰如何是法身向上事。山曰非枯桩。门
曰。还许某甲说道理也无。山曰许。曰枯桩岂不是
明法身边事。山曰是。曰非枯桩岂不是明法身向
上事。山曰是。门曰。秪如法身还该一切也无。山曰。
法身周遍。岂得不该。门指净瓶曰。秪如净瓶还该
法身么。山曰阇黎莫向净瓶边觅。门便礼拜。依然
指出非枯桩一条活路。只此非枯桩。正合舜若多
性可销亡之旨曹山。初谒洞山。洞问阇黎名甚么。
曹曰。本寂。洞曰。那个聻。曹曰。不名本寂。洞甚器之。
自此入室。盘桓数载。乃辞去。洞遂密授宝镜三昧。
复问曰。子向甚么处去。曹曰。不变异处去。洞曰。不
变异处。岂有去耶。曹曰。去亦不变异。丹霞颂云。家
家门掩蟾蜍月。处处莺啼杨柳风。若谓纵横无变
异。犹如掷剑拟挥空。曹山正偏兼带。可谓得烁迦
罗眼。若认定无变异处。犹有剑存。噫微矣。】