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卷九 第 603c 页
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第九
大清 钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述
【△二四禅(四)一明初禅三天。】
「阿难世间一切所修心人(至)诸漏不动名为初禅。」
【此明色界初禅三天也。盖前来六天。虽出尘扰。未
能绝欲。故通名欲界。自此而上。有十八天。虽离欲
染。尚有色质。故通名色界。又名梵世者。谓梵是净
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义。离欲染故。又名四禅者。谓修静虑。出于散动故
也。以六欲但五戒十善。感生此天。兼禅定感生。然
特有漏禅观六事行耳。六行者。谓厌欲界是苦是
粗是障。欣色界是净是妙是离。此则凡夫伏惑超
欲界之道也。须知前天间亦有禅。而此界方名禅
者以前结云。形虽出动。心迹尚交。足知自此巳上
绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无食眠。三欲俱
忘。稍涉饥倦。即入禅定。出定则饱满精明。但以禅
悦。为食为息。离于粗重身心。以故总目为四禅天
也。言世间一切修心人者。通指世间一切众生不
达本有常住真心。而反向外修习者也。不假禅那。
无有智慧者。谓不假楞严大定。又无金刚智慧。但
依有为心。厌下欣上。修有漏静虑。亦能执持身心。
不行淫欲。故于一切时处。若行若坐。不唯身不染
著。即想念之心。亦俱无有。由此身心俱得清净。以
故下界而无卜居。至临终时。应念而生上之色界。
以为梵世伴侣。如此一类。乃梵天之民。故名梵众
天。欲习既除。离欲心现等。谓前天既离欲习。此天
定心显露。而于定共戒。爱乐悦豫。随顺轻安。故临
终时。应念而生梵世。匡王辅化。故名梵辅天。身心
圆妙。威仪不缺等。谓前天定心发露。复具德化。故
身心圆妙。威仪不缺。而此天从定戒中。发起智慧。
故解胜前天。堪为梵主。于临终时。应念而生梵王。
统摄梵众。故名大梵天。然梵众天。寿二十小劫。身
也。以六欲但五戒十善。感生此天。兼禅定感生。然
特有漏禅观六事行耳。六行者。谓厌欲界是苦是
粗是障。欣色界是净是妙是离。此则凡夫伏惑超
欲界之道也。须知前天间亦有禅。而此界方名禅
者以前结云。形虽出动。心迹尚交。足知自此巳上
绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无食眠。三欲俱
忘。稍涉饥倦。即入禅定。出定则饱满精明。但以禅
悦。为食为息。离于粗重身心。以故总目为四禅天
也。言世间一切修心人者。通指世间一切众生不
达本有常住真心。而反向外修习者也。不假禅那。
无有智慧者。谓不假楞严大定。又无金刚智慧。但
依有为心。厌下欣上。修有漏静虑。亦能执持身心。
不行淫欲。故于一切时处。若行若坐。不唯身不染
著。即想念之心。亦俱无有。由此身心俱得清净。以
故下界而无卜居。至临终时。应念而生上之色界。
以为梵世伴侣。如此一类。乃梵天之民。故名梵众
天。欲习既除。离欲心现等。谓前天既离欲习。此天
定心显露。而于定共戒。爱乐悦豫。随顺轻安。故临
终时。应念而生梵世。匡王辅化。故名梵辅天。身心
圆妙。威仪不缺等。谓前天定心发露。复具德化。故
身心圆妙。威仪不缺。而此天从定戒中。发起智慧。
故解胜前天。堪为梵主。于临终时。应念而生梵王。
统摄梵众。故名大梵天。然梵众天。寿二十小劫。身
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半由旬。梵辅天。寿四十小劫。身一由旬。大梵天。寿
六十小劫。身一由旬半。貌如童子。身白银色。衣黄
金衣。禅悦为食。无男女相。形惟一种。而大梵天无
别住处。但于梵辅。有大层台。高显严博。大梵天王
独于上住。以别群下。此三天中。梵众是民。梵辅是
臣。大梵乃君也。劫尽火灾得至。由其内有觉观火。
故阿难此上三天。皆属胜流。谓巳离五欲。巳断十
恶。能胜欲界诸趣之流。故欲界八苦。所不能逼。虽
然非是明心见性正行真修真实證入三摩地者。
然而戒心巳净。欲习巳伏。而欲界诸漏。巳不能动。
故名初禅。为离生喜乐地。以离欲恶故生喜。身心
轻安故生乐也。
△二明二禅三天。】
「阿难其次梵天统摄梵人(至)粗漏巳伏名为二禅。」
【此明色界二禅三天也。谓从前天修来戒定慧具。
故曰圆满梵行也。进至此天。则五识不起。定心一
境。唯缘内尘。故离欲得定。定深生照。而心水澄湛。
寂然发光。但心光尚劣。未极其量。故名少光。从前
少光更增光耀。则心境互照。境随光发。映十方界。
遍成琉璃。然光虽极量。但遍小千。十方世界犹未
成音。故但名其为无量光。从此修进。又得吸持圆
光。且能成就教体。所以此天前五识不行。亦无寻
伺。故能吸持无量净光。且以圆光。发宣梵行。不待
言诠。自成教体。阐明净理。应变无尽。故名光音。乃
六十小劫。身一由旬半。貌如童子。身白银色。衣黄
金衣。禅悦为食。无男女相。形惟一种。而大梵天无
别住处。但于梵辅。有大层台。高显严博。大梵天王
独于上住。以别群下。此三天中。梵众是民。梵辅是
臣。大梵乃君也。劫尽火灾得至。由其内有觉观火。
故阿难此上三天。皆属胜流。谓巳离五欲。巳断十
恶。能胜欲界诸趣之流。故欲界八苦。所不能逼。虽
然非是明心见性正行真修真实證入三摩地者。
然而戒心巳净。欲习巳伏。而欲界诸漏。巳不能动。
故名初禅。为离生喜乐地。以离欲恶故生喜。身心
轻安故生乐也。
△二明二禅三天。】
「阿难其次梵天统摄梵人(至)粗漏巳伏名为二禅。」
【此明色界二禅三天也。谓从前天修来戒定慧具。
故曰圆满梵行也。进至此天。则五识不起。定心一
境。唯缘内尘。故离欲得定。定深生照。而心水澄湛。
寂然发光。但心光尚劣。未极其量。故名少光。从前
少光更增光耀。则心境互照。境随光发。映十方界。
遍成琉璃。然光虽极量。但遍小千。十方世界犹未
成音。故但名其为无量光。从此修进。又得吸持圆
光。且能成就教体。所以此天前五识不行。亦无寻
伺。故能吸持无量净光。且以圆光。发宣梵行。不待
言诠。自成教体。阐明净理。应变无尽。故名光音。乃
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以光明而为音声也。此中少光。寿二大劫。身二由
旬。无量光。寿四大劫。身四由旬。光音。寿八大劫。身
八由旬。火灾不到。水灾得至。由其内心有喜水故。
阿难。此之三天。又胜前来初禅之流。以前初禅虽
得喜支。未生定喜。虽离苦恼。然而犹有忧喜相对。
此则得其定喜。故于忧恼。彼此悬绝。所不能逼。能
以定力。伏前五识。故名二禅。为定生喜乐地。谓以
定力功德。发生喜乐故也。
△三明三禅三天。】
「阿难如是天人圆光成音(至)欢喜毕具名为三禅。」
【此明色界三禅三天也。谓前天虽以圆光为音教。
披音则显露妙理。然有喜心动念。犹障净乐。此天
即依妙理。发成精行。且恬然安静。而通寂灭之乐。
由其静乐初通净空始著。故名少净。此初伏第六
识。非真寂灭也。六识既伏。净空现前。至此扩充。而
乐心愈寂。净空无际。故内心外身。皆获轻安。则寂
乐巳成。净空无量。故名无量净。前天寂乐。止遍身
心。此天身界俱得虚寂。所以触处皆成妙乐。故天
中净德所成妙乐。无过于此。是以认此净乐。即为
真际乐土。欲将自巳身心究竟。归托于此。以其触
处。皆成净乐。故名遍净。此少净天。寿十六大劫。身
长十六由旬。无量净。寿三十二大劫。身三十二由
旬。遍净。寿六十四大劫。身六十四由旬。水火二灾
不到。风灾得至。由其未离出入息故。阿难。此之三
旬。无量光。寿四大劫。身四由旬。光音。寿八大劫。身
八由旬。火灾不到。水灾得至。由其内心有喜水故。
阿难。此之三天。又胜前来初禅之流。以前初禅虽
得喜支。未生定喜。虽离苦恼。然而犹有忧喜相对。
此则得其定喜。故于忧恼。彼此悬绝。所不能逼。能
以定力。伏前五识。故名二禅。为定生喜乐地。谓以
定力功德。发生喜乐故也。
△三明三禅三天。】
「阿难如是天人圆光成音(至)欢喜毕具名为三禅。」
【此明色界三禅三天也。谓前天虽以圆光为音教。
披音则显露妙理。然有喜心动念。犹障净乐。此天
即依妙理。发成精行。且恬然安静。而通寂灭之乐。
由其静乐初通净空始著。故名少净。此初伏第六
识。非真寂灭也。六识既伏。净空现前。至此扩充。而
乐心愈寂。净空无际。故内心外身。皆获轻安。则寂
乐巳成。净空无量。故名无量净。前天寂乐。止遍身
心。此天身界俱得虚寂。所以触处皆成妙乐。故天
中净德所成妙乐。无过于此。是以认此净乐。即为
真际乐土。欲将自巳身心究竟。归托于此。以其触
处。皆成净乐。故名遍净。此少净天。寿十六大劫。身
长十六由旬。无量净。寿三十二大劫。身三十二由
旬。遍净。寿六十四大劫。身六十四由旬。水火二灾
不到。风灾得至。由其未离出入息故。阿难。此之三
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天。又胜前来二禅之流。以此三天所具妙乐。周遍
无量。莫不随心。无不顺意。故曰具大随顺。前二禅
有喜心动念。故身心不得安隐。今则喜心动念皆
无。而无量至乐。自在受用。虽然非是真正获得真
三摩地。不妨心虽无喜而喜乐自具。故令安隐心
中。恬然毕具。故通名三禅。为离喜妙乐地也。谓喜
是动心所发。乐是静虑所融。故名离喜。而后得妙
乐。以故界内称三禅天。为极乐处也。
△四明四禅九天(二)一凡外四天。】
「阿难复次天人不逼身心(至)功用纯熟名为四禅。」
【此明四禅凡外四天也。谓初禅离苦恼。二禅尽忧
悬。故不逼身心。欲是苦因。诸欲杜绝。故苦因巳尽。
三禅离喜受乐。此天则知乐亦不常。以乐久必坏。
坏则苦生。故将苦乐二心。同时顿舍。既离于苦。亦
不受乐。则坏相不生。苦坏双超。则净福性显。故名
福生天也。前天初专舍心。尚未圆融。此则毫无乐
念。故曰圆融。于舍心中。仍生胜解。决定任持。不为
异缘所转。故曰清净。由心圆融。故净福无碍。于圆
融无碍处。有所愿求。无不随顺。故任心自在。穷未
来际。爱乐随顺。故名福爱。谓诸天之福。唯此天为
最可爱。乃三灾不及之地也。是天者。即指福爱。有
二岐路者。随其心念行业故也。一直往道。趋广果。
二迂僻道。趋无想。先心。即福爱妙随顺心。无量净
光。即舍俱定所发心光也。福德圆明修證而住者。
无量。莫不随心。无不顺意。故曰具大随顺。前二禅
有喜心动念。故身心不得安隐。今则喜心动念皆
无。而无量至乐。自在受用。虽然非是真正获得真
三摩地。不妨心虽无喜而喜乐自具。故令安隐心
中。恬然毕具。故通名三禅。为离喜妙乐地也。谓喜
是动心所发。乐是静虑所融。故名离喜。而后得妙
乐。以故界内称三禅天。为极乐处也。
△四明四禅九天(二)一凡外四天。】
「阿难复次天人不逼身心(至)功用纯熟名为四禅。」
【此明四禅凡外四天也。谓初禅离苦恼。二禅尽忧
悬。故不逼身心。欲是苦因。诸欲杜绝。故苦因巳尽。
三禅离喜受乐。此天则知乐亦不常。以乐久必坏。
坏则苦生。故将苦乐二心。同时顿舍。既离于苦。亦
不受乐。则坏相不生。苦坏双超。则净福性显。故名
福生天也。前天初专舍心。尚未圆融。此则毫无乐
念。故曰圆融。于舍心中。仍生胜解。决定任持。不为
异缘所转。故曰清净。由心圆融。故净福无碍。于圆
融无碍处。有所愿求。无不随顺。故任心自在。穷未
来际。爱乐随顺。故名福爱。谓诸天之福。唯此天为
最可爱。乃三灾不及之地也。是天者。即指福爱。有
二岐路者。随其心念行业故也。一直往道。趋广果。
二迂僻道。趋无想。先心。即福爱妙随顺心。无量净
光。即舍俱定所发心光也。福德圆明修證而住者。
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于无量光中。以四无量心。熏禅福德。离下地染。巳
历四定。广福所感。故名广果。谓广大福德所感之
果也。若于先心者。谓同前广果。厌苦乐而增修福
德。此天厌苦乐而进修舍定。此两天分岐之故也。
精研者。深搜细索也。相续者。勤勇无间也。圆穷者。
必求究竟也。身心二句。定成尅果也。谓以舍定灭
除舍心。令其若心若虑。俱类灰凝。经五百大劫。第
六识现行不起。如冰夹之鱼。石压之草。遂谓涅槃。
而殊不知。此正微细。生灭流注耳。是人下。断其以
生灭修因不能感不生灭果也。初半劫灭者。谓初
生此天。习定半劫。始得想灭。后半劫生者。谓此天
报尽。于四百九十九劫半后。复生想心。此但六识
不行。故名无想。以故名为舍念清净地。他经福生。
或名无云。言无云者。下虽居空。犹依云住。此天果
报虚妙。并云相而亦无也。福生。寿一百二十五大
劫。身一百二十五由旬。福爱。寿二百五十大劫。身
二百五十由旬。广果无想。皆寿五百大劫。身五百
由旬。水风火灾皆不能到。然无想天亦无别所。但
与广果。同皆一处。以是外道所居。故分二种名耳。
阿难。此之四天。又胜于前三禅之流。以四禅苦乐
双忘。不为三灾所动。故名不动地也。非真无为不
动者。指八地圣位。谓此禅天器非真常。情具生灭。
虽非无为真境。然而有为功用。能至于此。亦可谓
纯熟极矣。以上俱名为四禅天也。
历四定。广福所感。故名广果。谓广大福德所感之
果也。若于先心者。谓同前广果。厌苦乐而增修福
德。此天厌苦乐而进修舍定。此两天分岐之故也。
精研者。深搜细索也。相续者。勤勇无间也。圆穷者。
必求究竟也。身心二句。定成尅果也。谓以舍定灭
除舍心。令其若心若虑。俱类灰凝。经五百大劫。第
六识现行不起。如冰夹之鱼。石压之草。遂谓涅槃。
而殊不知。此正微细。生灭流注耳。是人下。断其以
生灭修因不能感不生灭果也。初半劫灭者。谓初
生此天。习定半劫。始得想灭。后半劫生者。谓此天
报尽。于四百九十九劫半后。复生想心。此但六识
不行。故名无想。以故名为舍念清净地。他经福生。
或名无云。言无云者。下虽居空。犹依云住。此天果
报虚妙。并云相而亦无也。福生。寿一百二十五大
劫。身一百二十五由旬。福爱。寿二百五十大劫。身
二百五十由旬。广果无想。皆寿五百大劫。身五百
由旬。水风火灾皆不能到。然无想天亦无别所。但
与广果。同皆一处。以是外道所居。故分二种名耳。
阿难。此之四天。又胜于前三禅之流。以四禅苦乐
双忘。不为三灾所动。故名不动地也。非真无为不
动者。指八地圣位。谓此禅天器非真常。情具生灭。
虽非无为真境。然而有为功用。能至于此。亦可谓
纯熟极矣。以上俱名为四禅天也。
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△二圣众五天。】
「阿难此中复有五不还天(至)自此以还名为色界。」
【此明五不还天寄居广果之由也。阿难。此广果天
中。复有五不还者。梵语阿那含。此云不还。谓此五
天皆三果圣人寄居之处。以其断欲界九品惑尽。
巳證三果圣位。再不还来欲界受生故也。习气者。
即思惑种子。乃贪嗔痴慢。任运而起微细之惑。非
同分别中粗惑也。由彼难除故。分八十一品。于三
界九地。地各九品。今断欲界一地九品。故苦亡而
欲界无卜居。复断上三地各九品。故乐亡而色界
下三地无卜居。未尽断第四地惑。故惟四禅舍念
清净地。是其同分而有卜居处也。苦乐两灭等。谓
苦乐未亡时。则厌苦欣乐。此之二心。交战于中。以
故有烦。今既两亡。则斗心不交。故名无烦机发动
也。括收敛也。谓举心动意。独一舍念。更无馀念。故
曰独行。前虽斗心不交。尚见交地。今并其交地。亦
复研尽。则意地清凉。全无烦热。故名无热。由斯即
得心地澄清。发天眼通。故能遍见十方世界。无非
妙境。故曰妙见圆澄。尘象即境。尘垢即惑。正显定
慧双融心境俱净。而所见皆善。故名善见。既得心
眼圆妙。故能以定慧之力。镕炼一切。随心自在。变
现无碍。故名善现。究竟穷研也。几微动也。谓以无
漏一念。熏有漏种种念。而至于一念。亦能穷色性
之性。至于微而复微。欲入无色边际。究至于此。则
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色将殆尽。以故名之为色究竟天也。无烦。寿一千
大劫。身一千由旬。无热。寿二千大劫。身二千由旬。
善见。寿四千大劫。身四千由旬。善现。寿八千大劫。
身八千由旬。色究竟天。寿一万六千大劫。身一万
六千由旬。阿难。此不还天。虽属色界。惟是圣居。此
五天者。必是进向三果。巳得四禅。发无漏慧。起熏
禅业。或起一品。以至九品。方始得生。凡夫无有此
熏禅业。故不得生。谓此五天。不唯四禅天人不见。
即四位天王。但欣仰其名。不知其受用。不见其依
正也。以四天修有漏凡定。五天修无漏圣定。故有
圣凡粗细。相去悬殊也。问彼之天王既是。菩萨。云
何不能知见三果境耶。答惟其菩萨示现。所以迹
同诸天。相与欣闻。五不还天。生出世善根也。然据
起世等经。则五不还天。倍倍增高。若据本经。似与
四禅。同在一处。而凡圣自殊途耳。恐亦如方便之
与同居具有横竖二论。不可偏执一途也。盖此五
天之在四禅。如今世间下以人间例明也。圣道场
地。若五台峨嵋天台等。是也。虽举罗汉。亦兼菩萨。
下结属色界也。独行无交。谓无情欲异六欲也。未
尽形累。尚有色质。异四空也。故自色究竟。以至梵
众。皆名色界也。
△三四空(五)一简回心超出。】
「复次阿难从是有顶(至)名为回心大阿罗汉。」
【此将明无色界而先简回心超出也。复次阿难由
大劫。身一千由旬。无热。寿二千大劫。身二千由旬。
善见。寿四千大劫。身四千由旬。善现。寿八千大劫。
身八千由旬。色究竟天。寿一万六千大劫。身一万
六千由旬。阿难。此不还天。虽属色界。惟是圣居。此
五天者。必是进向三果。巳得四禅。发无漏慧。起熏
禅业。或起一品。以至九品。方始得生。凡夫无有此
熏禅业。故不得生。谓此五天。不唯四禅天人不见。
即四位天王。但欣仰其名。不知其受用。不见其依
正也。以四天修有漏凡定。五天修无漏圣定。故有
圣凡粗细。相去悬殊也。问彼之天王既是。菩萨。云
何不能知见三果境耶。答惟其菩萨示现。所以迹
同诸天。相与欣闻。五不还天。生出世善根也。然据
起世等经。则五不还天。倍倍增高。若据本经。似与
四禅。同在一处。而凡圣自殊途耳。恐亦如方便之
与同居具有横竖二论。不可偏执一途也。盖此五
天之在四禅。如今世间下以人间例明也。圣道场
地。若五台峨嵋天台等。是也。虽举罗汉。亦兼菩萨。
下结属色界也。独行无交。谓无情欲异六欲也。未
尽形累。尚有色质。异四空也。故自色究竟。以至梵
众。皆名色界也。
△三四空(五)一简回心超出。】
「复次阿难从是有顶(至)名为回心大阿罗汉。」
【此将明无色界而先简回心超出也。复次阿难由
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前究竟天居色之顶。故曰有顶。与无色邻。故曰色
边际。从是有顶色边际中。其间上升。复有二种岐
路。何谓二岐。由三果人根有利钝。其根利者。若于
舍心。发人空智。思惑尽而空智满。慧光圆通。便可
超过无色。横出三界。而直入菩萨乘。如是一类。名
为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心。而顿出
三界。回其舍大取小之心。而速入大乘也。若钝根
者。亦由舍心修定。穷尽色性。生无色界。渐断渐證。
而竖出三界也。所以钝根则入四空。而利根则超
出。此利钝之二岐也。
△二示四空天相。】
「若在舍心舍厌成就(至)名为非想非非想处。」
【此正示无色界四空天也。若在舍心舍厌成就者。
蹑前天也。觉身为碍等。谓厌身质碍。坚修空观。灭
身归无。由厌色依空。名空处定。故报生空处也。舍
心有二。若于有顶。用无漏道。断惑入空。即乐定那
含也。若于广果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道
也。诸碍既销而无。即不依色矣。无碍之无亦灭。即
不依空矣。惟全留赖耶及半分末那。即厌空依识
也。梵语阿赖耶。此云藏识。具有能藏所藏。执藏义
故。末那此翻染污。依即第七识为六识之依也。今
言半分微细者。即第六识半分分别巳伏。而不缘
外尘。然有内缘之半分俱生。尚然犹在。但其识相
幽微隐细。不唯非色。亦且非空。故以此为识处也。
边际。从是有顶色边际中。其间上升。复有二种岐
路。何谓二岐。由三果人根有利钝。其根利者。若于
舍心。发人空智。思惑尽而空智满。慧光圆通。便可
超过无色。横出三界。而直入菩萨乘。如是一类。名
为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心。而顿出
三界。回其舍大取小之心。而速入大乘也。若钝根
者。亦由舍心修定。穷尽色性。生无色界。渐断渐證。
而竖出三界也。所以钝根则入四空。而利根则超
出。此利钝之二岐也。
△二示四空天相。】
「若在舍心舍厌成就(至)名为非想非非想处。」
【此正示无色界四空天也。若在舍心舍厌成就者。
蹑前天也。觉身为碍等。谓厌身质碍。坚修空观。灭
身归无。由厌色依空。名空处定。故报生空处也。舍
心有二。若于有顶。用无漏道。断惑入空。即乐定那
含也。若于广果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道
也。诸碍既销而无。即不依色矣。无碍之无亦灭。即
不依空矣。惟全留赖耶及半分末那。即厌空依识
也。梵语阿赖耶。此云藏识。具有能藏所藏。执藏义
故。末那此翻染污。依即第七识为六识之依也。今
言半分微细者。即第六识半分分别巳伏。而不缘
外尘。然有内缘之半分俱生。尚然犹在。但其识相
幽微隐细。不唯非色。亦且非空。故以此为识处也。
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空色既亡。蹑前天也。识心都灭者。谓凭定力。并其
第六识心内缘者。亦尽伏也。寂无攸往者。以所缘
既无。则能缘不起。由彼厌识。无边缘识。则心散破
定。遂舍识缘。无所有法。故名无所有处定也。识心
不动者。由第六识心现行全伏。故言不动以灭穷
研者。谓行人至此。智穷力竭。不复研真断惑。故于
本无可尽之性中。强作主宰。妄自发宣。将谓我能
深穷妙理。巳尽人物之性。而殊不知。但由定力所
逼。所以识性虽存而不起。故曰如存不存。虽见识
性尽。其实未尽。故曰若尽非尽。由其六识现行巳
伏。故非有想而种子尚在。故非无想。是以名之。为
非想非非想处定也。然空处寿二万大劫。识处寿
四万大劫。无所有处寿六万大劫。非非想处寿八
万大劫。此上四天。皆言无色者。谓无业果色也。然
有定果色。依正皆然。咸无色蕴。然此四天。乃灭身
归无。均依顽空修习。以故初则厌色依空。次则厌
空依识。三则色空识。三都灭而依识性。四则依识
性以灭穷研。而皆不能得其真灭。无非有为增上
善果。未出轮回。不成圣道者也。若论四天。尽色趣
空。则凡夫为正居。定性声闻为寄居。而异计外道
乃杂处也。
△三辩圣凡有异。】
「此等穷空不尽空理(至)迷漏无闻便入轮转。」
【此总辩圣凡出坠各异也。意谓此等凡外以及那
第六识心内缘者。亦尽伏也。寂无攸往者。以所缘
既无。则能缘不起。由彼厌识。无边缘识。则心散破
定。遂舍识缘。无所有法。故名无所有处定也。识心
不动者。由第六识心现行全伏。故言不动以灭穷
研者。谓行人至此。智穷力竭。不复研真断惑。故于
本无可尽之性中。强作主宰。妄自发宣。将谓我能
深穷妙理。巳尽人物之性。而殊不知。但由定力所
逼。所以识性虽存而不起。故曰如存不存。虽见识
性尽。其实未尽。故曰若尽非尽。由其六识现行巳
伏。故非有想而种子尚在。故非无想。是以名之。为
非想非非想处定也。然空处寿二万大劫。识处寿
四万大劫。无所有处寿六万大劫。非非想处寿八
万大劫。此上四天。皆言无色者。谓无业果色也。然
有定果色。依正皆然。咸无色蕴。然此四天。乃灭身
归无。均依顽空修习。以故初则厌色依空。次则厌
空依识。三则色空识。三都灭而依识性。四则依识
性以灭穷研。而皆不能得其真灭。无非有为增上
善果。未出轮回。不成圣道者也。若论四天。尽色趣
空。则凡夫为正居。定性声闻为寄居。而异计外道
乃杂处也。
△三辩圣凡有异。】
「此等穷空不尽空理(至)迷漏无闻便入轮转。」
【此总辩圣凡出坠各异也。意谓此等凡外以及那
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含。虽各穷空。然皆不能极尽空理何。则至如初禅
穷空灭色。二禅穷识灭空。三禅穷无灭识。四禅穷
灭归尽。则于空境。可谓竭力而穷之矣。然殊不知。
性色真空。性空真色。今既厌色求空。正如离波索
水。远之又远。岂能穷尽真空之理哉。若从五不还
天。以八圣种观而观五阴。如病如痈。如疮如剌。无
常苦空。无我不净。此无漏道而穷者。直待非非想
处。八万大劫天寿满时。方出三界。生方便有馀秽
土。名不回心。钝阿罗汉。因彼不能同有顶之回心
者。故名钝也。若从无想诸外道天及广果凡夫来
者。即以六事行。所谓欣上厌下。有漏道而穷者。则
一味趋空。不知回途入妙。反观自性真空之理。此
名向外穷空。所以终必不能有归著之地也。以其
迷有漏天。作无为解。故八万劫后。受报巳满。无所
归托。便入诸趣。则随其夙业。依然轮转。以凡夫外
道依止初禅。舍下地欲。如是展转。乃至依非非想
处。舍无所有处。此上无复所依。则不能舍非非想
处。以其更无依处。恐惧失我畏堕无所得中。以故
不能出三界而转入轮回矣。此如尺蠖。屈安后足。
始进前足。至所缘尽。无复进处。则依然而返也。
△四明王民不同。】
「阿难是诸天上各各天人(至)回向圣伦所修行路。」
【此明三界诸天王之与民不相同也。是诸天上者。
通指欲界六天色界十三及无色四。惟除五不还
穷空灭色。二禅穷识灭空。三禅穷无灭识。四禅穷
灭归尽。则于空境。可谓竭力而穷之矣。然殊不知。
性色真空。性空真色。今既厌色求空。正如离波索
水。远之又远。岂能穷尽真空之理哉。若从五不还
天。以八圣种观而观五阴。如病如痈。如疮如剌。无
常苦空。无我不净。此无漏道而穷者。直待非非想
处。八万大劫天寿满时。方出三界。生方便有馀秽
土。名不回心。钝阿罗汉。因彼不能同有顶之回心
者。故名钝也。若从无想诸外道天及广果凡夫来
者。即以六事行。所谓欣上厌下。有漏道而穷者。则
一味趋空。不知回途入妙。反观自性真空之理。此
名向外穷空。所以终必不能有归著之地也。以其
迷有漏天。作无为解。故八万劫后。受报巳满。无所
归托。便入诸趣。则随其夙业。依然轮转。以凡夫外
道依止初禅。舍下地欲。如是展转。乃至依非非想
处。舍无所有处。此上无复所依。则不能舍非非想
处。以其更无依处。恐惧失我畏堕无所得中。以故
不能出三界而转入轮回矣。此如尺蠖。屈安后足。
始进前足。至所缘尽。无复进处。则依然而返也。
△四明王民不同。】
「阿难是诸天上各各天人(至)回向圣伦所修行路。」
【此明三界诸天王之与民不相同也。是诸天上者。
通指欲界六天色界十三及无色四。惟除五不还
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天。非此所指。以非凡夫酬业处故。天人者。即各天
之臣民也。谓此天人因中。唯修有漏善业。而以六
欲四禅四无色定如是之果。以酬答之。以故答报
既尽。复入轮回。此一定之理也。若夫彼等天人之
王。即是菩萨寄位修进。无非借此天位。以为成等
正觉修行之道路耳。所以不落轮回。如华严云。三
地多作帝释天王。四地多作夜摩天王。乃至八地
多作小千世界梵王。十地多作大千世界大梵天
王等。是也。游三摩提者。以菩萨善入出。住百千三
昧。以为游戏。故住此定而为天王。九次第定名善
入。师子奋迅名善出。超越三昧名善住。无非假此
渐次增进。回事向理。以入圣伦。然所修者。乃楞严
大定。所谓妙修行路者。是也。
△五结空天名目。】
「阿难是四空天身心灭尽(至)从此逮终名无色界。」
【此正结四空之名目也。阿难是四空天以前二天。
全无身境。是身灭尽。其后二天。伏识现行。是心灭
尽。身心俱灭。故定性现前。则在定时。有定果色。随
化依正。自在受用。而无欲色二界业报所感根身
器界之业果色也。从此逮终者。言自此之外。更无
别天。而三界虚妄之相。逮终于此。所以始从空处。
终至非想。统名无色界也。
△二结成虚妄。】
「此皆不了妙觉明心(至)补特伽罗各从其类。」
之臣民也。谓此天人因中。唯修有漏善业。而以六
欲四禅四无色定如是之果。以酬答之。以故答报
既尽。复入轮回。此一定之理也。若夫彼等天人之
王。即是菩萨寄位修进。无非借此天位。以为成等
正觉修行之道路耳。所以不落轮回。如华严云。三
地多作帝释天王。四地多作夜摩天王。乃至八地
多作小千世界梵王。十地多作大千世界大梵天
王等。是也。游三摩提者。以菩萨善入出。住百千三
昧。以为游戏。故住此定而为天王。九次第定名善
入。师子奋迅名善出。超越三昧名善住。无非假此
渐次增进。回事向理。以入圣伦。然所修者。乃楞严
大定。所谓妙修行路者。是也。
△五结空天名目。】
「阿难是四空天身心灭尽(至)从此逮终名无色界。」
【此正结四空之名目也。阿难是四空天以前二天。
全无身境。是身灭尽。其后二天。伏识现行。是心灭
尽。身心俱灭。故定性现前。则在定时。有定果色。随
化依正。自在受用。而无欲色二界业报所感根身
器界之业果色也。从此逮终者。言自此之外。更无
别天。而三界虚妄之相。逮终于此。所以始从空处。
终至非想。统名无色界也。
△二结成虚妄。】
「此皆不了妙觉明心(至)补特伽罗各从其类。」
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【此总结三界皆虚妄也。谓自六欲。以至非非想天。
皆由不能了达自巳本妙觉性本明真心。元无生
灭业果等相。以故从妄积妄。妄生三界。所以诸天
报尽。则于其中。复随妄业。沉溺七趣。以受其报。补
特伽罗此翻有情。亦云数取趣。谓诸有情起惑造
业。于三界中。数数取生。数数趣死。所以取生趣死。
各各从其善恶之业。轮转七趣之类。而无休息之
日者。无非虚妄情想之故也。
△七修罗趣。】
「复次阿难是三界中(至)因湿气有畜生趣摄。」
【此明四种修罗趣也。梵语阿修罗。此云非天。以其
多嗔有天福。而无天行故。亦云无端正。以夫丑而
妇美故。亦名无酒。以嗔无和气。酿酒不成。言鬼道
护法力者。是其先因。此由善力而升者也。天中降
德。亦是先因。此由业力而堕者也。执持世界者亦
能驱役鬼神。祸福人间。伹权不及天。故每怒而争
之。本与帝释争权。而四王常为帝释先锋。或是帝
释不胜。亦求梵王等助力也。此即修罗中王。其居
在须弥山下。大海之中。如毗摩质多罗。脚波海水。
手攻善见之类也。彼下劣者。乃其所统之人民耳。
穴口者。谓生长在海泄水之穴。而居当其口也。庄
子所谓。尾闾泄之者。是也。盖尾闾者。在碧海之东。
其处有石阔四万里。当百川之下。尾而为闾族。故
曰尾闾。乃海之穴。泄水之口也。若依七趣优劣。则
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修罗在人趣下。今为摄属不定。故在其后。以六道
摄属各有定处。惟修罗摄。属四趣者。不特显果报
之有四种。将是每一种下。亦杂具四因。惟观其何
因为多。以堕其趣。如中品十恶。为鬼道因。下品十
恶。为畜道因。中品十善。为人道因。上品十善。为天
道因。若善恶业纯。则随受鬼畜人天之报。其或倏
焉为善。倏又为恶。倏焉而下。倏又为上。或善恶交
战。于一生或上下交攻。于一念故令垂终受。报强
者先牵。或为鬼道而卵生。或为人道而胎生。或为
天道而化生。或为畜道而湿生。然虽为鬼道。又能
乘通入空。虽为畜道。又能旦游虚空。非兼人天之
福乎。至于人天二趣摄者。虽则居邻日月。力洞无
畏。然昼夜三时。仍有苦具。如雨刀剑。食变青泥。非
兼鬼畜之罪乎。故诸天与修罗战时。每以人间善
恶多少。而卜胜负。为善多则诸天胜。不善多则修
罗胜。一日相战。天帝乍胜乍负者。再以缘世有一
人欲为善。而忽有恶念间之。欲为恶而又有善念
间之。由其持疑未决。故令天帝若此。所以行者是
非美恶杂糅神襟猜忌之念容存。好胜之心不免
亦当以是而为戒也。此上别详七趣竟。
△三结妄劝修(二)一结妄。】
「阿难如是地狱饿鬼畜生(至)有无相倾起轮回性。」
【此通结七趣虚妄情想之因果也。意谓精详研究
七趣升沉往复之由。皆是情想昏沉。无明惑业。以
摄属各有定处。惟修罗摄。属四趣者。不特显果报
之有四种。将是每一种下。亦杂具四因。惟观其何
因为多。以堕其趣。如中品十恶。为鬼道因。下品十
恶。为畜道因。中品十善。为人道因。上品十善。为天
道因。若善恶业纯。则随受鬼畜人天之报。其或倏
焉为善。倏又为恶。倏焉而下。倏又为上。或善恶交
战。于一生或上下交攻。于一念故令垂终受。报强
者先牵。或为鬼道而卵生。或为人道而胎生。或为
天道而化生。或为畜道而湿生。然虽为鬼道。又能
乘通入空。虽为畜道。又能旦游虚空。非兼人天之
福乎。至于人天二趣摄者。虽则居邻日月。力洞无
畏。然昼夜三时。仍有苦具。如雨刀剑。食变青泥。非
兼鬼畜之罪乎。故诸天与修罗战时。每以人间善
恶多少。而卜胜负。为善多则诸天胜。不善多则修
罗胜。一日相战。天帝乍胜乍负者。再以缘世有一
人欲为善。而忽有恶念间之。欲为恶而又有善念
间之。由其持疑未决。故令天帝若此。所以行者是
非美恶杂糅神襟猜忌之念容存。好胜之心不免
亦当以是而为戒也。此上别详七趣竟。
△三结妄劝修(二)一结妄。】
「阿难如是地狱饿鬼畜生(至)有无相倾起轮回性。」
【此通结七趣虚妄情想之因果也。意谓精详研究
七趣升沉往复之由。皆是情想昏沉。无明惑业。以
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为其因。故感诸趣升沉三界有为之相。无非随妄
想以受生。随妄业而受报也。若于本来自妙本自
圆明无作无为。本有真心。则此七趣皆如空华。生
于太虚。元无著落。惟一虚妄。更无根蒂。亦无头绪
之可得也。阿难此等七趣。一切众生。良以不识本
有真心。故于多生。受此轮转。虽无量劫。亦不能得
真实清净。所以四恶固皆妄染。而至三善。亦非真
净。揆其所以。岂无故哉。皆由随顺杀盗淫故。而成
四恶。纵能反此三种之事。又则出生无杀无盗无
淫。又成三善。若有此三事。则名恶道。故有修罗地
狱畜生饿鬼之伦。无此三事。则名善道。故有人之
与仙诸天等趣。由其善恶有无互相倾夺。由是而
起七趣轮回虚妄情想有为之性。所以尘沙劫波
莫之遏绝者。皆此虚妄情想之因果也。
△二劝修。】
「若得妙发三摩提者(至)若他说者即魔王说。」
【此诫劝真修。以酬前问也。意谓若果悟得本有妙
心。发起楞严正定者。则能證得本有微妙寂常真
性。以故妙则无七趣之系缚矣。常则无七趣之生
灭矣。寂则无七趣之流转矣。但能返闻如是之性。
则有之四恶。无之三善。二俱无有。故云有无二无。
此则迥超凡外分段生死。先得人空。證有馀涅槃。
而出三界矣。若能再将无二之性。亦皆销灭。正谓
断性亦无。故云无二亦灭。此则迥超权小变易生
想以受生。随妄业而受报也。若于本来自妙本自
圆明无作无为。本有真心。则此七趣皆如空华。生
于太虚。元无著落。惟一虚妄。更无根蒂。亦无头绪
之可得也。阿难此等七趣。一切众生。良以不识本
有真心。故于多生。受此轮转。虽无量劫。亦不能得
真实清净。所以四恶固皆妄染。而至三善。亦非真
净。揆其所以。岂无故哉。皆由随顺杀盗淫故。而成
四恶。纵能反此三种之事。又则出生无杀无盗无
淫。又成三善。若有此三事。则名恶道。故有修罗地
狱畜生饿鬼之伦。无此三事。则名善道。故有人之
与仙诸天等趣。由其善恶有无互相倾夺。由是而
起七趣轮回虚妄情想有为之性。所以尘沙劫波
莫之遏绝者。皆此虚妄情想之因果也。
△二劝修。】
「若得妙发三摩提者(至)若他说者即魔王说。」
【此诫劝真修。以酬前问也。意谓若果悟得本有妙
心。发起楞严正定者。则能證得本有微妙寂常真
性。以故妙则无七趣之系缚矣。常则无七趣之生
灭矣。寂则无七趣之流转矣。但能返闻如是之性。
则有之四恶。无之三善。二俱无有。故云有无二无。
此则迥超凡外分段生死。先得人空。證有馀涅槃。
而出三界矣。若能再将无二之性。亦皆销灭。正谓
断性亦无。故云无二亦灭。此则迥超权小变易生
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死。乃空性圆明。成法解脱。以至俱空不生。證无馀
涅槃。而住楞严定矣。当此之时。尚无权乘小圣不
杀不盗不淫之事。云何更随凡夫外道作行杀行
盗行淫之事乎。是正善圣道。尚不屑为。况邪恶魔
道肯随之耶。此下正答前问。意谓阿难汝前问云。
为有定处。为复自然。彼彼发业。各各三受者。故答
之曰由不能断此杀盗淫三种恶业。以故各各有
其私造。因其各各皆有私造故。在众私同分之中。
非无定处。此言造业虽各有私。然其受报必在同
分。即别业同报也。然此同分地狱。从何而有。皆是
自巳妄想之业。所以发生。而生既属妄。则无有因。
故无根源可以追寻穷究者矣。虽然无因可以寻
究。要之不出杀盗淫业三为根本。汝须勉力真实
修行。若必欲得无上菩提者。要当断除此三种惑。
以四恶三善无非是惑。故须尽除此三种惑。设不
尽除此三惑者。若伹除有三之恶。不除无三之善。
则滞凡外。仍在生死。纵得神通。如天仙之类。皆是
世间有为功用。非出世间无为功用也。以其惟伏
现行。未除种子。所以习气不得销灭。遇缘复起。纵
能上升。终必落于天魔外道。既落魔道。当此之际。
虽欲修习销除虚妄。是以妄除妄。倍加虚伪。何谓
以凡夫人天不达真修。向外求心。巳是虚伪。而况
外道天魔。全无正念。而欲除妄者。正是以暴易暴。
妄中添妄。则虚伪中。更加一倍虚伪者矣。以故如
涅槃。而住楞严定矣。当此之时。尚无权乘小圣不
杀不盗不淫之事。云何更随凡夫外道作行杀行
盗行淫之事乎。是正善圣道。尚不屑为。况邪恶魔
道肯随之耶。此下正答前问。意谓阿难汝前问云。
为有定处。为复自然。彼彼发业。各各三受者。故答
之曰由不能断此杀盗淫三种恶业。以故各各有
其私造。因其各各皆有私造故。在众私同分之中。
非无定处。此言造业虽各有私。然其受报必在同
分。即别业同报也。然此同分地狱。从何而有。皆是
自巳妄想之业。所以发生。而生既属妄。则无有因。
故无根源可以追寻穷究者矣。虽然无因可以寻
究。要之不出杀盗淫业三为根本。汝须勉力真实
修行。若必欲得无上菩提者。要当断除此三种惑。
以四恶三善无非是惑。故须尽除此三种惑。设不
尽除此三惑者。若伹除有三之恶。不除无三之善。
则滞凡外。仍在生死。纵得神通。如天仙之类。皆是
世间有为功用。非出世间无为功用也。以其惟伏
现行。未除种子。所以习气不得销灭。遇缘复起。纵
能上升。终必落于天魔外道。既落魔道。当此之际。
虽欲修习销除虚妄。是以妄除妄。倍加虚伪。何谓
以凡夫人天不达真修。向外求心。巳是虚伪。而况
外道天魔。全无正念。而欲除妄者。正是以暴易暴。
妄中添妄。则虚伪中。更加一倍虚伪者矣。以故如
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来说此七趣。真为可哀而可怜者也。且汝前问。佛
体真实。云何复有人天等道者。故答之曰。汝妄自
造。非菩提咎。此明现前种种诸妄。皆汝自造。非是
佛果菩提之过咎也。以故二惑之不可不尽断而
尽除也。若使末世。作如是说。劝人尽除此三惑者。
此人即是代佛宣扬。名为正说。若赞此三种。以为
无碍者。此人即是外道魔王之邪说矣。汝其辩之。
则知此经始终。以戒助成定慧。故此七趣结尾。而
揭示曰。皆由随顺杀盗媱故。此正明诸趣受症之
源也。故古德云。修禅不持戒。是即魔罗业。此妄修
于妄。真实可怜悯。则知佛意为扶律谈常也。明矣。
勖诫勉也。
△二再辩五魔而妨惑乱(二)一正详定境魔事(三)
一普告魔事须知。】
「即时如来将罢法座(至)吾今为汝仔细分别。」
【此无问自说。以明魔事须知也。良由当机只知请
定。而且不知定中魔事。又无智力。不能请问。然佛
深知禅定之境。魔军之事。为楞严大定。成坏所关。
利害非小。故将罢复留。逐一指明。今其末世修正
定者。鉴辩魔外。不为所惑。以故再兴深慈。不待启
请而自说也。即时下。乃经家叙述。将罢法座者。明
最后开示也。回身再来者。显不尽深慈也。单言有
学者。以无学人四阴巳破。但除末后第五识阴。其
天魔鬼神粗外邪境。皆巳不至。此中全谈五阴魔
体真实。云何复有人天等道者。故答之曰。汝妄自
造。非菩提咎。此明现前种种诸妄。皆汝自造。非是
佛果菩提之过咎也。以故二惑之不可不尽断而
尽除也。若使末世。作如是说。劝人尽除此三惑者。
此人即是代佛宣扬。名为正说。若赞此三种。以为
无碍者。此人即是外道魔王之邪说矣。汝其辩之。
则知此经始终。以戒助成定慧。故此七趣结尾。而
揭示曰。皆由随顺杀盗媱故。此正明诸趣受症之
源也。故古德云。修禅不持戒。是即魔罗业。此妄修
于妄。真实可怜悯。则知佛意为扶律谈常也。明矣。
勖诫勉也。
△二再辩五魔而妨惑乱(二)一正详定境魔事(三)
一普告魔事须知。】
「即时如来将罢法座(至)吾今为汝仔细分别。」
【此无问自说。以明魔事须知也。良由当机只知请
定。而且不知定中魔事。又无智力。不能请问。然佛
深知禅定之境。魔军之事。为楞严大定。成坏所关。
利害非小。故将罢复留。逐一指明。今其末世修正
定者。鉴辩魔外。不为所惑。以故再兴深慈。不待启
请而自说也。即时下。乃经家叙述。将罢法座者。明
最后开示也。回身再来者。显不尽深慈也。单言有
学者。以无学人四阴巳破。但除末后第五识阴。其
天魔鬼神粗外邪境。皆巳不至。此中全谈五阴魔
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境者。乃曲为有学。是以特举之耳。意谓汝等今日。
虽有回小向大之心。舍小乘法。趣大菩提。弃有馀
涅槃。而求无上妙觉。可谓出幽谷而迁乔木者矣。
是故吾今巳为汝等。开示演说楞严大定真修实
行。如是之法。但恐汝等犹未能识。修习佛顶楞严
定中止观二门。所有幽隐微细一切魔事。若不预
知。设或魔境倏尔现前。汝若不能识得他破。洗涤
自心。单提正念。若稍涉非。便为所惑。落于邪见。可
不辩哉。盖魔事者。或汝阴魔。然有通别。通则五十
重境。皆名阴魔。并依五阴起故。别则色阴中十种。
但是阴中自现。止名阴体。尚非外来者也。受阴十
种。则有外魔入心。兼遭魑魅。想阴十种。兼有天魔
及著鬼神。此上二阴。皆由稍失正念。引入外魔也。
设魔现时。若其心中。不能明了而辩识者。或自认
为圣。或认魔为圣。是皆认贼。以为巳子。则不旋踵
而立丧家宝矣。又复于此行识二阴二者之中。共
二十种。非有外境。但是自心妄生邪见得少为足
之过。故下即引邪见得少为足之例。以发明之。此
如无闻。比丘但修无想。不乐闻法。报得四禅。离下
灾难。便自妄言。巳證小圣阿罗汉果。及至天报将
毕。想心复起。衰相现前。不知自巳本未證果。反起
谤心。意谓我今巳是阿罗汉果。仍复今日身遭后
有。故知如来寻常所说。皆是妄语。由此谤心。堕阿
鼻狱。是以邪见得少为足。其害如此。可不畏哉。既
虽有回小向大之心。舍小乘法。趣大菩提。弃有馀
涅槃。而求无上妙觉。可谓出幽谷而迁乔木者矣。
是故吾今巳为汝等。开示演说楞严大定真修实
行。如是之法。但恐汝等犹未能识。修习佛顶楞严
定中止观二门。所有幽隐微细一切魔事。若不预
知。设或魔境倏尔现前。汝若不能识得他破。洗涤
自心。单提正念。若稍涉非。便为所惑。落于邪见。可
不辩哉。盖魔事者。或汝阴魔。然有通别。通则五十
重境。皆名阴魔。并依五阴起故。别则色阴中十种。
但是阴中自现。止名阴体。尚非外来者也。受阴十
种。则有外魔入心。兼遭魑魅。想阴十种。兼有天魔
及著鬼神。此上二阴。皆由稍失正念。引入外魔也。
设魔现时。若其心中。不能明了而辩识者。或自认
为圣。或认魔为圣。是皆认贼。以为巳子。则不旋踵
而立丧家宝矣。又复于此行识二阴二者之中。共
二十种。非有外境。但是自心妄生邪见得少为足
之过。故下即引邪见得少为足之例。以发明之。此
如无闻。比丘但修无想。不乐闻法。报得四禅。离下
灾难。便自妄言。巳證小圣阿罗汉果。及至天报将
毕。想心复起。衰相现前。不知自巳本未證果。反起
谤心。意谓我今巳是阿罗汉果。仍复今日身遭后
有。故知如来寻常所说。皆是妄语。由此谤心。堕阿
鼻狱。是以邪见得少为足。其害如此。可不畏哉。既
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然汝等欲修正定。趣大菩提。应当识此种种魔事。
吾今为汝。仔细分别。以详明之。
△二会众欢喜听诲。】
「阿难起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏听慈诲。」
【此明合会欢喜以听诲也。盖定中魔事。非具一切
智者。莫能辩别。且当机止知有定。不知有此。所以
忽闻魔事。不觉悚然起立。不惟欢喜顶礼。亦且伏
听慈诲者。足见大众心悦诚服敬佛尊法之至意
也。
△三双明魔事总别(三)一总明动魔之由(二)一明
正动因由。】
「佛告阿难及诸大众(至)于三昧时佥来恼汝。」
【此明动魔因由也。盖吾人自具如来藏性。乃本来
自觉。故其为用。妙而且明。故其为体。觉而甚圆。所
谓常住真心。性尽明体者。是也。然而此心此性。全
体大用。元与十方一切诸佛。无二无别者也。良由
汝等一念不觉。无明妄想。倏尔生起。所以迷本有
之真理。为虚妄之过咎也。遂有贪嗔痴爱根本无
明。继而发业润生。瞥然俱起。由是妄生妄发。则将
遍法界如来藏性迷之。而成无边虚空。以是之故。
而有空性。此则迷藏性而有空性。昧真空以成顽
空。所谓晦昧为空者。是也。于是迷复化迷。而不休
息。则从顽空之中。又有世界生起。所谓空晦暗中。
结暗为色者。是也。由斯观之。则此十方所有一切
吾今为汝。仔细分别。以详明之。
△二会众欢喜听诲。】
「阿难起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏听慈诲。」
【此明合会欢喜以听诲也。盖定中魔事。非具一切
智者。莫能辩别。且当机止知有定。不知有此。所以
忽闻魔事。不觉悚然起立。不惟欢喜顶礼。亦且伏
听慈诲者。足见大众心悦诚服敬佛尊法之至意
也。
△三双明魔事总别(三)一总明动魔之由(二)一明
正动因由。】
「佛告阿难及诸大众(至)于三昧时佥来恼汝。」
【此明动魔因由也。盖吾人自具如来藏性。乃本来
自觉。故其为用。妙而且明。故其为体。觉而甚圆。所
谓常住真心。性尽明体者。是也。然而此心此性。全
体大用。元与十方一切诸佛。无二无别者也。良由
汝等一念不觉。无明妄想。倏尔生起。所以迷本有
之真理。为虚妄之过咎也。遂有贪嗔痴爱根本无
明。继而发业润生。瞥然俱起。由是妄生妄发。则将
遍法界如来藏性迷之。而成无边虚空。以是之故。
而有空性。此则迷藏性而有空性。昧真空以成顽
空。所谓晦昧为空者。是也。于是迷复化迷。而不休
息。则从顽空之中。又有世界生起。所谓空晦暗中。
结暗为色者。是也。由斯观之。则此十方所有一切
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微尘国土。凡属有漏。非无漏者。皆是众生不达本
觉。昧真空而为顽空。迷藏性以成妄想。依妄想而
安立世界。此所谓依空立世界者。是也。当知无边
不动虚空。生汝真心之内。犹如片云。点于太清之
里。巳是微小不堪。幻化非实。况诸世界。又在虚空
中生起者耶。则其微小不堪。幻化非实。愈可知矣
此以虚空生汝心内。喻诸世界。生在虚空也。设使
汝等。但有一人。心开意解。发明真性。修习正定。返
本归元。但能心光独露。则此十方晦昧顽空。莫不
销灭。而殒亡之矣。云何顽空之中。所有结暗。为色
之国土。而能保全。不振裂耶。此明虚空世界无非
真心晦昧结暗而成。以故无有日月灯光。则全然
昏暗。此正无明之色相也。今既修习正定。心地发
光。以故晦昧者销殒。结暗者振裂。此固明来暗谢。
必然之理也。然而汝辈修奢摩他三摩禅那者。无
非欲饰首楞严王妙三摩提。自然能与十方圣贤。
气分相投。彼此心精。通同[淴-心+口]合。当此之际。处之湛
然。本无变动。若夫一切外道魔王。及与恶鬼邪神。
并诸凡夫三界天人。则不然矣。见其所居。若宫若
殿。一旦无故。忽然崩裂。并其大地莫不振坼。所以
水居之河海情灵。陆居之山川鬼怪。飞腾之夜叉
罗刹。无不惊恐而慑伏也。但惟人道。一切凡夫。心
昏识暗。全不觉此迁变差讹。仍然如故而在。彼等
咸得五通。唯除未得。漏尽一通。既恋尘劳。又知其
觉。昧真空而为顽空。迷藏性以成妄想。依妄想而
安立世界。此所谓依空立世界者。是也。当知无边
不动虚空。生汝真心之内。犹如片云。点于太清之
里。巳是微小不堪。幻化非实。况诸世界。又在虚空
中生起者耶。则其微小不堪。幻化非实。愈可知矣
此以虚空生汝心内。喻诸世界。生在虚空也。设使
汝等。但有一人。心开意解。发明真性。修习正定。返
本归元。但能心光独露。则此十方晦昧顽空。莫不
销灭。而殒亡之矣。云何顽空之中。所有结暗。为色
之国土。而能保全。不振裂耶。此明虚空世界无非
真心晦昧结暗而成。以故无有日月灯光。则全然
昏暗。此正无明之色相也。今既修习正定。心地发
光。以故晦昧者销殒。结暗者振裂。此固明来暗谢。
必然之理也。然而汝辈修奢摩他三摩禅那者。无
非欲饰首楞严王妙三摩提。自然能与十方圣贤。
气分相投。彼此心精。通同[淴-心+口]合。当此之际。处之湛
然。本无变动。若夫一切外道魔王。及与恶鬼邪神。
并诸凡夫三界天人。则不然矣。见其所居。若宫若
殿。一旦无故。忽然崩裂。并其大地莫不振坼。所以
水居之河海情灵。陆居之山川鬼怪。飞腾之夜叉
罗刹。无不惊恐而慑伏也。但惟人道。一切凡夫。心
昏识暗。全不觉此迁变差讹。仍然如故而在。彼等
咸得五通。唯除未得。漏尽一通。既恋尘劳。又知其
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故。如何甘心。肯令汝等摧碎坏裂其所住处。此明
天魔外道邪神恶鬼山精水怪必恼之由也。以其
所依者无非邪暗之境。而行人修定。心光一发。则
能照破愚痴邪暗。由是之故。所以鬼神天魔。魍魉
妖精。于汝静中。修三昧时。彼此同谋。各竭其力。攘
臂争先。皆来恼乱。咸欲坏汝之禅定矣。佥即皆也。
△二示迷悟得失。】
「然彼诸魔虽有大怒(至)宛转零落无可哀救。」
【此示悟迷之得失也。意谓彼等虽有大怒。欲来扰
乱汝之禅定。伹彼不忖自已所作。乃尘劳内邪行。
而汝所修。乃妙觉中正定。以故邪虽怒正。然终不
能为其害也。盖邪人欲害其正者。譬如以风吹日
月之光。譬如持刀断长流之水。亦终不能损断于
光水也。不但不能为之加害。而且反能转化于彼。
故汝修定者。犹如沸汤。彼扰害者。犹如坚冰。若以
坚冰。近于沸汤。则煖气渐邻。而其坚冰。不日之间。
自销殒矣。彼虽徒恃五通神力。扰乱于外。但能为
其暴客而巳。汝虽未具一切神力。苟能一念不生。
坚守于内。终是主人。且而防禦自固。则其暴客亦
无能为。然所以成就破乱者。非关暴客。皆由汝等
自心之中五阴主人也。以故暴客惟俟主人。若是
主人迷失正念。认贼为子。则其暴客方能得便。始
入汝家。劫汝珍宝。设使汝心。五阴主人。当此之时。
处于禅那正定之中。一念不生。全无渗漏。且以金
天魔外道邪神恶鬼山精水怪必恼之由也。以其
所依者无非邪暗之境。而行人修定。心光一发。则
能照破愚痴邪暗。由是之故。所以鬼神天魔。魍魉
妖精。于汝静中。修三昧时。彼此同谋。各竭其力。攘
臂争先。皆来恼乱。咸欲坏汝之禅定矣。佥即皆也。
△二示迷悟得失。】
「然彼诸魔虽有大怒(至)宛转零落无可哀救。」
【此示悟迷之得失也。意谓彼等虽有大怒。欲来扰
乱汝之禅定。伹彼不忖自已所作。乃尘劳内邪行。
而汝所修。乃妙觉中正定。以故邪虽怒正。然终不
能为其害也。盖邪人欲害其正者。譬如以风吹日
月之光。譬如持刀断长流之水。亦终不能损断于
光水也。不但不能为之加害。而且反能转化于彼。
故汝修定者。犹如沸汤。彼扰害者。犹如坚冰。若以
坚冰。近于沸汤。则煖气渐邻。而其坚冰。不日之间。
自销殒矣。彼虽徒恃五通神力。扰乱于外。但能为
其暴客而巳。汝虽未具一切神力。苟能一念不生。
坚守于内。终是主人。且而防禦自固。则其暴客亦
无能为。然所以成就破乱者。非关暴客。皆由汝等
自心之中五阴主人也。以故暴客惟俟主人。若是
主人迷失正念。认贼为子。则其暴客方能得便。始
入汝家。劫汝珍宝。设使汝心。五阴主人。当此之时。
处于禅那正定之中。一念不生。全无渗漏。且以金
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刚妙慧。观照觉察。了悟无惑。纵彼魔力强横。然无
空隙可入。亦无奈汝之何。但得五阴销除。便入大
光明藏。则彼群魔邪怪。自然咸受阴幽暗气。从此
之后。则敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明。能
破彼之愚痴黑暗。故不近则巳。近则自取销殒之
祸。正如枭之入昼。罗刹向阳。自然不能轻举妄动。
如何还敢留住于此。以扰乱其禅定耶。若是汝之
五阴主人。不能明悟于彼幻境强软诸魔。或生畏
爱。或生取著。稍失觉照。略动一念。斯则被彼五阴
诸魔之所迷惑。则汝阿难既遭其惑。失于正受。命
终之后。必为魔家之子。而成就魔人之类矣。且如
摩登伽女。殊为𦕈小而下劣者也。尚能摄汝。何况
天魔又胜于此者耶。且彼初心。惟欲咒汝。破佛律
仪。以遂其欲。故于律法三千威仪八万细行之中。
秪能毁汝。与女人身。相触一戒而巳。以其汝心清
净元无染著。是故不致犯于根本。所以尚未毁其
戒体而不沦溺者也。此魔之心。则不然矣。乃欲隳
汝宝觉全身。令汝必丧法身。直断慧命。永为魔子
而后巳也。设遭惑乱者。犹如宰臣之家。获罪天王。
忽逢其怒。籍其家产。没其眷属。不惟失官落职。亦
且不免于鈇钺也。设汝果坏宝觉全身。岂止道果
不成。亦且往返七趣。沦溺三途。所谓宛转飘零。风
尘流落。无可依倚者也。当此之际。虽有诸佛大哀
旷济。奈其邪心深入肺腑。亦难救矣。
空隙可入。亦无奈汝之何。但得五阴销除。便入大
光明藏。则彼群魔邪怪。自然咸受阴幽暗气。从此
之后。则敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明。能
破彼之愚痴黑暗。故不近则巳。近则自取销殒之
祸。正如枭之入昼。罗刹向阳。自然不能轻举妄动。
如何还敢留住于此。以扰乱其禅定耶。若是汝之
五阴主人。不能明悟于彼幻境强软诸魔。或生畏
爱。或生取著。稍失觉照。略动一念。斯则被彼五阴
诸魔之所迷惑。则汝阿难既遭其惑。失于正受。命
终之后。必为魔家之子。而成就魔人之类矣。且如
摩登伽女。殊为𦕈小而下劣者也。尚能摄汝。何况
天魔又胜于此者耶。且彼初心。惟欲咒汝。破佛律
仪。以遂其欲。故于律法三千威仪八万细行之中。
秪能毁汝。与女人身。相触一戒而巳。以其汝心清
净元无染著。是故不致犯于根本。所以尚未毁其
戒体而不沦溺者也。此魔之心。则不然矣。乃欲隳
汝宝觉全身。令汝必丧法身。直断慧命。永为魔子
而后巳也。设遭惑乱者。犹如宰臣之家。获罪天王。
忽逢其怒。籍其家产。没其眷属。不惟失官落职。亦
且不免于鈇钺也。设汝果坏宝觉全身。岂止道果
不成。亦且往返七趣。沦溺三途。所谓宛转飘零。风
尘流落。无可依倚者也。当此之际。虽有诸佛大哀
旷济。奈其邪心深入肺腑。亦难救矣。
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△二别详诸魔之境(五)一色阴魔境(三)一通明阴
境。】
「阿难当知汝坐道场(至)坚固妄想以为其本。」
【此通明色阴始终之境也。道场者。修道之场。若据
佛世及末世利根止取可安居处。便为道场。设欲
事理兼修。尅期取證。则指三七坛仪之后。即于此
处。修三摩地。乃至端坐安居。经一百日。名为坐道
场也。销落诸念者。谓初坐道场。屏除一切妄想诸
念。正耳根圆通。云初于闻中。入流亡所也。其念若
尽。即前所入既寂也。由其妄念。既然销尽。则诸离
念。常住真心自然显现。故于一切时处。精而不杂。
明而不昧。若动若静。均不能移。或忆或忘。寤寐如
一。即前动静二相。了然不生也。当住此处入三摩
地者。谓即当安住动静。不移忆忘如一之心。便于
此处。以闻熏闻修。而入首楞严金刚三昧也。然则
定力未深。理境乍入。犹为色阴所覆。故如明目之
人。处大幽暗之室。此由识精自性妙净明心。虽悟
其体。尚不得用。犹未发光。故凡见处。惟是黑暗。绝
无光明。此则名为色阴。区宇。谓此真心被色阴之
所拘局。故名为区。被色阴之所盖覆。故名曰宇。此
乃色阴未破之相也。若使定力增进心光。焕发前
之黑暗。皆化光明。若目之明。朗见一切。纵虽未能
圆鉴大千。而现前十方所有之处。则洞视无碍。分
隔俱开。无复再有幽隐黑暗如是之相者。此则名
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为色阴。巳破尽除之相也。然色阴既尽。是人则能
超越劫浊者。盖空为色本。依空立界。依界立时。以
故色阴一尽。即能超越于劫浊也。良由吾人自晦
昧为空。即入劫浊。无量劫来。长眠黑暗生死之中。
今破色阴。离彼幽暗。故言超越。然观色阴所生之
由。无非最初一念。坚明立碍。固结而成。因此妄想。
故有虚空四大五根六尘。互相交织。以为其本也。
△二别示魔事(十)一身能出碍。】
「阿难当在此中精研妙明(至)若作圣解即受群邪。」
【此下别示色阴所现十种魔境。兹且先明身能出
碍也。意谓阿难凡修定者。正当在此。如是色阴。将
破未破禅定之中。精细研究本妙明心。此指藏体
之大用也。不言其体者。显用有明昧。而体无迁改。
如宝镜埋尘。虽则掩其光明。而实未亏其体性也。
故修定者。精细研究本妙明心。亦如磿镜。但去情
想尘垢。而大圆镜体。原无增损。且此妙明。本周法
界。曾无隔碍。但由妄认四大五尘。内外交织。遂成
质碍。故今精研功胜。则四大虚融。互不相织矣。少
选者。犹云顷刻之间。身若虚空。便能出于一切障
碍。所谓山壁直透。了无所碍也。此则名为心精妙
明虚融至极流溢现前根尘之境。故不相碍。斯但
定中功夫力用逼拶之极。暂得出碍。如是虚融。不
久便失。非是为圣一證永證者也。若使行人。遇此
境时。平坦无著。毫不欣羡。虽为定力逼出。亦乃破
超越劫浊者。盖空为色本。依空立界。依界立时。以
故色阴一尽。即能超越于劫浊也。良由吾人自晦
昧为空。即入劫浊。无量劫来。长眠黑暗生死之中。
今破色阴。离彼幽暗。故言超越。然观色阴所生之
由。无非最初一念。坚明立碍。固结而成。因此妄想。
故有虚空四大五根六尘。互相交织。以为其本也。
△二别示魔事(十)一身能出碍。】
「阿难当在此中精研妙明(至)若作圣解即受群邪。」
【此下别示色阴所现十种魔境。兹且先明身能出
碍也。意谓阿难凡修定者。正当在此。如是色阴。将
破未破禅定之中。精细研究本妙明心。此指藏体
之大用也。不言其体者。显用有明昧。而体无迁改。
如宝镜埋尘。虽则掩其光明。而实未亏其体性也。
故修定者。精细研究本妙明心。亦如磿镜。但去情
想尘垢。而大圆镜体。原无增损。且此妙明。本周法
界。曾无隔碍。但由妄认四大五尘。内外交织。遂成
质碍。故今精研功胜。则四大虚融。互不相织矣。少
选者。犹云顷刻之间。身若虚空。便能出于一切障
碍。所谓山壁直透。了无所碍也。此则名为心精妙
明虚融至极流溢现前根尘之境。故不相碍。斯但
定中功夫力用逼拶之极。暂得出碍。如是虚融。不
久便失。非是为圣一證永證者也。若使行人。遇此
境时。平坦无著。毫不欣羡。虽为定力逼出。亦乃破
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色前徵。可以名之为善境界。设遇此境。若作巳證。
圣果之解者。即落群邪圈缋。而受其惑乱之害矣。
△二身彻拾虫。】
「阿难复以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。」
【此明内身透彻而拾出蛲蛔也。意谓阿难如是行
人。仍复以此禅定中心。精细研究本有妙明。自见
其身。光明内彻。是人忽于是身之内。反观脏腑。亲
见蛲蛔。以手拾出。而其身相。宛然如故。亦无损伤
于内。亦不毁坏于外。此则名为心精妙明。内融透
彻。流溢身形。遍于百骸。充乎五体。斯但定中精进
行力逼拶之极。暂得如是形体。不碍内彻拾虫。不
久便失。非是为圣。内外明彻。一證永證者也。若使
行人。遇此境时。不作證圣之心。虽由定力逼出。然
亦可名为善境界。设或稍无识见。若作證圣之解
者。即落群邪坑堑。而受其惑乱之害矣。蛲即腹中
短虫蛔。乃腹中长虫也。
△三于空闻法。】
「又以此心内外精研(至)若作圣解即受群邪。」
【此明内外精研。故有于空闻法之境也。盖前之精
研。初止外虚。次但内彻。至是则又以此定心。若内
若外。二俱精细。以研究之务。使内根外境。虚通如
一。此亦功夫增进之相。然其时也。定力增胜。根境
将销。以故五内主神。皆无所托。互出其位。由是主
肝之魂。主肺之魄。主脾之意。主肾精志。主心之神。
圣果之解者。即落群邪圈缋。而受其惑乱之害矣。
△二身彻拾虫。】
「阿难复以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。」
【此明内身透彻而拾出蛲蛔也。意谓阿难如是行
人。仍复以此禅定中心。精细研究本有妙明。自见
其身。光明内彻。是人忽于是身之内。反观脏腑。亲
见蛲蛔。以手拾出。而其身相。宛然如故。亦无损伤
于内。亦不毁坏于外。此则名为心精妙明。内融透
彻。流溢身形。遍于百骸。充乎五体。斯但定中精进
行力逼拶之极。暂得如是形体。不碍内彻拾虫。不
久便失。非是为圣。内外明彻。一證永證者也。若使
行人。遇此境时。不作證圣之心。虽由定力逼出。然
亦可名为善境界。设或稍无识见。若作證圣之解
者。即落群邪坑堑。而受其惑乱之害矣。蛲即腹中
短虫蛔。乃腹中长虫也。
△三于空闻法。】
「又以此心内外精研(至)若作圣解即受群邪。」
【此明内外精研。故有于空闻法之境也。盖前之精
研。初止外虚。次但内彻。至是则又以此定心。若内
若外。二俱精细。以研究之务。使内根外境。虚通如
一。此亦功夫增进之相。然其时也。定力增胜。根境
将销。以故五内主神。皆无所托。互出其位。由是主
肝之魂。主肺之魄。主脾之意。主肾精志。主心之神。
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此皆六识用事之者。于清明时。则魂为主。昏晦时
则魄为主。敛固于内。则意志为主。发扬于外。则精
神为主。然意志者。约体言也。精神者。约气言也。魂
魄者。约用言也。当此之时。唯除第八执受根身阿
赖耶识。安然不动。其馀魂魄等类。并皆弃其本位。
而递相涉入也。互为宾主者。如馀五入魂。则魂为
主。而五为宾。乃至入神。则五为宾。而神为主。忽闻
空中说法者。一处说也。或闻十方同敷者。处处说
也。夫五脏内境也。空与十方外境也。内虚故诸神
涉入。外彻故各处皆闻。正内外精研之故也。此则
名为精神意志。与夫魂魄。互为主宾。递相离合者。
即精离本位。而合于魂。或魂离本位。而合于精。盖
离则弃本位。而合则就他位也。此明六种各各互
弃互合之意也。成就善种者。谓此空中说法。及十
方同敷。虽皆神魂搬弄。然亦宿昔善因种习。故能
成就如是之事也。此暂得下。俱准前释。然此魂魄。
若据扁鹊。难经居五脏者。共有七神。由人之神气
所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意。与智。
肾藏精与志。今则略智。惟言其六耳。
△四见佛出现。】
「又以此心澄露皎彻(至)若作圣解即受群邪。」
【此明内心澄净外现佛境。以显精研功胜而妙心
益明也。澄露皎彻者。诸念销落也。内光发明者。则
诸离念一切精明也。良以明生暗灭。根寂尘销。一
则魄为主。敛固于内。则意志为主。发扬于外。则精
神为主。然意志者。约体言也。精神者。约气言也。魂
魄者。约用言也。当此之时。唯除第八执受根身阿
赖耶识。安然不动。其馀魂魄等类。并皆弃其本位。
而递相涉入也。互为宾主者。如馀五入魂。则魂为
主。而五为宾。乃至入神。则五为宾。而神为主。忽闻
空中说法者。一处说也。或闻十方同敷者。处处说
也。夫五脏内境也。空与十方外境也。内虚故诸神
涉入。外彻故各处皆闻。正内外精研之故也。此则
名为精神意志。与夫魂魄。互为主宾。递相离合者。
即精离本位。而合于魂。或魂离本位。而合于精。盖
离则弃本位。而合则就他位也。此明六种各各互
弃互合之意也。成就善种者。谓此空中说法。及十
方同敷。虽皆神魂搬弄。然亦宿昔善因种习。故能
成就如是之事也。此暂得下。俱准前释。然此魂魄。
若据扁鹊。难经居五脏者。共有七神。由人之神气
所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意。与智。
肾藏精与志。今则略智。惟言其六耳。
△四见佛出现。】
「又以此心澄露皎彻(至)若作圣解即受群邪。」
【此明内心澄净外现佛境。以显精研功胜而妙心
益明也。澄露皎彻者。诸念销落也。内光发明者。则
诸离念一切精明也。良以明生暗灭。根寂尘销。一
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定之理。故无情者遍作金界。而有情者悉化如来。
此则山河大地应念。化成无上知觉之前徵也。梵
语毗卢遮那。此云光明遍照。乃法身佛也。踞天光
台者。乃第一义天光明之台。即报身佛也。千佛围
绕者。所谓一华百亿国。一国一释迦。即化身佛也。
及与莲华俱时出现者。此则通明依正庄严。莫不
具足也。此名下断定其境。乃是宿昔曾闻大法。而
其心中神魂灵悟之所染著。今因定心发光精研
明彻。故能照诸依正世界。是为如是。然亦不过偶
尔。暂现非同圣人。一證永證。亘古常然也。下准前
释。
△五空成宝色。】
「又以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。」
【此明精研功极。故见空成宝色也。盖观察者。审究
妄念起处也。不停者。用功无间也。正谓于诸妄念。
始则抑按继而降伏。后即制止终乃超越。然此八
字。皆两字成句者。以见定中观察。不停用功之深
意也。由其用功太紧。于时忽见十方虚空。成七宝
色。或百宝色。虽同时遍满。且而诸色不相遮留。互
无障碍也。或青黄赤白。各色俱现。而色各纯然。曾
无混杂。此由精研妙明逼拶之极。焕然而现。以故
见此种种胜境。然亦不过暂现如是。非为圣證之
一现永现也。前见金界及如来者。乃为色变。此见
空成宝色者。乃为空变。然此色空。俱属色法。皆眼
此则山河大地应念。化成无上知觉之前徵也。梵
语毗卢遮那。此云光明遍照。乃法身佛也。踞天光
台者。乃第一义天光明之台。即报身佛也。千佛围
绕者。所谓一华百亿国。一国一释迦。即化身佛也。
及与莲华俱时出现者。此则通明依正庄严。莫不
具足也。此名下断定其境。乃是宿昔曾闻大法。而
其心中神魂灵悟之所染著。今因定心发光精研
明彻。故能照诸依正世界。是为如是。然亦不过偶
尔。暂现非同圣人。一證永證。亘古常然也。下准前
释。
△五空成宝色。】
「又以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。」
【此明精研功极。故见空成宝色也。盖观察者。审究
妄念起处也。不停者。用功无间也。正谓于诸妄念。
始则抑按继而降伏。后即制止终乃超越。然此八
字。皆两字成句者。以见定中观察。不停用功之深
意也。由其用功太紧。于时忽见十方虚空。成七宝
色。或百宝色。虽同时遍满。且而诸色不相遮留。互
无障碍也。或青黄赤白。各色俱现。而色各纯然。曾
无混杂。此由精研妙明逼拶之极。焕然而现。以故
见此种种胜境。然亦不过暂现如是。非为圣證之
一现永现也。前见金界及如来者。乃为色变。此见
空成宝色者。乃为空变。然此色空。俱属色法。皆眼
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对之境。今既云变。则知色阴逮亦不久。而将破矣。
△六暗中见物。】
「又以此心研究澄彻(至)若作圣解即受群邪。」
【此明所视洞幽暗中能见物也。澄彻者。净极光通
也。精光不乱者。心光凝定。明暗不移也。见种种物
者。非室内元有之物。乃是暗中所现。如神鬼精魅
及奇形异状之物。且暗室中所有之物。仍然如故。
亦不除灭。斯何义耶。此名定中用功之心。微细绵
密。澄净其见。所以瞻视洞幽而悉见也。盖鬼神等
物。恒杂人居。互不相见。今因定心澄净。以故能见。
然亦不过暂得如是而巳。
△七烧斫无觉。】
「又以此心圆入虚融(至)作圣解即受群邪。」
【此明身同草木火烧刀斫俱不觉也。圆入虚融等
者。谓研究功胜。内身外境。无不虚融。以故四支皆
同草木。虽火烧刀斫。一总不觉。所以火烧不爇刀
割无知者。此由定力所持。功切至极。执受不行。则
五尘并销。四大排遣。所谓纯觉遗身。故能然耳。此
亦不过暂得如是。非同圣證之究竟纯觉遗身也。
△八遍见无碍。】
「又以此心成就清净(至)若作圣解即受群邪。」
【此明见界见佛遍观无碍也。成就清净等者。谓厌
秽浊之质碍。欣净妙之虚融。凝想净心之功。至此
巳极。故忽见大地山河。化成净妙国土。又见净土
△六暗中见物。】
「又以此心研究澄彻(至)若作圣解即受群邪。」
【此明所视洞幽暗中能见物也。澄彻者。净极光通
也。精光不乱者。心光凝定。明暗不移也。见种种物
者。非室内元有之物。乃是暗中所现。如神鬼精魅
及奇形异状之物。且暗室中所有之物。仍然如故。
亦不除灭。斯何义耶。此名定中用功之心。微细绵
密。澄净其见。所以瞻视洞幽而悉见也。盖鬼神等
物。恒杂人居。互不相见。今因定心澄净。以故能见。
然亦不过暂得如是而巳。
△七烧斫无觉。】
「又以此心圆入虚融(至)作圣解即受群邪。」
【此明身同草木火烧刀斫俱不觉也。圆入虚融等
者。谓研究功胜。内身外境。无不虚融。以故四支皆
同草木。虽火烧刀斫。一总不觉。所以火烧不爇刀
割无知者。此由定力所持。功切至极。执受不行。则
五尘并销。四大排遣。所谓纯觉遗身。故能然耳。此
亦不过暂得如是。非同圣證之究竟纯觉遗身也。
△八遍见无碍。】
「又以此心成就清净(至)若作圣解即受群邪。」
【此明见界见佛遍观无碍也。成就清净等者。谓厌
秽浊之质碍。欣净妙之虚融。凝想净心之功。至此
巳极。故忽见大地山河。化成净妙国土。又见净土
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现在诸佛。更见地狱天宫上下无碍者。此由昔闻
教中所说净秽二土。因起欣净厌秽之念。熏以成
种。今于定中。凝想日深。逼极化成。暂得如是非真
净土也。
△九遥见遥闻。】
「又以此心研究深远(至)若作圣解即受群邪。」
【此明静夜遥见遥闻也。研究深远等者。谓于定中。
深心研究。率尔周遍。到于极处。遂令心光。逼极飞
出。故于遥远障隔之处。皆能见闻。乃正色阴将破
之象。然亦不过偶尔。若此非同天眼心闻之可比
也。市井者。谓立市必四方。若造井之置。故名市井。
乃人烟凑集。商贾必就之所也。
△十妄见妄说。】
「又以此心研究精极(至)若作圣解即受群邪。」
【此明妄见知识妄说妙义也。谓定中研穷。竭其心
智。巳到至精至极之处。正与圣贤心精通吻之时。
而定力将成。色阴欲破。魔界当隳。所以魔心动怒。
故扰乱之端。由此而始。见善知识者。乃行人静中。
自见其身。作善知识。且而自观形体。迁变改移。或
变为佛。或化菩萨。以及天龙鬼神男女等像。或少
选之间。现神现通。种种变换者。此名行人。曾有邪
种。含藏于心。用功至此。逼极发现。或受魑魅所著。
或遭天魔入心。故令行人无端说法通达妙义者。
乃天魔假辩。以发狂慧。非真證圣也。使行人至此。
教中所说净秽二土。因起欣净厌秽之念。熏以成
种。今于定中。凝想日深。逼极化成。暂得如是非真
净土也。
△九遥见遥闻。】
「又以此心研究深远(至)若作圣解即受群邪。」
【此明静夜遥见遥闻也。研究深远等者。谓于定中。
深心研究。率尔周遍。到于极处。遂令心光。逼极飞
出。故于遥远障隔之处。皆能见闻。乃正色阴将破
之象。然亦不过偶尔。若此非同天眼心闻之可比
也。市井者。谓立市必四方。若造井之置。故名市井。
乃人烟凑集。商贾必就之所也。
△十妄见妄说。】
「又以此心研究精极(至)若作圣解即受群邪。」
【此明妄见知识妄说妙义也。谓定中研穷。竭其心
智。巳到至精至极之处。正与圣贤心精通吻之时。
而定力将成。色阴欲破。魔界当隳。所以魔心动怒。
故扰乱之端。由此而始。见善知识者。乃行人静中。
自见其身。作善知识。且而自观形体。迁变改移。或
变为佛。或化菩萨。以及天龙鬼神男女等像。或少
选之间。现神现通。种种变换者。此名行人。曾有邪
种。含藏于心。用功至此。逼极发现。或受魑魅所著。
或遭天魔入心。故令行人无端说法通达妙义者。
乃天魔假辩。以发狂慧。非真證圣也。使行人至此。
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不作證圣之心。则其魔事自然销散。歇灭无有。设
若稍作證圣之解。即便受其群邪惑乱而无救矣。
然上十种。皆依镜起。一身能出碍者。由观照力。使
心精流溢。故能出碍。二身彻拾虫者。由心融内彻。
故蛲蛔可拾。三于空闻法者。承上外溢内彻之力。
故神魂互涉。所以有闻。四见佛出现者。由上精魄。
互为宾主。染此灵悟。故见佛现。五空成宝色者。由
观察过越。逼拶至极。是以虚空忽现诸色。六暗中
见物者。由定心澄彻。精光不乱。故于暗中。能见诸
物。七烧斫无觉者。由定力排并。故四大虚融。烧斫
无觉。八遍见无碍者。由欣厌日深。净心功极。故十
方上下。见无障碍。九遥见遥闻者。由观照力。迫心
飞出。故多隔见。十妄见妄说者。由于邪心含魅遭
魔。故有妄见妄说。则前九皆明定力。而此第十乃
言魔事者。以定力欲成。色阴将破。此所以为动魔
之端也。
△三结害劝示。】
「阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。」
【此结其害而复劝流传。以示末世也。谓此禅那所
现十境。皆是行人。于色阴中。见理未彻。正定未纯。
但以禅观。与坚固妄想。两相交战。互为胜负之所
现起。如一善境现。即是禅观。暂胜妄想也。少顷即
隐。乃是妄想复胜禅观也。由胜负互由。以故不得
永證圣境。此群邪所以乘隙而入也。众生顽迷。不
若稍作證圣之解。即便受其群邪惑乱而无救矣。
然上十种。皆依镜起。一身能出碍者。由观照力。使
心精流溢。故能出碍。二身彻拾虫者。由心融内彻。
故蛲蛔可拾。三于空闻法者。承上外溢内彻之力。
故神魂互涉。所以有闻。四见佛出现者。由上精魄。
互为宾主。染此灵悟。故见佛现。五空成宝色者。由
观察过越。逼拶至极。是以虚空忽现诸色。六暗中
见物者。由定心澄彻。精光不乱。故于暗中。能见诸
物。七烧斫无觉者。由定力排并。故四大虚融。烧斫
无觉。八遍见无碍者。由欣厌日深。净心功极。故十
方上下。见无障碍。九遥见遥闻者。由观照力。迫心
飞出。故多隔见。十妄见妄说者。由于邪心含魅遭
魔。故有妄见妄说。则前九皆明定力。而此第十乃
言魔事者。以定力欲成。色阴将破。此所以为动魔
之端也。
△三结害劝示。】
「阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。」
【此结其害而复劝流传。以示末世也。谓此禅那所
现十境。皆是行人。于色阴中。见理未彻。正定未纯。
但以禅观。与坚固妄想。两相交战。互为胜负之所
现起。如一善境现。即是禅观。暂胜妄想也。少顷即
隐。乃是妄想复胜禅观也。由胜负互由。以故不得
永證圣境。此群邪所以乘隙而入也。众生顽迷。不
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能自已忖功量力。亦不察其暂现复隐。逢此境界。
迷不自知。又无见识。便言登圣。是未得谓得。未證
谓證。妄作如是。莫大妄语。说听分明。以成其业。而
业既成。安得不堕无间地狱。以受其罪报乎。汝等
当依如来。即以此义。传示将来。我灭之后。令修定
者。预知其事。无使天魔外道邪神恶鬼。得其方便。
乘其空隙。以扰害之庶。令行人保持真心。不致迷
惑。覆护禅定。不致散乱。而得渐次修證。以成无上
佛果之道也。须知巳上之十。乃至后文四十种魔。
皆是世尊拈其大槩。以示初心。非五阴中定。是此
类而不可变易也。亦非决有此定数而不可增减
也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生。缓急
得宜。则绝然无有。设或观想交互。则所现愈多。或
种类不同。或多寡不一。悉随心变。非有定局。若惟
执经待验。而不能融通者。则何异于刻舟求剑。按
图索马者哉。
△二受阴魔境(三)一通明阴境。】
「阿难彼善男子修三摩提(至)虚明妄想以为其本。」
【此通明受阴始终之相也。彼善男子。蹑前修定。破
色阴之人也。色阴尽者。约巳破说也。见诸佛心如
镜中现像者。由色阴巳破定心光明。故十方世界
诸佛之心。于中显现。如镜中像也。此以镜明像显。
喻心明佛现也。故镜明则万象悉显。心明则诸佛
俱现。正明禅观有成。色阴巳破。了明自巳妙觉明
迷不自知。又无见识。便言登圣。是未得谓得。未證
谓證。妄作如是。莫大妄语。说听分明。以成其业。而
业既成。安得不堕无间地狱。以受其罪报乎。汝等
当依如来。即以此义。传示将来。我灭之后。令修定
者。预知其事。无使天魔外道邪神恶鬼。得其方便。
乘其空隙。以扰害之庶。令行人保持真心。不致迷
惑。覆护禅定。不致散乱。而得渐次修證。以成无上
佛果之道也。须知巳上之十。乃至后文四十种魔。
皆是世尊拈其大槩。以示初心。非五阴中定。是此
类而不可变易也。亦非决有此定数而不可增减
也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生。缓急
得宜。则绝然无有。设或观想交互。则所现愈多。或
种类不同。或多寡不一。悉随心变。非有定局。若惟
执经待验。而不能融通者。则何异于刻舟求剑。按
图索马者哉。
△二受阴魔境(三)一通明阴境。】
「阿难彼善男子修三摩提(至)虚明妄想以为其本。」
【此通明受阴始终之相也。彼善男子。蹑前修定。破
色阴之人也。色阴尽者。约巳破说也。见诸佛心如
镜中现像者。由色阴巳破定心光明。故十方世界
诸佛之心。于中显现。如镜中像也。此以镜明像显。
喻心明佛现也。故镜明则万象悉显。心明则诸佛
俱现。正明禅观有成。色阴巳破。了明自巳妙觉明
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心。不从人得也。若有所得者。即相似證也。意谓虽
见本有真体。如有所获。然犹未能发起妙用。而得
任运自如也。此明色阴虽尽受阴未破之相也。犹
如魇人。喻修定者。被受所覆。手足二句。喻上若有
所得。心触二句。喻上而未能用。客邪二字。通喻受
阴。故下直出正意。言见真体而不得用者。此名受
阴区局真性。盖覆妙明。以故不能卷舒自若。去住
随心也。但得受阴一破。犹若魇咎顿歇。则其真心
全体大用。始得现前。良由众生自无始来。一迷为
心决定。惑为色身之内。以故生不能离于现阴。而
死亦不能离于中阴也。由是无时不局于身。安有
离身自由之分哉。今受阴既破。故其真心。能离于
身。返观其面。或去身外。或住身中。自由自在。无有
遮留。复无障碍。此则稍得其用。乃名受阴尽破之
相也。是人则能超越见浊者。盖见即身见。为诸见
之本。由此身见。有前五识。领纳违顺等境。起惑造
业。浑浊真心。名为见浊。则知受为见浊之体。今者
受阴既尽。故得见浊亦超越矣。然则观其受阴所
生之由。莫非觉体虚有。所明颠倒妄想。以为其本。
纵具苦乐名。曾无实体者也。
△二别示魔事(十)一过抑成悲。】
「阿难彼善男子当在此中(至)失于正受当从沦坠。」
【此下十种皆受阴所现之境。而此先明过于内抑
而成悲也。此中者。谓色阴巳破。受阴未除。当此二
见本有真体。如有所获。然犹未能发起妙用。而得
任运自如也。此明色阴虽尽受阴未破之相也。犹
如魇人。喻修定者。被受所覆。手足二句。喻上若有
所得。心触二句。喻上而未能用。客邪二字。通喻受
阴。故下直出正意。言见真体而不得用者。此名受
阴区局真性。盖覆妙明。以故不能卷舒自若。去住
随心也。但得受阴一破。犹若魇咎顿歇。则其真心
全体大用。始得现前。良由众生自无始来。一迷为
心决定。惑为色身之内。以故生不能离于现阴。而
死亦不能离于中阴也。由是无时不局于身。安有
离身自由之分哉。今受阴既破。故其真心。能离于
身。返观其面。或去身外。或住身中。自由自在。无有
遮留。复无障碍。此则稍得其用。乃名受阴尽破之
相也。是人则能超越见浊者。盖见即身见。为诸见
之本。由此身见。有前五识。领纳违顺等境。起惑造
业。浑浊真心。名为见浊。则知受为见浊之体。今者
受阴既尽。故得见浊亦超越矣。然则观其受阴所
生之由。莫非觉体虚有。所明颠倒妄想。以为其本。
纵具苦乐名。曾无实体者也。
△二别示魔事(十)一过抑成悲。】
「阿难彼善男子当在此中(至)失于正受当从沦坠。」
【此下十种皆受阴所现之境。而此先明过于内抑
而成悲也。此中者。谓色阴巳破。受阴未除。当此二
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者。禅定之中也。得大光耀者。蹑前十方洞开无复
幽黯。乃破色阴之相也。其心发明者。蹑前见诸佛
心。如镜现像也。内抑过分者。见自心中。有此光明。
痛惜向迷。深自尅责。故名内抑。虽属好念。伹过于
分。所以忽然发悲者。亦知一切众生皆被色阴所
局。未能如已心光发明。故见大小有情。皆如自已
所生赤子。咸生怜悯之心。以至不觉而流泪也。然
此悲心。非如诸佛同体大悲。但由功用内抑太急。
以故成悲。若能速返。悟此非正。则无过咎。不作圣
證。久自销歇。设或自谓。同佛大悲则有悲。魔乘隙
入心见人则悲。啼泣不巳。遂失正受。而成邪受。不
惟不能由是增进。而且定当从此沦坠。可不悲哉。
盖受有五。所谓一苦。二乐。三忧。四喜。五舍。今之悲
心。乃缘众生受苦而发也。
△二过激生勇。】
「阿难又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明过于感激而生勇也。受阴明白者。盖色乃纳
暗所成。今既色阴巳破。则其所见领纳之境。了然
而明白矣。胜相者。即指受阴。谓胜彼前来色阴之
相也。现前者。谓色既灭而受现前也。感激过分者。
以其除去一种色阴质碍。露出一种虚明境界。故
有所感而生鼓励激发之心。虽属好念。但过于分。
所以忽然生勇者。乃是欲速成佛也。以故其心猛
而且利。决志此生。必齐诸佛。意谓诸佛咸修三无
幽黯。乃破色阴之相也。其心发明者。蹑前见诸佛
心。如镜现像也。内抑过分者。见自心中。有此光明。
痛惜向迷。深自尅责。故名内抑。虽属好念。伹过于
分。所以忽然发悲者。亦知一切众生皆被色阴所
局。未能如已心光发明。故见大小有情。皆如自已
所生赤子。咸生怜悯之心。以至不觉而流泪也。然
此悲心。非如诸佛同体大悲。但由功用内抑太急。
以故成悲。若能速返。悟此非正。则无过咎。不作圣
證。久自销歇。设或自谓。同佛大悲则有悲。魔乘隙
入心见人则悲。啼泣不巳。遂失正受。而成邪受。不
惟不能由是增进。而且定当从此沦坠。可不悲哉。
盖受有五。所谓一苦。二乐。三忧。四喜。五舍。今之悲
心。乃缘众生受苦而发也。
△二过激生勇。】
「阿难又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明过于感激而生勇也。受阴明白者。盖色乃纳
暗所成。今既色阴巳破。则其所见领纳之境。了然
而明白矣。胜相者。即指受阴。谓胜彼前来色阴之
相也。现前者。谓色既灭而受现前也。感激过分者。
以其除去一种色阴质碍。露出一种虚明境界。故
有所感而生鼓励激发之心。虽属好念。但过于分。
所以忽然生勇者。乃是欲速成佛也。以故其心猛
而且利。决志此生。必齐诸佛。意谓诸佛咸修三无
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数劫。何其钝耶。若还是我。止须一念自能超越。有
何难哉。此名功用太锐。由其慧狂定弱。所以陵躐
轻率。过分越理。故作是解。若悟而返之。可无过咎。
设执不返。则有狂魔。乘隙入心。生大我慢。甚而上
不喜见于佛。下不欲见于人。自尊自大。故失正受。
而从沦坠矣。此缘自心乐受而发狂也。
△三智衰成忆。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明定盛智衰而成忆也。前无新證者。受阴未破
也。归失故居者。色阴巳尽也。当此之际。但应定慧
均持。乃能无失。今则定力强胜。而智力衰微。故进
退之间。俱不能照。所以一入色受。两楹中间。虽欲
向前。奈无新證。设思退后。又失故居。以故于此二
者之中。进退无地。二念俱隳。一同弃舍。既无照用
之功。则于进退之境。自是迥然各别。一无所见。由
此定心之中。因无智慧相资。所以忽然生大枯渴。
此因前后脱空故。时刻沉忆。心不敢动。然复将此
沉思忆念。不敢动者。即以是为精进之相。而欲成
其破阴之功。可不谬哉。此名修心。偏定无慧。自失
方便。若能悟此。还复等持。则无过咎。设以沉忆。枯
渴禅定。谓證圣者。则有忆魔。入其心矣。此下正明
进退双失。不欲向前。不欲退归。即以沉思忆念。以
为能事。是以昼夜撮心。悬悬计挂。系在一处。而不
敢动。此正枯禅痴定。无慧自救之相也。既失正受。
何难哉。此名功用太锐。由其慧狂定弱。所以陵躐
轻率。过分越理。故作是解。若悟而返之。可无过咎。
设执不返。则有狂魔。乘隙入心。生大我慢。甚而上
不喜见于佛。下不欲见于人。自尊自大。故失正受。
而从沦坠矣。此缘自心乐受而发狂也。
△三智衰成忆。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明定盛智衰而成忆也。前无新證者。受阴未破
也。归失故居者。色阴巳尽也。当此之际。但应定慧
均持。乃能无失。今则定力强胜。而智力衰微。故进
退之间。俱不能照。所以一入色受。两楹中间。虽欲
向前。奈无新證。设思退后。又失故居。以故于此二
者之中。进退无地。二念俱隳。一同弃舍。既无照用
之功。则于进退之境。自是迥然各别。一无所见。由
此定心之中。因无智慧相资。所以忽然生大枯渴。
此因前后脱空故。时刻沉忆。心不敢动。然复将此
沉思忆念。不敢动者。即以是为精进之相。而欲成
其破阴之功。可不谬哉。此名修心。偏定无慧。自失
方便。若能悟此。还复等持。则无过咎。设以沉忆。枯
渴禅定。谓證圣者。则有忆魔。入其心矣。此下正明
进退双失。不欲向前。不欲退归。即以沉思忆念。以
为能事。是以昼夜撮心。悬悬计挂。系在一处。而不
敢动。此正枯禅痴定。无慧自救之相也。既失正受。
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自从沦坠。此缘自心舍受而生枯渴也。
△四慧强成劣。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明慧强定弱而成劣也。慧力过定。失于猛利者。
谓智慧之力。胜过于定。但太失于过猛过利耳。胜
性怀心者。妄谓自性本来是佛。不待修成。而于寻
常自心。恒疑已身。即是卢舍那佛。勿劳再修。不知
才破色阴受阴全在也。然而得少为足者。何耶。此
由用心偏僻定力。微弱忘失。恒审觉察。慧力偏强。
溺于知见卜度。以故然耳。若能觉悟。则无过咎。设
或坚任舍那。迷不知返。则有下劣易知足。魔乘隙
入心见人。则言我巳證得无上佛果第一义谛。遂
失正受。从沦坠矣。此缘喜受而生知足。以怀胜性
故也。
△五历险生忧。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明定慧俱劣历览艰险而生忧也。新證未获。言
受阴之尚在也。故心巳亡。明色阴之巳除焉。历览
二际自生艰险者。谓经历前后。遍览此二边际之
中。取舍莫决。无所适从。由是自生怖畏。惧失所守。
所以进退维艰。如临重险。于时自心忽然生起无
尽忧愁。遂有如坐铁床。以至求人害命。早取解脱
之念。此名修行。心中恐惧过甚。无复方便。聊以自
慰。故至于此。若使改过忘忧。自复正念。设以忧愁
△四慧强成劣。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明慧强定弱而成劣也。慧力过定。失于猛利者。
谓智慧之力。胜过于定。但太失于过猛过利耳。胜
性怀心者。妄谓自性本来是佛。不待修成。而于寻
常自心。恒疑已身。即是卢舍那佛。勿劳再修。不知
才破色阴受阴全在也。然而得少为足者。何耶。此
由用心偏僻定力。微弱忘失。恒审觉察。慧力偏强。
溺于知见卜度。以故然耳。若能觉悟。则无过咎。设
或坚任舍那。迷不知返。则有下劣易知足。魔乘隙
入心见人。则言我巳證得无上佛果第一义谛。遂
失正受。从沦坠矣。此缘喜受而生知足。以怀胜性
故也。
△五历险生忧。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明定慧俱劣历览艰险而生忧也。新證未获。言
受阴之尚在也。故心巳亡。明色阴之巳除焉。历览
二际自生艰险者。谓经历前后。遍览此二边际之
中。取舍莫决。无所适从。由是自生怖畏。惧失所守。
所以进退维艰。如临重险。于时自心忽然生起无
尽忧愁。遂有如坐铁床。以至求人害命。早取解脱
之念。此名修行。心中恐惧过甚。无复方便。聊以自
慰。故至于此。若使改过忘忧。自复正念。设以忧愁
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为圣證者。则有忧魔乘隙入心。而且执刀自割。无
所不至。遂失正受。从沦坠矣。此缘忧受而求自害
也。
△六觉安生喜。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明定过于慧觉轻安而生喜也。此因色尽而无
质碍。受明而得清净。处此境界。安然快乐。遂生大
喜甚。而欢喜至极。不能自止。此名定力深入。故得
轻安发而为喜者。皆无慧自禁之过耳。若能返悔
悟则无咎。设谓圣心乐道。应当如是。则有喜魔。乘
隙入心。从此恣情纵意。歌舞嬉笑。将谓巳得自在
无碍。一切解脱。遂失正受。从沦坠矣。此缘轻安而
生喜受也。
△七见胜成慢。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明见胜无慧而成慢也。自谓巳足者。因见色尽
受明。自谓究竟大事巳毕。功行满足。成佛有馀。遂
而妄自尊大。下视诸圣。以故无端七慢。俱生大我
慢者。谓恃已凌他。高举为性。乃七慢之首也。如是
乃至慢谓。称量自他。比较同德。但称为慢。于他等
谓已胜。名为过慢。于他胜谓已胜。名慢过慢。未得
谓得。名增上慢。虽知下劣。返顾自矜。名卑劣慢。斥
毁经像。即是邪慢。若其七慢一时俱发。则彼心中。
将谓巳得超佛越祖。尚然犹轻十方三世一切如
所不至。遂失正受。从沦坠矣。此缘忧受而求自害
也。
△六觉安生喜。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明定过于慧觉轻安而生喜也。此因色尽而无
质碍。受明而得清净。处此境界。安然快乐。遂生大
喜甚。而欢喜至极。不能自止。此名定力深入。故得
轻安发而为喜者。皆无慧自禁之过耳。若能返悔
悟则无咎。设谓圣心乐道。应当如是。则有喜魔。乘
隙入心。从此恣情纵意。歌舞嬉笑。将谓巳得自在
无碍。一切解脱。遂失正受。从沦坠矣。此缘轻安而
生喜受也。
△七见胜成慢。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明见胜无慧而成慢也。自谓巳足者。因见色尽
受明。自谓究竟大事巳毕。功行满足。成佛有馀。遂
而妄自尊大。下视诸圣。以故无端七慢。俱生大我
慢者。谓恃已凌他。高举为性。乃七慢之首也。如是
乃至慢谓。称量自他。比较同德。但称为慢。于他等
谓已胜。名为过慢。于他胜谓已胜。名慢过慢。未得
谓得。名增上慢。虽知下劣。返顾自矜。名卑劣慢。斥
毁经像。即是邪慢。若其七慢一时俱发。则彼心中。
将谓巳得超佛越祖。尚然犹轻十方三世一切如
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来。又何况于小乘下位之声闻缘觉者哉。此名唯
见已灵。殊特尊胜。且无智慧。以救其毙。若用观照
等观法性。尚不见有众生可慢。况阴未破。行犹微
劣。安敢慢于诸圣贤哉。若终执迷。无复改悔。则有
慢魔。乘隙入心。颠狂愈甚。乃至毁佛像为金铜土
木。称自身为活佛真常。毁圣经为语言文字。称自
说为向上真宗。大言不惭。疑误一切。入无间狱。遂
失正受。从沦坠矣。此因见胜无慧。乃缘喜乐二受
而生诸慢也。
△八轻安自足。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明定过于慧获轻安而自足也。精明中者。谓色
阴巳销。受阴将尽。远离杂染黑暗之内。得入精纯
光明之中。亦且圆悟如是受阴精明之理。乃本如
来藏妙真如性也。既悟此理。所以身心得大自在。
莫不随心。无不顺意者矣。以其身心离诸粗重之
垢。忽然自生无量轻安之乐故。将谓言今成圣果。
得大自在。同与诸佛。无二无别。不必再修矣。此名
因定。稍开慧性。暂获轻清。若悟非證。则无过咎。若
使坐在轻清界中。则有经清。魔魅乘隙入心。自谓
功行巳满。福慧巳足。更不再求其增进矣。然而此
等画地。自限多分。俱作无闻比丘。自误误人。堕无
间狱。将生疑悔。必致谤佛失正受。而从沦坠。此缘
喜乐二受。因获轻安。自生满足之心。遂成无闻之
见已灵。殊特尊胜。且无智慧。以救其毙。若用观照
等观法性。尚不见有众生可慢。况阴未破。行犹微
劣。安敢慢于诸圣贤哉。若终执迷。无复改悔。则有
慢魔。乘隙入心。颠狂愈甚。乃至毁佛像为金铜土
木。称自身为活佛真常。毁圣经为语言文字。称自
说为向上真宗。大言不惭。疑误一切。入无间狱。遂
失正受。从沦坠矣。此因见胜无慧。乃缘喜乐二受
而生诸慢也。
△八轻安自足。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明定过于慧获轻安而自足也。精明中者。谓色
阴巳销。受阴将尽。远离杂染黑暗之内。得入精纯
光明之中。亦且圆悟如是受阴精明之理。乃本如
来藏妙真如性也。既悟此理。所以身心得大自在。
莫不随心。无不顺意者矣。以其身心离诸粗重之
垢。忽然自生无量轻安之乐故。将谓言今成圣果。
得大自在。同与诸佛。无二无别。不必再修矣。此名
因定。稍开慧性。暂获轻清。若悟非證。则无过咎。若
使坐在轻清界中。则有经清。魔魅乘隙入心。自谓
功行巳满。福慧巳足。更不再求其增进矣。然而此
等画地。自限多分。俱作无闻比丘。自误误人。堕无
间狱。将生疑悔。必致谤佛失正受。而从沦坠。此缘
喜乐二受。因获轻安。自生满足之心。遂成无闻之
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过。总之不达法相故也。
△九著空毁戒。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明著断灭空因而毁戒也。于明悟中者。即于精
明中。圆悟精明理也。得虚明性者。见得虚明妄想
之性本来非实有因。而沉空滞寂。故其心中。忽然
生起归向永灭之念。遂而拨无因果。故执一切。悉
属于空。由是心存邪种。久之不巳。断空之心。成就
现前。乃至于心。虚妄发生。长远断灭。如是之解。若
悟此空。元系邪计。非證真空。亦不为咎。若使固执。
断灭顽空。以为證圣者。则有空魔。乘隙入心。因而
谤戒。为小乘道。且以菩萨自居。妄自谓言。但得悟
空。何须持戒虽饮酒食肉。无非解脱之场。诈伪贪
淫。总是菩提之道。更有何持何犯之可得哉。由因
魔力。人复亲信。其所食啖。不分净秽。以为便是一
种俱空。惟欲破佛律仪。诽谤持戒。疑误多人。入无
间狱。以受其罪。遂失正受。而从沦坠矣。此缘舍受
而成空解。乃慧多定少之过也。
△十著有贪淫。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明著有以贪淫也。味其虚明等者。由于虚明体
性深生味著。不能放舍。遂起爱心。以禅定中自然
妙乐。非世可比。轻清受用。靡不如意。若生贪爱。便
会发狂。则成贪欲。此因定境。安顺入心。由无慧力。
△九著空毁戒。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明著断灭空因而毁戒也。于明悟中者。即于精
明中。圆悟精明理也。得虚明性者。见得虚明妄想
之性本来非实有因。而沉空滞寂。故其心中。忽然
生起归向永灭之念。遂而拨无因果。故执一切。悉
属于空。由是心存邪种。久之不巳。断空之心。成就
现前。乃至于心。虚妄发生。长远断灭。如是之解。若
悟此空。元系邪计。非證真空。亦不为咎。若使固执。
断灭顽空。以为證圣者。则有空魔。乘隙入心。因而
谤戒。为小乘道。且以菩萨自居。妄自谓言。但得悟
空。何须持戒虽饮酒食肉。无非解脱之场。诈伪贪
淫。总是菩提之道。更有何持何犯之可得哉。由因
魔力。人复亲信。其所食啖。不分净秽。以为便是一
种俱空。惟欲破佛律仪。诽谤持戒。疑误多人。入无
间狱。以受其罪。遂失正受。而从沦坠矣。此缘舍受
而成空解。乃慧多定少之过也。
△十著有贪淫。】
「又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。」
【此明著有以贪淫也。味其虚明等者。由于虚明体
性深生味著。不能放舍。遂起爱心。以禅定中自然
妙乐。非世可比。轻清受用。靡不如意。若生贪爱。便
会发狂。则成贪欲。此因定境。安顺入心。由无慧力。
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以自执持。而误入诸欲也。若用慧力。微细观察。一
切不受。仍归正受。则不成过。若迷而不返。便有欲
魔。乘隙入心。唯以说欲为菩提道。且转化眷属。以
至无数。一朝魔心生厌。不附其体。则生陷王法。死
入无间。故今失正受。而从沦坠矣。此缘喜乐二受
而生贪爱。亦有定无慧之过也。此上十种皆言失
正受者。以受有邪正。正受属定。邪受属魔。以故失
其正受。则当从邪魔。而沦坠矣。然前色阴皆依境
起。此后四阴皆依于心。故此第一内抑过分。发无
穷悲。二以感激太过。生无限勇。三以智力衰微。而
为沉忆。四以慧强定弱。反成卑劣。五以历览二际。
故生其忧。六觉轻安。生无限喜。七以见胜。生大我
慢。八以轻清。自生满足。九以著空因而毁戒。十以
著有。由是贪淫。故皆不出受阴之中苦乐忧喜舍
之五相也。
△三结害劝示。】
「阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。」
【此结其害而复劝流传。以示末世也。意谓如是上
来十种魔事。皆禅那心中所现之境也。然此皆是
受阴未破。用心未善。故有理欲交攻互相胜负之
事。如得光耀。乃至得虚明性。皆观力胜妄想也。如
发无穷悲。乃至无限爱生。皆妄想胜观力也。是亦
两相交战互有胜负之意。迷不自识者。谓不知光
耀虚明性等自何而致也。谓言登圣者。即未得谓
切不受。仍归正受。则不成过。若迷而不返。便有欲
魔。乘隙入心。唯以说欲为菩提道。且转化眷属。以
至无数。一朝魔心生厌。不附其体。则生陷王法。死
入无间。故今失正受。而从沦坠矣。此缘喜乐二受
而生贪爱。亦有定无慧之过也。此上十种皆言失
正受者。以受有邪正。正受属定。邪受属魔。以故失
其正受。则当从邪魔。而沦坠矣。然前色阴皆依境
起。此后四阴皆依于心。故此第一内抑过分。发无
穷悲。二以感激太过。生无限勇。三以智力衰微。而
为沉忆。四以慧强定弱。反成卑劣。五以历览二际。
故生其忧。六觉轻安。生无限喜。七以见胜。生大我
慢。八以轻清。自生满足。九以著空因而毁戒。十以
著有。由是贪淫。故皆不出受阴之中苦乐忧喜舍
之五相也。
△三结害劝示。】
「阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。」
【此结其害而复劝流传。以示末世也。意谓如是上
来十种魔事。皆禅那心中所现之境也。然此皆是
受阴未破。用心未善。故有理欲交攻互相胜负之
事。如得光耀。乃至得虚明性。皆观力胜妄想也。如
发无穷悲。乃至无限爱生。皆妄想胜观力也。是亦
两相交战互有胜负之意。迷不自识者。谓不知光
耀虚明性等自何而致也。谓言登圣者。即未得谓
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得。故曰大妄语。成堕无间狱。以故汝等须将如来
之语。传示末法。令修定者。开悟斯义。弗为魔扰。使
得保持正受。而不被惑覆。护正念而不致乱。以便
渐次修證而成无上道也。
△三想阴魔境(三)一通明阴境。】
「阿难彼善男子修三摩提(至)融通妄想以为其本。」
【此通明想阴始终之境也。以色受既尽。则其前五
根尘不偶。见惑巳伏。分别我执亦伏。然思惑全在。
俱生我执未除。故曰虽未漏尽。由色受既尽。不执
身相。故心能离形。如鸟出笼。所向无碍也。六十圣
位者。三渐次为能增进。五十七位为所增进。能所
合称。共成六十。今通名为圣者。以其从凡入圣。因
果理同。正显圆悟圆證。即凡身而上历圣位也。意
生身者。譬如意去速疾无碍。从喻得名也。然有三
种。一三昧乐意生身。二觉法自性意生身。三种类
俱生无作意生身。此约分證而言。若至究竟觉位。
则以一身现无量身。所谓清净法身。报化之本。犹
如一月在天。普映诸水。则不复名意生身矣。然虽
受阴巳尽得意生身。而想阴未破。正如有人昏昏
熟睡。不觉不知。自言自语。然虽似有长篇短论。在
彼实是别无所知。但其寱言寐语。巳成音韵。亦有
伦次。而不紊乱。令不寐人。咸悟其语。喻如想阴未
破者。自虽不知修行位次。而诸佛菩萨悉知。此人
从是凡身上。历菩萨六十圣位。其间增进。巳有伦
之语。传示末法。令修定者。开悟斯义。弗为魔扰。使
得保持正受。而不被惑覆。护正念而不致乱。以便
渐次修證而成无上道也。
△三想阴魔境(三)一通明阴境。】
「阿难彼善男子修三摩提(至)融通妄想以为其本。」
【此通明想阴始终之境也。以色受既尽。则其前五
根尘不偶。见惑巳伏。分别我执亦伏。然思惑全在。
俱生我执未除。故曰虽未漏尽。由色受既尽。不执
身相。故心能离形。如鸟出笼。所向无碍也。六十圣
位者。三渐次为能增进。五十七位为所增进。能所
合称。共成六十。今通名为圣者。以其从凡入圣。因
果理同。正显圆悟圆證。即凡身而上历圣位也。意
生身者。譬如意去速疾无碍。从喻得名也。然有三
种。一三昧乐意生身。二觉法自性意生身。三种类
俱生无作意生身。此约分證而言。若至究竟觉位。
则以一身现无量身。所谓清净法身。报化之本。犹
如一月在天。普映诸水。则不复名意生身矣。然虽
受阴巳尽得意生身。而想阴未破。正如有人昏昏
熟睡。不觉不知。自言自语。然虽似有长篇短论。在
彼实是别无所知。但其寱言寐语。巳成音韵。亦有
伦次。而不紊乱。令不寐人。咸悟其语。喻如想阴未
破者。自虽不知修行位次。而诸佛菩萨悉知。此人
从是凡身上。历菩萨六十圣位。其间增进。巳有伦
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次浅深之阶级矣。此即想阴未破之相也。若第六
识缘尘分别。想心动念。设或能尽。则浮虚妄想。从
此销除。是于清净妙觉明心。如去轻尘重垢者也。
盖此觉心。犹镜体。想阴如尘垢。以尘垢净。而觉心
光明。想阴破而藏识显露。则三界众生。一类生死。
皆能知其生从何来。死向何去。所以从首至尾。圆
融照察。莫不了然。此明想阴巳尽之相也。盖此想
阴。体即六识。由六识缘法尘。而引起烦恼。混浊真
性。以故想阴尽而烦恼超也。至此返观想阴之由。
元从融通妄想。交织妄成。以其想阴能融通质碍。
如心想醋梅。口中水出等。是也。伦即类也。
△二别示魔事(十)一贪善巧。】
「阿难彼善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此下十种皆明想阴中所现之事也。而此先明贪
想善巧以致魔境。意谓阿难彼善男子。受阴巳破。
分得本觉真心体中虚灵精妙之用。即前离身返
观。而得自在。不同向者。未能得用也。不遭邪虑者。
谓不复更遭受阴之邪虑也。圆定发明者。谓前二
阴既破。不随前尘。所起分别。如澄浑浊。而清水现
前也。后皆仿此。心爱圆明等。谓在想阴中。始得圆
定。发明倏起。爱心贪求。圆明意欲。无不圆知而圆
明。莫不善巧而成就。故发愤勇锐。精其思想。贪求
善巧。其心将欲大作方便广行教化也。由此一念
之贪。则其天魔得便。由是星飞。遣精即附。素有邪
识缘尘分别。想心动念。设或能尽。则浮虚妄想。从
此销除。是于清净妙觉明心。如去轻尘重垢者也。
盖此觉心。犹镜体。想阴如尘垢。以尘垢净。而觉心
光明。想阴破而藏识显露。则三界众生。一类生死。
皆能知其生从何来。死向何去。所以从首至尾。圆
融照察。莫不了然。此明想阴巳尽之相也。盖此想
阴。体即六识。由六识缘法尘。而引起烦恼。混浊真
性。以故想阴尽而烦恼超也。至此返观想阴之由。
元从融通妄想。交织妄成。以其想阴能融通质碍。
如心想醋梅。口中水出等。是也。伦即类也。
△二别示魔事(十)一贪善巧。】
「阿难彼善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此下十种皆明想阴中所现之事也。而此先明贪
想善巧以致魔境。意谓阿难彼善男子。受阴巳破。
分得本觉真心体中虚灵精妙之用。即前离身返
观。而得自在。不同向者。未能得用也。不遭邪虑者。
谓不复更遭受阴之邪虑也。圆定发明者。谓前二
阴既破。不随前尘。所起分别。如澄浑浊。而清水现
前也。后皆仿此。心爱圆明等。谓在想阴中。始得圆
定。发明倏起。爱心贪求。圆明意欲。无不圆知而圆
明。莫不善巧而成就。故发愤勇锐。精其思想。贪求
善巧。其心将欲大作方便广行教化也。由此一念
之贪。则其天魔得便。由是星飞。遣精即附。素有邪
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种可著之人。盖受阴既尽。而定圆慧明者。非说经
法。不能摇动。亦非𦕈劣么魔所能惑乱。即使天魔
亦难入心。故遣精魅。附傍人而惑之。令其自隳正
定。则魔之计。可谓善矣。其人不觉是其魔著者。即
魔所附之人。自亦不知是魔所著。故口说经法。亦
自谓得无上佛果菩提涅槃。遂来求巧人处。任其
所好。或时说法。或时变形。广作善巧。鼓动其心。是
求巧者。既惑为菩萨。自必倾心。信其教化。故将所
习定心。咸被摇荡。所秉戒律。尽被倾危。凡行人著
魔。欲心便起者。一则魔多贪欲。次则自心宿种。故
每有被魔所摄。贪欲毁戒。而不能解脱者。此也。然
净行深而智慧强者。任其善巧莫测。但察诱淫毁
戒。即知是魔决定非佛。何致荡心破律。而身为魔
子者哉。口中好言灾祥等者。谓魔所附人。出言怪
诞。异彼常谈。故能煽惑人心也。言佛出世祥也。言
劫火刀兵灾也。此名下指名示害也。怪鬼怪诞之
鬼。所谓附物成形者。至老始任天魔役使。以害正
定也。厌足去体者。谓附之既久。魔心自厌。以故去
彼所附之人也。弟子即求巧行人师。即说法惑人
之者。先觉者。谓鉴貌辩色。即知是魔或听言察理。
便知其妄。此皆预先觉知。不为所惑。而不入轮回
者也。若使被彼迷惑。不知其非。则堕无间之地狱
矣。
△二贪经历。】
法。不能摇动。亦非𦕈劣么魔所能惑乱。即使天魔
亦难入心。故遣精魅。附傍人而惑之。令其自隳正
定。则魔之计。可谓善矣。其人不觉是其魔著者。即
魔所附之人。自亦不知是魔所著。故口说经法。亦
自谓得无上佛果菩提涅槃。遂来求巧人处。任其
所好。或时说法。或时变形。广作善巧。鼓动其心。是
求巧者。既惑为菩萨。自必倾心。信其教化。故将所
习定心。咸被摇荡。所秉戒律。尽被倾危。凡行人著
魔。欲心便起者。一则魔多贪欲。次则自心宿种。故
每有被魔所摄。贪欲毁戒。而不能解脱者。此也。然
净行深而智慧强者。任其善巧莫测。但察诱淫毁
戒。即知是魔决定非佛。何致荡心破律。而身为魔
子者哉。口中好言灾祥等者。谓魔所附人。出言怪
诞。异彼常谈。故能煽惑人心也。言佛出世祥也。言
劫火刀兵灾也。此名下指名示害也。怪鬼怪诞之
鬼。所谓附物成形者。至老始任天魔役使。以害正
定也。厌足去体者。谓附之既久。魔心自厌。以故去
彼所附之人也。弟子即求巧行人师。即说法惑人
之者。先觉者。谓鉴貌辩色。即知是魔或听言察理。
便知其妄。此皆预先觉知。不为所惑。而不入轮回
者也。若使被彼迷惑。不知其非。则堕无间之地狱
矣。
△二贪经历。】
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「阿难又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想经历以致魔也。受阴虚妙等准前。盖彼
巳离色受二阴。不为形质所拘。遂起爱心。欲同诸
圣。游戏神通。不离当处。而周遍尘刹。以兴佛事。故
曰心爱。游戏放荡。以求自在也。由是神魂欲飞。竭
其精力。朝思暮想。因此一念。天魔得便。遂即星飞。
遣精附人。向前而蛊惑之魔所附者。不自变形。乃
变他形。现前成佛者。由彼贪求经历者。其存心立
志。欲同诸圣。故令身坐宝莲。体成金聚。既能如是。
则游荡之志。何患不遂。此正投其所好也。是人指
求经历之人。既以魔附者。惑为菩萨。自必投诚。而
皈命矣。淫逸其心者。自恃證圣。放荡游戏。无所畏
避。故将圆定之心。化而为纵欲之心。持律之身。翻
而为破戒之身矣。魔口所说。皆以眼前为佛国者。
因彼行人。意在不离当处。而周遍尘刹。故说此等。
以逗其欲也。既逗其欲。则倾心渴仰。遂而返正归
邪。此名下指魔示害也。魃鬼即旱魃鬼。乃遇风成
形。其年既老。以任天魔之役使也。馀准前释。
△三贪契合。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想契合以致魔也。绵。远也密也。[淴-心+口]。契合也。
谓欲远契妙理。密合佛心也。所以澄其精神。静其
思虑。而贪求契合也。总之意欲。不假形声。而自开
悟也。由贪密契。魔遂得便。飞遣精魅。以附邪人。因
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现密契之事而诱之也。心自开悟等者。谓开悟之
人。于自心中。一念一念。更移改易。渐入渐深。故有
得宿命者。而知未生以前之事。或有得他心者。而
识人心作念之端。乃至说偈诵经。无非皆现心开
密契之境。以蛊惑行人也。是人即贪求契合之人。
绵爱其心者。谓被魔所惑。亦缠绵生爱。唯欲遂心
之所求也。行人既堕魔境。而魔且复出妖言。渐引
渐深。是以既有密契之胜事。故信异常之妖言。遂
将从前一往所发修定本心。而反洗涤逮尽。以入
邪知邪见也。此名下。出名示害也。魅鬼即妖魅鬼。
乃遇畜成形者也。
△四贪辩析。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想辩析物化之理以致魔也。心爱根本者。
谓爱穷万物之根本也。此是总标下四句。释成穷
览物化性之终始者。即如佛说。世出世法。知其本
因。以故现前种种松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。
乃至恒沙界外一滴之雨。尽知头数。此所谓穷物
性之始终。深悉其根元者也。精爽其心者。以能遍
知万物始终。一一洞悉。则其心中。精神爽朗。而畅
然也。贪求辩析者。欲于现前万物。辩别剖析。分明
无惑也。然此皆是诸佛如来。转八识成四智。乃圆
镜普照之境。岂是初心修习。可以妄贪求哉。由此
一念。引贼入室。故魔乘便而扰乱也。威神摧伏者。
人。于自心中。一念一念。更移改易。渐入渐深。故有
得宿命者。而知未生以前之事。或有得他心者。而
识人心作念之端。乃至说偈诵经。无非皆现心开
密契之境。以蛊惑行人也。是人即贪求契合之人。
绵爱其心者。谓被魔所惑。亦缠绵生爱。唯欲遂心
之所求也。行人既堕魔境。而魔且复出妖言。渐引
渐深。是以既有密契之胜事。故信异常之妖言。遂
将从前一往所发修定本心。而反洗涤逮尽。以入
邪知邪见也。此名下。出名示害也。魅鬼即妖魅鬼。
乃遇畜成形者也。
△四贪辩析。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想辩析物化之理以致魔也。心爱根本者。
谓爱穷万物之根本也。此是总标下四句。释成穷
览物化性之终始者。即如佛说。世出世法。知其本
因。以故现前种种松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。
乃至恒沙界外一滴之雨。尽知头数。此所谓穷物
性之始终。深悉其根元者也。精爽其心者。以能遍
知万物始终。一一洞悉。则其心中。精神爽朗。而畅
然也。贪求辩析者。欲于现前万物。辩别剖析。分明
无惑也。然此皆是诸佛如来。转八识成四智。乃圆
镜普照之境。岂是初心修习。可以妄贪求哉。由此
一念。引贼入室。故魔乘便而扰乱也。威神摧伏者。
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谓彼魔力善能摧折。摄伏人心。故闻法者。自信伏
也。诸人者。即领魔教展转相传之诸人也。由彼行
人心爱求元。故魔所附者。惟指现前生灭之法。说
肉身为三德之本。指相生为常住之元。清净之方。
只此秽境相好之体。全是我身。以投其求元之好
也。行人被惑。遂将习定初心。从此亡失。唯信眼前
父子递代相生。遂以男女二根。执为万化根元。将
谓如来三常住果。尽在于是。由此行人日亲日近。
渐入渐深。竟为魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施
魔力。以摧伏之。后宣秽言。以蛊惑之。故初心浅行。
鲜有不被惑而破戒坏定者矣。此名下。指名示害
也。蛊即蛊毒鬼。遇虫成形者。魇即魇寐。遇幽成形
者。世有厌胜之术。取能压伏。又名魇胜。
△五贪冥感。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想冥感默求悬应以致魔也。爱悬应者。悬
远也。谓以自行欲感过去久远诸佛而应之也。此
总标下二句释成。周流者。谓周遍流览。而求之不
巳也。精研者。谓精思研虑。极至诚以求之也。冥感
者。意欲将此诚念。向冥冥中。感动诸佛也。由此一
念妄动。即有天魔飞精附人。乃至说法。以应其感
也。如百千岁者。魔现极老之相也。座下之人。因见
年高。故生爱染。难于割舍。而且惑为先世业师。前
生知识。于是别生法爱。如胶似漆。不忍分离。皆魔
也。诸人者。即领魔教展转相传之诸人也。由彼行
人心爱求元。故魔所附者。惟指现前生灭之法。说
肉身为三德之本。指相生为常住之元。清净之方。
只此秽境相好之体。全是我身。以投其求元之好
也。行人被惑。遂将习定初心。从此亡失。唯信眼前
父子递代相生。遂以男女二根。执为万化根元。将
谓如来三常住果。尽在于是。由此行人日亲日近。
渐入渐深。竟为魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施
魔力。以摧伏之。后宣秽言。以蛊惑之。故初心浅行。
鲜有不被惑而破戒坏定者矣。此名下。指名示害
也。蛊即蛊毒鬼。遇虫成形者。魇即魇寐。遇幽成形
者。世有厌胜之术。取能压伏。又名魇胜。
△五贪冥感。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想冥感默求悬应以致魔也。爱悬应者。悬
远也。谓以自行欲感过去久远诸佛而应之也。此
总标下二句释成。周流者。谓周遍流览。而求之不
巳也。精研者。谓精思研虑。极至诚以求之也。冥感
者。意欲将此诚念。向冥冥中。感动诸佛也。由此一
念妄动。即有天魔飞精附人。乃至说法。以应其感
也。如百千岁者。魔现极老之相也。座下之人。因见
年高。故生爱染。难于割舍。而且惑为先世业师。前
生知识。于是别生法爱。如胶似漆。不忍分离。皆魔
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附之人。许现感应之事也。行人既为彼惑。亲近日
久。心相体信。舍正从邪。遂为魔子。而不自觉也。且
魔鬼先于身。现冥感之事。而复以口宣冥感之言。
彼初心行者。安得不被其所惑耶。疠鬼乃遇衰成
形之疟疠鬼也。
△六贪静谧。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想静谧欲求深入以致魔也。心爱深入者。
谓于禅定境。意欲深穷。而极入也。此标定下释成。
尅已辛勤者。谓尅已功夫。不计辛勤。唯欲深入也。
所以乐处幽阴孤寂之处者。惟欲贪求寂静谧修。
以尅深入之功也。即此一念。乃是招魔之端。是故
天魔使邪附者。来彼说法。以诱之也。且魔亦能有
通知本业。即宿命通也。未死作畜。即天眼与神境。
以及宿命通也。起心知肇者。他心通也。佛律仪外
加精苦者。如断五味裸形拔发等类。诽谤讦露。及
言祸福。临时皆验者。乃状其魔邪怪诞。以显能知
过去未来及现在也。此上诸通。虽邪诈现。而镜智
未明之人。鲜有不惑者矣。大力鬼。即上品神通力
大之鬼也。或云。此文标章。应于下章倒换。以此文
静谧移下。以下文宿命。移上恰相应也。此说固虽
有理。然翻度久远。谁敢自命为译主耶。
△七贪宿命。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
久。心相体信。舍正从邪。遂为魔子。而不自觉也。且
魔鬼先于身。现冥感之事。而复以口宣冥感之言。
彼初心行者。安得不被其所惑耶。疠鬼乃遇衰成
形之疟疠鬼也。
△六贪静谧。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想静谧欲求深入以致魔也。心爱深入者。
谓于禅定境。意欲深穷。而极入也。此标定下释成。
尅已辛勤者。谓尅已功夫。不计辛勤。唯欲深入也。
所以乐处幽阴孤寂之处者。惟欲贪求寂静谧修。
以尅深入之功也。即此一念。乃是招魔之端。是故
天魔使邪附者。来彼说法。以诱之也。且魔亦能有
通知本业。即宿命通也。未死作畜。即天眼与神境。
以及宿命通也。起心知肇者。他心通也。佛律仪外
加精苦者。如断五味裸形拔发等类。诽谤讦露。及
言祸福。临时皆验者。乃状其魔邪怪诞。以显能知
过去未来及现在也。此上诸通。虽邪诈现。而镜智
未明之人。鲜有不惑者矣。大力鬼。即上品神通力
大之鬼也。或云。此文标章。应于下章倒换。以此文
静谧移下。以下文宿命。移上恰相应也。此说固虽
有理。然翻度久远。谁敢自命为译主耶。
△七贪宿命。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
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【此明贪想宿命欲求知见以致魔也。心爱知见者。
盖意欲求世人不知巳所独知。世人不见巳所独
见也。此标定下释成。因爱知见。所以不辞勤苦。而
研究寻思者。无非贪求宿命之故耳。由此贪求。魔
即附人。而现隐异之事。以惑人也。是人指贪求之
人。无端得珠者。谓于听法处获珠也。其魔或化畜
生。先衔珍异之物。以授其人。或诱听人。咸皆藏于
地穴之下。且有明月之珠。以照其处者。此如近世
闭门传道下地登天之类。或食药草。乃至麻麦。而
能充肥。此皆诈现隐异难测之事。以投其欲也。魔
既能现隐异之事。悚动人心。复出隐异之语。蛊惑
众志。鲜有不被其惑乱者矣。此皆山林川岳等类。
其年既老而为魔所使者也。问土地城隍川岳之
神。世皆谓之正神。今为魔所使者。何耶。答神虽固
正。但以不断淫杀。且复宣淫破律。故其年老终为
魔眷。而被其驱役耳。宣淫者。谓宣谈淫事也。如左
传陈灵公宣淫于朝君臣为谑之类。或有下。皆明
魔党炽盛。非止一二。至于行事。亦各不同也。
△八贪神力。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想神通变化之力以致魔也。心爱神通种
种变化者。欲求神通千变万化而无碍也。此标定
下释成。谓精研穷究万化根元。意欲乘之。以发神
通变化也。由此贪爱。魔即附人。诈现神变之事。以
卷九 第 619b 页 X16-0619.png
惑乱也。是人即魔所附者。或撮火光。以至越牖透
垣而无碍者。皆诈现神通。以投所好也。唯与刀兵
不得自在者。则知邪术幻作非真。而不同于圣贤
之真神通矣。口中常说神通等者。谓彼魔魅既诈
现神变之幻事。复诳说神变之邪法。而欲逗行人
所好之心也。猥媟传法者。此如近世比脐度气之
类。不毁者。即赞叹也。谓好赞扬粗恶之行。则其邪
念愈可知矣。此名下。出名示害也。天地大力等者。
明种类愈多为害愈盛。故定力愈增。则魔害愈广。
即世所谓道高一尺。魔高一丈者。此也。
△九贪深空。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想深空以致魔也。心爱入灭者。由彼不知
一切法相本自寂灭。不待更灭无。故欲灭有相之
法。而入无相之空也。此标定下释成。研究者。谓精
研穷究也。化性者。谓万化之体性也。盖研究化性
者。惟欲灭相归无。以深趣空寂也。由此一念。魔即
附人。以扰乱之。于大众下。因贪入灭趣空。是故现
诸空相。以投所好也。手足皆香而便如石蜜者。皆
现异事而眩世骇俗也。诽谤二句。依空相而谤法
谤僧也。口中常说等者。唯说断空。以明无因无果
也。虽得空寂潜行贪欲者。显是邪魔非圣證也。受
其欲者。亦得空心。拨无因果者。此魔力摄持。以从
其化也。此名下。出名示害。令人预知而辩验也。薄
垣而无碍者。皆诈现神通。以投所好也。唯与刀兵
不得自在者。则知邪术幻作非真。而不同于圣贤
之真神通矣。口中常说神通等者。谓彼魔魅既诈
现神变之幻事。复诳说神变之邪法。而欲逗行人
所好之心也。猥媟传法者。此如近世比脐度气之
类。不毁者。即赞叹也。谓好赞扬粗恶之行。则其邪
念愈可知矣。此名下。出名示害也。天地大力等者。
明种类愈多为害愈盛。故定力愈增。则魔害愈广。
即世所谓道高一尺。魔高一丈者。此也。
△九贪深空。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想深空以致魔也。心爱入灭者。由彼不知
一切法相本自寂灭。不待更灭无。故欲灭有相之
法。而入无相之空也。此标定下释成。研究者。谓精
研穷究也。化性者。谓万化之体性也。盖研究化性
者。惟欲灭相归无。以深趣空寂也。由此一念。魔即
附人。以扰乱之。于大众下。因贪入灭趣空。是故现
诸空相。以投所好也。手足皆香而便如石蜜者。皆
现异事而眩世骇俗也。诽谤二句。依空相而谤法
谤僧也。口中常说等者。唯说断空。以明无因无果
也。虽得空寂潜行贪欲者。显是邪魔非圣證也。受
其欲者。亦得空心。拨无因果者。此魔力摄持。以从
其化也。此名下。出名示害。令人预知而辩验也。薄
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蚀精气者。京房易传云。日月赤黄。为薄。又不交而
蚀。曰薄。此即七曜恶气。能为蚀神者也。然金玉芝
草。虽无情物。而精怪依附者。亦假此而称也。
△十贪长寿。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想长寿以致魔也。几者。微细也。由爱长寿
故。不辞辛苦。研究微细长生之理。以贪求永岁之
道也。旧说。此中所希罗汉果位。行阴开后。自然證
之。今欲急證。而躁求之。故招魔害也。盖分段生死
三界惑尽。方能出离二乘无学。入地菩萨。断见思
尽。入法性土。方受变易生死。今未离三界。顿欲于
分段报中。变粗身为细质。易短寿作长龄。故曰弃
分段生。顿希变易。欲求细相。而获常住也。瞬息而
万里再来者。此五通中。似属神境。乃魔自现神境。
以至远而成至近也。数步而累年不到者。此魔令
人亲自经历。则至近而成至远也盖地之可缩可
舒。时之可延可促者。皆魔诈现。以惑乱人心也。因
此心信疑佛现前者。谓智微行劣。少见多怪。自生
惊异。而堕其术中也。口中常说。谓其生佛依正。皆
由彼生者。正显彼是无始元佛。其长龄永寿。则可
想而知矣。然彼邪魔先现延永之事。复出延永之
语。而贪求永岁者。安得不信哉。此名下。指名示害
也。自在天。即欲界第六天上。别有魔王居处。亦他
化自在天摄使其眷属。谓魔王不自现身。亦若星
蚀。曰薄。此即七曜恶气。能为蚀神者也。然金玉芝
草。虽无情物。而精怪依附者。亦假此而称也。
△十贪长寿。】
「又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。」
【此明贪想长寿以致魔也。几者。微细也。由爱长寿
故。不辞辛苦。研究微细长生之理。以贪求永岁之
道也。旧说。此中所希罗汉果位。行阴开后。自然證
之。今欲急證。而躁求之。故招魔害也。盖分段生死
三界惑尽。方能出离二乘无学。入地菩萨。断见思
尽。入法性土。方受变易生死。今未离三界。顿欲于
分段报中。变粗身为细质。易短寿作长龄。故曰弃
分段生。顿希变易。欲求细相。而获常住也。瞬息而
万里再来者。此五通中。似属神境。乃魔自现神境。
以至远而成至近也。数步而累年不到者。此魔令
人亲自经历。则至近而成至远也盖地之可缩可
舒。时之可延可促者。皆魔诈现。以惑乱人心也。因
此心信疑佛现前者。谓智微行劣。少见多怪。自生
惊异。而堕其术中也。口中常说。谓其生佛依正。皆
由彼生者。正显彼是无始元佛。其长龄永寿。则可
想而知矣。然彼邪魔先现延永之事。复出延永之
语。而贪求永岁者。安得不信哉。此名下。指名示害
也。自在天。即欲界第六天上。别有魔王居处。亦他
化自在天摄使其眷属。谓魔王不自现身。亦若星
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飞遣精之意也。遮文茶云奴神。即役使鬼也。亦云
嫉妒女毗舍童子。即毗舍遮鬼云啖精气。皆隶四
天王者。若巳发心则护人。若未发心则害人。以彼
行人定心虚明为彼所利。故食其精气。以害之也。
或不因师者。谓不因魔附之师。而其行人亲见魔
身。或现执金刚。及现美女。以害之也。口兼独言者。
乃谓行人与魔对说。旁人不晓。以为独言。然细听
之。亦若妖魅。前人彼人。即被惑行人也。未详者。谓
不能审其是魔非圣。而被其所惑。且与之行欲也。
多陷王难。未及遇刑。则其精力先巳枯竭。得乾渴
病而死矣。此出魔魅所惑。故生遭王法。死入地狱
也。以上十种皆由圆定心中。妄起贪求之念。以故
然耳。若是如法精进。一念不生。如幻脩證。则何善
巧之不得。何法界之不历。何机理之不契。何根本
之不析。何感应之不成。何静谧之不入。何宿命之
不知。何神通之不具。何深空之不證。何常住之不
获。而乃忽生心爱。著意贪求。譬如鳞角未成。辄思
飞跃。羽毛不足。便拟扶摇。所谓学未优而求仕。丹
未成而先吞。其可乎哉。故知招魔成堕者。皆自心
妄想之过也。
△三结害劝示。】
「阿难当知是十种魔(至)保持覆护成无上道。」
【此结十种魔境之害。劝令当机。传示将来也。言法
中修道者。或附比丘。或自现比丘身也。昔佛住世。
嫉妒女毗舍童子。即毗舍遮鬼云啖精气。皆隶四
天王者。若巳发心则护人。若未发心则害人。以彼
行人定心虚明为彼所利。故食其精气。以害之也。
或不因师者。谓不因魔附之师。而其行人亲见魔
身。或现执金刚。及现美女。以害之也。口兼独言者。
乃谓行人与魔对说。旁人不晓。以为独言。然细听
之。亦若妖魅。前人彼人。即被惑行人也。未详者。谓
不能审其是魔非圣。而被其所惑。且与之行欲也。
多陷王难。未及遇刑。则其精力先巳枯竭。得乾渴
病而死矣。此出魔魅所惑。故生遭王法。死入地狱
也。以上十种皆由圆定心中。妄起贪求之念。以故
然耳。若是如法精进。一念不生。如幻脩證。则何善
巧之不得。何法界之不历。何机理之不契。何根本
之不析。何感应之不成。何静谧之不入。何宿命之
不知。何神通之不具。何深空之不證。何常住之不
获。而乃忽生心爱。著意贪求。譬如鳞角未成。辄思
飞跃。羽毛不足。便拟扶摇。所谓学未优而求仕。丹
未成而先吞。其可乎哉。故知招魔成堕者。皆自心
妄想之过也。
△三结害劝示。】
「阿难当知是十种魔(至)保持覆护成无上道。」
【此结十种魔境之害。劝令当机。传示将来也。言法
中修道者。或附比丘。或自现比丘身也。昔佛住世。
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魔欲坏法。佛有神力。皆不能坏。魔作誓言。待佛灭
后。依教出家。破坏佛法。佛即堕泪曰。无柰汝何。譬
如狮子身中虫。自食狮子肉。今经云。或自现形者。
谓自现出家之形也。皆言巳成正遍知觉者。正是
假出家名色。而为破法之魔子也。按前十种。惟第
十自现。馀皆附人魔师魔子。淫淫相传等者。谓以
淫传淫。害延后世。广坏正信之人也。近则九生者。
百年为一生。此佛顺指九百年后。乃正法将灭时
也。多踰百世者。三十年为一世。此指三千年。后正
属末法时也。故涅槃云。末世魔民眷属。现比丘罗
汉等像。混坏正法。非毁戒律。亦同此也。汝今下。正
劝当机。救度末世也。未须先取寂灭者。所谓自未
度而度人者。菩萨发心也。纵得无学留愿度生者。
即从前当机。所谓愿今得果。成宝王。还度如是恒
沙众也。正心者。谓有心修正定之人也。深信者。谓
欲深修正定。而信自心者也。正知见者。正谓了知
自心。彻见佛性也。我今度汝至报佛恩者。亦如当
机。所谓将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩也。此
皆师资道合。彼此同心。惟以弘通教法。以利生也。
如是上来十种魔境。皆是想阴所覆。以故观力与
夫妄想。交胜互负。而有如是十种之事也。谓言登
圣者。言其不惟惑魔为圣。亦且兼以圣流而自命
也。汝等下。皆叮咛咐嘱之致意也。所以当机于佛
灭后。结集法藏。流通天上。遍布人间龙宫海藏者。
后。依教出家。破坏佛法。佛即堕泪曰。无柰汝何。譬
如狮子身中虫。自食狮子肉。今经云。或自现形者。
谓自现出家之形也。皆言巳成正遍知觉者。正是
假出家名色。而为破法之魔子也。按前十种。惟第
十自现。馀皆附人魔师魔子。淫淫相传等者。谓以
淫传淫。害延后世。广坏正信之人也。近则九生者。
百年为一生。此佛顺指九百年后。乃正法将灭时
也。多踰百世者。三十年为一世。此指三千年。后正
属末法时也。故涅槃云。末世魔民眷属。现比丘罗
汉等像。混坏正法。非毁戒律。亦同此也。汝今下。正
劝当机。救度末世也。未须先取寂灭者。所谓自未
度而度人者。菩萨发心也。纵得无学留愿度生者。
即从前当机。所谓愿今得果。成宝王。还度如是恒
沙众也。正心者。谓有心修正定之人也。深信者。谓
欲深修正定。而信自心者也。正知见者。正谓了知
自心。彻见佛性也。我今度汝至报佛恩者。亦如当
机。所谓将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩也。此
皆师资道合。彼此同心。惟以弘通教法。以利生也。
如是上来十种魔境。皆是想阴所覆。以故观力与
夫妄想。交胜互负。而有如是十种之事也。谓言登
圣者。言其不惟惑魔为圣。亦且兼以圣流而自命
也。汝等下。皆叮咛咐嘱之致意也。所以当机于佛
灭后。结集法藏。流通天上。遍布人间龙宫海藏者。
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无非普令。而今而后。一切行人。依之修习。保持真
心。覆护禅定。得成无上正觉之道。斯皆如来嘱咐
之力。亦乃当机救世之婆心也。】
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第九
心。覆护禅定。得成无上正觉之道。斯皆如来嘱咐
之力。亦乃当机救世之婆心也。】
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第九