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卷一 第 437b 页
No. 316
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第一
大清 钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述
【△十别解文义。准常分(三)一序分(二)一證信(二)一
明五义證信。】
「如是我闻一时佛在室罗筏城祇桓精舍。」
【此五义者。即信闻时主处也。若通下章。共成六种。
然皆名證信者。谓凡佛经有此作證。方是佛说。定
当信受。否则伪造。不足信也。如是者。乃指法之辞。
即向下十卷雄文也。我闻者。明授受之本。谓如是
之法。皆我阿难。亲从佛闻。即结集时之语也。若约
六种成就。此如是二字。乃信顺之义。谓信者则言
如是。不信者则言不如是。今言如是。则信成就矣。
所以佛法无量。信为初基。五十五位。信位居首。十
一善法。以信为先。故知信之一字。乃入道之前锋
也。然此二字。亦为对破外道阿欧二宗之计。今立
如是。以破彼之不如不是也。此皆事释。若理释者。
则诸佛说法。惟显真如唯如为是耳。又诸佛如理
而说。众生如理而信。故言如是。此则泛论。设欲的
指本经。则本如来藏妙真如性为如。一切事究竟
坚固为是。若据清凉。则以五教料拣。广释如是。兹
不繁赘。我闻者。即闻成就。此我之一字。即阿难自
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第一
大清 钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述
【△十别解文义。准常分(三)一序分(二)一證信(二)一
明五义證信。】
「如是我闻一时佛在室罗筏城祇桓精舍。」
【此五义者。即信闻时主处也。若通下章。共成六种。
然皆名證信者。谓凡佛经有此作證。方是佛说。定
当信受。否则伪造。不足信也。如是者。乃指法之辞。
即向下十卷雄文也。我闻者。明授受之本。谓如是
之法。皆我阿难。亲从佛闻。即结集时之语也。若约
六种成就。此如是二字。乃信顺之义。谓信者则言
如是。不信者则言不如是。今言如是。则信成就矣。
所以佛法无量。信为初基。五十五位。信位居首。十
一善法。以信为先。故知信之一字。乃入道之前锋
也。然此二字。亦为对破外道阿欧二宗之计。今立
如是。以破彼之不如不是也。此皆事释。若理释者。
则诸佛说法。惟显真如唯如为是耳。又诸佛如理
而说。众生如理而信。故言如是。此则泛论。设欲的
指本经。则本如来藏妙真如性为如。一切事究竟
坚固为是。若据清凉。则以五教料拣。广释如是。兹
不繁赘。我闻者。即闻成就。此我之一字。即阿难自
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称也。然一切法。佛说无我。今称我者。以有四种。一
凡夫遍计。二外道宗计。三二乘假我。四法身真我。
此乃随世流布。假此以立宾主之我及法身真我。
非同凡外遍计宗计之我。即非我非无我。而随世
假名。称为我也。闻即耳根现量之性。以耳为六根
之别。我乃一身之总。废别从总。故称我。闻即闻成
就也。正我无我不二之真我。闻无闻不闻之真闻
也。一时者。即法王说法嘉会之时。此时成就也。以
世事合会。尚待昌期。大法弘宣。岂违嘉运。是必良
时方能成就。然不定指何年月日者。以殊方纪历
不同上下延促不定。但机应相符。说听事讫。总名
一时。佛者。乃说法主。具云佛陀耶。此名觉者。谓自
始觉而證齐本觉。以成究竟觉也。亦曰自觉觉他
觉行圆满。则上三唯约自利。而此三兼约利他。所
以自觉拣凡。觉他拣小。觉满拣因。若指人即娑婆
教主释迦牟尼佛。以非此至圣。莫能演斯大教。故
曰主成就也。在室罗下。明说经处也。然处有二。一
所化处。即室罗筏城。二所住处。即祇桓精舍。言在
者。以示迹此间。无论久近。即去来出入行住坐卧。
皆名为在。具云室罗筏悉底。或云舍卫。此梵音楚
夏之别。正翻丰德。亦名闻物。又云好道。即憍萨罗
国之城名也。祇者。具云祇陀。亦云逝多。此名战胜。
以太子生时。值匿王战胜回銮。赐斯嘉名。以志喜
也。桓即林也。以林木属彼。故称祇桓。即般若。谓祇
凡夫遍计。二外道宗计。三二乘假我。四法身真我。
此乃随世流布。假此以立宾主之我及法身真我。
非同凡外遍计宗计之我。即非我非无我。而随世
假名。称为我也。闻即耳根现量之性。以耳为六根
之别。我乃一身之总。废别从总。故称我。闻即闻成
就也。正我无我不二之真我。闻无闻不闻之真闻
也。一时者。即法王说法嘉会之时。此时成就也。以
世事合会。尚待昌期。大法弘宣。岂违嘉运。是必良
时方能成就。然不定指何年月日者。以殊方纪历
不同上下延促不定。但机应相符。说听事讫。总名
一时。佛者。乃说法主。具云佛陀耶。此名觉者。谓自
始觉而證齐本觉。以成究竟觉也。亦曰自觉觉他
觉行圆满。则上三唯约自利。而此三兼约利他。所
以自觉拣凡。觉他拣小。觉满拣因。若指人即娑婆
教主释迦牟尼佛。以非此至圣。莫能演斯大教。故
曰主成就也。在室罗下。明说经处也。然处有二。一
所化处。即室罗筏城。二所住处。即祇桓精舍。言在
者。以示迹此间。无论久近。即去来出入行住坐卧。
皆名为在。具云室罗筏悉底。或云舍卫。此梵音楚
夏之别。正翻丰德。亦名闻物。又云好道。即憍萨罗
国之城名也。祇者。具云祇陀。亦云逝多。此名战胜。
以太子生时。值匿王战胜回銮。赐斯嘉名。以志喜
也。桓即林也。以林木属彼。故称祇桓。即般若。谓祇
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树义也。精舍者。乃给孤长者为佛建立。以供沙门
精修梵行止息之舍也。若据涅槃等经。谓须达长
者。愿建精舍。请佛说法。择得此园。太子戏曰。侧布
黄金。满则卖之。长者使人以象负金。布此园中。须
臾欲满。剩馀少地。太子止曰。佛为良田。宜植善种。
园地属卿。树木属我。自起门楼。请佛出入。长者七
日为佛作窟。以妙旃檀。用为香泥。别房住止。千二
百所。凡百二十处。别打犍椎。佛告阿难。二人同心
共立精舍。应谓此地为逝多树给孤独园。所以首
逝多而次给孤者。以君臣之道不可紊乱。礼别尊
卑也。又先城而后园者。以举城则远人知方。而说
园则近者识处矣。然斯大定法门。非此胜地。不可
宣扬。故曰处成就也。此上五义。诸家解释或开五
段。或约二三。不唯割裂。经文亦且不便句读。今故
总收为一也。
△二引大众證信(三)一声闻众(二)一
举类标数。】
「与大比丘众千二百五十人俱。」
【此引众證信也。盖与者共义。乃结集者。谓此性定
法门。非我独闻。乃与一千二百五十五人俱共闻
也。兼且复有无量辟支恒沙菩萨。共同闻者。是以
引此而證信也。此下明大众成就。以大者梵语摩
诃。此翻为大多胜。明此比丘器量尊重。为天王等
大人所敬。故言大。遍知内外经书。故言多。超出九
十五种外道。故言胜。今既称大。即摄多胜。明矣。然
精修梵行止息之舍也。若据涅槃等经。谓须达长
者。愿建精舍。请佛说法。择得此园。太子戏曰。侧布
黄金。满则卖之。长者使人以象负金。布此园中。须
臾欲满。剩馀少地。太子止曰。佛为良田。宜植善种。
园地属卿。树木属我。自起门楼。请佛出入。长者七
日为佛作窟。以妙旃檀。用为香泥。别房住止。千二
百所。凡百二十处。别打犍椎。佛告阿难。二人同心
共立精舍。应谓此地为逝多树给孤独园。所以首
逝多而次给孤者。以君臣之道不可紊乱。礼别尊
卑也。又先城而后园者。以举城则远人知方。而说
园则近者识处矣。然斯大定法门。非此胜地。不可
宣扬。故曰处成就也。此上五义。诸家解释或开五
段。或约二三。不唯割裂。经文亦且不便句读。今故
总收为一也。
△二引大众證信(三)一声闻众(二)一
举类标数。】
「与大比丘众千二百五十人俱。」
【此引众證信也。盖与者共义。乃结集者。谓此性定
法门。非我独闻。乃与一千二百五十五人俱共闻
也。兼且复有无量辟支恒沙菩萨。共同闻者。是以
引此而證信也。此下明大众成就。以大者梵语摩
诃。此翻为大多胜。明此比丘器量尊重。为天王等
大人所敬。故言大。遍知内外经书。故言多。超出九
十五种外道。故言胜。今既称大。即摄多胜。明矣。然
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比丘者。乃五不翻之一。以含多义故。谓有怖魔破
恶乞士除馑等义也。初怖魔者。以第六天有魔王
宫。彼恋欲界贪著庆劳。恐人修道。出其境界。减损
眷属。设有正信男子以及女人。六根具足。年满二
十。无十三重难并十六轻遮。得三师七證。或边地
中。得三师二證。如法秉受比丘戒法。正登坛时。白
四羯摩竟。名为得戒。成比丘性。入僧宝数。尔时地
行罗刹高声唱言。此间有善男子。或善女人。如法
出家。当使诸天增胜。修罗减损。于是空行夜叉闻
之。亦出大声唱善。声至四王天中。天复出声唱善。
声传忉利。如是展转。夜摩兜率化乐他化。乃至梵
天。魔王宫中。闻此唱声。生大愁怖。故名怖魔。破恶
者。出家持戒。则因戒生定。因定发慧。粗除身口七
支之非。细破三界见思之恶。故言破恶。乞士者。谓
既出家巳。永离四种邪命。外乞食以资身命。永舍
三种邪法。内乞法以资慧命也。四邪命者。一仰口
食。谓仰观星宿。推卜风云。二俯口食。谓合药看地。
种植田园。三方口食。谓通国使命。结纳豪贵。四维
口食。谓星相数术。商贾货殖。此之四食。俗人可以。
出家之士不得享受。故永离也。三邪法者。一邪戒。
即牛狗等戒。乃至世谛一切诸天诸仙咒术禁戒。
不能出生死者。二邪定。即凡夫外道。依欣厌心。所
修之四禅八定也。三邪慧。即有无二见。十六知见。
六十二见。以至百八见等。今皆永舍。惟求增上三
恶乞士除馑等义也。初怖魔者。以第六天有魔王
宫。彼恋欲界贪著庆劳。恐人修道。出其境界。减损
眷属。设有正信男子以及女人。六根具足。年满二
十。无十三重难并十六轻遮。得三师七證。或边地
中。得三师二證。如法秉受比丘戒法。正登坛时。白
四羯摩竟。名为得戒。成比丘性。入僧宝数。尔时地
行罗刹高声唱言。此间有善男子。或善女人。如法
出家。当使诸天增胜。修罗减损。于是空行夜叉闻
之。亦出大声唱善。声至四王天中。天复出声唱善。
声传忉利。如是展转。夜摩兜率化乐他化。乃至梵
天。魔王宫中。闻此唱声。生大愁怖。故名怖魔。破恶
者。出家持戒。则因戒生定。因定发慧。粗除身口七
支之非。细破三界见思之恶。故言破恶。乞士者。谓
既出家巳。永离四种邪命。外乞食以资身命。永舍
三种邪法。内乞法以资慧命也。四邪命者。一仰口
食。谓仰观星宿。推卜风云。二俯口食。谓合药看地。
种植田园。三方口食。谓通国使命。结纳豪贵。四维
口食。谓星相数术。商贾货殖。此之四食。俗人可以。
出家之士不得享受。故永离也。三邪法者。一邪戒。
即牛狗等戒。乃至世谛一切诸天诸仙咒术禁戒。
不能出生死者。二邪定。即凡夫外道。依欣厌心。所
修之四禅八定也。三邪慧。即有无二见。十六知见。
六十二见。以至百八见等。今皆永舍。惟求增上三
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无漏学。故名乞士。除馑者。清净持戒。能为世人福
田。能行广大法施。以除一切众生无福无慧二种
之馑也。众者。梵语僧伽耶。此云和合众。然和有二。
一理和。谓同證择灭无为。二事和有六。谓戒和同
修。见和同解。利和同均。身和同住。口和无诤。意和
同悦。众乃四人以上之称。所以一比丘不名僧。二
三比丘亦不名僧。四比丘同住。方作一切如法僧
事。惟除自恣授具出罪三种羯摩。若五比丘同住。
即可自恣。亦可以边方授具。若十比丘同住。则五
天竺国。皆可授具。若二十比丘同住。则一切羯摩
可作。设自此增多。乃至百千万亿。以及无量。凡同
一住处。同一说戒。均名为众。故律凡作法。必先问
和者。以明和合众也。此举类竟。下千二百五十人
者。乃标数也。以佛最初先度鹿苑五人。次度三迦
叶师弟千人。次度舍利弗目犍连各徒一百。后度
耶舍等五十人。此千二百五十五人。先修异道。勤
苦无获。一遇如来便得圣果。是以感恩。为常随众。
今举大数。故略五人。俱者。正明师资水乳常尔相
随之义也。以上准古解證信。仍有建立二义。息疑
三事。诸疏备载。兹不繁述。
△二钗德详名(二)一叙德。】
「皆是无漏大阿罗汉(至)拔济未来越诸尘累。」
【此叙德者。然义有二。一总序名同。二别序德异。今
且序同。谓皆是无漏大阿罗汉者。此皆之一字。乃
田。能行广大法施。以除一切众生无福无慧二种
之馑也。众者。梵语僧伽耶。此云和合众。然和有二。
一理和。谓同證择灭无为。二事和有六。谓戒和同
修。见和同解。利和同均。身和同住。口和无诤。意和
同悦。众乃四人以上之称。所以一比丘不名僧。二
三比丘亦不名僧。四比丘同住。方作一切如法僧
事。惟除自恣授具出罪三种羯摩。若五比丘同住。
即可自恣。亦可以边方授具。若十比丘同住。则五
天竺国。皆可授具。若二十比丘同住。则一切羯摩
可作。设自此增多。乃至百千万亿。以及无量。凡同
一住处。同一说戒。均名为众。故律凡作法。必先问
和者。以明和合众也。此举类竟。下千二百五十人
者。乃标数也。以佛最初先度鹿苑五人。次度三迦
叶师弟千人。次度舍利弗目犍连各徒一百。后度
耶舍等五十人。此千二百五十五人。先修异道。勤
苦无获。一遇如来便得圣果。是以感恩。为常随众。
今举大数。故略五人。俱者。正明师资水乳常尔相
随之义也。以上准古解證信。仍有建立二义。息疑
三事。诸疏备载。兹不繁述。
△二钗德详名(二)一叙德。】
「皆是无漏大阿罗汉(至)拔济未来越诸尘累。」
【此叙德者。然义有二。一总序名同。二别序德异。今
且序同。谓皆是无漏大阿罗汉者。此皆之一字。乃
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总序千二百五十人果名是同也。漏谓渗漏。以起
惑造业。定感苦果。犹破器之有渗漏也。然漏有多
种。要而言之。不出于三。一欲漏。即欲界一切烦恼。
二有漏。即上二界一切烦恼。三无明漏。即界外无
明。以惑业为诸漏之因。生死即诸漏之果。今皆断
尽。故言无漏。而大之三义亦如前说。然阿罗汉者。
若对比丘以果较因。亦含三义。一应供义。即乞士
果。二杀贼义。即破恶果。三无生义。即怖魔果。当知
彼三通于因果。此三则惟在果也。又罗汉复有三
种。一修性念处。断见思惑。伹得漏尽。不具诸通。名
慧解脱人。二修共念处。断惑證真。具足三明六通
及八解脱。名俱解脱人。三修缘念处。断惑證真。具
足通明解脱。兼发四无碍辩。名无碍解脱人。今是
无碍解脱。故称大阿罗汉。此总序名同也。下乃别
叙德异。谓名既是同。则德亦不异也。然此叙德。略
有二义。一禅定自利德。即上四句。二慧戒利他德。
即下八句。初明自利。佛子者。即法华云。从佛口生。
从法化生。得佛法分。堪绍佛种。故云佛子。住谓安
住不动。持谓任持不失。即住三德秘藏。持万善功
德也。亦即住首楞严定。而持如来藏也。诸者。众多
不一之辞。有即因果不忘之谓。即二十五有。乃三
界受生之处。超者。即不为诸有生缘所缚也。更言
善超者。以小乘圣人虽能断见思。除分段。超三界。
然观界犹狱。视生如疮。不敢复入。故虽超而非善
惑造业。定感苦果。犹破器之有渗漏也。然漏有多
种。要而言之。不出于三。一欲漏。即欲界一切烦恼。
二有漏。即上二界一切烦恼。三无明漏。即界外无
明。以惑业为诸漏之因。生死即诸漏之果。今皆断
尽。故言无漏。而大之三义亦如前说。然阿罗汉者。
若对比丘以果较因。亦含三义。一应供义。即乞士
果。二杀贼义。即破恶果。三无生义。即怖魔果。当知
彼三通于因果。此三则惟在果也。又罗汉复有三
种。一修性念处。断见思惑。伹得漏尽。不具诸通。名
慧解脱人。二修共念处。断惑證真。具足三明六通
及八解脱。名俱解脱人。三修缘念处。断惑證真。具
足通明解脱。兼发四无碍辩。名无碍解脱人。今是
无碍解脱。故称大阿罗汉。此总序名同也。下乃别
叙德异。谓名既是同。则德亦不异也。然此叙德。略
有二义。一禅定自利德。即上四句。二慧戒利他德。
即下八句。初明自利。佛子者。即法华云。从佛口生。
从法化生。得佛法分。堪绍佛种。故云佛子。住谓安
住不动。持谓任持不失。即住三德秘藏。持万善功
德也。亦即住首楞严定。而持如来藏也。诸者。众多
不一之辞。有即因果不忘之谓。即二十五有。乃三
界受生之处。超者。即不为诸有生缘所缚也。更言
善超者。以小乘圣人虽能断见思。除分段。超三界。
然观界犹狱。视生如疮。不敢复入。故虽超而非善
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也。今则不然。所谓即生死而超生死。即三界而超
三界。即诸有而超诸有者。可不谓之善乎。国土者。
通指三界。成就威仪者。即三千威仪。八万细行。靡
不成就。所以有威可重。有仪可法也。然曰能于者。
以寻常小圣入灭尽定。形如稿木。心若死灰。尚无
运用之能。何有威仪之事。今显住斯大定。体充法
界。用遍河沙。故能动容中道。不舍威仪。所谓不起
寂灭定。而现诸威仪也。此四句叙定学。明自利德。
次明利他。从佛者。非徒随从侍卫而巳。以能从佛
规范。助转法轮也。转者传也。谓自我之彼。故名曰
转。宣流垂范。则目为传。且轮有四义。一圆满义。谓
毂辐辋轴等。体用周备故。二摧坏义。谓摧坏烦恼。
令降伏故。三镇遏义。谓巳伏烦恼。令不复生故。四
不定义。谓流行无滞。趋进不定故。是知如来之法。
二利俱备。能摧一切微细烦恼。运出众生生死险
道。故喻之若轮。然佛既转之。则诸尊者亦从而转
之。正是师资一气鼓扬法化也。妙谓妙达佛慧。堪
谓堪任佛事。遗即遗法令传。嘱乃嘱生令化。此二
句叙慧学也。严净一句属自利。即律仪摄善二聚。
弘范一句属利他。乃饶益有情聚。毗尼云善治。谓
善能调治淫怒痴也。亦名调伏。谓调炼身心。制伏
过非也。正翻为律。律者法也。谓断割重轻开遮持
犯等法也。严净者。严即止持。止诸恶也。净即作持。
作诸善也。又严以禁身口净。以制心意。弘即弘通。
三界。即诸有而超诸有者。可不谓之善乎。国土者。
通指三界。成就威仪者。即三千威仪。八万细行。靡
不成就。所以有威可重。有仪可法也。然曰能于者。
以寻常小圣入灭尽定。形如稿木。心若死灰。尚无
运用之能。何有威仪之事。今显住斯大定。体充法
界。用遍河沙。故能动容中道。不舍威仪。所谓不起
寂灭定。而现诸威仪也。此四句叙定学。明自利德。
次明利他。从佛者。非徒随从侍卫而巳。以能从佛
规范。助转法轮也。转者传也。谓自我之彼。故名曰
转。宣流垂范。则目为传。且轮有四义。一圆满义。谓
毂辐辋轴等。体用周备故。二摧坏义。谓摧坏烦恼。
令降伏故。三镇遏义。谓巳伏烦恼。令不复生故。四
不定义。谓流行无滞。趋进不定故。是知如来之法。
二利俱备。能摧一切微细烦恼。运出众生生死险
道。故喻之若轮。然佛既转之。则诸尊者亦从而转
之。正是师资一气鼓扬法化也。妙谓妙达佛慧。堪
谓堪任佛事。遗即遗法令传。嘱乃嘱生令化。此二
句叙慧学也。严净一句属自利。即律仪摄善二聚。
弘范一句属利他。乃饶益有情聚。毗尼云善治。谓
善能调治淫怒痴也。亦名调伏。谓调炼身心。制伏
过非也。正翻为律。律者法也。谓断割重轻开遮持
犯等法也。严净者。严即止持。止诸恶也。净即作持。
作诸善也。又严以禁身口净。以制心意。弘即弘通。
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范乃师范。三界者。欲色无色也。此明身严心净。以
故言为世法。行为世则。所以严三聚而自持。净一
心而作范。此二句叙戒学也。应身下四句。正明上
之三学不唯自度。而更度人。非但现在有益。而将
来之益。更无穷也。应身无量者。即普现色身。随缘
俯应。正如观世音。无刹不现身也。度脱众生者。即
以三无漏学。随机而度脱也。所谓度烦恼河。脱苦
轮海。如舟师之度人也。陷于欲泥者。拔之令脱。阻
于爱河者。济之使度。未来者。正言不唯现在如此。
即使将来无量劫中。亦以三学拔济众生也。诸尘
累者。即八万四千尘劳。累坠有情于生死苦域者
也。越即超越。谓以禅定现身。毗尼作范。般若演教。
化诸众生。齐登彼岸。共脱尘劳也。
△二详名。】
「其名曰大智舍利弗(至)优波尼沙陀等而为上首。」
【舍利弗者。略梵。具云奢利弗怛啰。此云鹙子。以其
母目明利。如彼鸟故。亦云身子。其母身形端好。以
尊者乃身之所生。故名身子。此皆连母以彰名也。
又舍即父名。利乃母名。双显父母。故名舍利弗。弗
即子也。正名优波提舍。智论云。南天竺大论师。字
提舍。独步王舍。打论议鼓。国师义屈。因夺其封。纳
主为妇。舍利怀妊。母即聪慧。大能论难。既生七日。
裹以白氎。以示其父。父言。我名提舍。逐我名字。字
为优波提舍。时人因重其父母聪慧才辩。故称为
故言为世法。行为世则。所以严三聚而自持。净一
心而作范。此二句叙戒学也。应身下四句。正明上
之三学不唯自度。而更度人。非但现在有益。而将
来之益。更无穷也。应身无量者。即普现色身。随缘
俯应。正如观世音。无刹不现身也。度脱众生者。即
以三无漏学。随机而度脱也。所谓度烦恼河。脱苦
轮海。如舟师之度人也。陷于欲泥者。拔之令脱。阻
于爱河者。济之使度。未来者。正言不唯现在如此。
即使将来无量劫中。亦以三学拔济众生也。诸尘
累者。即八万四千尘劳。累坠有情于生死苦域者
也。越即超越。谓以禅定现身。毗尼作范。般若演教。
化诸众生。齐登彼岸。共脱尘劳也。
△二详名。】
「其名曰大智舍利弗(至)优波尼沙陀等而为上首。」
【舍利弗者。略梵。具云奢利弗怛啰。此云鹙子。以其
母目明利。如彼鸟故。亦云身子。其母身形端好。以
尊者乃身之所生。故名身子。此皆连母以彰名也。
又舍即父名。利乃母名。双显父母。故名舍利弗。弗
即子也。正名优波提舍。智论云。南天竺大论师。字
提舍。独步王舍。打论议鼓。国师义屈。因夺其封。纳
主为妇。舍利怀妊。母即聪慧。大能论难。既生七日。
裹以白氎。以示其父。父言。我名提舍。逐我名字。字
为优波提舍。时人因重其父母聪慧才辩。故称为
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舍利弗。大智者。乃声闻众中。智慧第一者也。摩诃
目犍连。此云大莱茯。氏姓也。名拘律陀。此云无节
树。因祷此树神而生。故以为名。世文尚简。故惟召
姓。诸声闻中。神通第一。摩诃拘絺罗。此云大膝。即
舍利弗之母舅。亦号长爪梵志。能答问难之第一
也。富楼那此云满。是其父名。弥多罗尼此云慈。是
其母名。双标父母。以名其子。故称满慈子。乃说法
人中第一者也。须菩提此云空生。或云善。吉善现
等。生时家中库藏器皿皆空。占云。儿必善吉。此善
吉相现于器故。从是得名。所以善说空法。入无诤
定。于阿罗汉中。解空第一。优波尼沙陀此云尘性。
以观尘性空而得道故。等谓该乎馀众。上首者即
千二百中之上座首领。以是众所推让。动静遵从。
不敢先越者也。
△二缘觉众。】
「复有无量辟支无学(至)属诸比丘休夏自恣。」
【梵语辟支迦罗。此翻缘觉。亦翻独觉。出有佛世。秉
因缘教。修行得道。名为缘觉。出无佛世。寂居观化。
自悟无生。名为独觉。今所来者。即缘觉众也。无学
者。即真穷惑尽。无可学也。并其二字。乃明主伴咸
集之义。初心者。谓依缘生观。研真断惑。初发出世
之心也。斯则通该二乘有学。而未至无学者也。同
来者。以此二众同时而来。乃属云集。不同常随也。
故下二句。正明辟支来集之故。亦为菩萨咨决之
目犍连。此云大莱茯。氏姓也。名拘律陀。此云无节
树。因祷此树神而生。故以为名。世文尚简。故惟召
姓。诸声闻中。神通第一。摩诃拘絺罗。此云大膝。即
舍利弗之母舅。亦号长爪梵志。能答问难之第一
也。富楼那此云满。是其父名。弥多罗尼此云慈。是
其母名。双标父母。以名其子。故称满慈子。乃说法
人中第一者也。须菩提此云空生。或云善。吉善现
等。生时家中库藏器皿皆空。占云。儿必善吉。此善
吉相现于器故。从是得名。所以善说空法。入无诤
定。于阿罗汉中。解空第一。优波尼沙陀此云尘性。
以观尘性空而得道故。等谓该乎馀众。上首者即
千二百中之上座首领。以是众所推让。动静遵从。
不敢先越者也。
△二缘觉众。】
「复有无量辟支无学(至)属诸比丘休夏自恣。」
【梵语辟支迦罗。此翻缘觉。亦翻独觉。出有佛世。秉
因缘教。修行得道。名为缘觉。出无佛世。寂居观化。
自悟无生。名为独觉。今所来者。即缘觉众也。无学
者。即真穷惑尽。无可学也。并其二字。乃明主伴咸
集之义。初心者。谓依缘生观。研真断惑。初发出世
之心也。斯则通该二乘有学。而未至无学者也。同
来者。以此二众同时而来。乃属云集。不同常随也。
故下二句。正明辟支来集之故。亦为菩萨咨决之
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由。置此两楹。良有深意。属者。值也。遇也。会也。休夏
者。以佛制比丘九旬禁足。三月安居。满在此日。所
谓夏于此休。安居巳竟。故言休夏。自恣者。即期满
解制之日。乃七月十四五六三日也。谓自知有过。
恣其自陈。自不知过。恣任僧举。故云自恣。即今僧
中。作自恣羯摩。各各陈白互求。说罪悔过。是也。其
法在百一羯摩中。兹不具述。此正辟支来集之故
也。
△三菩萨众(二)一自恣先集众。】
「十方菩萨咨决心疑(至)法筵清众得未曾有。」
【此正承上自恣之时。不惟辟支咸集。而十方菩萨
亦来自恣。以咨决心疑也。菩萨者。具云菩提萨埵。
大论云。菩提名佛道。萨埵名成众生。谓用诸佛道。
成就众生。言十方者。乃四方四隅及上下也。以此
等安居非止一处。故云十方。咨谓咨问。决谓决断。
此言十方菩萨。但凡心有疑惑。而不能决断者。今
遇自恣之日。皆来咨问如来。请决断也。然此心疑。
即心中所有之疑。谓见闻疑者是也。钦奉者。即恭
敬承事。遵顺无违之义。慈严者。乃恩威并著。折摄
双行之称。此以钦奉。表菩萨之心。以慈严。显如来
之德也。密义者。即密因了义也。然谓之将求者。是
欲求未求。稍有所待也。故向下。如来说密因修證
了义经者。正啐啄同时。感应道交之妙也。若约时
而论。此正般若后欲闻性定之时。故云将求密义。
者。以佛制比丘九旬禁足。三月安居。满在此日。所
谓夏于此休。安居巳竟。故言休夏。自恣者。即期满
解制之日。乃七月十四五六三日也。谓自知有过。
恣其自陈。自不知过。恣任僧举。故云自恣。即今僧
中。作自恣羯摩。各各陈白互求。说罪悔过。是也。其
法在百一羯摩中。兹不具述。此正辟支来集之故
也。
△三菩萨众(二)一自恣先集众。】
「十方菩萨咨决心疑(至)法筵清众得未曾有。」
【此正承上自恣之时。不惟辟支咸集。而十方菩萨
亦来自恣。以咨决心疑也。菩萨者。具云菩提萨埵。
大论云。菩提名佛道。萨埵名成众生。谓用诸佛道。
成就众生。言十方者。乃四方四隅及上下也。以此
等安居非止一处。故云十方。咨谓咨问。决谓决断。
此言十方菩萨。但凡心有疑惑。而不能决断者。今
遇自恣之日。皆来咨问如来。请决断也。然此心疑。
即心中所有之疑。谓见闻疑者是也。钦奉者。即恭
敬承事。遵顺无违之义。慈严者。乃恩威并著。折摄
双行之称。此以钦奉。表菩萨之心。以慈严。显如来
之德也。密义者。即密因了义也。然谓之将求者。是
欲求未求。稍有所待也。故向下。如来说密因修證
了义经者。正啐啄同时。感应道交之妙也。若约时
而论。此正般若后欲闻性定之时。故云将求密义。
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即时下。且明如来应时及节作法度生。敷座者。即
敷尼师坛也。晏乃恬然寂静之貌。安即安座众中
也。斯正描写。如来于自恣时。自敷其座。行筹坐草
之事也。为诸会中宣示深奥者。诸者。助语之辞。会
中即自恣之会中也。于是宣扬指示幽深隐奥之
法。即羯摩作法。以除三乘圣贤之见闻疑罪也。筵
者。席也。即自恣之法席也。清众者。谓清净海众。以
其人具五德。咸无三罪。故名清净众也。此章解释
颇异旧闻。且即时下。全非昔说。以旧注于此。或约
禅智。或说玄妙。虽云得免忘罤。其如證龟成鳖。所
以心疑莫决。密义无凭。总之不解敷座何为云集
何事。故开首含猢。到底懡㦬。余固不敏。焉敢抗衡。
然以埋没经义。不敢不辩。兹据律部。详释自恣。则
辟支之来意可知。菩萨之心疑可决。不唯密义有
归。亦且深奥事显。所谓理则归理。事当还事。岂可
事理淆讹而不辩哉。
△二闻音后集众。】
「迦陵仙音遍十方界(至)文殊师利而为上首。」
【具云迦陵频伽。此名妙声鸟。出雪山。在㲉中鸣。即
胜诸鸟。其声和雅。听者无厌。以喻如来法音之妙。
更加仙字者。意显佛之妙音。若但用迦陵。则不足
以喻之。设但称仙音。亦不足以喻之。故合而言之。
谓迦陵仙音也。斯则正显佛音微妙神化莫测之
义耳。又佛名大觉金仙。故称仙音。盖佛之音声。称
敷尼师坛也。晏乃恬然寂静之貌。安即安座众中
也。斯正描写。如来于自恣时。自敷其座。行筹坐草
之事也。为诸会中宣示深奥者。诸者。助语之辞。会
中即自恣之会中也。于是宣扬指示幽深隐奥之
法。即羯摩作法。以除三乘圣贤之见闻疑罪也。筵
者。席也。即自恣之法席也。清众者。谓清净海众。以
其人具五德。咸无三罪。故名清净众也。此章解释
颇异旧闻。且即时下。全非昔说。以旧注于此。或约
禅智。或说玄妙。虽云得免忘罤。其如證龟成鳖。所
以心疑莫决。密义无凭。总之不解敷座何为云集
何事。故开首含猢。到底懡㦬。余固不敏。焉敢抗衡。
然以埋没经义。不敢不辩。兹据律部。详释自恣。则
辟支之来意可知。菩萨之心疑可决。不唯密义有
归。亦且深奥事显。所谓理则归理。事当还事。岂可
事理淆讹而不辩哉。
△二闻音后集众。】
「迦陵仙音遍十方界(至)文殊师利而为上首。」
【具云迦陵频伽。此名妙声鸟。出雪山。在㲉中鸣。即
胜诸鸟。其声和雅。听者无厌。以喻如来法音之妙。
更加仙字者。意显佛之妙音。若但用迦陵。则不足
以喻之。设但称仙音。亦不足以喻之。故合而言之。
谓迦陵仙音也。斯则正显佛音微妙神化莫测之
义耳。又佛名大觉金仙。故称仙音。盖佛之音声。称
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性周遍。但有缘者。咸可得闻。今欲觉悟诸圣。所以
遍至十方世界。即圆音落落。该十刹而顿周也。岂
莱茯氏之能穷哉。而菩萨以恒沙计数者。甚言其
至多也。以其心闻无覆。故能闻音而远集也。道场
者。即自恣作法行道之场。文殊师利此云妙德。亦
云妙吉祥。在华严为根本智。在本经乃择法眼。故
下将咒往护。拣选圆通。与夺众心。靡不钦服。智德
之尊。故称上首。此上皆众成就也。问诸经叙众。皆
有八部。兹何不列。答诸经叙事。各有不同。故有列
不列者。然在本经。则不可列。何谓以本经叙众。事
在自恣。彼正所遮。是以不列。故惟叙三乘。而不列
八部者。良有以焉。正显此经因戒生定因定发慧
之义也。
△二发起(四)一王臣设供。】
「时波斯匿王为其父王(至)同时饭僧伫佛来应。」
【此明王臣请供。以发误堕之端也。梵语波斯匿。此
云月光。与佛同时降生。父王见诸光明祥瑞。谓是
其子福力所致。以故命名。亦名胜军。以尝战胜诸
国。故称斯号。或名不黎先尼。此名和悦。即室罗筏
城之国君也。时者。即如来解制之日。自恣巳毕之
时也。讳日者。谓亲丧之日。人子所不忍言。故名讳
日。曲礼云。卒哭而讳。谓诸侯既葬。七月有祭于庭
庙。谓之卒哭。乃命于宫中。舍故而讳新。无敢称名
是也。今彼先王讳日。适值众僧自恣之时。诸佛欢
遍至十方世界。即圆音落落。该十刹而顿周也。岂
莱茯氏之能穷哉。而菩萨以恒沙计数者。甚言其
至多也。以其心闻无覆。故能闻音而远集也。道场
者。即自恣作法行道之场。文殊师利此云妙德。亦
云妙吉祥。在华严为根本智。在本经乃择法眼。故
下将咒往护。拣选圆通。与夺众心。靡不钦服。智德
之尊。故称上首。此上皆众成就也。问诸经叙众。皆
有八部。兹何不列。答诸经叙事。各有不同。故有列
不列者。然在本经。则不可列。何谓以本经叙众。事
在自恣。彼正所遮。是以不列。故惟叙三乘。而不列
八部者。良有以焉。正显此经因戒生定因定发慧
之义也。
△二发起(四)一王臣设供。】
「时波斯匿王为其父王(至)同时饭僧伫佛来应。」
【此明王臣请供。以发误堕之端也。梵语波斯匿。此
云月光。与佛同时降生。父王见诸光明祥瑞。谓是
其子福力所致。以故命名。亦名胜军。以尝战胜诸
国。故称斯号。或名不黎先尼。此名和悦。即室罗筏
城之国君也。时者。即如来解制之日。自恣巳毕之
时也。讳日者。谓亲丧之日。人子所不忍言。故名讳
日。曲礼云。卒哭而讳。谓诸侯既葬。七月有祭于庭
庙。谓之卒哭。乃命于宫中。舍故而讳新。无敢称名
是也。今彼先王讳日。适值众僧自恣之时。诸佛欢
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喜之日。故胜军设供。亲延佛僧。以资先王之冥灵
也。营斋者。谓营办斋食也。宫掖者。宫中左右。名为
掖庭。以在宫之左右。如人之肘腋也。珍馐者。即御
膳也。延谓迎请也。观此匿王敬佛之意。盖有六种。
谓其处则内。其迎则亲。其设则广。其馐则珍。其味
则妙。其伴则同。亦可谓竭诚竭敬至矣尽矣。城中
下。正显如来圣化无私。故感王请。而臣供亦明匿
王德政可观。是以上行而下效也。长者。即齿德具
尊。爵禄并重之称。臣之属也。居士乃好谈名言。清
净自居之目。谓道艺隐逸士民之类也。同时饭僧
者。谓钦仰佛法。同于此时。以饭供僧也。然臣民俱
欲伫佛应者。以敬先专主。主既来应。则伴必随之。
此明王臣敬佛供僧之意。
△二佛僧赴请。】
「佛敕文殊分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。」
【此明佛僧分应。以赴请主者。为不拂其虔敬耳。盖
佛为化主。巳受王请。亲迎入宫。以故命文殊等。分
统大众。普应请主。以慰众心也。然君臣皆欲伫佛
来应。固是等心归依。而佛亲赴王所。命诸弟子。分
应臣民。亦是等心利益。斯所谓不离世法即出世
法也。
△三阿难误堕(二)一出将堕之由。】
「唯有阿难先受别请(至)严整威仪肃恭斋法。」
【此以无供循乞。等化行慈。为将堕之由也。惟有者。
也。营斋者。谓营办斋食也。宫掖者。宫中左右。名为
掖庭。以在宫之左右。如人之肘腋也。珍馐者。即御
膳也。延谓迎请也。观此匿王敬佛之意。盖有六种。
谓其处则内。其迎则亲。其设则广。其馐则珍。其味
则妙。其伴则同。亦可谓竭诚竭敬至矣尽矣。城中
下。正显如来圣化无私。故感王请。而臣供亦明匿
王德政可观。是以上行而下效也。长者。即齿德具
尊。爵禄并重之称。臣之属也。居士乃好谈名言。清
净自居之目。谓道艺隐逸士民之类也。同时饭僧
者。谓钦仰佛法。同于此时。以饭供僧也。然臣民俱
欲伫佛应者。以敬先专主。主既来应。则伴必随之。
此明王臣敬佛供僧之意。
△二佛僧赴请。】
「佛敕文殊分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。」
【此明佛僧分应。以赴请主者。为不拂其虔敬耳。盖
佛为化主。巳受王请。亲迎入宫。以故命文殊等。分
统大众。普应请主。以慰众心也。然君臣皆欲伫佛
来应。固是等心归依。而佛亲赴王所。命诸弟子。分
应臣民。亦是等心利益。斯所谓不离世法即出世
法也。
△三阿难误堕(二)一出将堕之由。】
「唯有阿难先受别请(至)严整威仪肃恭斋法。」
【此以无供循乞。等化行慈。为将堕之由也。惟有者。
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此正经家叙事之妙。于大众之中。单单提出当机
一人。故言惟有。具云阿难陀。此名庆喜。因佛初出
家。净饭忧恼。闻子成道。王大欢喜。其弟斛饭复奏
生儿。举国称庆。臣民皆喜。是以净饭。特赐斯名。又
云欢喜。以其形相端正。语默动静。举止威仪。四众
见者。莫不欢喜故也。乃佛之堂弟。先受别请者。谓
于未自恣之前。先受别种事缘之请也。遑者。暇也。
及也。次者。列也。以其出界远游未还祇园故。不暇
于自恣。而亦不及于赴斋之列也。梵语悉替那。此
云上座。以上更无人故。然有三种。一生年上座。谓
戒腊最高。二福德上座。谓有大福慧。众所推敬。三
法性上座。谓阿罗汉等。阿阇黎此名轨范师。共有
五种。一出家阿阇黎。受沙弥十戒法者是。二教授
阿阇黎。于受具时。屏处问难教令乞戒者是。三羯
磨阿阇黎。于受具时。当坛白四羯磨者是。四依止
阿阇黎。即从受依止。乃至一夜者是。五教读阿阇
黎。即从受经义。乃至一四句者是。以故律制。凡僧
远出。侣须三人。一上座。二轨范。所以严行止防误
失也。故法华云。入里乞食。将一比丘。亦此意也。今
既无人。奚能免失。独归者。以尊者既不随佛应供。
又不同众赴斋。昔者孤身远去。今方独自归来。既
无上座偕行。又欠阇黎作伴。此正一身孤立。影只
形单之际也。无供者。以王臣同时设斋。佛僧均巳
赴请。则是日祇园无人送供。而尊者之乞。不得不
一人。故言惟有。具云阿难陀。此名庆喜。因佛初出
家。净饭忧恼。闻子成道。王大欢喜。其弟斛饭复奏
生儿。举国称庆。臣民皆喜。是以净饭。特赐斯名。又
云欢喜。以其形相端正。语默动静。举止威仪。四众
见者。莫不欢喜故也。乃佛之堂弟。先受别请者。谓
于未自恣之前。先受别种事缘之请也。遑者。暇也。
及也。次者。列也。以其出界远游未还祇园故。不暇
于自恣。而亦不及于赴斋之列也。梵语悉替那。此
云上座。以上更无人故。然有三种。一生年上座。谓
戒腊最高。二福德上座。谓有大福慧。众所推敬。三
法性上座。谓阿罗汉等。阿阇黎此名轨范师。共有
五种。一出家阿阇黎。受沙弥十戒法者是。二教授
阿阇黎。于受具时。屏处问难教令乞戒者是。三羯
磨阿阇黎。于受具时。当坛白四羯磨者是。四依止
阿阇黎。即从受依止。乃至一夜者是。五教读阿阇
黎。即从受经义。乃至一四句者是。以故律制。凡僧
远出。侣须三人。一上座。二轨范。所以严行止防误
失也。故法华云。入里乞食。将一比丘。亦此意也。今
既无人。奚能免失。独归者。以尊者既不随佛应供。
又不同众赴斋。昔者孤身远去。今方独自归来。既
无上座偕行。又欠阇黎作伴。此正一身孤立。影只
形单之际也。无供者。以王臣同时设斋。佛僧均巳
赴请。则是日祇园无人送供。而尊者之乞。不得不
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行。即时者。即归来无供之时也。应器者。钵也。具云
钵多罗。此云应量器。谓体色量三。皆应法故。体则
铁瓦二种。色即赤黑。以及鸠鸽等色。量则随腹大
小。极大不过三升。至小亦容升半。城即室罗筏。次
第者。挨门而化。平等行慈也。循谓循顺。即循顺诸
佛轨则而行乞也。檀越者。檀即是施。谓行檀施。越
贫穷海。故言初求。最后者。盖尊者初意谓。王臣先
巳发心。请佛供僧。今有供我斋者。愿是未曾饭僧
之家。最后发心之檀越。以为供我斋之施主也。盖
求者愿也。而尊者之意。是愿未发心者而令发心。
使不善者而令生善也。所以向下。有无问净秽等
文。以明初求之意也。刹利此云王种。乃四姓中尊。
是为至净。旃陀罗此云杀者。乃四姓不齿。是为最
秽。举此二种。以明无问净秽之意也。方谓方法。乃
法如来行平等慈也。不择者。即一目等视。是不拣
尊贵。而亦不择微贱也。然此一句。乃起教之缘。误
堕之由也。设使尊者稍加拣择。则斯教莫兴。而误
堕亦无由矣。盖登伽者。乃秽而微贱者也。以尊者
既无拣择故。不免于遭邪术而堕淫室也。下二句
正明不择之故。以尊者之发意。为欲圆满成就。无
论净秽一切众生无量功德也。阿难巳知下。此明
等乞之由。以方等会中曾呵空生。及大饮光不均
平者。空生舍贫从富。饮光舍富从贫。皆为净名所
呵。今言如来世尊者。以净名乃金粟如来。则净名
钵多罗。此云应量器。谓体色量三。皆应法故。体则
铁瓦二种。色即赤黑。以及鸠鸽等色。量则随腹大
小。极大不过三升。至小亦容升半。城即室罗筏。次
第者。挨门而化。平等行慈也。循谓循顺。即循顺诸
佛轨则而行乞也。檀越者。檀即是施。谓行檀施。越
贫穷海。故言初求。最后者。盖尊者初意谓。王臣先
巳发心。请佛供僧。今有供我斋者。愿是未曾饭僧
之家。最后发心之檀越。以为供我斋之施主也。盖
求者愿也。而尊者之意。是愿未发心者而令发心。
使不善者而令生善也。所以向下。有无问净秽等
文。以明初求之意也。刹利此云王种。乃四姓中尊。
是为至净。旃陀罗此云杀者。乃四姓不齿。是为最
秽。举此二种。以明无问净秽之意也。方谓方法。乃
法如来行平等慈也。不择者。即一目等视。是不拣
尊贵。而亦不择微贱也。然此一句。乃起教之缘。误
堕之由也。设使尊者稍加拣择。则斯教莫兴。而误
堕亦无由矣。盖登伽者。乃秽而微贱者也。以尊者
既无拣择故。不免于遭邪术而堕淫室也。下二句
正明不择之故。以尊者之发意。为欲圆满成就。无
论净秽一切众生无量功德也。阿难巳知下。此明
等乞之由。以方等会中曾呵空生。及大饮光不均
平者。空生舍贫从富。饮光舍富从贫。皆为净名所
呵。今言如来世尊者。以净名乃金粟如来。则净名
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之呵。与世尊何别。故双标如来世尊。良有所以。昔
海眼不达斯旨。遂妄删改。故雷庵受师驳之甚当。
开阐无遮者。即所谓开阐等慈。无遮贫富。以上二
人均各有遮。未能平等。故不免其疑与谤也。以偏
贫则致富疑。而偏富则致贫谤。度者。(大各反)即揣度
也。以能揣度贫富之心。则不使其生疑生谤矣。城
隍即室罗之濠堑。郭门乃憍萨之国门。此明自外
而入也。严谓端严。整谓整齐。此则不失于威仪也。
肃即肃然。恭即恭谨。斯乃外肃形仪。内怀恭谨。格
遵佛制。以行化斋之法式也。
△二明正堕之事。】
「尔时阿难因乞食次(至)淫躬抚摩将毁戒体。」
【此正蹑上等乞。遂成正堕之事也。尔时即行乞之
时。次谓次第。即次第经历之处也。淫室即淫女之
家也。幻乃虚伪之义。术即迷惑之事。大幻术者。即
所谓先梵天之虚幻邪术也。摩登伽此云本性。即
下性比丘尼是也。以未蒙咒力。性本染污。既蒙咒
力。性本清净。故始终皆名本性也。盖此经名救护
亲因者。正以此女为发起之缘也。按登伽经。言误
堕之事。佛在王舍城。阿难行乞。时有女子。母名摩
登。汲水井边。阿难从乞。女随阿难视所止处。归告
其母。欲嫁阿难。啼泣委卧。母不得巳。乃以蛊道。咒
入其室。阿难念云。如来大慈。宁不救护。佛知此巳。
即便遣救。阿难得脱。乃其事也。彼经又云。以阿难
海眼不达斯旨。遂妄删改。故雷庵受师驳之甚当。
开阐无遮者。即所谓开阐等慈。无遮贫富。以上二
人均各有遮。未能平等。故不免其疑与谤也。以偏
贫则致富疑。而偏富则致贫谤。度者。(大各反)即揣度
也。以能揣度贫富之心。则不使其生疑生谤矣。城
隍即室罗之濠堑。郭门乃憍萨之国门。此明自外
而入也。严谓端严。整谓整齐。此则不失于威仪也。
肃即肃然。恭即恭谨。斯乃外肃形仪。内怀恭谨。格
遵佛制。以行化斋之法式也。
△二明正堕之事。】
「尔时阿难因乞食次(至)淫躬抚摩将毁戒体。」
【此正蹑上等乞。遂成正堕之事也。尔时即行乞之
时。次谓次第。即次第经历之处也。淫室即淫女之
家也。幻乃虚伪之义。术即迷惑之事。大幻术者。即
所谓先梵天之虚幻邪术也。摩登伽此云本性。即
下性比丘尼是也。以未蒙咒力。性本染污。既蒙咒
力。性本清净。故始终皆名本性也。盖此经名救护
亲因者。正以此女为发起之缘也。按登伽经。言误
堕之事。佛在王舍城。阿难行乞。时有女子。母名摩
登。汲水井边。阿难从乞。女随阿难视所止处。归告
其母。欲嫁阿难。啼泣委卧。母不得巳。乃以蛊道。咒
入其室。阿难念云。如来大慈。宁不救护。佛知此巳。
即便遣救。阿难得脱。乃其事也。彼经又云。以阿难
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五百世前。曾与此女。共为夫妇。爱习未忘。故有斯
事。娑毗迦罗亦云劫毗罗。此翻金头。亦翻黄发。乃
缚其指。以取米脐。所谓行乳鸠行者是矣。即苦行
外道也。所传幻咒名先梵天者。乃妖者伪称。谓先
自梵天传来也。摄乃魔力摄持。以尊者相好色美
如银。登伽起爱。故以邪咒摄之。而尊者不觉。遂入
淫席。淫躬抚摩者。此明登伽淫心炽盛。欲𦦨飞扬。
将秽身以逼近抚尊者而按摩也。戒体者。即受戒
时。登坛秉白四羯磨竟。所得妙善无漏色法。即是
无作戒体。以一作之后无烦再作。故名无作。若于
四重禁中。随犯一重。此体则毁。今登伽以淫术相
加。是将毁阿难之戒体。非阿难自将毁其戒体也。
然曰将毁者。亦见登伽意将毁。而尚未能毁。事欲
遂而犹未得遂也。何谓以尊者身虽被摄。力不自
由。心尚清明。未即沦溺。纵彼横陈。一时难动。然而
登伽志确。尊者力微。设或相持无救。恐亦事致不
测。故言将毁。此中释文。古疏皆谓。阿难初果圣人。
岂容邪摄。且言大权示现。乃如来知彼根熟。密遣
巧堕。妙设钩牵。曲为哢引。若然则一会师资。均成
儿嬉。归来啼泣。悉属虚文。则神咒之销灭。何为文
殊之提奖徒尔。甚至七破十显。疑难多端。咸谓悯
彼愚蒙。示同迷执。斯皆凡情曲见。遮盖弥缝。大类
痴猿而救月也。何谓佛说诚言。直心詶问。若阿难
之示堕非真。则如来之遣救皆假。纵阿难可容假
事。娑毗迦罗亦云劫毗罗。此翻金头。亦翻黄发。乃
缚其指。以取米脐。所谓行乳鸠行者是矣。即苦行
外道也。所传幻咒名先梵天者。乃妖者伪称。谓先
自梵天传来也。摄乃魔力摄持。以尊者相好色美
如银。登伽起爱。故以邪咒摄之。而尊者不觉。遂入
淫席。淫躬抚摩者。此明登伽淫心炽盛。欲𦦨飞扬。
将秽身以逼近抚尊者而按摩也。戒体者。即受戒
时。登坛秉白四羯磨竟。所得妙善无漏色法。即是
无作戒体。以一作之后无烦再作。故名无作。若于
四重禁中。随犯一重。此体则毁。今登伽以淫术相
加。是将毁阿难之戒体。非阿难自将毁其戒体也。
然曰将毁者。亦见登伽意将毁。而尚未能毁。事欲
遂而犹未得遂也。何谓以尊者身虽被摄。力不自
由。心尚清明。未即沦溺。纵彼横陈。一时难动。然而
登伽志确。尊者力微。设或相持无救。恐亦事致不
测。故言将毁。此中释文。古疏皆谓。阿难初果圣人。
岂容邪摄。且言大权示现。乃如来知彼根熟。密遣
巧堕。妙设钩牵。曲为哢引。若然则一会师资。均成
儿嬉。归来啼泣。悉属虚文。则神咒之销灭。何为文
殊之提奖徒尔。甚至七破十显。疑难多端。咸谓悯
彼愚蒙。示同迷执。斯皆凡情曲见。遮盖弥缝。大类
痴猿而救月也。何谓佛说诚言。直心詶问。若阿难
之示堕非真。则如来之遣救皆假。纵阿难可容假
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面啼泣。而如来岂容假意斥责者哉。且文殊亦警
之曰。欲漏不先除。畜闻成过误。亦假言之耶。按大
般若云。摩诃那伽尽诸有结。唯除阿难在学地也。
既在学地。未能离欲。真堕何妨。故登伽母人告其
女曰。有二种人难加咒术。一者断欲。二者死人。良
有以也。今兹乞食误堕淫室。正缘结使尚在。若云
示堕本虽可说。迹实难通。余故据款结案。释为误
堕。智者详之。
△四如来遣救。】
「如来知彼淫术所加(至)及摩登伽归来佛所。」
【此明如来密知误堕。故即归园而遣救耳。如来知
者。知即见也。谓真知无知。无往弗知。真见无见。无
远弗见。即本经云。知见无见也。彼指阿难。淫术者。
以恶咒乃导淫之术也。斋毕众随者。以如来常仪
受斋既毕。必为说法。今既不遑。即便旋归。必有所
为。或因内外间隔。大众不能齐集。此归必演大法。
是以阖国王臣俱来祇园。随侍于佛。咸愿乐闻大
法之精要也。于时者。是佛归众集。不先不后。正值
将毁未毁之时也。佛顶者。乃寂然不动之体也。放
光者。即感而遂通之用也。言百宝无畏者。正显体
用双彰。折摄并著。以万善俱含。无德不备。故如百
宝。此彰摄受之慈也。以群邪并伏。无恶不摧。故云
无畏。此显折伏之严也。又顶表诸佛极果。华表如
来密因。今华从顶出。显因心不离果觉。佛坐华中。
之曰。欲漏不先除。畜闻成过误。亦假言之耶。按大
般若云。摩诃那伽尽诸有结。唯除阿难在学地也。
既在学地。未能离欲。真堕何妨。故登伽母人告其
女曰。有二种人难加咒术。一者断欲。二者死人。良
有以也。今兹乞食误堕淫室。正缘结使尚在。若云
示堕本虽可说。迹实难通。余故据款结案。释为误
堕。智者详之。
△四如来遣救。】
「如来知彼淫术所加(至)及摩登伽归来佛所。」
【此明如来密知误堕。故即归园而遣救耳。如来知
者。知即见也。谓真知无知。无往弗知。真见无见。无
远弗见。即本经云。知见无见也。彼指阿难。淫术者。
以恶咒乃导淫之术也。斋毕众随者。以如来常仪
受斋既毕。必为说法。今既不遑。即便旋归。必有所
为。或因内外间隔。大众不能齐集。此归必演大法。
是以阖国王臣俱来祇园。随侍于佛。咸愿乐闻大
法之精要也。于时者。是佛归众集。不先不后。正值
将毁未毁之时也。佛顶者。乃寂然不动之体也。放
光者。即感而遂通之用也。言百宝无畏者。正显体
用双彰。折摄并著。以万善俱含。无德不备。故如百
宝。此彰摄受之慈也。以群邪并伏。无恶不摧。故云
无畏。此显折伏之严也。又顶表诸佛极果。华表如
来密因。今华从顶出。显因心不离果觉。佛坐华中。
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显果觉不外因心。即因该果彻。以显密因也。然世
尊不自说。而化佛说者。正显此咒乃无为心佛无
上心咒也。且复从顶发挥者。以表为尊中之尊密
中之密也。跏趺者。即叠足而坐。神咒者。具四悉檀。
广明他疏。兹不繁引。以含精微之妙理。而具不测
之威灵也。然遣文殊者。正显非大智不足以破极
愚。而拔贪欲之深根也。恶咒销灭者。此显文殊将
咒破咒。犹汤之销雪。如明之灭暗。故登伽淫心顿
歇。阿难戒体获全。然后提撕奖劝。尊者得归。登伽
随来。俱至佛所。此显神咒之功能。亦见文殊之妙
用也。问既知被摄。佛何不加。令不摄入。纵使摄入。
佛以咒力。令其自归。亦无不可。何必定遣文殊。如
许作用。然后破邪而救归耶。答如来应机。各有所
以。当智慧应者。必不与之神通。应神通化者。自不
与之智慧。若所应非所当。是欲进而返退矣。故登
伽以咒力摄人。如来亦以咒力化彼。而尊者因咒
力摄入。而如来亦以咒力救归。斯正对症之剂。应
机之教也。然敕文殊者。正如天子诏命。必假使臣。
以赉告郡邑也。】
【△二正宗分(二)一正请正说(三)一阿难正请(二)一
悔闻请定。】
「阿难见佛顶礼悲泣(至)三摩禅那最初方便。」
【此正当机。悔闻无力。请定进修也。以尊者蒙救护
归。既见如来。即顶礼以谢洪慈。复悲泣而恨无力。
尊不自说。而化佛说者。正显此咒乃无为心佛无
上心咒也。且复从顶发挥者。以表为尊中之尊密
中之密也。跏趺者。即叠足而坐。神咒者。具四悉檀。
广明他疏。兹不繁引。以含精微之妙理。而具不测
之威灵也。然遣文殊者。正显非大智不足以破极
愚。而拔贪欲之深根也。恶咒销灭者。此显文殊将
咒破咒。犹汤之销雪。如明之灭暗。故登伽淫心顿
歇。阿难戒体获全。然后提撕奖劝。尊者得归。登伽
随来。俱至佛所。此显神咒之功能。亦见文殊之妙
用也。问既知被摄。佛何不加。令不摄入。纵使摄入。
佛以咒力。令其自归。亦无不可。何必定遣文殊。如
许作用。然后破邪而救归耶。答如来应机。各有所
以。当智慧应者。必不与之神通。应神通化者。自不
与之智慧。若所应非所当。是欲进而返退矣。故登
伽以咒力摄人。如来亦以咒力化彼。而尊者因咒
力摄入。而如来亦以咒力救归。斯正对症之剂。应
机之教也。然敕文殊者。正如天子诏命。必假使臣。
以赉告郡邑也。】
【△二正宗分(二)一正请正说(三)一阿难正请(二)一
悔闻请定。】
「阿难见佛顶礼悲泣(至)三摩禅那最初方便。」
【此正当机。悔闻无力。请定进修也。以尊者蒙救护
归。既见如来。即顶礼以谢洪慈。复悲泣而恨无力。
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然此一恨在尊者。今日断断不可无者何。谓若非
此恨。岂能出生死而證妙常。悟藏心而破妄想。所
以学道人不可无此一恨也。然有二义。一恨被摄
由无神力。二恨偏闻未修定力。是以殷勤启请者。
正欲改偏闻之旧辙。而求妙定之真修也。言十方
如来得成菩提者。是求成佛之果。极證之法也。以
如来乃极證之人。菩提即极證之法。此则所请之
定。非权位小乘明矣。菩提此云觉道。乃诸佛三觉
圆满无上究竟之道。然有三种。一正因理心。究竟
明显为真性菩提。二了因慧心。究竟明显乃为实
智菩提。三缘因善心。究竟明显为方便菩提。而此
三因唯是一心。所谓三非定三。一非定一。即一而
三。即三而一。故请妙定为修此之方法也。然奢摩
等。古今释者。各述多途。难凭画一。兹据本经。会通
涅槃圆觉。马鸣龙树。以及华严大疏。法界三观。融
而释之。庶成定案。夫奢摩他。此云止。亦名定。以取
静为行。寂静轻安为相。于中论三观。此当空观。三
止。此属体真止。法界三观。此为真空法界观。三谛
理中此乃真谛。若据本经。即空如来藏也。三摩云
观。亦名慧。以起幻为行。大悲轻安为相。即假观也。
方便随缘止也。理事无碍观也。俗谛也。即本经之
不空如来藏也。禅那此云静虑。亦名舍。以不取为
行。寂灭轻安为相。即中观也。息二边分别止也。周
遍含摄观也。中道第一义谛也。即本经之空不空
此恨。岂能出生死而證妙常。悟藏心而破妄想。所
以学道人不可无此一恨也。然有二义。一恨被摄
由无神力。二恨偏闻未修定力。是以殷勤启请者。
正欲改偏闻之旧辙。而求妙定之真修也。言十方
如来得成菩提者。是求成佛之果。极證之法也。以
如来乃极證之人。菩提即极證之法。此则所请之
定。非权位小乘明矣。菩提此云觉道。乃诸佛三觉
圆满无上究竟之道。然有三种。一正因理心。究竟
明显为真性菩提。二了因慧心。究竟明显乃为实
智菩提。三缘因善心。究竟明显为方便菩提。而此
三因唯是一心。所谓三非定三。一非定一。即一而
三。即三而一。故请妙定为修此之方法也。然奢摩
等。古今释者。各述多途。难凭画一。兹据本经。会通
涅槃圆觉。马鸣龙树。以及华严大疏。法界三观。融
而释之。庶成定案。夫奢摩他。此云止。亦名定。以取
静为行。寂静轻安为相。于中论三观。此当空观。三
止。此属体真止。法界三观。此为真空法界观。三谛
理中此乃真谛。若据本经。即空如来藏也。三摩云
观。亦名慧。以起幻为行。大悲轻安为相。即假观也。
方便随缘止也。理事无碍观也。俗谛也。即本经之
不空如来藏也。禅那此云静虑。亦名舍。以不取为
行。寂灭轻安为相。即中观也。息二边分别止也。周
遍含摄观也。中道第一义谛也。即本经之空不空
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如来藏也。此明圣教纲宗理原一贯之义也。然此
经之三名。即圆觉之静幻寂。涅槃之定慧舍。在马
鸣则曰止。在龙树则为观。在华严大疏则为法界
三观。于理则不出三谛。于本经则不出三如来藏
也。有谓上之观法。设次第研修。则名为粗。若一心
圆修。则名为妙。又止不即观。观不即止。则名为粗。
止观不二。方名为妙。又三若定三。则不名妙。一若
定一。亦不名妙。今三不定三。一不定一。由一不定
一。所以即一恒三。三不定三。以故即三恒一。是知
非一非三。而三而一。故名为妙。故圆觉云。若诸菩
萨以圆觉慧。圆合一切。于诸性相。无离觉性。此菩
萨者。名为圆修。三种自性。清净随顺。若通途泛论。
此亦顺理。然今阿难所请。据其辞义。既曰奢摩。又
曰三摩与禅那者。乃是定之次第。则相法门明矣。
而如来所答者。乃定之圆融。总相法门也。良由尊
者。未达成佛真因。当修何定。故以平日所闻奢摩
等名。加一妙字。特求指示。不知此三即是一心。但
得圆修。便为极妙。故佛告之以首楞严王者。即是
统此三法。不即不离。非纵非横。乃成圆修之妙定。
为总相之法门也。故余是疏。颇异诸家分章释义。
不列三观。以十轴所诠。虽显密互说。问答纵横。而
求其始终文字义理。唯一楞严大定。体用理事。原
无别法。设欲割截配合。纵饶函盖相应。终是画蛇
添足。何则。佛初自云。有三摩提。名大佛顶首楞严
经之三名。即圆觉之静幻寂。涅槃之定慧舍。在马
鸣则曰止。在龙树则为观。在华严大疏则为法界
三观。于理则不出三谛。于本经则不出三如来藏
也。有谓上之观法。设次第研修。则名为粗。若一心
圆修。则名为妙。又止不即观。观不即止。则名为粗。
止观不二。方名为妙。又三若定三。则不名妙。一若
定一。亦不名妙。今三不定三。一不定一。由一不定
一。所以即一恒三。三不定三。以故即三恒一。是知
非一非三。而三而一。故名为妙。故圆觉云。若诸菩
萨以圆觉慧。圆合一切。于诸性相。无离觉性。此菩
萨者。名为圆修。三种自性。清净随顺。若通途泛论。
此亦顺理。然今阿难所请。据其辞义。既曰奢摩。又
曰三摩与禅那者。乃是定之次第。则相法门明矣。
而如来所答者。乃定之圆融。总相法门也。良由尊
者。未达成佛真因。当修何定。故以平日所闻奢摩
等名。加一妙字。特求指示。不知此三即是一心。但
得圆修。便为极妙。故佛告之以首楞严王者。即是
统此三法。不即不离。非纵非横。乃成圆修之妙定。
为总相之法门也。故余是疏。颇异诸家分章释义。
不列三观。以十轴所诠。虽显密互说。问答纵横。而
求其始终文字义理。唯一楞严大定。体用理事。原
无别法。设欲割截配合。纵饶函盖相应。终是画蛇
添足。何则。佛初自云。有三摩提。名大佛顶首楞严
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王。具足万行。十方如来。一门超出妙庄严路。而末
复结云。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。
此佛诚言。若舍此而别立观名。则吾弗得而知矣。
方便者。谓最初下手。依何方法便宜修定。若统论
本经。应有二种。初从破妄显真。明如来藏。生信开
解。为初方便。次则双明正助。解结示根。为修行證
果之最初方便也。
△二会众愿闻。】
「于时复有恒沙菩萨(至)退座默然承受圣旨。」
【此会众乐闻者。以性定法门。不惟当机求示。虽诸
菩萨。亦所应闻。故与二乘俱愿闻也。等者。即随佛
归来王臣等众也。退坐者。谓请法时。自必各具礼
敬。至此则退归本座。洁己虚心。收视返听。而寂然
晏默。钦承领纳。以聆大圣之法旨也。
△二如来正说(二)一正谈大定始终(二)一约破显
谈定体。以明信解之理(二)一明妄真以生信(二)一
如来破妄显真(二)一破所执妄心(三)一取心定判
(三)一问。】
「佛告阿难汝我同气(至)顿舍世间深重恩爱。」
【此佛因当机。请最初方便。故审之以最初发心。要
知最初方便。即在最初发心。但此心有真妄之异。
不可不辩。故有是问。庆喜是佛堂弟。亦有手足之
谊。故言同气。情均天伦者。父子兄弟。名为天合之
伦。即天然伦序。天性之亲也。今明情与同胞无异。
复结云。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。
此佛诚言。若舍此而别立观名。则吾弗得而知矣。
方便者。谓最初下手。依何方法便宜修定。若统论
本经。应有二种。初从破妄显真。明如来藏。生信开
解。为初方便。次则双明正助。解结示根。为修行證
果之最初方便也。
△二会众愿闻。】
「于时复有恒沙菩萨(至)退座默然承受圣旨。」
【此会众乐闻者。以性定法门。不惟当机求示。虽诸
菩萨。亦所应闻。故与二乘俱愿闻也。等者。即随佛
归来王臣等众也。退坐者。谓请法时。自必各具礼
敬。至此则退归本座。洁己虚心。收视返听。而寂然
晏默。钦承领纳。以聆大圣之法旨也。
△二如来正说(二)一正谈大定始终(二)一约破显
谈定体。以明信解之理(二)一明妄真以生信(二)一
如来破妄显真(二)一破所执妄心(三)一取心定判
(三)一问。】
「佛告阿难汝我同气(至)顿舍世间深重恩爱。」
【此佛因当机。请最初方便。故审之以最初发心。要
知最初方便。即在最初发心。但此心有真妄之异。
不可不辩。故有是问。庆喜是佛堂弟。亦有手足之
谊。故言同气。情均天伦者。父子兄弟。名为天合之
伦。即天然伦序。天性之亲也。今明情与同胞无异。
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故言均也。深重恩爱者。以世间人恩之深。无过父
母。而爱之重。莫若妻儿。此言初发心时。若不见佛
法殊胜。何能辞亲以割爱。一旦顿舍而为僧耶。此
问最初离俗发心者。正以此心乃出生死之要道。
亦成佛之真因。设或因地若真。必获圣果。而凡情
稍滞。即落尘劳。故特审其初念。辩定真妄。但能一
明真心。斯即最初之方便耳。此中心见二字。即向
下问答七破十显之章本也。然此破显。不同古注。
以彼诸说唯争六识。或欲决定破除。或欲决定坚
执。大似吴蜀之争荆州。置阿瞒于不问。庶不知窃
神器而奸天位者谁。乃以区区之荆州争来夺去。
是知其小而昧于大矣。不知患不在此而正在彼
也。如释本经者。舍根本无明生死结源而不论。唯
争六识之是非。又岂知生死根本原不在是。即大
小二乘虽有六八之异。然皆以第八识为总报主。
如家人作事。罪坐主翁也。其所以牵引生死而招
致轮回者。乃为根本无明。生灭妄心。即第八识半
分生灭。及前七转识相应妄心。逐境攀缘者。是也。
置此而不破除。何异舍大盗不讨。而欲问罪于良
民耶。故所显者。亦非六识。乃第八识半分不生灭。
所谓如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环。展转
无差别者。是矣。
△二答。】
「阿难白佛我见如来(至)是以渴仰从佛剃落。」
母。而爱之重。莫若妻儿。此言初发心时。若不见佛
法殊胜。何能辞亲以割爱。一旦顿舍而为僧耶。此
问最初离俗发心者。正以此心乃出生死之要道。
亦成佛之真因。设或因地若真。必获圣果。而凡情
稍滞。即落尘劳。故特审其初念。辩定真妄。但能一
明真心。斯即最初之方便耳。此中心见二字。即向
下问答七破十显之章本也。然此破显。不同古注。
以彼诸说唯争六识。或欲决定破除。或欲决定坚
执。大似吴蜀之争荆州。置阿瞒于不问。庶不知窃
神器而奸天位者谁。乃以区区之荆州争来夺去。
是知其小而昧于大矣。不知患不在此而正在彼
也。如释本经者。舍根本无明生死结源而不论。唯
争六识之是非。又岂知生死根本原不在是。即大
小二乘虽有六八之异。然皆以第八识为总报主。
如家人作事。罪坐主翁也。其所以牵引生死而招
致轮回者。乃为根本无明。生灭妄心。即第八识半
分生灭。及前七转识相应妄心。逐境攀缘者。是也。
置此而不破除。何异舍大盗不讨。而欲问罪于良
民耶。故所显者。亦非六识。乃第八识半分不生灭。
所谓如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环。展转
无差别者。是矣。
△二答。】
「阿难白佛我见如来(至)是以渴仰从佛剃落。」
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【此中答辞我见思惟者。对问中之见何发心也。盖
发心之缘。本无不是。但所发者。未曾识得真心。而
妄认缘影。为可惜耳。三十二相。始自顶上肉髻。终
于足下平满。胜者。诸天轮王所不能及。妙者端严
美丽。灿若珠玑。殊绝者。人间天上不可得而比匹
者也。映彻者。以世间色相皆于身现。故如琉璃。此
中想惟。若据正脉。指第六识。亦无不可。但此思之
一字。正属遍行心所之一。乃遍计执情。原无实体。
故下如来破云。咄阿难。此非汝心者。此也。粗浊者。
以粗恶行中欲恶最粗。而事之至秽浊者也。且男
女遘精。气质腥臊故。所成之形。脓血杂乱。胜净者。
谓净而更净。为净中殊胜之净也。妙明者。谓明而
愈明。乃明中之妙明也。紫金光聚者。谓佛之身光
明赫奕。犹紫金之光聚也。因思此等胜相。定非欲
爱所生。是以从佛剃其须。落其发者。无非为欲弃
此杂秽之身相。以求胜净之身相耳。正明尊者为
爱相好而发心也。然此爱之一字。即尊者之病根。
亦大地人之生死本也。故下七处三续五阴魔事。
皆为此耳。以阿难虽舍世之爱。而起佛之爱。是以
爱而舍爱也。且尊者既见如来妙相而生爱。则登
伽亦见尊者妙相而生爱。是均一见相同一爱也。
然尊者既爱如来。而登伽安得不爱尊者。此正无
明业锁。生死结根也。
△三判。】
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「佛言善哉阿难汝等当知(至)此想不真故有轮转。」
【此真妄双举而判定者。是欲当机取真弃妄。为最
初之方便也。佛言善哉者。因尊者对以实情。故喜
而慰之也。言汝所对。固皆实情。但发心时。早巳错
了。何谓。以此厌染爱净之心。正属众生知见生灭
妄心也。故诲之曰。汝等大众应当了知一切众生
者。此通指三界二十五有。即凡外权小。兼在其内。
生死有二。一分段。通该凡外。二变易。俱摄权小。故
凡外则分段相续。权小则变易相续。言无始相续
者。正明集苦至今从来未悟也。皆由不知者。意谓
凡外权小。皆由五住所覆二死所缠。以故不知心
性真体。盖心性之真者。不唯凡夫外道不知。即权
乘小圣亦不知也。常住者。乃不生不灭之称。真心
者。谓离幻离妄之义。性净明者。性即法身。净即般
若。明即解脱。乃三德秘藏。为一切法之所依止。故
称为体。又常住真心。用也。性净明体。体也。此明一
心之全体大用。正首楞严王大定之体用也。盖此
真心真性。即宗镜谓常住真心无有变异。惟是真
实如来藏性者。是也。亦即唯识论云。不相应心。所
谓常住第一义谛。圣凡一相。自性清净者是。斯即
本经所谓无始涅槃元清净体也。此三句乃明迷
自真心也。用者。正显迷真而逐妄也。诸妄想者。即
唯识所谓相应心也。谓无常妄识。虚妄分别。与诸
结使相应者也。亦即宗镜之缘虑妄心。谓随染净
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缘。所起妄心。而无自体。但是前尘逐境有无。随情
生灭者。是也。故本经云。此是前尘虚妄相想。惑汝
真性。从无始来。认贼为子。失汝元常者。是也。此想
不真者。以想属遍行心所之一。是遍计执情。即六
尘缘影。幻妄称相。故云不真。执此为心。所以受轮
转之生死耳。此三句正明认他妄想也。是知七处
所破者。乃缘虑及相应心也。十番所显。三科七大
所会者。乃不相应。及常住心也。以上取心定判竟。
△二正与斥破(二)一如来破妄(三)一破妄无处(七)
一破在内(五)一诫直审缘。】
「汝今欲研无上菩提(至)故我发心愿舍生死。」
【此为欲斥缘心虚妄。故先勉以直心实对也。研穷
究也。真发明性。谓欲发明真心性也。直心。即净名
云直心是道场。所谓真实正直心也。心言直者。谓
内心正直。外语无虚。即内外一如也。智论云。实语
之人。其心端直。易得免苦。譬如稠林拽木。直者先
出。是也。终始地位即发心为始。究竟为终。弹指能
超。故无委曲。又即终至妙觉。始从乾慧。其间五十
五位。皆自中中流入。不滞空有。故离委曲。此皆心
言之直相也。以心言皆直。即是直因。地位无曲。即
是直果。正所谓头正尾正。设因地不直。则果招纡
曲矣。此上诫直下乃审缘。谓当汝发心缘相之时。
将何所见。谁为爱乐。此正如来捉贼追赃。双审心
见。谓见为何物而爱乐是谁。乃佛正审之义也。而
生灭者。是也。故本经云。此是前尘虚妄相想。惑汝
真性。从无始来。认贼为子。失汝元常者。是也。此想
不真者。以想属遍行心所之一。是遍计执情。即六
尘缘影。幻妄称相。故云不真。执此为心。所以受轮
转之生死耳。此三句正明认他妄想也。是知七处
所破者。乃缘虑及相应心也。十番所显。三科七大
所会者。乃不相应。及常住心也。以上取心定判竟。
△二正与斥破(二)一如来破妄(三)一破妄无处(七)
一破在内(五)一诫直审缘。】
「汝今欲研无上菩提(至)故我发心愿舍生死。」
【此为欲斥缘心虚妄。故先勉以直心实对也。研穷
究也。真发明性。谓欲发明真心性也。直心。即净名
云直心是道场。所谓真实正直心也。心言直者。谓
内心正直。外语无虚。即内外一如也。智论云。实语
之人。其心端直。易得免苦。譬如稠林拽木。直者先
出。是也。终始地位即发心为始。究竟为终。弹指能
超。故无委曲。又即终至妙觉。始从乾慧。其间五十
五位。皆自中中流入。不滞空有。故离委曲。此皆心
言之直相也。以心言皆直。即是直因。地位无曲。即
是直果。正所谓头正尾正。设因地不直。则果招纡
曲矣。此上诫直下乃审缘。谓当汝发心缘相之时。
将何所见。谁为爱乐。此正如来捉贼追赃。双审心
见。谓见为何物而爱乐是谁。乃佛正审之义也。而
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当机则言因我心目。此则正陈妄体。皆由心目。故
下如来所破显者。皆以目见心爱。为章本也。以心
妄难知。故有七处破斥见真义。密须用十番显明。
此正审定能缘由心见也。
△二举喻定处。】
「佛告阿难知汝所说(至)唯心与目今何所在。」
【此徵定心目之处也。染污名尘。扰乱曰劳。通而言
之。即根随烦恼也。此因当机妄计之目。正属浮尘。
本无能见。妄执为见。所计之心。正属缘影。本非是
心。妄计为心。且复谬谓爱乐为心。正是认物为已。
将奴作郎。颠倒甚矣。喻中国王者。即本如来藏妙
真如性也。贼者。即根本烦恼。生灭妄想也。即阿难
所计之爱乐心也。侵者。以真为妄转。犹国之被贼
侵也。发兵讨除。喻请定进修也。贼所在者。即此妄
计心目之下落也。谓汝既巳知爱乐是心。见相是
目。令汝流转。皆此为患。若尔则心之与目。今何在
耶。此正双徵心目之处所也。此虽心目并徵。然重
在心而目唯带言之耳。须知如来向下所破者。贼
也。妄心也。然此妄心之贼。本无处所。众生迷而不
知。认妄为心。以贼作子。执为有处。是以七番徵斥
惟明无处而巳。
△三执心在内(二)一正执。】
「阿难白佛言世尊一切世间(至)如是识心实居身内。」
【此当机执心在内也。一切世间者。通指三界而言
下如来所破显者。皆以目见心爱。为章本也。以心
妄难知。故有七处破斥见真义。密须用十番显明。
此正审定能缘由心见也。
△二举喻定处。】
「佛告阿难知汝所说(至)唯心与目今何所在。」
【此徵定心目之处也。染污名尘。扰乱曰劳。通而言
之。即根随烦恼也。此因当机妄计之目。正属浮尘。
本无能见。妄执为见。所计之心。正属缘影。本非是
心。妄计为心。且复谬谓爱乐为心。正是认物为已。
将奴作郎。颠倒甚矣。喻中国王者。即本如来藏妙
真如性也。贼者。即根本烦恼。生灭妄想也。即阿难
所计之爱乐心也。侵者。以真为妄转。犹国之被贼
侵也。发兵讨除。喻请定进修也。贼所在者。即此妄
计心目之下落也。谓汝既巳知爱乐是心。见相是
目。令汝流转。皆此为患。若尔则心之与目。今何在
耶。此正双徵心目之处所也。此虽心目并徵。然重
在心而目唯带言之耳。须知如来向下所破者。贼
也。妄心也。然此妄心之贼。本无处所。众生迷而不
知。认妄为心。以贼作子。执为有处。是以七番徵斥
惟明无处而巳。
△三执心在内(二)一正执。】
「阿难白佛言世尊一切世间(至)如是识心实居身内。」
【此当机执心在内也。一切世间者。通指三界而言
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之也。十种者。即十二类中。除去空散消沉无身相
也。精神化为土木。无心想也。以此二种非有心眼。
馀则皆有。故惟曰十种耳。异生者。以凡夫造业各
各不同。是以感果互有差别。故名异生。纵观者谓
如来莲目。固不同于异生。然观其所在。则于异生
一也。青莲眼者。以天竺青莲花瓣修长而广。青白
分明。有大人目相。故以为喻。浮根者。即浮尘根也。
四尘者。即色香味触以胜义属不可见。故不言之。
盖此答辞。尊者意谓。十生以心居内。则我之心亦
在身内。佛眼既在佛面。则我之目。亦在我面。此理
显然。有何难辩。即此面上身中。乃心目之定在也。
故决之曰。如是识心。实居身内。须知此处正是一
经。要关当机漏逗如来把柄也。以所认之目。即是
浮尘。故后破云。汝在室中。门能见否。则诸巳死。尚
有眼存。云何不见所认之心即是识心。乃无常妄
识。虚妄分别。正属六尘缘影。故后经云。一迷为心。
决定惑为色身之内者。是也。所以一切众生。生死
轮回。不能解脱者。皆由误认识心。为真主人也。
△二例定。】
「佛告阿难汝今现坐(至)故我在堂得远瞻见。」
【此例定者。共有三番问答。佛因当机执心在内。满
腔自是以为必然。所以不论心之是非。故且先与
例定。后施破斥。使无逃遁。此正如来善说法要也。
故佛告下。至实在堂外。此一问一答。乃例定内外
也。精神化为土木。无心想也。以此二种非有心眼。
馀则皆有。故惟曰十种耳。异生者。以凡夫造业各
各不同。是以感果互有差别。故名异生。纵观者谓
如来莲目。固不同于异生。然观其所在。则于异生
一也。青莲眼者。以天竺青莲花瓣修长而广。青白
分明。有大人目相。故以为喻。浮根者。即浮尘根也。
四尘者。即色香味触以胜义属不可见。故不言之。
盖此答辞。尊者意谓。十生以心居内。则我之心亦
在身内。佛眼既在佛面。则我之目。亦在我面。此理
显然。有何难辩。即此面上身中。乃心目之定在也。
故决之曰。如是识心。实居身内。须知此处正是一
经。要关当机漏逗如来把柄也。以所认之目。即是
浮尘。故后破云。汝在室中。门能见否。则诸巳死。尚
有眼存。云何不见所认之心即是识心。乃无常妄
识。虚妄分别。正属六尘缘影。故后经云。一迷为心。
决定惑为色身之内者。是也。所以一切众生。生死
轮回。不能解脱者。皆由误认识心。为真主人也。
△二例定。】
「佛告阿难汝今现坐(至)故我在堂得远瞻见。」
【此例定者。共有三番问答。佛因当机执心在内。满
腔自是以为必然。所以不论心之是非。故且先与
例定。后施破斥。使无逃遁。此正如来善说法要也。
故佛告下。至实在堂外。此一问一答。乃例定内外
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之境也。以堂在园中。林居堂外。则内外之境定矣。
梵语须达多。此云给孤。以此长者常行惠施。周给
孤独。故立是名。即施园建刹之檀越也。自阿难汝
今堂中下。至方瞩林园。此第二番问答。乃例定见
之内外也。以当机在内之心。必先见于内。而后见
于外故。阿难汝瞩下。至得远瞩见。此第三番问答。
乃例定远见之因由也。盖以讲堂例身。阿难例心。
如来大众例脏腑。户牖例根。此以现前易明之事
而例之也。
△四悬示定名。】
「尔时世尊在大众中(至)阿难顶礼伏受慈旨。」
【此欲破妄心。而先示定名者。以妄心无处。即真定
现前也。摩顶者。以表慈悲摄受之意。如父之嘱子。
拊臂而告也。然有三义。一安慰其心。令无恐惧。二
嘱其谛受。令不忘失。三示今许说。无有虚妄。故舒
其手。以现慈悯之相也。三摩提者。或云三摩地。或
云三昧。新翻等持。以双离沉掉为等。专注一境为
持。古翻正受。以不受诸受。故称正受。亦翻正定。以
拣非凡外权小偏邪之定。故名为正。此是一经所
诠大总相法门。乃诸定之共王也。不比当机所请
三名之一。彼为总中之别。此则别中之总也。然具
多义。有真谛三昧俗谛三昧中谛三昧。又有次第
三谛三昧圆融三谛三昧。今是圆融三谛三昧。统
一切法。一切三昧悉入其中。故名为王。旧解见此
梵语须达多。此云给孤。以此长者常行惠施。周给
孤独。故立是名。即施园建刹之檀越也。自阿难汝
今堂中下。至方瞩林园。此第二番问答。乃例定见
之内外也。以当机在内之心。必先见于内。而后见
于外故。阿难汝瞩下。至得远瞩见。此第三番问答。
乃例定远见之因由也。盖以讲堂例身。阿难例心。
如来大众例脏腑。户牖例根。此以现前易明之事
而例之也。
△四悬示定名。】
「尔时世尊在大众中(至)阿难顶礼伏受慈旨。」
【此欲破妄心。而先示定名者。以妄心无处。即真定
现前也。摩顶者。以表慈悲摄受之意。如父之嘱子。
拊臂而告也。然有三义。一安慰其心。令无恐惧。二
嘱其谛受。令不忘失。三示今许说。无有虚妄。故舒
其手。以现慈悯之相也。三摩提者。或云三摩地。或
云三昧。新翻等持。以双离沉掉为等。专注一境为
持。古翻正受。以不受诸受。故称正受。亦翻正定。以
拣非凡外权小偏邪之定。故名为正。此是一经所
诠大总相法门。乃诸定之共王也。不比当机所请
三名之一。彼为总中之别。此则别中之总也。然具
多义。有真谛三昧俗谛三昧中谛三昧。又有次第
三谛三昧圆融三谛三昧。今是圆融三谛三昧。统
一切法。一切三昧悉入其中。故名为王。旧解见此
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与问似同。遂添蛇足。割裂牵配。故于经旨。多不相
当。皆由不达当机所请。乃举总中之别。而如来所
示。即是别中之总耳。然此真谛三昧。即奢摩他所
成。俗谛三昧。即三摩钵提所成。中谛三昧。即禅那
所成。又真谛三昧止见思惑。俗谛三昧止尘沙惑。
中谛三昧止无明惑。即奢摩他。真谛三昧发明空
观。俗谛三昧发明假观。中谛三昧发明中观。即三
摩提三谛之理。无惑可破。无观可立。而破而立。即
禅那也。佛顶首楞。严义见题中。王者。乃是诸三昧
中最尊上故。又入此三昧。即统摄一切三昧。故具
足万行者。言此自性本定。如如意珠王。而其六度
万行。无不备足者也。十方如来一门超出者。正显
此定乃诸圣共由之要道也。妙庄严者。以称性所
起福慧二严。还严自性。即性修不二。名妙庄严也。
路者。以始从乾慧。终至等觉。皆依此定修行。以为
趣进之路也。盖摩顶者。示爱也。礼足者。表敬也。上
爱下则摩顶。下敬上故礼足。足见当时法会师资
之爱敬也如此。
△五正为斥破(二)一引例。】
「佛告阿难如汝所言(至)能见林泉无有是处。」
【此佛略引前文以比例也。盖身在讲堂。例心在身
内。因户牖而瞩林园者。例由因诸根而知外境也。
众生者。例在内心也。在堂不见如来。见堂外者。正
例在内。不知其内。而单知其外也。阿难至是。见前
当。皆由不达当机所请。乃举总中之别。而如来所
示。即是别中之总耳。然此真谛三昧。即奢摩他所
成。俗谛三昧。即三摩钵提所成。中谛三昧。即禅那
所成。又真谛三昧止见思惑。俗谛三昧止尘沙惑。
中谛三昧止无明惑。即奢摩他。真谛三昧发明空
观。俗谛三昧发明假观。中谛三昧发明中观。即三
摩提三谛之理。无惑可破。无观可立。而破而立。即
禅那也。佛顶首楞。严义见题中。王者。乃是诸三昧
中最尊上故。又入此三昧。即统摄一切三昧。故具
足万行者。言此自性本定。如如意珠王。而其六度
万行。无不备足者也。十方如来一门超出者。正显
此定乃诸圣共由之要道也。妙庄严者。以称性所
起福慧二严。还严自性。即性修不二。名妙庄严也。
路者。以始从乾慧。终至等觉。皆依此定修行。以为
趣进之路也。盖摩顶者。示爱也。礼足者。表敬也。上
爱下则摩顶。下敬上故礼足。足见当时法会师资
之爱敬也如此。
△五正为斥破(二)一引例。】
「佛告阿难如汝所言(至)能见林泉无有是处。」
【此佛略引前文以比例也。盖身在讲堂。例心在身
内。因户牖而瞩林园者。例由因诸根而知外境也。
众生者。例在内心也。在堂不见如来。见堂外者。正
例在内。不知其内。而单知其外也。阿难至是。见前
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后比例。皆不相当。故转答言。若是在堂。不先见堂
中如来。而返见堂外之林泉者。无有是处。可见在
内全不知内。而返能知外者。更无是处也。
△二正破。】
「阿难汝亦如是汝之心灵(至)住在身内无有是处。」
【汝亦如是者。乃合定也。谓汝所计心在身中。亦如
是在堂不见如来。而反见外物者。无以异也。心灵
者。以心为万物之最灵也。一切明了者。谓凡心所
在之处。是必分明而了知也。了知内身者。言当先
知腑脏也。颇者可也。言依汝所计。即今世间可曾
见有如是众生。先见腑脏。而后观外之物象者耶。
然身内容有不可见者。亦有不可不见者。何则。若
谓心不自见其心。亦如眼不自见其眼。而肝脾胃
者。最近于心。亦若眼之不见眉睫。斯亦可矣。然纵
不见心肝脾胃。如爪之生发之长筋之转脉之摇。
是皆在内。而于心疏且远者。理合明了。如何远近
之处。俱不能知耶。设若汝心必然在内。而且不知
内物。云何反能知外物耶。若是则于在堂不见如
来。而反见林泉者。何以异乎。是故下结破。正谓汝
言觉了知见之心。若果住在身内。而又不知其内
者。断无是处也。如在讲堂不见堂内如来。而见堂
外林泉者。亦无是处也。而下文六处不过一时逼
成展转之谬计耳。
△二破在外(二)一转计。】
中如来。而返见堂外之林泉者。无有是处。可见在
内全不知内。而返能知外者。更无是处也。
△二正破。】
「阿难汝亦如是汝之心灵(至)住在身内无有是处。」
【汝亦如是者。乃合定也。谓汝所计心在身中。亦如
是在堂不见如来。而反见外物者。无以异也。心灵
者。以心为万物之最灵也。一切明了者。谓凡心所
在之处。是必分明而了知也。了知内身者。言当先
知腑脏也。颇者可也。言依汝所计。即今世间可曾
见有如是众生。先见腑脏。而后观外之物象者耶。
然身内容有不可见者。亦有不可不见者。何则。若
谓心不自见其心。亦如眼不自见其眼。而肝脾胃
者。最近于心。亦若眼之不见眉睫。斯亦可矣。然纵
不见心肝脾胃。如爪之生发之长筋之转脉之摇。
是皆在内。而于心疏且远者。理合明了。如何远近
之处。俱不能知耶。设若汝心必然在内。而且不知
内物。云何反能知外物耶。若是则于在堂不见如
来。而反见林泉者。何以异乎。是故下结破。正谓汝
言觉了知见之心。若果住在身内。而又不知其内
者。断无是处也。如在讲堂不见堂内如来。而见堂
外林泉者。亦无是处也。而下文六处不过一时逼
成展转之谬计耳。
△二破在外(二)一转计。】
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「阿难稽首而白佛言(至)同佛了义得无妄耶。」
【此执心在外也。因闻佛说必不内知。云何知外。当
机。至此即生谬解。意谓。佛说我心在外。情见乎辞。
故曰我闻如是法音。悟知者。以不见身内。悟知不
在身内。以了见身外。悟知必在身外。故决之曰实
居身外。良以我心如灯。我身如室。佛谓心若在内。
宜先见内而后及外者。譬如灯然室中。必能先照
室内。从其室门。后及庭际。今一切众生不见身中。
独见身外者。此如灯居室外。不能照室。是则在外
之义。必然明白。将无惑矣。同佛者。以佛言心不在
内。我悟心居身外。故言同佛了义。无妄者。谓岂得
仍似前来在内之妄耶。此则在外决无妄矣。
△二斥破(二)一立例。】
「佛告阿难是诸比丘(至)云何一人能令众饱。」
【此佛设喻。以例明心不在外也。夫心既在外。则身
与心。分而为二矣。亦似两人自不相涉。故问之曰。
一人食时。诸人饱否。当机即答云不也。以诸比丘
躯命不同。岂能一食而令众饱。若然则知心在于
外。自不知身。而当机之计。又不成矣。适谓适才。抟
食者。亦名段食。谓有形段可抟取也。于四食中。拣
非思触识也。宿即止也。犹云今日巳止。待经宿而
方用斋也。
△二正破。】
「佛告阿难若汝觉了(至)住在身外无有是处。」
卷一 第 448a 页 X16-0448.png
【此正破心在外也。觉了心者。谓一见便觉了知之
心也。若是实居身外。则身外于心。心外于身。身心
相离。而自不相涉。然则心所知者。身不能觉。身所
有觉。心亦不知。正如一人吃食。难令众饱。无以异
矣。此正辩非外也。我今示汝下。验非外也。梵语兜
罗。此云细香。以白净细软而香。佛手似之。故名兜
罗绵手。又树名。绵从树生。如此方之木绵也。亦云
霜。或云冰。皆从色言之也。如是者。谓眼见时。心即
分别。正如是言也。若然则身心原相知。而不相外
矣。云何执心言在外耶。是故下乃结破之语也。
△三破潜根(二)一转计。】
「阿难白佛言世尊如佛所言(至)无障碍者潜根内故。」
【此执心潜根内也。如佛所言下。牒前言而起后文
也。我今思惟知在一处者。拣非前来内外之两处
也。今何在者。正徵所言之处也。当机以不见内。能
见外。遂成潜根之计。潜即藏也。谓藏伏于根中也。
犹如有人至随即分别。此喻说也。以明潜伏根里
一句之义。琉璃宝名。其质明彻。碗即眼镜之类。此
以能合琉璃。喻如眼之浮根。以所合眼根。喻如识
心。以琉璃不碍眼见。如眼根不碍心见也。观当机
在此。即有眼见心知之意。伹未明言。而世尊亦不
理会。乃经义之妙也。然下负堕处。正在随见随别
及法喻不齐之过也。然我觉了等。无非委曲欲脱
上文既不知内而能见外之过也。意谓。既惟在根。
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宜其不见于内也。既潜根内。宜其独见于外也。何
过之有哉。
△二斥破(二)一立例。】
「佛告阿难如汝所言(至)琉璃笼眼实见琉璃。」
【此蹑当机之喻。而先为例定。以便斥破耳。意谓。汝
既以人之琉璃。喻汝之眼根。以人之眼根。喻汝之
识心。彼人正当见山河时。还见琉琉否么。当机答
言。如是实见。此喻中实见琉璃也。
△二正破。】
「佛告阿难汝心若同(至)如琉璃合无有是处。」
【此正破心潜根也。初四句明法喻不齐之过。意谓。
汝心潜伏眼根。若是同彼琉璃所合之眼者。汝心
正当见山河时。何不自见其眼耶。此法中不见眼
矣。设许见眼。眼即同境。若同于境。无能见用。则随
见随即分别之义。不得成矣。既不见眼。则又属法
喻不齐。云何说心潜根内。如琉璃合耶。此明见与
不见。二俱负堕。正是平剖玉环施异饵。任渠左右
上吾竿。斯乃如来双开二门以破之。是故下即结
破也。
△四破内外(二)一转计。】
「阿难白佛言世尊(至)名为见内是义云何。」
【此双计内外也。以初计在内。佛以不见腑脏为破。
次计在外。复招身心相知之难。又计潜根。且乖琉
璃笼眼之喻。故此有内外之计。然在当机。虽内外
过之有哉。
△二斥破(二)一立例。】
「佛告阿难如汝所言(至)琉璃笼眼实见琉璃。」
【此蹑当机之喻。而先为例定。以便斥破耳。意谓。汝
既以人之琉璃。喻汝之眼根。以人之眼根。喻汝之
识心。彼人正当见山河时。还见琉琉否么。当机答
言。如是实见。此喻中实见琉璃也。
△二正破。】
「佛告阿难汝心若同(至)如琉璃合无有是处。」
【此正破心潜根也。初四句明法喻不齐之过。意谓。
汝心潜伏眼根。若是同彼琉璃所合之眼者。汝心
正当见山河时。何不自见其眼耶。此法中不见眼
矣。设许见眼。眼即同境。若同于境。无能见用。则随
见随即分别之义。不得成矣。既不见眼。则又属法
喻不齐。云何说心潜根内。如琉璃合耶。此明见与
不见。二俱负堕。正是平剖玉环施异饵。任渠左右
上吾竿。斯乃如来双开二门以破之。是故下即结
破也。
△四破内外(二)一转计。】
「阿难白佛言世尊(至)名为见内是义云何。」
【此双计内外也。以初计在内。佛以不见腑脏为破。
次计在外。复招身心相知之难。又计潜根。且乖琉
璃笼眼之喻。故此有内外之计。然在当机。虽内外
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双执。唯欲曲成最初在内之义。以明不知内而能
见外之故也。初云腑腊在中。窍穴居外。此明众生
身相藏暗窍明者。是定暗为内见。明为外见之由
也。今我下乃正立计也。良由有窍则明故。开眼而
眼光向外。亲见明相。如主人开门而见门外。何必
心定在外。而招不相干之难耶。有藏则暗。故见暗
时。即是见内。如主人闭户而见暗室。何必定见心
肝脾胃等。然后为见内耶。二计若成。又非独潜根
里。此则可免前三之过矣。然所重者。唯在见暗。即
是见内。正转救初难也。故佛下文惟破见内而巳。
然因三番负堕。不敢同前自决。故曰是义云何耳。
△二斥破(三)一正破。】
「佛告阿难汝当闭眼(至)若不对者云何成见。」
【此正以对与不对。双牒而双破也。若与眼对下。先
破对。然义有二。一者既对。则非在内。二者许内。则
成暗室焦腑之过。焦即三焦。有上中下。又元也。以
天地有三元之气。生成万物。而人法天地亦以三
元之气资养身形。腑乃六腑。即世所谓六腑者。五
藏之宫府也。胃为脾之腑。榜胱为肾之腑。三焦为
命之府。胆为肝之府。大肠小肠为心府肺府。次破
不对。只须云何成见一句明矣。
△二转破(三)一破对内。】
「若离外见内对所成(至)乃在虚空何成在内。」
【恐彼救云。开眼见明。名为对外。闭眼见暗。名为对
见外之故也。初云腑腊在中。窍穴居外。此明众生
身相藏暗窍明者。是定暗为内见。明为外见之由
也。今我下乃正立计也。良由有窍则明故。开眼而
眼光向外。亲见明相。如主人开门而见门外。何必
心定在外。而招不相干之难耶。有藏则暗。故见暗
时。即是见内。如主人闭户而见暗室。何必定见心
肝脾胃等。然后为见内耶。二计若成。又非独潜根
里。此则可免前三之过矣。然所重者。唯在见暗。即
是见内。正转救初难也。故佛下文惟破见内而巳。
然因三番负堕。不敢同前自决。故曰是义云何耳。
△二斥破(三)一正破。】
「佛告阿难汝当闭眼(至)若不对者云何成见。」
【此正以对与不对。双牒而双破也。若与眼对下。先
破对。然义有二。一者既对。则非在内。二者许内。则
成暗室焦腑之过。焦即三焦。有上中下。又元也。以
天地有三元之气。生成万物。而人法天地亦以三
元之气资养身形。腑乃六腑。即世所谓六腑者。五
藏之宫府也。胃为脾之腑。榜胱为肾之腑。三焦为
命之府。胆为肝之府。大肠小肠为心府肺府。次破
不对。只须云何成见一句明矣。
△二转破(三)一破对内。】
「若离外见内对所成(至)乃在虚空何成在内。」
【恐彼救云。开眼见明。名为对外。闭眼见暗。名为对
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内。则暗仍于眼对。而亦不取室暗为焦腑也。今即
牒而破之。既许对内。则开眼时亦可对内而见其
面。若开眼不能对内而见其面。则闭眼亦何能成
对内耶。又设许对内见面。则心眼俱在虚空。仍违
汝心在内之计矣。
△二破在空。】
「若在虚空自体非汝(至)汝眼巳知身合非觉。」
【恐彼救云。设许心眼在空。亦复何过。今更牒而破
之。若在虚空。便非汝体。则如来今见汝面。即应如
来亦是汝身之眼。且汝眼既巳有知。则身应成不
觉矣。
△三破两觉。】
「必汝执言身眼两觉应有二知即汝一身应成两佛。」
【此恐更转救云。眼虽在空。何妨眼知。身亦随觉。今
复破云。若许眼在虚空。仍更与身两处皆觉。则现
有二知。当成两佛矣。夫成佛时。虽化身无量。祇如
月映千江。岂可谓法身有二体耶。
△三结破。】
「是故应知汝言见暗名见内者无有是处。」
【是知开眼见明。既不能返观其面。则闭眼见暗。亦
非对内明矣。
△五破随合(二)一转计。】
「阿难言我常闻佛开示四众(至)亦非内外中间三处。」
【此计心在随所合处也。当机四番被斥。伎俩将穷。
牒而破之。既许对内。则开眼时亦可对内而见其
面。若开眼不能对内而见其面。则闭眼亦何能成
对内耶。又设许对内见面。则心眼俱在虚空。仍违
汝心在内之计矣。
△二破在空。】
「若在虚空自体非汝(至)汝眼巳知身合非觉。」
【恐彼救云。设许心眼在空。亦复何过。今更牒而破
之。若在虚空。便非汝体。则如来今见汝面。即应如
来亦是汝身之眼。且汝眼既巳有知。则身应成不
觉矣。
△三破两觉。】
「必汝执言身眼两觉应有二知即汝一身应成两佛。」
【此恐更转救云。眼虽在空。何妨眼知。身亦随觉。今
复破云。若许眼在虚空。仍更与身两处皆觉。则现
有二知。当成两佛矣。夫成佛时。虽化身无量。祇如
月映千江。岂可谓法身有二体耶。
△三结破。】
「是故应知汝言见暗名见内者无有是处。」
【是知开眼见明。既不能返观其面。则闭眼见暗。亦
非对内明矣。
△五破随合(二)一转计。】
「阿难言我常闻佛开示四众(至)亦非内外中间三处。」
【此计心在随所合处也。当机四番被斥。伎俩将穷。
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故谬引昔教。以为把柄。殊不知昔说心法互生者。
谓诸法本无。由心故有。心亦本无。因法故有。所以
首二句。明法不自生。因心以起。次二句。明心不自
生。由法而现。正显心本不生。法无自性。二俱无体。
乃心法皆空之旨也。今反證缘心有体有处。以为
在彼心法偶合之处。可不谬哉。且计因法而现。思
惟妄想。本无有体。而妄谓有体。当作自己真实心
性。此又谬之甚矣。言随合随有者。谓随缘何法之
时。即心有之处也。然既谓心随法有。而复于法合。
则法在外。而心亦在外矣。谓非内外中间可乎。是
欲脱过而更招过矣。
△二斥破(三)一牒计。】
「佛告阿难汝今说言(至)随所合处心随有者。」
【当机虽则双迷心法互生之旨。而意惟重法生心
生。且又不知妄心无体。计此缘影。以为能合。种种
诸法。以为所合。故佛牒计。惟举此义。不述。全文。以
此正彼妄计之本耳。
△二正破(二)一破无体。】
「是心无体则无所合(至)因七尘合是义不然。」
【此说既然。心由法生。是以法为生心之体。而是心
则无体矣。若心无体。则无所合。且根尘识三。须各
有体。方合之为一十八界。设依汝执无体之心。而
能有合。若是则六尘之外。更有一种无体七尘。于
此十八界外。另添一界。以成十九无体之界也。固
谓诸法本无。由心故有。心亦本无。因法故有。所以
首二句。明法不自生。因心以起。次二句。明心不自
生。由法而现。正显心本不生。法无自性。二俱无体。
乃心法皆空之旨也。今反證缘心有体有处。以为
在彼心法偶合之处。可不谬哉。且计因法而现。思
惟妄想。本无有体。而妄谓有体。当作自己真实心
性。此又谬之甚矣。言随合随有者。谓随缘何法之
时。即心有之处也。然既谓心随法有。而复于法合。
则法在外。而心亦在外矣。谓非内外中间可乎。是
欲脱过而更招过矣。
△二斥破(三)一牒计。】
「佛告阿难汝今说言(至)随所合处心随有者。」
【当机虽则双迷心法互生之旨。而意惟重法生心
生。且又不知妄心无体。计此缘影。以为能合。种种
诸法。以为所合。故佛牒计。惟举此义。不述。全文。以
此正彼妄计之本耳。
△二正破(二)一破无体。】
「是心无体则无所合(至)因七尘合是义不然。」
【此说既然。心由法生。是以法为生心之体。而是心
则无体矣。若心无体。则无所合。且根尘识三。须各
有体。方合之为一十八界。设依汝执无体之心。而
能有合。若是则六尘之外。更有一种无体七尘。于
此十八界外。另添一界。以成十九无体之界也。固
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知是义。必不然矣。
△二破有体(二)一约内外出与入破。】
「若有体者如汝以手(至)若见物者云何名死。」
【此谓若汝之心。必有其体。在随所合处者。若尔汝
且以手自挃其身。挃即触也。谓触摩而按捏也。看
此所知之心。自何而来。若无所从来。则非随合随
有矣。若有所从来。还是内出耶。外入耶。设有出入
则同前过。岂成随合而随有乎。当机至此。因闻见
中见面之说。遂生眼见心知之疑。意谓。眼但名见。
心但名知。责心令见。恐非正义。佛故设喻。以显知
见惟心。遂将当机喻心。以门喻眼。谓如汝在室中。
虽则因门见外。然须汝身而后能见。若非汝身。而
门岂能自见之乎。法合应云。虽然因眼见外。必得
汝心而后能见。若非汝心。而眼岂能自见之乎。若
唯眼见。则诸巳死(云云)。以此观之。可见知见唯汝
一心。安得妄分谓为心知眼见可乎。此虽正破妄
心。而乘便兼破妄眼。正显浮根之眼。既非真见。而
缘影之心。何有实体者哉。
△二约一多遍不遍破。】
「阿难又觉汝了能知之心(至)足应无知今汝不然。」
【此拈上文。心若有体一句。作四句分彼。所谓一多
遍不遍也。初一体者。谓四支共一心体。挃一支时。
而此四支应皆咸觉。若果咸觉。则挃无偏在。今挃
偏有所在。则定非一体。明矣。次多体者。以一心体
△二破有体(二)一约内外出与入破。】
「若有体者如汝以手(至)若见物者云何名死。」
【此谓若汝之心。必有其体。在随所合处者。若尔汝
且以手自挃其身。挃即触也。谓触摩而按捏也。看
此所知之心。自何而来。若无所从来。则非随合随
有矣。若有所从来。还是内出耶。外入耶。设有出入
则同前过。岂成随合而随有乎。当机至此。因闻见
中见面之说。遂生眼见心知之疑。意谓。眼但名见。
心但名知。责心令见。恐非正义。佛故设喻。以显知
见惟心。遂将当机喻心。以门喻眼。谓如汝在室中。
虽则因门见外。然须汝身而后能见。若非汝身。而
门岂能自见之乎。法合应云。虽然因眼见外。必得
汝心而后能见。若非汝心。而眼岂能自见之乎。若
唯眼见。则诸巳死(云云)。以此观之。可见知见唯汝
一心。安得妄分谓为心知眼见可乎。此虽正破妄
心。而乘便兼破妄眼。正显浮根之眼。既非真见。而
缘影之心。何有实体者哉。
△二约一多遍不遍破。】
「阿难又觉汝了能知之心(至)足应无知今汝不然。」
【此拈上文。心若有体一句。作四句分彼。所谓一多
遍不遍也。初一体者。谓四支共一心体。挃一支时。
而此四支应皆咸觉。若果咸觉。则挃无偏在。今挃
偏有所在。则定非一体。明矣。次多体者。以一心体
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则成一人。既多心体则成多人。于多人中。何体是
汝。三遍体者。谓一心满于四支。与前四支共一心。
体是同故。亦应挃一支。而四支咸觉也。四不遍者。
谓一心不能遍应。止在一支。当尔挃头而亦挃足。
若头觉而足不觉。可言不遍。令汝不然。何谓以头
足并挃。而必并知。又非不遍。则汝心体尚无定在。
岂有随合随有之定处哉。
△三结破。】
「是故应知随所合处心则随有无有是处。」
【无是处者。承上结云。来既无从。岂有随合之处。体
尚无定。宁成随有之义哉。可见悉无是处矣。
△六破中间(二)一破泛计(二)一泛计。】
「阿难白佛言世尊我亦闻佛(至)复内无见当在中间。」
【此泛计心在中间也。然当机但知引證。而不知佛
说。心不在内。亦不在外。正为显示心无体相。亦无
方隅。以明无在无不在。无相无不相。乃真心实相
之义也。今者混引昔教。附会妄计。且以思惟缘影。
推求内外处所。卜度是非心相。是则宛成有相有
在。可不谬乎。如谓心若在内。应有所见。今又无所
见。心若在外。应不相知。今又相知。内无知故。在内
不成。身心相知故。在外非义。外既相知。内复无见。
若尔则当在中间矣。然未明言。何者为中。故名泛
计。
△二泛破。】
汝。三遍体者。谓一心满于四支。与前四支共一心。
体是同故。亦应挃一支。而四支咸觉也。四不遍者。
谓一心不能遍应。止在一支。当尔挃头而亦挃足。
若头觉而足不觉。可言不遍。令汝不然。何谓以头
足并挃。而必并知。又非不遍。则汝心体尚无定在。
岂有随合随有之定处哉。
△三结破。】
「是故应知随所合处心则随有无有是处。」
【无是处者。承上结云。来既无从。岂有随合之处。体
尚无定。宁成随有之义哉。可见悉无是处矣。
△六破中间(二)一破泛计(二)一泛计。】
「阿难白佛言世尊我亦闻佛(至)复内无见当在中间。」
【此泛计心在中间也。然当机但知引證。而不知佛
说。心不在内。亦不在外。正为显示心无体相。亦无
方隅。以明无在无不在。无相无不相。乃真心实相
之义也。今者混引昔教。附会妄计。且以思惟缘影。
推求内外处所。卜度是非心相。是则宛成有相有
在。可不谬乎。如谓心若在内。应有所见。今又无所
见。心若在外。应不相知。今又相知。内无知故。在内
不成。身心相知故。在外非义。外既相知。内复无见。
若尔则当在中间矣。然未明言。何者为中。故名泛
计。
△二泛破。】
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「佛言汝言中间中必不迷(至)表体既混心应杂乱。」
【此因当机泛说中字义不分明。故佛审定中相在
处在身。后施破斥。意谓。若在汝身。而身有中边二
义。在边则不名中。在中则同在内。仍当见内。若在
身外之处。而处有有表与无表二义。若无表。则中
相原同乌有。若有表。则又无定方可观。既表体尚
无定在。岂心有一定中相。而不混杂者耶。表即表
中之标竿也。造房舍者。多立之以表中位也。
△二破正计(三)一正计。】
「阿难言我所说中非此二种(至)识生其中则为心在。」
【此正计根尘之中也。以当机执云。我所说中。非此
在身在处二种之中也。如佛昔说眼色为缘。生于
眼识。夫眼者根也。色者尘也。眼有分别。则属内根。
色尘无知。则属外境。根尘相对。识生中间。作用分
别。岂非心在其中乎。
△二正破。】
「佛言汝心若在根尘之中(至)即无体性中何为相。」
【此正破当机。凡心在中。前巳泛计。泛破此因。正计
而正破也。意谓。汝心若在根尘之中者。则此心体
为兼根尘二者。如父母合而共生子耶。为不兼二
者。如不因父母而自生者耶。设若兼此二者。乃是
根尘合而共生。若然则根尘二物。与汝心体。且为
杂而不纯。乱而不一。成乎一有知一无知。敌体相
反。有无两立。堕在二边。岂得谓之为中乎。由是而
卷一 第 450c 页 X16-0450.png
推。汝谓兼二义不成矣。若道不兼根尘之二而自
生者。盖心不自知其心。则汝之心非能自知。必假
根尘。始能有知。设离根尘。则不能知。既不能知。即
是无知。如此体性。要他何用。又且兼根尘内外之
相。可以说中。今既不兼。汝云在中者。以何为相乎。
是则兼于不兼。均无中相矣。
△三结破。】
「是故应知当在中间无有是处。」
【是知汝之泛计正计二者中间。皆无是处矣。
△七破无著(三)一转计。】
「阿难白佛言世尊我昔见佛(至)则我无著名为心不。」
【此计无著为心也。当机以前六计有处所。均被破
斥。至此不得巳。故计无著。且引昔教。不知世尊向
在般若为四弟子。发挥不在内外中间者。正明妄
心无体。以显本真也。犹云三际求心心不有。心不
有处妄原无。妄心无处即菩提。生死涅槃本平等。
岂谓有妄心。而但无所著乎。况复释成佛语。谓一
切无著。名之为心。且又不敢自决。唯曰则我无著。
名为心否。盖由不知分别心性。随境生灭。原无实
体。而反认为实有其体。伹不著一切物耳。庶不知
虽不著物。早巳著于心矣。安得谓一切无著哉。然
观名为心否之语。较前实。居身内之意。则当机自
是主张。巳销去大半。非佛善诱。能如是乎。
△二斥破。】
生者。盖心不自知其心。则汝之心非能自知。必假
根尘。始能有知。设离根尘。则不能知。既不能知。即
是无知。如此体性。要他何用。又且兼根尘内外之
相。可以说中。今既不兼。汝云在中者。以何为相乎。
是则兼于不兼。均无中相矣。
△三结破。】
「是故应知当在中间无有是处。」
【是知汝之泛计正计二者中间。皆无是处矣。
△七破无著(三)一转计。】
「阿难白佛言世尊我昔见佛(至)则我无著名为心不。」
【此计无著为心也。当机以前六计有处所。均被破
斥。至此不得巳。故计无著。且引昔教。不知世尊向
在般若为四弟子。发挥不在内外中间者。正明妄
心无体。以显本真也。犹云三际求心心不有。心不
有处妄原无。妄心无处即菩提。生死涅槃本平等。
岂谓有妄心。而但无所著乎。况复释成佛语。谓一
切无著。名之为心。且又不敢自决。唯曰则我无著。
名为心否。盖由不知分别心性。随境生灭。原无实
体。而反认为实有其体。伹不著一切物耳。庶不知
虽不著物。早巳著于心矣。安得谓一切无著哉。然
观名为心否之语。较前实。居身内之意。则当机自
是主张。巳销去大半。非佛善诱。能如是乎。
△二斥破。】
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「佛告阿难汝言觉知(至)相有则在云何无著。」
【此斥破无著为心也。世尊欲破其计。先牒其语。次
标水居陆处。以及空行一切之物。谓世间之虚空。
及水陆之飞行。所有种种物固虽多。不出斯类。即
破之曰。汝谓不著一切者。为有汝心在。为无著耶。
为并汝心俱无。言无著耶。若心俱无。则同龟毛兔
角矣。且汝心既无。复以何者名为不著。若有心言
不著者。则不可名无。何则。若心无相。则同龟毛兔
角之无。不可更说无著。若心非无。则是有相。心相
既有。则有著在。云何而说一切无著乎。极而言之。
不唯有心不可名无著。即无心亦不可名无著。以
才说无心。则早有心在也。
△三结破。】
「是故应知一切无著名觉知心无有是处。」
【此上七番破妄无处竟。然上所破。唯明妄心无处
耳。故长水疏云。凡情所计。虽复万差。因依之处。不
过此七。欲推妄体。先破所依。其犹城陷则贼亡。巢
倾则卵覆也。而正脉亦云。七处皆非。则妄情巳尽。
而世人计心之住处者。不出于此。至此则平日所
恃。以为心者。杳无住处可跟究矣。此七番中。确定
成处者。唯四处而巳。谓一内。二外。三根里。及第六
根尘之中。是也。以第四还在内。第五乃无定处。第
七并处亦无矣。又一四引众同计。二三已意推度。
后三引教谬释。不可不辩。如有一人。曾于七处居
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住。有人间月出没之地。首曰月自水东出。而水西
没。以居水国见之。又云。月自山顶出。而山下没。曾
居山中见之。又云。自城头出。而城中没。乃居城中
见之。又或指月出没。舟之左右。楼之上下。村之前
后。郭之东西。皆常居而见之。遂成固执于胸中。而
智者咸不许其说。当知彼所指处。未尝非月。然月
实不于此七处出没。原其所指之谬。虽处处见月。
惟未仰天一见耳。如阿难所指七处。不曰非心。但
未回光一照耳。
二斥妄非心(二)一阿难自责请益。】
「尔时阿难在大众中(至)倾渴翘伫钦闻示诲。」
【此当机因七处被斥。意欲舍妄求真。以故自责而
请益也。即从座起者。以听法在座。请益故起。正明
三业精诚。六过自责也。偏袒合掌身业。恭敬意业。
白佛言下。皆口业也。六过者。一因小恃憍怜。二以
多闻无證。三故未得无漏。四则不能伏邪。五故溺
于淫舍。六由不知真际。然此六中最所恨者。未得
无漏。故结重于不知真际所诣。意谓。若得无漏。自
知真际所诣矣。未得无漏者。旧云。尊者虽预僧数。
见思尚在。不但未得四果无漏。亦且未得初果无
漏也。以初果分證无漏。得道共戒。虽然未断欲爱。
亦非淫咒能转。次前七处妄执。皆是见惑所摄。有
谓阿难先證初果。恐未必然。当以第三卷末。圆悟
藏性之时。方为迹同初果。故至第四卷中。佛言。汝
没。以居水国见之。又云。月自山顶出。而山下没。曾
居山中见之。又云。自城头出。而城中没。乃居城中
见之。又或指月出没。舟之左右。楼之上下。村之前
后。郭之东西。皆常居而见之。遂成固执于胸中。而
智者咸不许其说。当知彼所指处。未尝非月。然月
实不于此七处出没。原其所指之谬。虽处处见月。
惟未仰天一见耳。如阿难所指七处。不曰非心。但
未回光一照耳。
二斥妄非心(二)一阿难自责请益。】
「尔时阿难在大众中(至)倾渴翘伫钦闻示诲。」
【此当机因七处被斥。意欲舍妄求真。以故自责而
请益也。即从座起者。以听法在座。请益故起。正明
三业精诚。六过自责也。偏袒合掌身业。恭敬意业。
白佛言下。皆口业也。六过者。一因小恃憍怜。二以
多闻无證。三故未得无漏。四则不能伏邪。五故溺
于淫舍。六由不知真际。然此六中最所恨者。未得
无漏。故结重于不知真际所诣。意谓。若得无漏。自
知真际所诣矣。未得无漏者。旧云。尊者虽预僧数。
见思尚在。不但未得四果无漏。亦且未得初果无
漏也。以初果分證无漏。得道共戒。虽然未断欲爱。
亦非淫咒能转。次前七处妄执。皆是见惑所摄。有
谓阿难先證初果。恐未必然。当以第三卷末。圆悟
藏性之时。方为迹同初果。故至第四卷中。佛言。汝
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今巳得须陀洹果。是说颇当。正同余意。故前堕淫
舍。不用权释。而直以实事释者。亦此意也。真际者。
真心实际也。意谓。遭魔摄溺淫舍者。当是之时。皆
由未得无漏。所以不知真心实际之处自何所而
往也。今欲诣往。未知其路。愿佛慈悯。指示我等奢
摩他路。设或由此得达真际。不惟自利。亦且使诸
阐提。返邪归正。隳弥戾车。不亦善乎。阐提云信不
具。或云焚烧善根。即断善根众生也。弥戾车此云
乐垢秽。亦云恶知见。亦云恶中恶。又云奴中奴。以
此等全不识佛法。即边邪不正知见也。由不正见。
即谤正法。死堕边地。永不得闻三宝之名。隳即坏
也。作是下。乃经家叙辞。上言最小者。斛饭之子。得
道夜生。于诸弟中。是最小故。娇怜者。正犹小儿娇
而恃怜也。倾渴者。倾心仰慕。犹渴之思饮也。翘伫
者。如鸟张望。似饥之待晡也。钦即敬义。谓敬闻指
示而训诲也。
△二如显发非心(三)一光表破显诸相。】
「尔时世尊从其面门(至)皆住本国合掌承听。」
【此佛放光以表破显之相也。良以破妄。实为显真。
故放光而表示之也。面门者。六根都聚之处。又是
向背之所从分。于此放光。良有以焉。盖因当机背
觉合尘。用诸妄想。是以七计成非。而如来背尘合
觉。妙契真常。故此六根皆是。此正欲破六种攀缘
妄识。欲显六根现量真性。故先从面门。放种种光。
舍。不用权释。而直以实事释者。亦此意也。真际者。
真心实际也。意谓。遭魔摄溺淫舍者。当是之时。皆
由未得无漏。所以不知真心实际之处自何所而
往也。今欲诣往。未知其路。愿佛慈悯。指示我等奢
摩他路。设或由此得达真际。不惟自利。亦且使诸
阐提。返邪归正。隳弥戾车。不亦善乎。阐提云信不
具。或云焚烧善根。即断善根众生也。弥戾车此云
乐垢秽。亦云恶知见。亦云恶中恶。又云奴中奴。以
此等全不识佛法。即边邪不正知见也。由不正见。
即谤正法。死堕边地。永不得闻三宝之名。隳即坏
也。作是下。乃经家叙辞。上言最小者。斛饭之子。得
道夜生。于诸弟中。是最小故。娇怜者。正犹小儿娇
而恃怜也。倾渴者。倾心仰慕。犹渴之思饮也。翘伫
者。如鸟张望。似饥之待晡也。钦即敬义。谓敬闻指
示而训诲也。
△二如显发非心(三)一光表破显诸相。】
「尔时世尊从其面门(至)皆住本国合掌承听。」
【此佛放光以表破显之相也。良以破妄。实为显真。
故放光而表示之也。面门者。六根都聚之处。又是
向背之所从分。于此放光。良有以焉。盖因当机背
觉合尘。用诸妄想。是以七计成非。而如来背尘合
觉。妙契真常。故此六根皆是。此正欲破六种攀缘
妄识。欲显六根现量真性。故先从面门。放种种光。
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以表种种之法也。其光如百千日者。表诸智将现
也。普界震动者。表诸妄将破也。十方皆现者。表一
根返元诸根解脱也。诸界合一者。表会科融大归
一藏心也。界中菩萨本国合掌者。正显三科七大
一切诸法。皆是不动周圆本如来藏妙真如性也。
以一切众生皆具此光。昧而不知。妄为三科七大
所局。故于器世间。不能超越。但得内凝发光。则科
大诸法应念化成无上知觉。见闻通邻。合开成就
矣。故佛特放智光而表示之。此所谓不言之教也。
六震者。谓动。起。涌。震。吼。击。上三属形。下三属声。以
表诸佛形声二益。故此放光合土。乃是破妄之形。
至下一咄徵心。即是破妄之声也。
△二发明真妄二本。】
「佛告阿难一切众生(至)而不自觉枉入诸趣。」
【此因当机请奢摩他路。欲诣真际。故示二本。以指
真心实际。此正一经之纲领也。一切众生者。泛指
迷真逐妄之流。诸修行人。别指执妄为真之士。谓
诸众生从无始来。自迷心海。逐无明流。认用妄识。
起颠倒之惑。执造种种之业。因而致种种之苦果
也。业种自然者。以惑乃发业润生二种无明。故名
业种。由此自然而感生死之苦果也。盖惑业苦三。
生必同如。如恶义聚果。生必三同一蒂也。不唯凡
愚即修行者。设或不达心海之源。根本正智。亦不
能成无上菩提。而反流为凡外小乘者也。故有舍
也。普界震动者。表诸妄将破也。十方皆现者。表一
根返元诸根解脱也。诸界合一者。表会科融大归
一藏心也。界中菩萨本国合掌者。正显三科七大
一切诸法。皆是不动周圆本如来藏妙真如性也。
以一切众生皆具此光。昧而不知。妄为三科七大
所局。故于器世间。不能超越。但得内凝发光。则科
大诸法应念化成无上知觉。见闻通邻。合开成就
矣。故佛特放智光而表示之。此所谓不言之教也。
六震者。谓动。起。涌。震。吼。击。上三属形。下三属声。以
表诸佛形声二益。故此放光合土。乃是破妄之形。
至下一咄徵心。即是破妄之声也。
△二发明真妄二本。】
「佛告阿难一切众生(至)而不自觉枉入诸趣。」
【此因当机请奢摩他路。欲诣真际。故示二本。以指
真心实际。此正一经之纲领也。一切众生者。泛指
迷真逐妄之流。诸修行人。别指执妄为真之士。谓
诸众生从无始来。自迷心海。逐无明流。认用妄识。
起颠倒之惑。执造种种之业。因而致种种之苦果
也。业种自然者。以惑乃发业润生二种无明。故名
业种。由此自然而感生死之苦果也。盖惑业苦三。
生必同如。如恶义聚果。生必三同一蒂也。不唯凡
愚即修行者。设或不达心海之源。根本正智。亦不
能成无上菩提。而反流为凡外小乘者也。故有舍
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业果而求寂灭者。唯依四谛十二因缘。则别成声
闻与缘觉也。有迷自本真而求道心外者。则成外
道。或修有漏戒善及四禅八定。厌染欣净。以取善
果者。谓之诸天。或耽著欲境而恼害正修者。谓之
魔罗。此云杀者。谓是贼杀慧命。戕害法身之者。此
皆不知真妄根本以妄为真。盲修瞎炼。犹如煮沙
作饭。纵经尘劫。终不能得。具云劫波。此云长时。然
有拂石芥城人寿增减之异。此明妄非真。因不成
真果。亦若沙非馔。本不成馔也。此下正明二本不
须别求。则汝阿难一身立可得见。盖生死根本者。
即第八识中根本无明也。攀缘心者。即前七转识
相应妄想生灭心也。以此妄心。揽尘为体。缘会即
有。缘散即无。随境而生。逐境而灭。故云生灭即缘
影。是也。菩提有三。谓分證究竟真性也。此为真性
菩提。即根本正智。涅槃云圆寂。谓真本圆。妄本寂
也。然亦有三。谓有馀无馀性净也。此为性净涅槃。
即真如之理。若以正智而契真理。则理智一如。不
待修断。本自现成。故云元清净体。此总指不变真
如全体大用也。识者。第八识之妄分也。精者。第八
识之真分也。自本明而出。谓之元明。即居染位而
未尝染污者也。合云识精元明者。总指真如随缘
成第八识。以本识能生见相二分。见为能缘。相为
所缘。故成妄心妄境。以妄缘妄。唯不能缘自己心
海。故言能生诸缘。缘所遗者。夫元清净体。与生死
闻与缘觉也。有迷自本真而求道心外者。则成外
道。或修有漏戒善及四禅八定。厌染欣净。以取善
果者。谓之诸天。或耽著欲境而恼害正修者。谓之
魔罗。此云杀者。谓是贼杀慧命。戕害法身之者。此
皆不知真妄根本以妄为真。盲修瞎炼。犹如煮沙
作饭。纵经尘劫。终不能得。具云劫波。此云长时。然
有拂石芥城人寿增减之异。此明妄非真。因不成
真果。亦若沙非馔。本不成馔也。此下正明二本不
须别求。则汝阿难一身立可得见。盖生死根本者。
即第八识中根本无明也。攀缘心者。即前七转识
相应妄想生灭心也。以此妄心。揽尘为体。缘会即
有。缘散即无。随境而生。逐境而灭。故云生灭即缘
影。是也。菩提有三。谓分證究竟真性也。此为真性
菩提。即根本正智。涅槃云圆寂。谓真本圆。妄本寂
也。然亦有三。谓有馀无馀性净也。此为性净涅槃。
即真如之理。若以正智而契真理。则理智一如。不
待修断。本自现成。故云元清净体。此总指不变真
如全体大用也。识者。第八识之妄分也。精者。第八
识之真分也。自本明而出。谓之元明。即居染位而
未尝染污者也。合云识精元明者。总指真如随缘
成第八识。以本识能生见相二分。见为能缘。相为
所缘。故成妄心妄境。以妄缘妄。唯不能缘自己心
海。故言能生诸缘。缘所遗者。夫元清净体。与生死
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根本。非有二体。非定一体。真如无始。无明亦无始。
为真如具随缘不变二义。无明具成事体空二义。
然真如随缘。即为成事无明。而无明体空。即为不
变真如。盖真如即如来藏性。但一念随缘。为成事
无明。而无明中自有不变真如。故曰真妄和合。成
第八识。由第八识有见相二分。见分即前七转识
王所是也。相分有亲有疏。亲即五净色根。疏即浮
根色身。及外六尘等相。若第七识执我。第六识随
尘分别。前五识领纳前境。根境相偶。以现行熏种
子。使第八识。受熏持种。即是用前七攀缘识心。为
自性也。而第八识则是总报主。为无始生死根本
矣。若根境不偶。前五识不领受前五尘。第六识不
随法尘分别。第七识不执我。则现行渐灭。种子渐
消。使第八识渐至湛不摇动。复还真精元明。渐尽
根本无明。转识成智。即为无始菩提涅槃元清净
体矣。观此则不唯当机敌体真本。是菩提果。凡诸
众生各各圆满。莫不皆然。祇为不肯。反观自己耳。
故在六根门头。虽终日放光动地。特昧者不能觉。
所谓百姓日用而不知者。此也。由其不觉。堕入凡
愚诸天外道等趣。是不当堕入而堕入之。故云枉
入。枉者屈也。此因当机请问真际所诣。故就他一
身。指出二本。然虽真妄双指。重在真边。一则令识
本真故。二则当机独问真际故。于真本中。最重识
精元明一句。若当缘会得第八识。则真际菩提不
为真如具随缘不变二义。无明具成事体空二义。
然真如随缘。即为成事无明。而无明体空。即为不
变真如。盖真如即如来藏性。但一念随缘。为成事
无明。而无明中自有不变真如。故曰真妄和合。成
第八识。由第八识有见相二分。见分即前七转识
王所是也。相分有亲有疏。亲即五净色根。疏即浮
根色身。及外六尘等相。若第七识执我。第六识随
尘分别。前五识领纳前境。根境相偶。以现行熏种
子。使第八识。受熏持种。即是用前七攀缘识心。为
自性也。而第八识则是总报主。为无始生死根本
矣。若根境不偶。前五识不领受前五尘。第六识不
随法尘分别。第七识不执我。则现行渐灭。种子渐
消。使第八识渐至湛不摇动。复还真精元明。渐尽
根本无明。转识成智。即为无始菩提涅槃元清净
体矣。观此则不唯当机敌体真本。是菩提果。凡诸
众生各各圆满。莫不皆然。祇为不肯。反观自己耳。
故在六根门头。虽终日放光动地。特昧者不能觉。
所谓百姓日用而不知者。此也。由其不觉。堕入凡
愚诸天外道等趣。是不当堕入而堕入之。故云枉
入。枉者屈也。此因当机请问真际所诣。故就他一
身。指出二本。然虽真妄双指。重在真边。一则令识
本真故。二则当机独问真际故。于真本中。最重识
精元明一句。若当缘会得第八识。则真际菩提不
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劳弹指而获矣。即本经云一门超出者。此也。苟能
了得识精元明。则无一法不在其中包藏。无一人
不向此间流出。如对法经云。无如时来界。一切法
等依。由此有诸趣。及涅槃證得者。是也。然此识精
元明。设离六根门头。亦无觅处。故后诸佛證云。生
死涅槃同是六根。更无他物者。是矣。即后文观河
不变者。识精也。如第二月者。识精也。乃至见非是
见六解一亡者。皆此识精也。盖此识精在眼。而尚
未杂色者。即名见精在耳。而尚未杂声者。即名闻
精。乃随根立号。亦无定名。但于一根了此识精。则
馀五亦然。而去真性。自不远矣。故向后多寄见精。
以指真际者。良有以也。由诸下乃双结迷真认妄
也。
△三正斥妄识非心(二)一徵起直斥。】
「阿难汝今欲知奢摩他路(至)佛言咄阿难此非汝心。」
【此正如来欲破妄识。先徵能见。后斥非心。以示奢
摩他。诣真际之路也。此因当机不知真际所诣。而
请奢摩为诣真际之路。故佛特示真妄二本。以为
两条大路。且看当机如何荐取。故有是徵也。然此
欲知愿出者。盖奢摩乃至静之理。生死为极动之
事。欲知至静之理而求出极动之事者。须明真妄
可也。此因上言二种根本。将欲开示出生死乡入
奢摩路。故有欲知愿出之语耳。即时下。乃举拳验
见也。五轮指者。以佛指端皆有千辐轮纹。屈者握
了得识精元明。则无一法不在其中包藏。无一人
不向此间流出。如对法经云。无如时来界。一切法
等依。由此有诸趣。及涅槃證得者。是也。然此识精
元明。设离六根门头。亦无觅处。故后诸佛證云。生
死涅槃同是六根。更无他物者。是矣。即后文观河
不变者。识精也。如第二月者。识精也。乃至见非是
见六解一亡者。皆此识精也。盖此识精在眼。而尚
未杂色者。即名见精在耳。而尚未杂声者。即名闻
精。乃随根立号。亦无定名。但于一根了此识精。则
馀五亦然。而去真性。自不远矣。故向后多寄见精。
以指真际者。良有以也。由诸下乃双结迷真认妄
也。
△三正斥妄识非心(二)一徵起直斥。】
「阿难汝今欲知奢摩他路(至)佛言咄阿难此非汝心。」
【此正如来欲破妄识。先徵能见。后斥非心。以示奢
摩他。诣真际之路也。此因当机不知真际所诣。而
请奢摩为诣真际之路。故佛特示真妄二本。以为
两条大路。且看当机如何荐取。故有是徵也。然此
欲知愿出者。盖奢摩乃至静之理。生死为极动之
事。欲知至静之理而求出极动之事者。须明真妄
可也。此因上言二种根本。将欲开示出生死乡入
奢摩路。故有欲知愿出之语耳。即时下。乃举拳验
见也。五轮指者。以佛指端皆有千辐轮纹。屈者握
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而成拳也。此中三番审验。一则举拳语当机曰。汝
今见否。当机答言见。次则曰。汝何所见。当机则答。
见光明拳。耀我心目。又复问曰。汝将谁见。当机则
更对曰。我与大众。同将眼见。若是则辜负如来甚
矣。盖佛举拳以示。正欲当机向眼角眉稍识取真
见。以为奢摩他出生死入涅槃之正路也。正是如
来金拳举处。直下要识本明。其如当机尘相未除。
仍前认贼为子。然此三问。在如来则一步一紧。在
当机则半步不移。故此只得再徵妄心而直破之
也。佛告下。至耀汝心目。此蹑前答而牒定也。因复
徵之曰。目在汝面。我可见之。今以何者。为汝之心。
对我之拳。设有證据。何不将来举似老僧。此正如
来为当机。婆心彻困处也。犹达磨谓神光曰。将心
来。与汝安。其意似同。若尊者稍能悟此。不妨曰觅
心了不可得。则向后九卷半文。及奢摩他路。均可
巳矣。其如当机。熟境难忘。仍以七处推穷寻逐之。
能推者认为已心。庶不知最初发心之思惟爱乐
者。即此心也。至佛所判。用诸妄想。及用攀缘心。为
自性者。亦此也。故佛至此。见其迷情深厚。不能荐
取。只得奋踞地之威。直与一喝。剿绝窝臼。故云。咄
此非汝心。此正如来向伊命根不断处。猛下一刀
也。虽然要知此喝。殊非偶然。必待因缘时至。而后
施之。方为有益。盖当机被佛处处斥非。至此举拳
相示。三番四次。深锥痛劄。方才吐出能推者三个
今见否。当机答言见。次则曰。汝何所见。当机则答。
见光明拳。耀我心目。又复问曰。汝将谁见。当机则
更对曰。我与大众。同将眼见。若是则辜负如来甚
矣。盖佛举拳以示。正欲当机向眼角眉稍识取真
见。以为奢摩他出生死入涅槃之正路也。正是如
来金拳举处。直下要识本明。其如当机尘相未除。
仍前认贼为子。然此三问。在如来则一步一紧。在
当机则半步不移。故此只得再徵妄心而直破之
也。佛告下。至耀汝心目。此蹑前答而牒定也。因复
徵之曰。目在汝面。我可见之。今以何者。为汝之心。
对我之拳。设有證据。何不将来举似老僧。此正如
来为当机。婆心彻困处也。犹达磨谓神光曰。将心
来。与汝安。其意似同。若尊者稍能悟此。不妨曰觅
心了不可得。则向后九卷半文。及奢摩他路。均可
巳矣。其如当机。熟境难忘。仍以七处推穷寻逐之。
能推者认为已心。庶不知最初发心之思惟爱乐
者。即此心也。至佛所判。用诸妄想。及用攀缘心。为
自性者。亦此也。故佛至此。见其迷情深厚。不能荐
取。只得奋踞地之威。直与一喝。剿绝窝臼。故云。咄
此非汝心。此正如来向伊命根不断处。猛下一刀
也。虽然要知此喝。殊非偶然。必待因缘时至。而后
施之。方为有益。盖当机被佛处处斥非。至此举拳
相示。三番四次。深锥痛劄。方才吐出能推者三个
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字耳。设若在未推寻时。尚不知何为所推之处。何
名能推之心。而彼时纵与千喝万喝。不惟无益。是
徒惑乱人心也。故知此喝为金刚王宝剑。非同拍
盲禅侣之糊喝乱喝也。正易所谓击蒙利用刑人
用脱桎梏也。然前七番破处。是捣贼之巢穴。今此
一咄。乃斩贼之首级耳。
△二惊索示名。】
「阿难矍然避座合掌(至)失汝元常故受轮转。」
【此一问一答。以显能推者。非真心也。阿难被佛一
喝。即矍然惊愕。离座合掌。起立白佛。此非我心。当
名何等。可见一向惟知有此。今说非心无怪骇。然
既当机欲索其名。故佛直示之曰。此心乃是现前
所对六尘相上。幻妄生起。虚而不实。妄而非真之
妄想心也。由此妄想。惑乱真性。岂可认此以为心
乎。因汝无始。以至今日。误认为心。犹如认贼而为
已子。反弃真子。而不寻觅。所以遗失本来元有常
住真心。弃而不顾。认用妄想。故受生死。如轮展转。
而不休息。是以前云。此想不真。故有轮转者此也。
△三示妄无体(二)一阿难述怖求示。】
「阿难白佛言世尊我佛宠弟(至)惟垂大悲开示未悟。」
【此因闻非心之斥。故述惊怖而求示也。所以阿难
历叙生平。而白佛言。我乃佛之宠弟。因有此心。爱
乐佛故。是以出家。则令我出家者。此心也。乃至供
诸佛行一切善事者。皆此心也。纵令谤法退善行
名能推之心。而彼时纵与千喝万喝。不惟无益。是
徒惑乱人心也。故知此喝为金刚王宝剑。非同拍
盲禅侣之糊喝乱喝也。正易所谓击蒙利用刑人
用脱桎梏也。然前七番破处。是捣贼之巢穴。今此
一咄。乃斩贼之首级耳。
△二惊索示名。】
「阿难矍然避座合掌(至)失汝元常故受轮转。」
【此一问一答。以显能推者。非真心也。阿难被佛一
喝。即矍然惊愕。离座合掌。起立白佛。此非我心。当
名何等。可见一向惟知有此。今说非心无怪骇。然
既当机欲索其名。故佛直示之曰。此心乃是现前
所对六尘相上。幻妄生起。虚而不实。妄而非真之
妄想心也。由此妄想。惑乱真性。岂可认此以为心
乎。因汝无始。以至今日。误认为心。犹如认贼而为
已子。反弃真子。而不寻觅。所以遗失本来元有常
住真心。弃而不顾。认用妄想。故受生死。如轮展转。
而不休息。是以前云。此想不真。故有轮转者此也。
△三示妄无体(二)一阿难述怖求示。】
「阿难白佛言世尊我佛宠弟(至)惟垂大悲开示未悟。」
【此因闻非心之斥。故述惊怖而求示也。所以阿难
历叙生平。而白佛言。我乃佛之宠弟。因有此心。爱
乐佛故。是以出家。则令我出家者。此心也。乃至供
诸佛行一切善事者。皆此心也。纵令谤法退善行
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恶者。亦此心也。是则作善作恶。许多功能。皆是此
心。若如此番。斥为不是心者。我岂无心之人乎。设
果无心。则于土木而无异矣。何谓除此觉知之外。
则更无别心之可得也。云何如来说此为非心耶。
然闻此说。我实惊怖。且不惟我。兼此大众之中。虽
有凡外权小之殊。然皆以此为心。今闻此说。莫不
生疑而怀惑矣。惟愿世尊曲垂方便。大慈大悲。开
示我等。未能悟者。
△二如来安慰显示(二)一慰真许有。】
「尔时世尊开示阿难(至)性一切心而自无体。」
【此许真心有体。以慰其惊疑也。佛见当机。惊疑不
定。故先安慰。而后开导也。无生忍者。谓證此理。则
于三界内外。并不见有少法生。亦不见有少法灭。
于一一法。当体如如。而忍可于心。然此心此理。即
不生不灭之真因。亦即一切事究竟坚固之理体
也。众生不能證入于此者。皆由误认前尘。虚妄相
想。故于此忍而不能入。佛将欲破生灭以显寂灭。
故于师子宝座。摩顶安慰而告之言。如来寻常说。
万有诸法。非别所生。唯一真心之所现起。即十法
界中。一切因果。谓之正报。世界微尘。谓之依报。莫
不因此以成其体。故诸世间凡所有者。如山河大
地万象森罗。乃至极微细者。如一草一叶。一缕一
结。诘其根本原由。咸有体性。岂独细而有形者。纵
令大而无形之虚空。亦有虚空之名。豁达之貌。以
心。若如此番。斥为不是心者。我岂无心之人乎。设
果无心。则于土木而无异矣。何谓除此觉知之外。
则更无别心之可得也。云何如来说此为非心耶。
然闻此说。我实惊怖。且不惟我。兼此大众之中。虽
有凡外权小之殊。然皆以此为心。今闻此说。莫不
生疑而怀惑矣。惟愿世尊曲垂方便。大慈大悲。开
示我等。未能悟者。
△二如来安慰显示(二)一慰真许有。】
「尔时世尊开示阿难(至)性一切心而自无体。」
【此许真心有体。以慰其惊疑也。佛见当机。惊疑不
定。故先安慰。而后开导也。无生忍者。谓證此理。则
于三界内外。并不见有少法生。亦不见有少法灭。
于一一法。当体如如。而忍可于心。然此心此理。即
不生不灭之真因。亦即一切事究竟坚固之理体
也。众生不能證入于此者。皆由误认前尘。虚妄相
想。故于此忍而不能入。佛将欲破生灭以显寂灭。
故于师子宝座。摩顶安慰而告之言。如来寻常说。
万有诸法。非别所生。唯一真心之所现起。即十法
界中。一切因果。谓之正报。世界微尘。谓之依报。莫
不因此以成其体。故诸世间凡所有者。如山河大
地万象森罗。乃至极微细者。如一草一叶。一缕一
结。诘其根本原由。咸有体性。岂独细而有形者。纵
令大而无形之虚空。亦有虚空之名。豁达之貌。以
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此观之。则世出世法。情与无情。若大若小。凡有一
物。必具一体。何况清净妙净明心。乃为能现世出
世法。范围天地。曲成万物。性一切心者。而反自无
体乎。言忍者。以此妙理惟證乃知。亦不能向人吐
露。故曰忍。诘追问也。本体无垢。曰清净。处染不染。
曰妙净。湛寂虚灵。曰明心。物各有性者。犹言物物
一太极也。世物从心现起者。犹言统体一太极也。
斯约第八识。现见相二分。而成世间法也。若依真
心言之。则心如明镜。而十法界依正二报。皆镜中
影像耳。举草叶缕结者。以微小而况粗大也。举虚
空者。以无形而况有形也。而自无体者。正反显之
辞。明所现之物尚各有体。而能现之心岂反自无
体乎。此言真心决定有体也。
△二示妄则无。】
「若汝执吝分别觉观(至)其谁修證无生法忍。」
【此正示妄心无体也。盖前世尊示真有体者。是欲
当机直下认取。则千了百当。其如担麻弃金。半点
不移。以故有此执吝者。谓坚执爱吝而不舍也。分
别者。即前能推之心。谓藉缘托尘。以立分别也。觉
观者。即唯识云。寻伺二心所也。令心匇遽。于意言
境粗转名觉。令心匇遽。于意言境细转名观。此二
并用思慧一分为体。故本经云。觉观出思惟者。此
也。智论亦云。觉观虽在一心。二相不具。粗心粗念。
是名为觉。细心分别。是名为观。譬如撞钟。初声大
物。必具一体。何况清净妙净明心。乃为能现世出
世法。范围天地。曲成万物。性一切心者。而反自无
体乎。言忍者。以此妙理惟證乃知。亦不能向人吐
露。故曰忍。诘追问也。本体无垢。曰清净。处染不染。
曰妙净。湛寂虚灵。曰明心。物各有性者。犹言物物
一太极也。世物从心现起者。犹言统体一太极也。
斯约第八识。现见相二分。而成世间法也。若依真
心言之。则心如明镜。而十法界依正二报。皆镜中
影像耳。举草叶缕结者。以微小而况粗大也。举虚
空者。以无形而况有形也。而自无体者。正反显之
辞。明所现之物尚各有体。而能现之心岂反自无
体乎。此言真心决定有体也。
△二示妄则无。】
「若汝执吝分别觉观(至)其谁修證无生法忍。」
【此正示妄心无体也。盖前世尊示真有体者。是欲
当机直下认取。则千了百当。其如担麻弃金。半点
不移。以故有此执吝者。谓坚执爱吝而不舍也。分
别者。即前能推之心。谓藉缘托尘。以立分别也。觉
观者。即唯识云。寻伺二心所也。令心匇遽。于意言
境粗转名觉。令心匇遽。于意言境细转名观。此二
并用思慧一分为体。故本经云。觉观出思惟者。此
也。智论亦云。觉观虽在一心。二相不具。粗心粗念。
是名为觉。细心分别。是名为观。譬如撞钟。初声大
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时。名为觉。后声细时。名为观。总而言之。分别觉观。
皆依他假合。如划水印空。随手即灭。了无真实之
体。所了知者。以此六识之现行。皆由六尘以引生。
则尘为能引。而了知为所引。故云所了知性。此正
六识现行也。必为心者。是决定认此分别了知。必
为自心也。然此分别之心。即应离诸一切色香味
触。以及声法诸尘。种种事业之外。除是毫无亏欠。
别有全性。可也。事业者。谓尘是心所司事业。在营
业之初。曰事。事办之后。名业。上皆纵辞。令其离尘
自有也。然此之妄亦非难辩。如汝现今。承听我法。
此则因我说法之音声。而有汝之分别。设离我声。
则无分别。既是离声。别无自性。岂得谓之为真心
乎。盖法尘有二。一第六意识。逆缘前五尘谢落影
子。为生法尘。二都不外缘。唯是内守幽閒定境。为
灭法尘。在小乘。只知明等生境为六尘。不知暗等
灭境亦属六尘。故佛示云。汝虽纵能息灭六识。一
切现行。分别攀缘。不缘前五尘谢落影子。而但内
守幽閒定境。以为极。则庶不知此仍是过去生法
尘中遗落下的灭尘影事也。然此能守者。制伏之
心。犹为内缘之影所守者。禅定之境。尚属灭尘之
事。均不名真。况汝现前随尘攀缘者。即欲认此以
为真乎。然我今者。亦不勉强教汝所执之者。定非
真心。但要汝肯于自己心。隐微揣度。仔细摩研。看
道毕竟。是真耶妄耶。离尘有体耶无体耶。设若是
皆依他假合。如划水印空。随手即灭。了无真实之
体。所了知者。以此六识之现行。皆由六尘以引生。
则尘为能引。而了知为所引。故云所了知性。此正
六识现行也。必为心者。是决定认此分别了知。必
为自心也。然此分别之心。即应离诸一切色香味
触。以及声法诸尘。种种事业之外。除是毫无亏欠。
别有全性。可也。事业者。谓尘是心所司事业。在营
业之初。曰事。事办之后。名业。上皆纵辞。令其离尘
自有也。然此之妄亦非难辩。如汝现今。承听我法。
此则因我说法之音声。而有汝之分别。设离我声。
则无分别。既是离声。别无自性。岂得谓之为真心
乎。盖法尘有二。一第六意识。逆缘前五尘谢落影
子。为生法尘。二都不外缘。唯是内守幽閒定境。为
灭法尘。在小乘。只知明等生境为六尘。不知暗等
灭境亦属六尘。故佛示云。汝虽纵能息灭六识。一
切现行。分别攀缘。不缘前五尘谢落影子。而但内
守幽閒定境。以为极。则庶不知此仍是过去生法
尘中遗落下的灭尘影事也。然此能守者。制伏之
心。犹为内缘之影所守者。禅定之境。尚属灭尘之
事。均不名真。况汝现前随尘攀缘者。即欲认此以
为真乎。然我今者。亦不勉强教汝所执之者。定非
真心。但要汝肯于自己心。隐微揣度。仔细摩研。看
道毕竟。是真耶妄耶。离尘有体耶无体耶。设若是
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离尘。实有体性。即汝真心若是离尘。原无体性。则
成影事。何真之有。且汝所执之心。是因尘而有者。
则尘体性。原非常住。真不变灭。若能生之尘。既变
灭时。则所生之心亦同变灭。犹之乎龟毛兔角徒
有虚名而无实体者矣。心既变灭。则汝法身亦同
断灭。更使谁去修因。而證无生法忍之果乎。此中
我非敕汝(云云)。是恐当机到此。茫然无措。必至舍
此别图。故教他缓缓揣摩。令其就路还家也。
△二大□知非。】
「即时阿难与诸大众默然自失。」
【此明会众知非而莫辩也。自失者。自无可据。失所
守也。以闻息灭六识。犹为尘影。且而揣摩此心。又
似离尘无体故。当时法会。一众茫然。而平日所恃
为心者。至此俱成乌有。犹如贾人自失所宝。况复
理曲辞穷。无从施辩。只得杜口。故云默然。
△三结归其判。】
「佛告阿难世间一切(至)虽得多闻不成圣果。」
【此结归前取心定判之公案也。以前云。一切众生
生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄
想。此想不真。故有轮转。自定判之后。遂破诸妄。而
妄既破毕。故仍结归。此如来说法之始终也。九次
第定者。四禅四空及灭受想。谓之九定。从一禅入
一禅。次第而修。名为次第。然前八定。惟是有漏。而
后一定通漏无漏。以从有顶处。游观无漏。能令染
成影事。何真之有。且汝所执之心。是因尘而有者。
则尘体性。原非常住。真不变灭。若能生之尘。既变
灭时。则所生之心亦同变灭。犹之乎龟毛兔角徒
有虚名而无实体者矣。心既变灭。则汝法身亦同
断灭。更使谁去修因。而證无生法忍之果乎。此中
我非敕汝(云云)。是恐当机到此。茫然无措。必至舍
此别图。故教他缓缓揣摩。令其就路还家也。
△二大□知非。】
「即时阿难与诸大众默然自失。」
【此明会众知非而莫辩也。自失者。自无可据。失所
守也。以闻息灭六识。犹为尘影。且而揣摩此心。又
似离尘无体故。当时法会。一众茫然。而平日所恃
为心者。至此俱成乌有。犹如贾人自失所宝。况复
理曲辞穷。无从施辩。只得杜口。故云默然。
△三结归其判。】
「佛告阿难世间一切(至)虽得多闻不成圣果。」
【此结归前取心定判之公案也。以前云。一切众生
生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄
想。此想不真。故有轮转。自定判之后。遂破诸妄。而
妄既破毕。故仍结归。此如来说法之始终也。九次
第定者。四禅四空及灭受想。谓之九定。从一禅入
一禅。次第而修。名为次第。然前八定。惟是有漏。而
后一定通漏无漏。以从有顶处。游观无漏。能令染
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末那相应之受想。伏而不行。故名灭受想定。三果
圣人能入此定。亦名非学非无学定。以其入定。能
伏第七识俱生我执。故名非学。以出定时。非非想
天一分微细我爱犹存。故名非无学也。由此非非
想爱未断。所以不得漏尽成阿罗汉。是皆由于爱
念不除。所以凡外有分断生死。权小有变易生死。
妄想者。凡外即缘尘分别。小乘犹非想之我爱。大
乘有所知之法爱。正如当机爱佛相好之爱也。不
知此是业识相应根本无明。所以误认此等。以为
真实。纵有多闻。徒增欲漏。是以不能成圣果耳。
△二显所遗真性(二)一当机舍妄求真。】
「阿难闻巳重复悲泪(至)发妙明心开我道眼。」
【此悔妄以求真也。当机因闻入灭想定者。心尚非
真。则寻常所用。任运攀缘妄想识心。不辩可知。然
前虽说此想不真。尚未明指何为想心。是以总恋。
今闻纵能灭除六处妄想。攀缘识心。内守幽閒。还
是分别缘影。犹为灭尘事业。则显然明白。以故舍
之而求真也。悲泪者。凡人悟之深者。后皆有悲。如
悟妄而悲久苦。或悟真而悲久失。今则悟能推想
心是妄。故悲泪耳。思惟者。即寻常所打之妄想也
惠者恩赐也。将谓如来是我天伦。必以三昧而见
惠也。岂知彼此不能相代。正如父子上山。各自努
力。不能替代。且我本有常住真心。迷失不知。欲望
如来恩赐。是何异夫贫穷之子。舍其富父。逃往他
圣人能入此定。亦名非学非无学定。以其入定。能
伏第七识俱生我执。故名非学。以出定时。非非想
天一分微细我爱犹存。故名非无学也。由此非非
想爱未断。所以不得漏尽成阿罗汉。是皆由于爱
念不除。所以凡外有分断生死。权小有变易生死。
妄想者。凡外即缘尘分别。小乘犹非想之我爱。大
乘有所知之法爱。正如当机爱佛相好之爱也。不
知此是业识相应根本无明。所以误认此等。以为
真实。纵有多闻。徒增欲漏。是以不能成圣果耳。
△二显所遗真性(二)一当机舍妄求真。】
「阿难闻巳重复悲泪(至)发妙明心开我道眼。」
【此悔妄以求真也。当机因闻入灭想定者。心尚非
真。则寻常所用。任运攀缘妄想识心。不辩可知。然
前虽说此想不真。尚未明指何为想心。是以总恋。
今闻纵能灭除六处妄想。攀缘识心。内守幽閒。还
是分别缘影。犹为灭尘事业。则显然明白。以故舍
之而求真也。悲泪者。凡人悟之深者。后皆有悲。如
悟妄而悲久苦。或悟真而悲久失。今则悟能推想
心是妄。故悲泪耳。思惟者。即寻常所打之妄想也
惠者恩赐也。将谓如来是我天伦。必以三昧而见
惠也。岂知彼此不能相代。正如父子上山。各自努
力。不能替代。且我本有常住真心。迷失不知。欲望
如来恩赐。是何异夫贫穷之子。舍其富父。逃往他
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方。转从外人而乞食者耶。今日乃知。说得一丈。不
如行得一尺。虽有多闻。若不明心见性真实修行。
与不闻者。无有异也。如人说食。不可疗饥。终无所
益。二障者。烦恼及所知也。烦恼障者。即见思二惑。
见乃作意分别之惑。即十结使。思乃任运俱生之
惑。即贪嗔痴慢四结使。乃前粗后细。总属我执所
起。能障人天胜妙好事。故名事障。亦名烦恼障。以
烦恼即障。持业释也。所知障者。有二。一取境所知。
谓不达外境惟心。而谓心外实有。有所希取。即分
别法执。二法爱所知。于所修證。不达性空。而生爱
著。即俱生法执。亦前粗后细。总属法执。能障法空
之理。故名理障。然所知二字。原不是障。以障法空
之理。依彼所障之理。以为名耳。故曰所知不是障。
被障障所知。是为能障。所知之障。依主释耳。观此
则知。当机尊者未获初果。可以明矣。以见思未除。
尚为烦恼所障。至所知障。则全然未脱也。寂者。不
动摇也。常者。无生灭也。因佛开示。觉得能推之心。
分别攀缘。实无寂静。起灭虚妄。非能常住。由此方
求寂然常住之真心也。当知此请。比前不同。前云
溺于淫舍。不知所诣。是尚以妄识为心。责已不知
真处。但惟求处而巳。今云二障所缠。不知寂常心
性。方始责已不知真心。而求示之也。穷露者。即贫
穷孤露。而无所覆护也。空有不羁。曰妙。体用朗然。
曰明。智鉴无私。决择分明。为道眼。三昧云正定。然
如行得一尺。虽有多闻。若不明心见性真实修行。
与不闻者。无有异也。如人说食。不可疗饥。终无所
益。二障者。烦恼及所知也。烦恼障者。即见思二惑。
见乃作意分别之惑。即十结使。思乃任运俱生之
惑。即贪嗔痴慢四结使。乃前粗后细。总属我执所
起。能障人天胜妙好事。故名事障。亦名烦恼障。以
烦恼即障。持业释也。所知障者。有二。一取境所知。
谓不达外境惟心。而谓心外实有。有所希取。即分
别法执。二法爱所知。于所修證。不达性空。而生爱
著。即俱生法执。亦前粗后细。总属法执。能障法空
之理。故名理障。然所知二字。原不是障。以障法空
之理。依彼所障之理。以为名耳。故曰所知不是障。
被障障所知。是为能障。所知之障。依主释耳。观此
则知。当机尊者未获初果。可以明矣。以见思未除。
尚为烦恼所障。至所知障。则全然未脱也。寂者。不
动摇也。常者。无生灭也。因佛开示。觉得能推之心。
分别攀缘。实无寂静。起灭虚妄。非能常住。由此方
求寂然常住之真心也。当知此请。比前不同。前云
溺于淫舍。不知所诣。是尚以妄识为心。责已不知
真处。但惟求处而巳。今云二障所缠。不知寂常心
性。方始责已不知真心。而求示之也。穷露者。即贫
穷孤露。而无所覆护也。空有不羁。曰妙。体用朗然。
曰明。智鉴无私。决择分明。为道眼。三昧云正定。然
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此妙心道眼之请正悟。从前心目为咎耳。或问穷
子喻。与法华同乎。答文则固似。义实不同。彼从事
论。此约理明。彼以背佛为舍父。此以迷真为舍父。
故不同耳。
△二如来就妄显真(二)一光表许说。】
「即时如来从胸卐字(至)性净明心得清净眼。」
【此佛先以光相显示。而后许说也。前来放光。表破
妄之相。今此放光。表显真之相也。卐字者。表无漏
性德。梵云阿悉底迦。此云有乐。谓有此相者。必受
安乐。然按华严音义。卐字本非是字。因武周长寿
二年。则天权制此字。安于天枢。以佛胸前有纹如
此。名吉祥海云相。此相为吉祥万德之所集成。因
目为万。光从此出。表根本正智也。百千色者。表体
含万德用遍河沙也。十方周遍者。表圆照法界也。
灌诸佛顶者。表上齐诸佛也。旋至大众者。表下等
众生也。正显此光生佛同具。情与无情共一体也。
幢乃摧邪辅正之物。即表破妄显真也。获妙微密
性净明心。以妙字贯下。犹云获妙微密性妙净明
心。盖性即体而心即用也。然体用皆言妙者。乃三
德秘藏。不纵不横。超出权小故也。于真心之体。曰
微密者。谓十地见之。如隔罗縠。故曰微。唯佛与佛
乃能究尽。故曰密。于真性之用。曰净明者。谓本净
本明也。烦恼不能染故本净。惑障不能蔽故本明。
即妙明心也。清净眼者。对境不杂。称理而观。故名
子喻。与法华同乎。答文则固似。义实不同。彼从事
论。此约理明。彼以背佛为舍父。此以迷真为舍父。
故不同耳。
△二如来就妄显真(二)一光表许说。】
「即时如来从胸卐字(至)性净明心得清净眼。」
【此佛先以光相显示。而后许说也。前来放光。表破
妄之相。今此放光。表显真之相也。卐字者。表无漏
性德。梵云阿悉底迦。此云有乐。谓有此相者。必受
安乐。然按华严音义。卐字本非是字。因武周长寿
二年。则天权制此字。安于天枢。以佛胸前有纹如
此。名吉祥海云相。此相为吉祥万德之所集成。因
目为万。光从此出。表根本正智也。百千色者。表体
含万德用遍河沙也。十方周遍者。表圆照法界也。
灌诸佛顶者。表上齐诸佛也。旋至大众者。表下等
众生也。正显此光生佛同具。情与无情共一体也。
幢乃摧邪辅正之物。即表破妄显真也。获妙微密
性净明心。以妙字贯下。犹云获妙微密性妙净明
心。盖性即体而心即用也。然体用皆言妙者。乃三
德秘藏。不纵不横。超出权小故也。于真心之体。曰
微密者。谓十地见之。如隔罗縠。故曰微。唯佛与佛
乃能究尽。故曰密。于真性之用。曰净明者。谓本净
本明也。烦恼不能染故本净。惑障不能蔽故本明。
即妙明心也。清净眼者。对境不杂。称理而观。故名
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清净。此因当机求寂常心性。而佛许以妙微密性。
求妙明心。而许以妙净明心。求开道眼。而许以得
清净眼。可谓请许相应。啐啄同时。逗机之教矣。
△二正显即真(三)一就妄示真(二)一带妄显真(十)
一指见是心(四)一将拳验见。】
「阿难汝先答我见光明拳(至)屈握示人故有拳相。」
【此蹑前拳相。以验当机之迷悟也。世尊既为建大
法幢。欲令开发真心道眼。伹不知彼见解何如。故
此将个空拳。连发三问。以验之也。一问。汝先答我。
见光明拳。此拳光明。因何所有。二问云何成拳。三
问汝将谁见。而当机一则对曰。光明因清净所生。
二曰。我实眼见。三曰。屈指示人。故有拳相。然清净
生者。即前非欲爱所生也。既曰眼则仍是肉眼。非
清净道眼矣。则尊者病根。宛然犹在故下不得不
十番显示。使即妄而明真也。阎浮檀此云胜金。须
弥南面有此檀树。果汁入水。沙石成金。此金一粒。
置常金中。悉皆失色。佛之身色如之。赩赤燄也。又
传此金方寸。置暗夜。室中照曜如昼。佛身赤𦦨。不
但如金。亦如其光。能破暗也。
△二就拳例见。】
「佛告阿难如来今日(至)例如来拳事义相类。」
【此就拳以例见也。世尊见当机仍然。认眼为见。只
得复就拳头作个比例。而告当机。如来今日且不
与汝谈玄说妙。但将现前实事言之。以告于汝。然
求妙明心。而许以妙净明心。求开道眼。而许以得
清净眼。可谓请许相应。啐啄同时。逗机之教矣。
△二正显即真(三)一就妄示真(二)一带妄显真(十)
一指见是心(四)一将拳验见。】
「阿难汝先答我见光明拳(至)屈握示人故有拳相。」
【此蹑前拳相。以验当机之迷悟也。世尊既为建大
法幢。欲令开发真心道眼。伹不知彼见解何如。故
此将个空拳。连发三问。以验之也。一问。汝先答我。
见光明拳。此拳光明。因何所有。二问云何成拳。三
问汝将谁见。而当机一则对曰。光明因清净所生。
二曰。我实眼见。三曰。屈指示人。故有拳相。然清净
生者。即前非欲爱所生也。既曰眼则仍是肉眼。非
清净道眼矣。则尊者病根。宛然犹在故下不得不
十番显示。使即妄而明真也。阎浮檀此云胜金。须
弥南面有此檀树。果汁入水。沙石成金。此金一粒。
置常金中。悉皆失色。佛之身色如之。赩赤燄也。又
传此金方寸。置暗夜。室中照曜如昼。佛身赤𦦨。不
但如金。亦如其光。能破暗也。
△二就拳例见。】
「佛告阿难如来今日(至)例如来拳事义相类。」
【此就拳以例见也。世尊见当机仍然。认眼为见。只
得复就拳头作个比例。而告当机。如来今日且不
与汝谈玄说妙。但将现前实事言之。以告于汝。然
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言不尽意。喻以明之。言有智开悟者。以无智之人。
纵喻难明。故举智者。因喻开悟。譬如我拳。若无我
手。不成我拳。是拳全倚于手矣。若无汝眼。不成汝
见。是见全倚于眼矣。以汝眼根之见。例我手上之
拳。其理其义为均平否。当机至此。只解顺水推船。
不知看风使樯。遂而顺口答言。唯然世尊。既无我
眼。不成我见。犹之既无佛手。不成佛拳。以我之眼。
例佛之拳。其事其义正相类也。似则也。似岂知寂
常心性。例为断灭知见。可不惜哉。
△三引例辩谬。】
「佛告阿难汝言相类(至)又则灯观何关汝事。」
【此引拳见不齐。以辩其谬例也。故蹑上云。汝言相
类。是义不然。此总斥引例为谬也。盖无手人。拳毕
竟灭矣。彼无眼者。惟是无眼。非见性全无也。汝设
不信。但试于途。就盲人而问之。汝何所见。彼诸盲
人必答汝言。我今眼前唯见黑暗。更无他瞩。以是
义观。彼因无眼。所以前尘自暗。见前尘者未暗。则
盲人之见亦未曾亏欠也。此佛就人赤肉团上。指
出一只金刚眼睛。正谓无明窟里。有个大光明藏。
而能灵光独耀。迥脱根尘者。此也。岂同妄心离尘
无体者乎。向下正辩其谬。当机因闻前尘自暗。见
何亏损。不达其义。遂反难云。诸盲眼前一无所见。
唯黑暗耳。云何亦名为见耶。故佛告之曰。诸盲无
眼。唯睹黑暗。与有眼人处于暗室。此二黑相。为有
纵喻难明。故举智者。因喻开悟。譬如我拳。若无我
手。不成我拳。是拳全倚于手矣。若无汝眼。不成汝
见。是见全倚于眼矣。以汝眼根之见。例我手上之
拳。其理其义为均平否。当机至此。只解顺水推船。
不知看风使樯。遂而顺口答言。唯然世尊。既无我
眼。不成我见。犹之既无佛手。不成佛拳。以我之眼。
例佛之拳。其事其义正相类也。似则也。似岂知寂
常心性。例为断灭知见。可不惜哉。
△三引例辩谬。】
「佛告阿难汝言相类(至)又则灯观何关汝事。」
【此引拳见不齐。以辩其谬例也。故蹑上云。汝言相
类。是义不然。此总斥引例为谬也。盖无手人。拳毕
竟灭矣。彼无眼者。惟是无眼。非见性全无也。汝设
不信。但试于途。就盲人而问之。汝何所见。彼诸盲
人必答汝言。我今眼前唯见黑暗。更无他瞩。以是
义观。彼因无眼。所以前尘自暗。见前尘者未暗。则
盲人之见亦未曾亏欠也。此佛就人赤肉团上。指
出一只金刚眼睛。正谓无明窟里。有个大光明藏。
而能灵光独耀。迥脱根尘者。此也。岂同妄心离尘
无体者乎。向下正辩其谬。当机因闻前尘自暗。见
何亏损。不达其义。遂反难云。诸盲眼前一无所见。
唯黑暗耳。云何亦名为见耶。故佛告之曰。诸盲无
眼。唯睹黑暗。与有眼人处于暗室。此二黑相。为有
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别乎。为无别乎。当机则曰。如是世尊。此暗中人。与
彼群盲。二黑较量。无以异也。故佛辩之曰。当知设
若无眼之人。止能见黑。忽然眼中得光。还见前尘
种种物色。而名为眼。能见者。彼暗中人。在黑暗中。
忽得灯光。而见种种物色者。亦应名灯为能见矣。
若灯有能见之用。则灯即是能见之见。自不名之
为灯。又则灯能自观。何关汝之事乎。正显若眼有
能见之用。则眼即是能见之性。不应复名眼矣。此
正辩其迷谬也。
△四结显唯心。】
「是故当知灯能显色(至)如是见性是心非眼。」
【此明见唯是心也。是故当知。灯乃增上之缘。止能
显色。不能见色。其见色者。是眼而非灯也。则应例
知眼。为增上缘。伹能显色。不能见色。如是见色之
性。是心而非眼也。当机向来。误以为二者。世尊今
日合而为一。所谓离之则俱伤。合之则全美矣。问
见性与心。有何差别。答此中见性。即阿赖耶识见
分。以在眼名见故。即指见性是心也。由阿难一向
执见是眼。不知是心。故反其所执曰。是心非眼。是
心二字。与前非心眼对。正谓前汝能推者非心。今
汝能见者是心。既知能见者是心。即知能见者非
眼。此则向来心知眼见之执。一言了当矣。可谓一
滴水墨两处成龙也。
△二显见不动(三)一叙众望示。】
彼群盲。二黑较量。无以异也。故佛辩之曰。当知设
若无眼之人。止能见黑。忽然眼中得光。还见前尘
种种物色。而名为眼。能见者。彼暗中人。在黑暗中。
忽得灯光。而见种种物色者。亦应名灯为能见矣。
若灯有能见之用。则灯即是能见之见。自不名之
为灯。又则灯能自观。何关汝之事乎。正显若眼有
能见之用。则眼即是能见之性。不应复名眼矣。此
正辩其迷谬也。
△四结显唯心。】
「是故当知灯能显色(至)如是见性是心非眼。」
【此明见唯是心也。是故当知。灯乃增上之缘。止能
显色。不能见色。其见色者。是眼而非灯也。则应例
知眼。为增上缘。伹能显色。不能见色。如是见色之
性。是心而非眼也。当机向来。误以为二者。世尊今
日合而为一。所谓离之则俱伤。合之则全美矣。问
见性与心。有何差别。答此中见性。即阿赖耶识见
分。以在眼名见故。即指见性是心也。由阿难一向
执见是眼。不知是心。故反其所执曰。是心非眼。是
心二字。与前非心眼对。正谓前汝能推者非心。今
汝能见者是心。既知能见者是心。即知能见者非
眼。此则向来心知眼见之执。一言了当矣。可谓一
滴水墨两处成龙也。
△二显见不动(三)一叙众望示。】
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「阿难虽复得闻是言(至)合掌清心伫佛悲诲。」
【此叙众望示者。乃结前以起后也。盖上四句结前。
下四句起后。是言者。即是心非眼之言也。口巳默
然者。盖有所以。一者向来止知有眼。方为有见。无
眼则为无见。今验盲人。睹暗始知。无眼有见。且此
见与眼。殊不相干。二者向来但知见明。方可成见。
见暗不得成见。今例有眼在暗。同于无眼之暗。始
知见暗之时。诚亦是见。三者向来但知。见惟是眼。
不名为心。今观有眼得灯。无眼得眼。皆但显色始
知见。乃是心可知见性。离彼肉眼。别有自体。诚异
能推之心。离尘无体矣。所以向默默之中。研究而
细味也。未开悟者。虽知是心。而尚有疑。未能大开
大悟也。何则。谓我之所求。因前缘心。不寂不常。非
妙非明。故别求常住妙明之心。今佛示我。此见为
心。虽知即心。不识此心。可有妙明寂常之义乎。此
正结前之义也。犹冀者。言此心之义尚未了。然犹
望如来慈悲。更为宣示。以故一心清净。俟佛慈悲。
再施教诲。此起后之义也。
△二辩定客尘(三)一问。】
「尔时世尊舒兜罗绵(至)因何开悟今成圣果。」
【此佛问客尘者。欲令先悟以导之也。当机前陈二
障所缠。请示心眼。佛故放光。满盘托出。乃至向伊
眼根。指出见性。谓之真心。阿难大众尚未了然。世
尊只得放松拳头。将计就计。令伊向阵那处。去讨
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下落。故云舒兜罗。开轮指而诲大众者。正是放开
一线。令于客尘中识主空耳。鹿园地名。乃古国王
养鹿之园。即世尊初转法轮处也。阿若多此云解。
即佛为憍陈如所印之名也。五比丘者。一阿湿婆。
此云马胜。二跋提。此云小贤。三拘利。即摩诃男。四
憍陈如。此云火器。五十力迦叶。此云饮光。前三父
族。后二母族。以佛初出家时。父王遣其侍卫。及佛
先在雪山苦行之时。三人畏苦行者。即舍去。后受
牧女乳糜之供。二人乐苦行者。复舍去。共向鹿园。
别修异道。佛成道五七后。方往度之。三转四谛十
二法轮。陈那最初得解。故名阿若多等五比丘也。
菩提取大乘之果。罗汉取小乘之果。是佛初转法
轮之意。当时所说。客尘之喻。乃喻集谛。反显主空。
乃喻灭谛耳。今但取能比之喻。不取所喻之法。此
中客尘。但喻身境及缘身境之心。主空俱喻见性
也。
△二答。】
「时憍陈那起立白佛(至)以摇动者名为尘义。」
【此陈那述自悟解。以答世尊也。腊长年高。名曰长
老。佛转法轮。五人之中。陈那先悟。佛问解否。答言
巳解。故于大众之中。最先独得解名也。因悟见思
二惑。如客如尘。證得无为。生空涅槃。湛然不动。如
主及空。由是得成圣果。此上标其所悟。下文方述
所解。有二。一解客。即世尊下至名为客义。二解尘。
一线。令于客尘中识主空耳。鹿园地名。乃古国王
养鹿之园。即世尊初转法轮处也。阿若多此云解。
即佛为憍陈如所印之名也。五比丘者。一阿湿婆。
此云马胜。二跋提。此云小贤。三拘利。即摩诃男。四
憍陈如。此云火器。五十力迦叶。此云饮光。前三父
族。后二母族。以佛初出家时。父王遣其侍卫。及佛
先在雪山苦行之时。三人畏苦行者。即舍去。后受
牧女乳糜之供。二人乐苦行者。复舍去。共向鹿园。
别修异道。佛成道五七后。方往度之。三转四谛十
二法轮。陈那最初得解。故名阿若多等五比丘也。
菩提取大乘之果。罗汉取小乘之果。是佛初转法
轮之意。当时所说。客尘之喻。乃喻集谛。反显主空。
乃喻灭谛耳。今但取能比之喻。不取所喻之法。此
中客尘。但喻身境及缘身境之心。主空俱喻见性
也。
△二答。】
「时憍陈那起立白佛(至)以摇动者名为尘义。」
【此陈那述自悟解。以答世尊也。腊长年高。名曰长
老。佛转法轮。五人之中。陈那先悟。佛问解否。答言
巳解。故于大众之中。最先独得解名也。因悟见思
二惑。如客如尘。證得无为。生空涅槃。湛然不动。如
主及空。由是得成圣果。此上标其所悟。下文方述
所解。有二。一解客。即世尊下至名为客义。二解尘。
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即又如下至名为尘义。旅亭即止客舍也。俶即整
义。谓整治行装也。遑即暇义。谓行色忽忽不暇安
住也。攸犹所也。谓主人则无所往也。盖主客正喻
生灭不生灭。俱止五蕴蘧庐也。此行客喻生灭心。
宿食喻见思惑。以见惑易断。见道即断故。如行客
一餐便去。思惑难断。修道方除故。如宿客寝息方
去。俶装前途。喻毕故趋新。出趣入趣。无往主人。喻
常住不动不生灭性。新霁者。雨过初晴也。清阳者。
清晨之朝阳也。隙即孔缝也。空中尘相者。即映日
飞扬。微细浮埃也。此以尘喻尘沙无明。言其幽隐
微细故。如入隙之尘。然此客尘之喻。有通有别。通
则烦恼所知二障。分别俱生二惑。随境生灭。非真
常性。皆为客义。以其染污妙明。浊乱性空。均为尘
义。别则客喻分别之粗。尘喻俱生之细。分别犹旅
亭之客。去之犹易。俱生如幽隙之尘。拂之实难。此
由当机求示寂常。故借客尘。发明主空。令识寂然
常住之心也。
△三印。】
「佛言如是。」
【此印可也。以客尘之体生灭。烦扰主人及空。寂然
不动。其义如是。诚为不谬。盖佛之意。止欲陈那发
明客尘主空。生灭动静。诱引当机。闻而生信。识得
眼中见性。常住寂然。身境动摇而巳。今此分析。正
合佛心。故印可曰如是。
义。谓整治行装也。遑即暇义。谓行色忽忽不暇安
住也。攸犹所也。谓主人则无所往也。盖主客正喻
生灭不生灭。俱止五蕴蘧庐也。此行客喻生灭心。
宿食喻见思惑。以见惑易断。见道即断故。如行客
一餐便去。思惑难断。修道方除故。如宿客寝息方
去。俶装前途。喻毕故趋新。出趣入趣。无往主人。喻
常住不动不生灭性。新霁者。雨过初晴也。清阳者。
清晨之朝阳也。隙即孔缝也。空中尘相者。即映日
飞扬。微细浮埃也。此以尘喻尘沙无明。言其幽隐
微细故。如入隙之尘。然此客尘之喻。有通有别。通
则烦恼所知二障。分别俱生二惑。随境生灭。非真
常性。皆为客义。以其染污妙明。浊乱性空。均为尘
义。别则客喻分别之粗。尘喻俱生之细。分别犹旅
亭之客。去之犹易。俱生如幽隙之尘。拂之实难。此
由当机求示寂常。故借客尘。发明主空。令识寂然
常住之心也。
△三印。】
「佛言如是。」
【此印可也。以客尘之体生灭。烦扰主人及空。寂然
不动。其义如是。诚为不谬。盖佛之意。止欲陈那发
明客尘主空。生灭动静。诱引当机。闻而生信。识得
眼中见性。常住寂然。身境动摇而巳。今此分析。正
合佛心。故印可曰如是。
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△三正显不动(三)一对外境以显不动。】
「即时如来于大众中(至)谁为无住佛言如是。」
【此以佛手为外境。以显见性之不动也。因上陈那
自述。客尘主空。则动静明矣。如来要令当机即生
灭客尘。荐取不动主空。故于众中。以手开合。辩问
之曰。汝今何见当机。直对之曰。我见如来轮掌在
众一开一合。世尊即追之曰。汝言见手开合。为是
我手有开合耶。为复汝见有开合耶。当机对言。佛
之宝手。自开自合。非我见性有开有合。如来至此。
见当机似悟非悟。故极力提拔曰。汝看动者是谁。
而静者又是谁。如此等语。正要尊者直下承当。了
得客处即主。尘处即空。即动即静。即妄即真。柰何
尊者只向拳头巴掌上作活计。以致心境。打成两
橛。客主堕在二边。殊为可惜。唯言佛手动而不住。
而我见性尚无有静。何得有动。不过佛手动而无
住。谁谓我之见性。为住与无住耶。此正当机悟见
性为住而不动矣。须知当机此见性二字。在世尊
口角边。荐得动静二字。向陈那脚根下检来。虽然
未得大彻大悟。较之从前。认浮根为能见。以暗相
为不见。又稍窥一斑矣。故佛许之曰。如是百宝者。
贵重之称。轮掌者佛之手足。中心各有千辐轮相。
盖世尊三度以手示人者。各有所表。初番握拳。表
欲破妄明真。次则舒手以显真非是妄。此番或开
或合。正表真妄分明。将显真妄互融也。所谓理之
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难知。圣人必示之。以相者此也。
△二就内根以显不动。】
「如来于是从轮掌中(至)谁为摇动佛言如是。」
【此以当机头为内根。以辩见性之不动也。因上对
外境而辩动静。恐有内外之分。以故如来从掌飞
光于其左右。令伊顾盻。即就内根而问之曰。汝头
今日因何摇动。尊者对言。我见宝光来其左右。故
左右观头自动耳。当机才说头自摇动。则早巳谬
矣。若头能自动。与眼能自见。有何异乎。且死人亦
有头在。可能动否。然世尊亦不理会。暂松一著。但
追之曰。汝盻佛光。左右头动。为汝头动耶。为汝见
动耶。当机即对之云。我头自动。而我之见。尚且无
动。何得有止。不过头自动摇。谁谓我之见性。为动
摇与不动摇乎。盖上文境动见静。而人易辩。此在
一身。说头自动而见不动。人实难辩。而我如来因
其所言。亦当故印之。曰如是。盖世尊令陈如。述客
尘二字。是欲当机识取客尘。不外主空。则能事毕
矣。孰知到此但。解客尘与主空。有动静之殊。不知
光摇头动。皆自心动。所以辜负瞿昙不少。
△三贵明知故认妄动。】
「于是如来普告大众(至)轮回是中自取流转。」
【此责当机。明知不动。故认妄动。复有众生者。此隐
指阿难等也。既以摇动者。名之为尘。宜知尘不离
空。既以不住者。名之。为客。当知客处有主。汝等大
△二就内根以显不动。】
「如来于是从轮掌中(至)谁为摇动佛言如是。」
【此以当机头为内根。以辩见性之不动也。因上对
外境而辩动静。恐有内外之分。以故如来从掌飞
光于其左右。令伊顾盻。即就内根而问之曰。汝头
今日因何摇动。尊者对言。我见宝光来其左右。故
左右观头自动耳。当机才说头自摇动。则早巳谬
矣。若头能自动。与眼能自见。有何异乎。且死人亦
有头在。可能动否。然世尊亦不理会。暂松一著。但
追之曰。汝盻佛光。左右头动。为汝头动耶。为汝见
动耶。当机即对之云。我头自动。而我之见。尚且无
动。何得有止。不过头自动摇。谁谓我之见性。为动
摇与不动摇乎。盖上文境动见静。而人易辩。此在
一身。说头自动而见不动。人实难辩。而我如来因
其所言。亦当故印之。曰如是。盖世尊令陈如。述客
尘二字。是欲当机识取客尘。不外主空。则能事毕
矣。孰知到此但。解客尘与主空。有动静之殊。不知
光摇头动。皆自心动。所以辜负瞿昙不少。
△三贵明知故认妄动。】
「于是如来普告大众(至)轮回是中自取流转。」
【此责当机。明知不动。故认妄动。复有众生者。此隐
指阿难等也。既以摇动者。名之为尘。宜知尘不离
空。既以不住者。名之。为客。当知客处有主。汝等大
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众。但观阿难头自摇动。见无所动。便可就客而识
主矣。且又汝等但观于我手自开合。见无舒卷。理
宜即尘而见空焉。云何汝等至于今日。既以行动
者。知为客身。何不认取常住之主。既以摇动者。知
为尘境。仍还迷失寂然之空。总之不达一心。所以
在此根境法中。从生之始。洎死之终。念念执此。生
灭妄想。认以为心。而反遗失。不生不灭。常住真性。
岂非冠履倒置。颠倒行事而何哉。由其性心失真。
自必认物为巳。所以妄认四大。为自身相。六尘缘
影。为自心相。以故当机性之失真。则认浮根为能
见。心之失真。反执能推为自心。是皆认物为巳之
明證也。是中者。即此妄身妄境二者之中也。自取
者。以此轮回流转。非天造地。设亦非人与皆自取
之。怪得阿谁。】
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第一
主矣。且又汝等但观于我手自开合。见无舒卷。理
宜即尘而见空焉。云何汝等至于今日。既以行动
者。知为客身。何不认取常住之主。既以摇动者。知
为尘境。仍还迷失寂然之空。总之不达一心。所以
在此根境法中。从生之始。洎死之终。念念执此。生
灭妄想。认以为心。而反遗失。不生不灭。常住真性。
岂非冠履倒置。颠倒行事而何哉。由其性心失真。
自必认物为巳。所以妄认四大。为自身相。六尘缘
影。为自心相。以故当机性之失真。则认浮根为能
见。心之失真。反执能推为自心。是皆认物为巳之
明證也。是中者。即此妄身妄境二者之中也。自取
者。以此轮回流转。非天造地。设亦非人与皆自取
之。怪得阿谁。】
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第一