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卷二 第 48b 页
楞严经指掌疏卷二
京都拈华寺贤宗后学达天通理敬述
嗣法门人(兴宗祖旺誊清怀仁祖毓较字)
【三显见不灭四。
一会众因悟请益。二匿王疑断
求决。三如来通为显示。四王等踊跃喜庆。
初。】
「尔时阿难及诸大众闻佛示诲身心泰然。
○念无始
来失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟如失乳
儿忽遇慈母。
○合掌礼佛愿闻如来显出身心真妄
虚实现前生灭与不生灭二发明性。」
【初因悟庆快。阿难大众。既闻是心之示。复闻不动
之诲。则非心名何之惊离此更无之怖一时顿释。
故云身心泰然。泰然者安舒义。谓内心既安。外貌
亦舒。所谓庆快平生是也。
○念无下念昔形今。遥
忆最初莫穷其始故曰念无始来。晦昧本有转成
赖耶。虽能生诸缘乃缘所不及。故云失却本心。内
摇外奔昏扰扰相以为心性。故云妄认缘尘。缘尘
即六处识心。分别言其用。影事显其相耳。今日开
悟者悟见性是心。其体不动。法身再续。慧命更延。
故云如失乳儿忽遇慈母。反显失却本心如背母
失乳。妄认缘尘如身悬命危。今昔相形何庆如之。
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上云身心泰然者以此。
○合掌下具仪希益。愿闻
等非彼言请。乃经家描写其意。良以上科中境动
而见性不动其理易明。至于头摇见转身动心移
而言一动一不动者其义难分。故尔合掌礼佛。其
意盖欲如来显出此心所以为真为实。显出此身
所以为妄为虚。必令现前生灭之身。与不生灭之
心。二者一一发明其性体。庶取舍定而不至颠倒
行事矣。会众因悟请益竟。
二匿王疑断求决。】
「时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃
延毗罗胝子。咸言此身死后断灭名为涅槃。
○我虽
值佛今犹狐疑。云何发挥證知此心不生灭地。
○今
此大众诸有漏者咸皆愿闻。」
【初曾闻断灭。灌顶云。域中四大道为第一。人法王
中出世为胜。今问道于法王。礼须起白。我昔指楞
严巳前。诸语词也。如上两科诲敕楞严乃有。故巳
前未承此明正法未及染神。显邪说易入也。见迦
旃延等出先入邪说。迦旃延此云剪剃种。姓也。名
迦留鸠陀。此云牛领。其人计罪福苦乐皆自在天
作。毗罗胝此云空城。是其母名。子上加之字依主
释也。自名删阇耶此翻圆胜。其人计修苦行以酬
往因。此外道六师中二。虽说道不同皆宗断见。故
曰咸言。死后断灭者谓灵随气散无复后世。此方
迂儒亦多同此计。但不名涅槃其为害少细。涅槃
此云圆寂。或灭度或寂灭等。虽有多义犹以不生
○合掌下具仪希益。愿闻
等非彼言请。乃经家描写其意。良以上科中境动
而见性不动其理易明。至于头摇见转身动心移
而言一动一不动者其义难分。故尔合掌礼佛。其
意盖欲如来显出此心所以为真为实。显出此身
所以为妄为虚。必令现前生灭之身。与不生灭之
心。二者一一发明其性体。庶取舍定而不至颠倒
行事矣。会众因悟请益竟。
二匿王疑断求决。】
「时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃
延毗罗胝子。咸言此身死后断灭名为涅槃。
○我虽
值佛今犹狐疑。云何发挥證知此心不生灭地。
○今
此大众诸有漏者咸皆愿闻。」
【初曾闻断灭。灌顶云。域中四大道为第一。人法王
中出世为胜。今问道于法王。礼须起白。我昔指楞
严巳前。诸语词也。如上两科诲敕楞严乃有。故巳
前未承此明正法未及染神。显邪说易入也。见迦
旃延等出先入邪说。迦旃延此云剪剃种。姓也。名
迦留鸠陀。此云牛领。其人计罪福苦乐皆自在天
作。毗罗胝此云空城。是其母名。子上加之字依主
释也。自名删阇耶此翻圆胜。其人计修苦行以酬
往因。此外道六师中二。虽说道不同皆宗断见。故
曰咸言。死后断灭者谓灵随气散无复后世。此方
迂儒亦多同此计。但不名涅槃其为害少细。涅槃
此云圆寂。或灭度或寂灭等。虽有多义犹以不生
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灭为要。彼迦旃延等反以断灭名之。信其说者必
至拨无因果妄为圣證。正言不入。诸佛不度。其为
害不可胜言。此匿王未闻正法先受其惑也。
○我
虽下述疑求决。值佛即指今日。染邪既久领见未
深。舍非决定取无果敢。故自述犹疑。疑而云狐者
以狐性多疑。渡冰听水再四不果。人之多疑者似
之。既犹狐疑但是似领未到不生灭地。故求如来
云何发挥。云何者云何设方。发挥者极力显示。其
意盖欲现量亲见体證。了知此心必到不生灭地
而后巳也。
○今此下代众达情。诸有漏者意指生
死凡夫。现在人天中者。以彼唯慕有漏。方欲舍生
趣生。一闻断灭各各惊疑。故云咸皆愿闻。后文与
王同喜即此众也。匿王疑断求决竟。
三如来通为显示(真妄混淆会众请示。死后断灭匿王求决。如来圆音一唱。随机
各符其心。故云通为)三。
一显示此身虚妄。二显示此心真
实。三结示现前二性。
初(此与下二科。乃尅就经文而立。以前文显出身
心真妄虚实等极难销会。故分而科之。庶请酬相应对阅自知)二。
一略彰变灭。
二详叙变灭。
初三。
一徵定此身终灭。二问答
必灭之由。三印其所说不谬。
初。】
「佛告大王。汝身现在。今复问汝汝此肉身为同金刚
常住不朽。为复变坏。
○世尊。我今此身终从变灭。」
【初问身常变。佛告大王者。欲于此身显示虚妄生
灭性故。正脉云。以王发起者有二意。一就王老相
易示迁变。二显身无常至贵不免。愚谓此二意似
至拨无因果妄为圣證。正言不入。诸佛不度。其为
害不可胜言。此匿王未闻正法先受其惑也。
○我
虽下述疑求决。值佛即指今日。染邪既久领见未
深。舍非决定取无果敢。故自述犹疑。疑而云狐者
以狐性多疑。渡冰听水再四不果。人之多疑者似
之。既犹狐疑但是似领未到不生灭地。故求如来
云何发挥。云何者云何设方。发挥者极力显示。其
意盖欲现量亲见体證。了知此心必到不生灭地
而后巳也。
○今此下代众达情。诸有漏者意指生
死凡夫。现在人天中者。以彼唯慕有漏。方欲舍生
趣生。一闻断灭各各惊疑。故云咸皆愿闻。后文与
王同喜即此众也。匿王疑断求决竟。
三如来通为显示(真妄混淆会众请示。死后断灭匿王求决。如来圆音一唱。随机
各符其心。故云通为)三。
一显示此身虚妄。二显示此心真
实。三结示现前二性。
初(此与下二科。乃尅就经文而立。以前文显出身
心真妄虚实等极难销会。故分而科之。庶请酬相应对阅自知)二。
一略彰变灭。
二详叙变灭。
初三。
一徵定此身终灭。二问答
必灭之由。三印其所说不谬。
初。】
「佛告大王。汝身现在。今复问汝汝此肉身为同金刚
常住不朽。为复变坏。
○世尊。我今此身终从变灭。」
【初问身常变。佛告大王者。欲于此身显示虚妄生
灭性故。正脉云。以王发起者有二意。一就王老相
易示迁变。二显身无常至贵不免。愚谓此二意似
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合四悉前二。若兼对治断见指示不生灭性。则四
悉具矣。就匿王示会众。故言汝身。世人多以身之
现在不觉迁变。故特约现在问之。因求反徵故曰
今复问汝。金刚帝释宝也。有坚利二义。今取坚义
故曰常住不朽。惟法身可以同此。若复肉身乃父
母所生。有为有漏安得不坏。如来明知故问者。恐
其耽著世乐不复警念无常法故。
○世尊下答以
终灭。终者究竟义。从犹归也。言此身本属无常。纵
以宿因报感长年。而会必有离究竟归于变灭。此
亦因闻断灭惧其速死。时时体验此身故所答不
谬。
二问答必灭之由。】
「佛言大王。汝未曾灭云何知灭。
○世尊。我此无常变
坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如
火成灰渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。」
【初问知灭由。人皆曰少壮同体。百龄一质。所谓徒
知年往不觉形随。而匿王独能超出常情。审知变
灭必有所由。故问以汝未曾灭云何知灭。
○世尊
下答以观知。我此句。先以判定此身是无常变坏
法故。因是无常变坏。所以虽未曾灭谛观自知。我
观现前者即谛观现前生灭身也。念念迁谢者如
前念延至后念。则此身故熊巳随前念而迁谢故。
故态既谢。则后念之身又是一新人矣。故仲尼曰。
回也见新。交臂非故。但新无常新故曰新新。谓新
而复谢。谢而又新也。一念既尔。念念皆然。故曰不
悉具矣。就匿王示会众。故言汝身。世人多以身之
现在不觉迁变。故特约现在问之。因求反徵故曰
今复问汝。金刚帝释宝也。有坚利二义。今取坚义
故曰常住不朽。惟法身可以同此。若复肉身乃父
母所生。有为有漏安得不坏。如来明知故问者。恐
其耽著世乐不复警念无常法故。
○世尊下答以
终灭。终者究竟义。从犹归也。言此身本属无常。纵
以宿因报感长年。而会必有离究竟归于变灭。此
亦因闻断灭惧其速死。时时体验此身故所答不
谬。
二问答必灭之由。】
「佛言大王。汝未曾灭云何知灭。
○世尊。我此无常变
坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如
火成灰渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。」
【初问知灭由。人皆曰少壮同体。百龄一质。所谓徒
知年往不觉形随。而匿王独能超出常情。审知变
灭必有所由。故问以汝未曾灭云何知灭。
○世尊
下答以观知。我此句。先以判定此身是无常变坏
法故。因是无常变坏。所以虽未曾灭谛观自知。我
观现前者即谛观现前生灭身也。念念迁谢者如
前念延至后念。则此身故熊巳随前念而迁谢故。
故态既谢。则后念之身又是一新人矣。故仲尼曰。
回也见新。交臂非故。但新无常新故曰新新。谓新
而复谢。谢而又新也。一念既尔。念念皆然。故曰不
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住。由不住故。须臾变新作故。故曰如火成灰。灰无
常灰。顷刻转故为新故曰渐渐销殒。谓销殒故灰
显露新火也。亡亦殒义。正由殒而复新。新而复殒。
无所底止故曰殒亡不息。现前既尔将来亦然。故
云决知此身当从灭尽。正脉云。只此数语便可警
念无常。剧贪世务者宁不愓然。
三印其所说不谬。】
「佛言如是。」
【观现前迁谢。知当归灭尽。于理极成。故印以如是。
略彰变灭竟。
二详叙变灭三。
一今昔殊异。二
时年迁变。三细沉知灭。
初。】
「大王。汝今生龄巳从衰老。颜貌何如童子之时。
○世
曾。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓
龄迫于衰耄。
○形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将
不久。如何见比充盛之时。」
【初佛令自较。王重出世以佛为尊。佛尊世法以王
为大。递互相恭。则佛法得世法以行。世法资佛法
以立也。龄同年。从犹随也。言匿王生年六十有二。
虽未极衰极老巳随衰老之列。颜色相貌自不如
昔。况复童时。问以何如者令其自较。何所似于童
子时也。
○世尊下承教历述。始生曰孩。始行曰孺。
所谓孩提之童是也。皮不枯悴文不粗涩故曰肤
腠润泽。肤者身之皮表。腠者身之文理。滋润滑泽。
亦孩提所固然耳。年至长成者。谓二三十岁长大
常灰。顷刻转故为新故曰渐渐销殒。谓销殒故灰
显露新火也。亡亦殒义。正由殒而复新。新而复殒。
无所底止故曰殒亡不息。现前既尔将来亦然。故
云决知此身当从灭尽。正脉云。只此数语便可警
念无常。剧贪世务者宁不愓然。
三印其所说不谬。】
「佛言如是。」
【观现前迁谢。知当归灭尽。于理极成。故印以如是。
略彰变灭竟。
二详叙变灭三。
一今昔殊异。二
时年迁变。三细沉知灭。
初。】
「大王。汝今生龄巳从衰老。颜貌何如童子之时。
○世
曾。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓
龄迫于衰耄。
○形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将
不久。如何见比充盛之时。」
【初佛令自较。王重出世以佛为尊。佛尊世法以王
为大。递互相恭。则佛法得世法以行。世法资佛法
以立也。龄同年。从犹随也。言匿王生年六十有二。
虽未极衰极老巳随衰老之列。颜色相貌自不如
昔。况复童时。问以何如者令其自较。何所似于童
子时也。
○世尊下承教历述。始生曰孩。始行曰孺。
所谓孩提之童是也。皮不枯悴文不粗涩故曰肤
腠润泽。肤者身之皮表。腠者身之文理。滋润滑泽。
亦孩提所固然耳。年至长成者。谓二三十岁长大
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成人时也。精神方以周足故云血气充满。而今颓
龄者。即现前六十二岁巳觉颓败时也。不久便至
极暮故云迫于衰耄。迫近也。七十曰衰。八十曰耋。
九十曰耄。至此则极暮矣。
○形色下结显迥异。形
色者形容颜色。枯悴者枯槁憔悴。非若童时之肤
腠润泽。精神者精血神气。昏昧者血衰气微。非若
少时之血气充满。发白面皱者迫于衰。逮将不久
者近于耄。逮犹及也。如何见比者犹言怎么能相
比也。充盛即少壮之时。少壮之时尚不可比况复
童年。自觉其迥异矣。
二时年迁变。】
「佛言大王。汝之形容应不顿朽。
○王言世尊。变化密
移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。
○何以故。我年二
十。虽号年少颜貌巳老初十岁时。三十之年又衰二
十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。」
【初如来引说。意谓据汝所说形容朽于昔年。想从
昔至今应非顿然便朽。汝向亦自觉乎。
○王言下
答以渐至。变化者变少为壮。化壮为老。密移者行
迁业运。密密变移。此系幽隐妄想凡夫粗心莫辩。
故曰我诚不觉。庄生喻夜壑负舟孔子谓不知老
至皆此意也。寒暑渐至者据理拟对。言我虽不觉。
以理拟之。盖是寒来暑往迁变流易渐渐至此。诚
如佛言不顿朽耳。
○何以下徵释渐义。我年二十
等长不如幼。三十之年等壮不如长。于今六十等
耆不如艾。盖十岁名幼。二十为长。三十曰壮。四十
龄者。即现前六十二岁巳觉颓败时也。不久便至
极暮故云迫于衰耄。迫近也。七十曰衰。八十曰耋。
九十曰耄。至此则极暮矣。
○形色下结显迥异。形
色者形容颜色。枯悴者枯槁憔悴。非若童时之肤
腠润泽。精神者精血神气。昏昧者血衰气微。非若
少时之血气充满。发白面皱者迫于衰。逮将不久
者近于耄。逮犹及也。如何见比者犹言怎么能相
比也。充盛即少壮之时。少壮之时尚不可比况复
童年。自觉其迥异矣。
二时年迁变。】
「佛言大王。汝之形容应不顿朽。
○王言世尊。变化密
移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。
○何以故。我年二
十。虽号年少颜貌巳老初十岁时。三十之年又衰二
十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。」
【初如来引说。意谓据汝所说形容朽于昔年。想从
昔至今应非顿然便朽。汝向亦自觉乎。
○王言下
答以渐至。变化者变少为壮。化壮为老。密移者行
迁业运。密密变移。此系幽隐妄想凡夫粗心莫辩。
故曰我诚不觉。庄生喻夜壑负舟孔子谓不知老
至皆此意也。寒暑渐至者据理拟对。言我虽不觉。
以理拟之。盖是寒来暑往迁变流易渐渐至此。诚
如佛言不顿朽耳。
○何以下徵释渐义。我年二十
等长不如幼。三十之年等壮不如长。于今六十等
耆不如艾。盖十岁名幼。二十为长。三十曰壮。四十
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谓强。五十称艾。六十号耆。中缺艾不如强强不如
壮者超略言之。可例知故。由此后后不如前前则
寒暑渐至可知其槩矣。灌顶云。因果经。释迦谱。并
明匿王与佛同日而生。则楞严说当佛六十二岁。
属般若时非馀会摄。
○三细沉知灭。】
「世尊。我见密移虽此殂落。其间流易且限十年。
○若
复令我微细思惟其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂
唯年变。亦兼月化。何直月化兼又日迁。
○沉思谛观
刹那刹那。念念之间不得停住。故知我身终从变灭。」
【初牒前粗推。我见密移者谓如我上说。是我所见
密密迁移之行相也。殂落者死之异名。古释云。魂
升于天曰殂。魄归于地曰落。今则但取迁变之义。
犹云虽此迁变尚未是不觉之密移。以其间迁流
变易且限十年言之。
○若复下就中细思。言上来
十年一变尚属可见。降斯似非所觉然亦未之思
耳。设若令我微细思惟。自觉不待十年。故曰其变
宁唯一纪二纪。纪谓十二年也。今则不必十二。但
是牒前十年以变其文。犹云岂唯十年二十年一
变也。实为年年有变。月化日迁准此可知。
○沉思
下沉观知灭。沉思者沉静其意而思。谛观者谛审
其几而观。刹那翻最少时。俱舍云。时之极长名劫
波。时之极少名刹那。重言刹那者言不唯日迁。实
为刹那刹那之间即有变更也。仁王云。一念中具
九十刹那。一刹那有九百生灭。是知刹那犹在念
壮者超略言之。可例知故。由此后后不如前前则
寒暑渐至可知其槩矣。灌顶云。因果经。释迦谱。并
明匿王与佛同日而生。则楞严说当佛六十二岁。
属般若时非馀会摄。
○三细沉知灭。】
「世尊。我见密移虽此殂落。其间流易且限十年。
○若
复令我微细思惟其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂
唯年变。亦兼月化。何直月化兼又日迁。
○沉思谛观
刹那刹那。念念之间不得停住。故知我身终从变灭。」
【初牒前粗推。我见密移者谓如我上说。是我所见
密密迁移之行相也。殂落者死之异名。古释云。魂
升于天曰殂。魄归于地曰落。今则但取迁变之义。
犹云虽此迁变尚未是不觉之密移。以其间迁流
变易且限十年言之。
○若复下就中细思。言上来
十年一变尚属可见。降斯似非所觉然亦未之思
耳。设若令我微细思惟。自觉不待十年。故曰其变
宁唯一纪二纪。纪谓十二年也。今则不必十二。但
是牒前十年以变其文。犹云岂唯十年二十年一
变也。实为年年有变。月化日迁准此可知。
○沉思
下沉观知灭。沉思者沉静其意而思。谛观者谛审
其几而观。刹那翻最少时。俱舍云。时之极长名劫
波。时之极少名刹那。重言刹那者言不唯日迁。实
为刹那刹那之间即有变更也。仁王云。一念中具
九十刹那。一刹那有九百生灭。是知刹那犹在念
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中。既刹那有变。则一念一念之间皆不得停住矣。
既念念不得停住。验知将来毕竟无常。因云故知
我身终从变灭。显示此身虚妄竟。
二显示此心
真实二。
一问答许示。二借事显发。
初。】
「佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时
汝知身中有不灭耶。
○波斯匿王合掌白佛。我实不
知。
○佛言。我今示汝不生灭性。」
【初牒悟示问。佛告大王者。欲于此心显示真实不
生灭性故。见变知灭是王所悟。牒之为发问之端。
灭中不灭正王所迷。问之为发悟之机也。
○波斯
下秉心实对。匿王正恐断灭。忽承不灭之问。急于
求示。故合掌秉心而白。我实不知者非是谦伪。若
果其知之自不惑于断见。
○佛言下许示不灭。言
汝既不知我今即于生灭身中示汝不生灭性。
二借事显发二。
一引叙观河。二例水显见。
初。】
「大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁慈母携我
谒耆婆天经过此流。尔时即知是恒河水。」
【问以几时见水者。欲取童时之见与今耆零之见
显不变也。答以三岁即知者。正显孩提之年巳同
耆零时之性故。恒河正音殑伽河。此云天堂来。以
此水自雪山顶阿耨达池流出。状其来处最高故。
提抱曰携。朝礼曰谒。耆婆此云长命。国俗祀之乞
寿。慈母为子因携之而谒焉。
二例水显见二。
一先辩能例之水。二次显所例之见。
初。】
既念念不得停住。验知将来毕竟无常。因云故知
我身终从变灭。显示此身虚妄竟。
二显示此心
真实二。
一问答许示。二借事显发。
初。】
「佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时
汝知身中有不灭耶。
○波斯匿王合掌白佛。我实不
知。
○佛言。我今示汝不生灭性。」
【初牒悟示问。佛告大王者。欲于此心显示真实不
生灭性故。见变知灭是王所悟。牒之为发问之端。
灭中不灭正王所迷。问之为发悟之机也。
○波斯
下秉心实对。匿王正恐断灭。忽承不灭之问。急于
求示。故合掌秉心而白。我实不知者非是谦伪。若
果其知之自不惑于断见。
○佛言下许示不灭。言
汝既不知我今即于生灭身中示汝不生灭性。
二借事显发二。
一引叙观河。二例水显见。
初。】
「大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁慈母携我
谒耆婆天经过此流。尔时即知是恒河水。」
【问以几时见水者。欲取童时之见与今耆零之见
显不变也。答以三岁即知者。正显孩提之年巳同
耆零时之性故。恒河正音殑伽河。此云天堂来。以
此水自雪山顶阿耨达池流出。状其来处最高故。
提抱曰携。朝礼曰谒。耆婆此云长命。国俗祀之乞
寿。慈母为子因携之而谒焉。
二例水显见二。
一先辩能例之水。二次显所例之见。
初。】
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「佛言大王。如汝所说二十之时衰于十岁。乃至六十。
日月岁时。念念迁变。
○则汝三岁见此河时。至年十
三其水云何。
○王言。如三岁时宛然无异。乃至于今
年六十二。亦无有异。」
【初牒身有变。二十之时等牒前粗推。约十年一变
也。乃至等超略三四五十。言六十故。举整略零故
不言二。日月岁时等牒前细推。极念念不停也。时
即刹那。日月岁逆次说故。
○则汝下例身问水。三
岁至十三且约十年问也。其水云何者。言身既十
年一变。未知十年之内水性亦有变不。亦故问也。
○王言下答以无异。言宛然无异者但取其湿性
不改。碧色同前。若以水势言之。则十年之内不无
泛涨缩消之异。乃至等超略三四五十。言六十二
亦且以十年不变答之。
二次显所例之见。】
「佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。
○则
汝今时观此恒河与昔童时观河之见有童耄不。
○
王言。不也。世尊。」
【初牒面有变。前科牒时年迁变之文。此科牒今昔
殊异之语。其面必定等据所伤以断其必变也。
则汝下例面问性。今时与童时者约今昔相形为
问。见有童耄者耄取衰老之义。非指九十岁言。言
面既今昔有异。未审二时观河见性亦有异不。以
童耄即异也。
○王言下答以无异。例上水性不改。
因悟见性体同故直以不也答之。然亦唯取始终
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能见。若以根言。则六十年内不无清明昏华之异。
(问。不动科中。巳知身动而见性不动。与此何异。答。前虽巳知。但一时觉照而巳。至若现前生灭与不生灭
实无智以自分。今佛假匿王历历显出。而阿难等前此所觉所照自应转更增明。非彼若也)显示
此心真实竟。
三结示现前二性二。
一正以结
示。二怪责轮迷。
初。】
「佛言大王。汝面虽皱而此见精性未曾皱。皱者为变。
不皱非变。变者受灭。彼不变者元无生灭。」
【皱约颜貌仍取殊异中文。变约时年仍取迁变中
语。然面皱而见性不皱身心之妄真判然。皱变而
不皱非变身心之虚实攸分。变灭而不变无灭则
生灭性与不生灭性各有发明。会众之请至此酬
矣。
二怪责轮迷。】
「云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等都言此身
死后全灭。」
【云何者怪责之词。言既具不生灭性依之修證便
超生死。汝等云何不取。反在生灭身中甘受汝之
生死。自取轮转。巳是错矣。而犹引彼末伽黎等一
类外道都言此身死后全灭。岂非错之又错。真为
迷之甚者。末伽黎此云不见道。其人谓罪福苦乐
不因行得。与迦旃延等同宗断见。佛恐匿王舍彼
从此。故互出之。都言即同咸言。全灭者身灭性亦
随灭。理实不然。故尔结责。匿王断灭之疑自此永
尽。如来通为显示竟。
四王等踊跃喜庆。】
「王闻是言信知身后舍生趣生。
○与诸大众。踊跃欢
(问。不动科中。巳知身动而见性不动。与此何异。答。前虽巳知。但一时觉照而巳。至若现前生灭与不生灭
实无智以自分。今佛假匿王历历显出。而阿难等前此所觉所照自应转更增明。非彼若也)显示
此心真实竟。
三结示现前二性二。
一正以结
示。二怪责轮迷。
初。】
「佛言大王。汝面虽皱而此见精性未曾皱。皱者为变。
不皱非变。变者受灭。彼不变者元无生灭。」
【皱约颜貌仍取殊异中文。变约时年仍取迁变中
语。然面皱而见性不皱身心之妄真判然。皱变而
不皱非变身心之虚实攸分。变灭而不变无灭则
生灭性与不生灭性各有发明。会众之请至此酬
矣。
二怪责轮迷。】
「云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等都言此身
死后全灭。」
【云何者怪责之词。言既具不生灭性依之修證便
超生死。汝等云何不取。反在生灭身中甘受汝之
生死。自取轮转。巳是错矣。而犹引彼末伽黎等一
类外道都言此身死后全灭。岂非错之又错。真为
迷之甚者。末伽黎此云不见道。其人谓罪福苦乐
不因行得。与迦旃延等同宗断见。佛恐匿王舍彼
从此。故互出之。都言即同咸言。全灭者身灭性亦
随灭。理实不然。故尔结责。匿王断灭之疑自此永
尽。如来通为显示竟。
四王等踊跃喜庆。】
「王闻是言信知身后舍生趣生。
○与诸大众。踊跃欢
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喜。得未曾有。」
【初闻言生信。王闻是言虽通承前文。而得力处在
结责中末后二句。盖匿王本不求取真心。虽闻不
变无灭不以为喜。又匿王本不求出生死。虽闻受
汝生死不以为惊。唯闻不许全灭显有后世。顿销
断见之疑。故云信知身后云云。舍生趣生正四相
中人相。匿王迹居凡位故唯信此。
○与诸下与众
同喜。大众者唯就匿王一类。位在人天中者乐著
生死。惧成断灭。信与王同故不禁踊跃于身。欢喜
于心也。向谓身后全空。今知身后有性。且得舍生
趣生。故云得未曾有。(问。大众语宽何得但指凡位。答。权小信此喜此是损非益。
然彼非无喜。但喜其较前不动科中转更增明。既非新悟。故不叙也)按阿难所请四
义中此科正明常义。显见不灭竟。
四显见不失二。
一阿难执此疑前。二如来显倒
无失。
初。】
「阿难即从座起礼佛合掌长跪白佛。
○世尊。若此见
闻必不生灭。
○云何世尊名我等辈遗失真性。颠倒
行事。
○愿兴慈悲洗我尘垢。」
【初起座具仪。疑佛语而致请。非同常说故须礼跪
而白。
○世尊下按定现说。若此者指上所说。上唯
举见。此复兼闻者。以元是一体。见既不生不灭。闻
性可例说故。而言必不生灭者正按定佛语。为下
致疑之端。
○云何下反疑前言。意谓据佛现说。似
应无所遗失。云何世尊前来名我等遗失真性。且
【初闻言生信。王闻是言虽通承前文。而得力处在
结责中末后二句。盖匿王本不求取真心。虽闻不
变无灭不以为喜。又匿王本不求出生死。虽闻受
汝生死不以为惊。唯闻不许全灭显有后世。顿销
断见之疑。故云信知身后云云。舍生趣生正四相
中人相。匿王迹居凡位故唯信此。
○与诸下与众
同喜。大众者唯就匿王一类。位在人天中者乐著
生死。惧成断灭。信与王同故不禁踊跃于身。欢喜
于心也。向谓身后全空。今知身后有性。且得舍生
趣生。故云得未曾有。(问。大众语宽何得但指凡位。答。权小信此喜此是损非益。
然彼非无喜。但喜其较前不动科中转更增明。既非新悟。故不叙也)按阿难所请四
义中此科正明常义。显见不灭竟。
四显见不失二。
一阿难执此疑前。二如来显倒
无失。
初。】
「阿难即从座起礼佛合掌长跪白佛。
○世尊。若此见
闻必不生灭。
○云何世尊名我等辈遗失真性。颠倒
行事。
○愿兴慈悲洗我尘垢。」
【初起座具仪。疑佛语而致请。非同常说故须礼跪
而白。
○世尊下按定现说。若此者指上所说。上唯
举见。此复兼闻者。以元是一体。见既不生不灭。闻
性可例说故。而言必不生灭者正按定佛语。为下
致疑之端。
○云何下反疑前言。意谓据佛现说。似
应无所遗失。云何世尊前来名我等遗失真性。且
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责以颠倒行事。此又所不解也。
○愿兴下求佛除
疑。兴谓发起。谓愿佛发起慈悲心故。纤疑在念。尘
垢障心。若蒙慈悲洗除庶能获不灭乐。出遗失苦
矣。
二如来显倒无失二。
一法喻合明。二普为
开示。
初二。
一借臂为喻。二约身以合。
初三
一垂臂为倒喻。二竖臂为正喻。三相换无失喻。
初。】
「即时如来垂金色臂。轮手下指示阿难言。汝今见我
母陀罗手为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而
我不知谁正谁倒。」
【垂臂下指者喻违真逐妄。示阿难言者令因喻详
法。母陀罗此云印。手以印名者以能随事结印。成
益破恶神用不思议故。问以为正为倒者。欲假此
以喻正遍知身及性颠倒身也。答以世间众生以
此为倒者。喻建化门头。以违真逐妄号性颠倒身
故。而我不知谁正谁倒者显臂无定相。喻实际理
地。性颠倒身即是正遍知身。正遍知身即是性颠
倒身故。然此中答文虽出阿难。亦佛意借口为喻。
故无妨配释。
二竖臂为正喻。】
「佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。
阿难言。如来竖臂兜罗绵手上指于空则名为正。」
【佛意既建化门头以违真逐妄号性颠倒。即问建
化门头更说何者为正遍知。故仍就喻中问云。若
世间人以此为倒。即世间人将何为正。答以竖臂
○愿兴下求佛除
疑。兴谓发起。谓愿佛发起慈悲心故。纤疑在念。尘
垢障心。若蒙慈悲洗除庶能获不灭乐。出遗失苦
矣。
二如来显倒无失二。
一法喻合明。二普为
开示。
初二。
一借臂为喻。二约身以合。
初三
一垂臂为倒喻。二竖臂为正喻。三相换无失喻。
初。】
「即时如来垂金色臂。轮手下指示阿难言。汝今见我
母陀罗手为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而
我不知谁正谁倒。」
【垂臂下指者喻违真逐妄。示阿难言者令因喻详
法。母陀罗此云印。手以印名者以能随事结印。成
益破恶神用不思议故。问以为正为倒者。欲假此
以喻正遍知身及性颠倒身也。答以世间众生以
此为倒者。喻建化门头。以违真逐妄号性颠倒身
故。而我不知谁正谁倒者显臂无定相。喻实际理
地。性颠倒身即是正遍知身。正遍知身即是性颠
倒身故。然此中答文虽出阿难。亦佛意借口为喻。
故无妨配释。
二竖臂为正喻。】
「佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。
阿难言。如来竖臂兜罗绵手上指于空则名为正。」
【佛意既建化门头以违真逐妄号性颠倒。即问建
化门头更说何者为正遍知。故仍就喻中问云。若
世间人以此为倒。即世间人将何为正。答以竖臂
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上指者喻反妄归真也。反妄归真。约建化门头说
为正遍知身。故以则名为正喻之。
三相换无失喻。】
「佛即竖臂告阿难言。若此颠倒首尾相换。」
【佛即竖臂者喻建化门头有反妄归真事也。若此
者指上竖为正言。意谓若此上竖为正。则所称颠
倒者不过将手稍之首与臂根之尾上下相换而
巳。岂离正臂外别有所谓倒者。用此为喻。喻建化
门头若以反妄归真为正遍知。则所称性颠倒者
不过违真逐妄真妄交错而巳。岂离正遍知外别
有所谓性颠倒者。是则妄非真外。因认妄而说遗
真。正为倒本。缘背正而称颠倒。知此喻者自不疑
名为遗失及责以颠倒语矣。借臂为喻竟。
二约身以合二。
一总合。二别合。
初。】
「诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身
比类发明。」
【一倍者三分之二。犹云多一倍也。言上竖为正。下
垂为倒。诸世间人多一倍皆如是瞻视。似可为凭
矣。若以此为例。则知汝之杂染色身。与诸如来清
净法身。所以称倒称正者不过以违真逐妄反妄
归真比类形显约义发明而巳。岂真有正倒哉。
二别合。】
「如来之身名正遍知。
○汝等之身号性颠倒。
○随汝
谛观汝身佛身称颠倒者名字何处号为颠倒。于时
为正遍知身。故以则名为正喻之。
三相换无失喻。】
「佛即竖臂告阿难言。若此颠倒首尾相换。」
【佛即竖臂者喻建化门头有反妄归真事也。若此
者指上竖为正言。意谓若此上竖为正。则所称颠
倒者不过将手稍之首与臂根之尾上下相换而
巳。岂离正臂外别有所谓倒者。用此为喻。喻建化
门头若以反妄归真为正遍知。则所称性颠倒者
不过违真逐妄真妄交错而巳。岂离正遍知外别
有所谓性颠倒者。是则妄非真外。因认妄而说遗
真。正为倒本。缘背正而称颠倒。知此喻者自不疑
名为遗失及责以颠倒语矣。借臂为喻竟。
二约身以合二。
一总合。二别合。
初。】
「诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身
比类发明。」
【一倍者三分之二。犹云多一倍也。言上竖为正。下
垂为倒。诸世间人多一倍皆如是瞻视。似可为凭
矣。若以此为例。则知汝之杂染色身。与诸如来清
净法身。所以称倒称正者不过以违真逐妄反妄
归真比类形显约义发明而巳。岂真有正倒哉。
二别合。】
「如来之身名正遍知。
○汝等之身号性颠倒。
○随汝
谛观汝身佛身称颠倒者名字何处号为颠倒。于时
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阿难与诸大众瞪瞢瞻佛目睛不瞬。不知身心颠倒
所在。」
【初合竖臂为正喻。如来之身即清净法身。若以阿
难之身。比类形显。约义发明则名正遍知身。盖以
反妄归真成正知见遍知一切。与彼轮手上指者
无异。
○汝等下合垂臂为倒喻。汝等之身阿难及
众身也。未證清净法身。皆为杂染色身。若以如来
之身。比类形显。约义发明则号性颠倒身。盖以违
真逐妄成颠倒见认妄遗真。如彼轮手下指者无
异。
○随汝下合相换无失喻。名字处宜连上为句。
意谓比类发明似有正倒。其实本无正倒。如不信
者随汝谛审观察。此是汝身。此是佛身。汝身所以
称颠倒者不过以佛身比类假立名字。究竟何处
号为颠倒。盖如来明知无处而故为难问。令自觉
也。于时者即如来示问时也。阿难大众承教谛观
故曰瞪瞢。瞪直视。瞢不明。谓瞪久反昏也。瞻佛者
先观佛身以求正处。以正倒相对欲因正而识倒
故。目睛不瞬者求正处不可得也。正处既不可得。
反观自巳身心何处为倒。故亦不知。是知佛身生
身本无正倒。虽名倒无失。不过真妄交错。亦如金
臂轮手首尾相换者无异。法喻合明竟。
二普为开示三。
一示以正见。二责以倒执。三就
喻结叹。
初。】
「佛兴慈悲。哀悯阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。
所在。」
【初合竖臂为正喻。如来之身即清净法身。若以阿
难之身。比类形显。约义发明则名正遍知身。盖以
反妄归真成正知见遍知一切。与彼轮手上指者
无异。
○汝等下合垂臂为倒喻。汝等之身阿难及
众身也。未證清净法身。皆为杂染色身。若以如来
之身。比类形显。约义发明则号性颠倒身。盖以违
真逐妄成颠倒见认妄遗真。如彼轮手下指者无
异。
○随汝下合相换无失喻。名字处宜连上为句。
意谓比类发明似有正倒。其实本无正倒。如不信
者随汝谛审观察。此是汝身。此是佛身。汝身所以
称颠倒者不过以佛身比类假立名字。究竟何处
号为颠倒。盖如来明知无处而故为难问。令自觉
也。于时者即如来示问时也。阿难大众承教谛观
故曰瞪瞢。瞪直视。瞢不明。谓瞪久反昏也。瞻佛者
先观佛身以求正处。以正倒相对欲因正而识倒
故。目睛不瞬者求正处不可得也。正处既不可得。
反观自巳身心何处为倒。故亦不知。是知佛身生
身本无正倒。虽名倒无失。不过真妄交错。亦如金
臂轮手首尾相换者无异。法喻合明竟。
二普为开示三。
一示以正见。二责以倒执。三就
喻结叹。
初。】
「佛兴慈悲。哀悯阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。
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○诸善男子。我常说言色心诸缘及心所使。诸所缘
法唯心所现。
○汝身汝心皆是妙明真精妙心中所
现物。」
【初叙意标告。佛兴慈悲者欲与正遍知乐。及拔性
颠倒苦也。瞪瞻不瞬。如盲如痴。故可哀悯。不唯阿
难大众亦尔。故及之也。正脉云。应不失时名海潮
音。以此时阿难大众。适当可教之时。佛即及时而
应故。遍告同会者一音圆被之义。
○诸善下引说
唯心。灌顶云。常说者大乘深密等经也。色即十一
色法。心即八识心王。诸缘者生心有四缘。谓亲因
缘。所缘缘。增上缘。等无间缘。生色唯二缘。以不须
所缘及无间故。心所使即五十一心所法也。随心
驱役故名为使。诸所缘法即二十四种不相应行。
及六种无为。以不相应行亦是识之所缘。六种无
为又是智所缘故。广如唯识百法论说。现变起也。
心之一字。虽即见闻觉知。乃指离妄纯真之体。无
明不觉三细俄兴。境界为缘六粗兢作。故云唯心
所现。作是观者名为正见。
○汝身下直指令悟。汝
身者直指阿难四大之身。汝心者直指阿难六识
之心。皆是者无不是故。从来不昏曰妙明。即心之
照用。从来不变曰真精。即心之寂体。寂照互融。体
用无碍。故总以妙心称之。依起信即一心本源。依
华严即一真法界。诸法皆为所现。阿难身心自应
亦是中所现物。此如来直指阿难即现前身心證
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诸法本体。成正知正见也。示以正见竟。
二责以倒执二。
一法说。二喻明。
初二。
一违
真逐妄。二认妄遗真。
初。】
「云何汝等。遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。
○晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为
身。」
【初责以违真。云何者怪责之词。遗失等皆所责之
咎。本妙即上科妙心。以是本来自妙非修得故。圆
乃通融流动用之相也。宝乃清净坚实体之相也。
用则从妙起明故曰妙明。显是即体之用。体则即
明而妙故曰明妙。显是即用之体。是则心之与性
用体暂分。亦有不分。以义既互融开合无碍。故经
中或单言心。或单言性。或心性对举。讲演者随文
立义勿拘执也。认悟中迷者以此乃悟时心性。下
之昏扰扰相乃迷时心性。然妄依真起。迷从悟生。
故是悟中之迷不认则即妄即真。全迷全悟。正由
误认。所以与真永违。与悟永隔也。
○晦昧下责以
逐妄。言心性本妙。云何遗失。又正在悟中云何便
迷。故约晦昧为空等出其由也。始由一念妄动隐
覆本妙故曰晦昧。此处即是赖耶。以正晦昧时即
是真妄和合时故。次由赖耶转出见分。于本无一
法之中妄作空相故云为空。后云迷妄有虚空是
也。盖空唯顽虚。亦晦暗相。但见分不守暗相。坚执
欲缘。遂于空晦暗中凝结暗相而成世界之色。后
二责以倒执二。
一法说。二喻明。
初二。
一违
真逐妄。二认妄遗真。
初。】
「云何汝等。遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。
○晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为
身。」
【初责以违真。云何者怪责之词。遗失等皆所责之
咎。本妙即上科妙心。以是本来自妙非修得故。圆
乃通融流动用之相也。宝乃清净坚实体之相也。
用则从妙起明故曰妙明。显是即体之用。体则即
明而妙故曰明妙。显是即用之体。是则心之与性
用体暂分。亦有不分。以义既互融开合无碍。故经
中或单言心。或单言性。或心性对举。讲演者随文
立义勿拘执也。认悟中迷者以此乃悟时心性。下
之昏扰扰相乃迷时心性。然妄依真起。迷从悟生。
故是悟中之迷不认则即妄即真。全迷全悟。正由
误认。所以与真永违。与悟永隔也。
○晦昧下责以
逐妄。言心性本妙。云何遗失。又正在悟中云何便
迷。故约晦昧为空等出其由也。始由一念妄动隐
覆本妙故曰晦昧。此处即是赖耶。以正晦昧时即
是真妄和合时故。次由赖耶转出见分。于本无一
法之中妄作空相故云为空。后云迷妄有虚空是
也。盖空唯顽虚。亦晦暗相。但见分不守暗相。坚执
欲缘。遂于空晦暗中凝结暗相而成世界之色。后
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云依空立世界是也。然世界有二。一情。二器。至此
乃三细具足。以赖耶即业相。见分即转相。空界即
现相。下乃六粗。色即上之所现。依此为缘起于智
续二相。故云色杂妄想。谓于境界色中杂以二种
妄想心故。想相者想彼色相。执取计名起业。由此
能感未来之生故云想相为身。至此乃六粗成就。
以身即业系苦相。此责其由细向粗展转逐妄而
不返也。违真逐妄竟。
二认妄遗真。】
「聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。
○一迷为
心决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大
地咸是妙明真心中物。」
【初先明认妄。聚缘二句指前七识言。上来既有身
相即分内外。由是于八识体上现起前七转识。第
六意识。聚集前五识所缘尘影。在内分别名曰内
摇。前五识趣逐前五外尘。驰骋放纵名曰奔逸。不
言七识者以义摄故。(以七识为自体用。内依八外借六也)内摇外奔
无暂清宁故曰昏扰扰相。众生不知。反谓有实体
用故曰以为心性。所谓认悟中迷者以此。
○一迷
下次显遗真。一迷者才一迷也。定惑者无能脱也。
言众生不迷则巳。一迷则定谓在内。无有能脱此
惑者。如阿难云。一切世间十种异生同将识心居
在身内是也。色身属正报。洎及也。山河虚空大地
皆属依报。此等皆依妙明真心随缘变现。而仍依
彼建立故曰咸是中物。其如众生自认身内之心。
乃三细具足。以赖耶即业相。见分即转相。空界即
现相。下乃六粗。色即上之所现。依此为缘起于智
续二相。故云色杂妄想。谓于境界色中杂以二种
妄想心故。想相者想彼色相。执取计名起业。由此
能感未来之生故云想相为身。至此乃六粗成就。
以身即业系苦相。此责其由细向粗展转逐妄而
不返也。违真逐妄竟。
二认妄遗真。】
「聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。
○一迷为
心决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大
地咸是妙明真心中物。」
【初先明认妄。聚缘二句指前七识言。上来既有身
相即分内外。由是于八识体上现起前七转识。第
六意识。聚集前五识所缘尘影。在内分别名曰内
摇。前五识趣逐前五外尘。驰骋放纵名曰奔逸。不
言七识者以义摄故。(以七识为自体用。内依八外借六也)内摇外奔
无暂清宁故曰昏扰扰相。众生不知。反谓有实体
用故曰以为心性。所谓认悟中迷者以此。
○一迷
下次显遗真。一迷者才一迷也。定惑者无能脱也。
言众生不迷则巳。一迷则定谓在内。无有能脱此
惑者。如阿难云。一切世间十种异生同将识心居
在身内是也。色身属正报。洎及也。山河虚空大地
皆属依报。此等皆依妙明真心随缘变现。而仍依
彼建立故曰咸是中物。其如众生自认身内之心。
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谓其能广能大。有实体用。遂于此本来广大之心
依正通依之体而不能知。所谓遗失本妙者以此。
法说竟。
二喻明。】
「譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体目为全潮。
穷尽瀛渤。」
【澄清者海之德。喻真心弥满清净。百千者海之量。
(犹云百千顷也)喻真心包含万有。馀海莫及故称为大。喻
心海非识海所及。一向遗失故曰弃之。此喻违真。
不喻逐妄者以违真必逐妄故。浮沤水上泡也。略
具二义可喻识心。一者依海暂现。喻识心依真妄
起。二者有无不定。喻识心生灭不停。一向误执故
曰唯认。全潮者全海潮涨也。泛滥无际唯真心缘
起妙用。可以类此。而众生既唯认妄。将必以妄想
攀缘视为真心妙用。故曰目为。瀛渤者海外之海
唯海能潜通。喻如来究竟觉心唯本觉可以密契。
而众生既以妄想攀缘视为真心妙用。将谓即此
可以成佛。故曰穷尽。此喻认妄。不喻遗真者以认
妄必遗真故。责以倒执竟。
三就喻结叹。】
「汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。
○如来说
为可怜悯者。」
【初就喻显倒。违真认妄而又视为真心妙用。且谓
其可以成佛。如弃海认沤巳是迷矣。而又目为全
潮。且言其穷尽瀛渤。则是迷而复迷故曰迷中倍
人。无倒成倒非失说失故曰如我垂手等无差别。
依正通依之体而不能知。所谓遗失本妙者以此。
法说竟。
二喻明。】
「譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体目为全潮。
穷尽瀛渤。」
【澄清者海之德。喻真心弥满清净。百千者海之量。
(犹云百千顷也)喻真心包含万有。馀海莫及故称为大。喻
心海非识海所及。一向遗失故曰弃之。此喻违真。
不喻逐妄者以违真必逐妄故。浮沤水上泡也。略
具二义可喻识心。一者依海暂现。喻识心依真妄
起。二者有无不定。喻识心生灭不停。一向误执故
曰唯认。全潮者全海潮涨也。泛滥无际唯真心缘
起妙用。可以类此。而众生既唯认妄。将必以妄想
攀缘视为真心妙用。故曰目为。瀛渤者海外之海
唯海能潜通。喻如来究竟觉心唯本觉可以密契。
而众生既以妄想攀缘视为真心妙用。将谓即此
可以成佛。故曰穷尽。此喻认妄。不喻遗真者以认
妄必遗真故。责以倒执竟。
三就喻结叹。】
「汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。
○如来说
为可怜悯者。」
【初就喻显倒。违真认妄而又视为真心妙用。且谓
其可以成佛。如弃海认沤巳是迷矣。而又目为全
潮。且言其穷尽瀛渤。则是迷而复迷故曰迷中倍
人。无倒成倒非失说失故曰如我垂手等无差别。
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○末句结叹可悯。言果其有倒有失尚不足悯。正
以无倒成倒非失说失如垂手然。故可怜悯。是知
欲正不难竖手即是。复真亦易。反妄无非。闻佛结
叹之语。宜发深省。(问。带妄显真。尚未深领。遽指真源宁无河汉。答。显见原为契真。
是佛密意。乘阿难不知有妄就便显其殊胜。令其领见也)按阿难所请四义中
此亦足前常字。正脉云。上科约未来说。如云尽未
来际究竟不灭。此科约过去说。如云从无始来本
有不遗。既唯约竖论。定属常字无疑。显见不失竟
五显见无还(正脉云。还者去也。科名独标去意。文中兼有来意。显无去来耳)三
一阿难求决取舍。二如来破显二心。三结叹自受
轮溺。
初。】
「阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。
○我虽承
佛如是妙音。悟妙明心元所圆满。常住心地。而我悟
佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心未敢认
为本元心地。
○愿佛哀悯。宣示圆音。拔我疑根。归无
上道。」
【初悲感白佛。正脉云。悲救者救其颠倒受沦。深诲
者诲其极领正遍知也。垂泣者有二义。一者感佛
救诲悲深难报。二者伤巳愚迷取舍未决。由斯二
义所以叉手而白。
○我虽下自陈未决。虽者暂纵
义。谓纵悟真心也。如是妙音即指上科所说。称性
开示迥异昔谈故称妙音。悟者随语生解。非是真
悟。观下未敢认为之语可知。妙明等即上科所示
真心。上称妙明真精。此但云妙明者用必有体。不
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言可知故。元所圆满者本自圆具一切。满足无欠。
此领上科心现诸法法在心中之义。既闻无倒成
倒。自知说失非失故曰常住心地。而字有畏难义。
以下有畏舍难舍意故。其意以悟佛现说。现用缘
心。舍此缘心凭何开悟。此畏舍意也。允诚也。瞻仰
者恋慕义。谓恋慕缘心不忍遽舍。此难舍意也。徒
者终枉义。谓枉获此心也。此心仍指真心。上云元
所圆满等。明知其是本元心地。而犹云未敢认者
以认此必至舍彼。恐向后闻法开悟无所凭耳。
○
愿佛下。求佛宣示。良以缘心为生死根本不能遽
舍。真心为二果净体未敢遽认。自知愚而且迷故
求佛哀悯。圆满音轮。高低普应。故求佛宣示。缘心
难舍是为疑真之根。拔而除之。庶可以取真心而
归无上道矣。阿难求决取舍竟。
二如来破显二
心二。
一破缘心有还。二显见性无还。
初二。
一先破所缘之法。二正破能缘之心。
初(正脉云不舍缘
心。既全为于重法故须破法。而缘心自舍矣)四。
一直斥其法。二异喻
反显。三同喻正明。四结合警悟。
初。】
「佛告阿难。汝等尚以缘心听法此法亦缘。非得法性。」
【汝等句寓有深责之意。意谓我巳重重破斥令舍
缘心。将谓永弃。不料汝等尚以缘心听法。诚为辜
负。良可怜悯。此法亦缘者以能听既属缘心。所听
即属缘尘。既唯是缘。则正智迷于妄想。如如蔽于
名相。故云非得法性。法性者诸法实性。以一切诸
此领上科心现诸法法在心中之义。既闻无倒成
倒。自知说失非失故曰常住心地。而字有畏难义。
以下有畏舍难舍意故。其意以悟佛现说。现用缘
心。舍此缘心凭何开悟。此畏舍意也。允诚也。瞻仰
者恋慕义。谓恋慕缘心不忍遽舍。此难舍意也。徒
者终枉义。谓枉获此心也。此心仍指真心。上云元
所圆满等。明知其是本元心地。而犹云未敢认者
以认此必至舍彼。恐向后闻法开悟无所凭耳。
○
愿佛下。求佛宣示。良以缘心为生死根本不能遽
舍。真心为二果净体未敢遽认。自知愚而且迷故
求佛哀悯。圆满音轮。高低普应。故求佛宣示。缘心
难舍是为疑真之根。拔而除之。庶可以取真心而
归无上道矣。阿难求决取舍竟。
二如来破显二
心二。
一破缘心有还。二显见性无还。
初二。
一先破所缘之法。二正破能缘之心。
初(正脉云不舍缘
心。既全为于重法故须破法。而缘心自舍矣)四。
一直斥其法。二异喻
反显。三同喻正明。四结合警悟。
初。】
「佛告阿难。汝等尚以缘心听法此法亦缘。非得法性。」
【汝等句寓有深责之意。意谓我巳重重破斥令舍
缘心。将谓永弃。不料汝等尚以缘心听法。诚为辜
负。良可怜悯。此法亦缘者以能听既属缘心。所听
即属缘尘。既唯是缘。则正智迷于妄想。如如蔽于
名相。故云非得法性。法性者诸法实性。以一切诸
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法唯心所现故也。
二异喻反显。】
「如人以手指月示人彼人因指应当看月。」
【斥以非得法性恐未心服。故先用异喻而反显之。
言如来说教原为显发心性。开示智者。如人以手
指月示人。上人字喻佛。手喻教。月喻心。下人字喻
智者。对愚迷者言。若果是智者自能依教观心。如
彼人因指应当看月。反显阿难等不能如是。足见
其不得法性。
三同喻正明。】
「若复观指以为月体。
○此人岂唯亡失月轮亦亡其
指。何以故。以所标指为明月故。
○岂唯亡指亦复不
识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性
无所了故。」
【异喻反显恐犹未了。故复以同喻而正明之。文分
三段。初喻迷心性。言愚迷之人。以攀缘心。闻教便
谓悟心。如若复有人。观指为月。此中人喻愚者正
明阿难等愚迷同此。
○此人下喻迷教体。言如是
愚迷之人不但不知心性。亦复不识教体。如彼观
指为月之人。岂唯亡失月轮亦亡其指。此中亡失
皆不知义也。何以句喻中徵亡指所以。法中徵迷
教所以。言如是愚迷之人所以谓其不知教体者
何以故耳。释中由彼即以能诠之教为所诠之心。
如彼观指为月之人即以所用能标之指为所标
明月。岂识指者之所为乎。要知识指者自不以指
为月。而知教者岂复以教为心哉。
○岂唯下喻迷
二异喻反显。】
「如人以手指月示人彼人因指应当看月。」
【斥以非得法性恐未心服。故先用异喻而反显之。
言如来说教原为显发心性。开示智者。如人以手
指月示人。上人字喻佛。手喻教。月喻心。下人字喻
智者。对愚迷者言。若果是智者自能依教观心。如
彼人因指应当看月。反显阿难等不能如是。足见
其不得法性。
三同喻正明。】
「若复观指以为月体。
○此人岂唯亡失月轮亦亡其
指。何以故。以所标指为明月故。
○岂唯亡指亦复不
识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性
无所了故。」
【异喻反显恐犹未了。故复以同喻而正明之。文分
三段。初喻迷心性。言愚迷之人。以攀缘心。闻教便
谓悟心。如若复有人。观指为月。此中人喻愚者正
明阿难等愚迷同此。
○此人下喻迷教体。言如是
愚迷之人不但不知心性。亦复不识教体。如彼观
指为月之人。岂唯亡失月轮亦亡其指。此中亡失
皆不知义也。何以句喻中徵亡指所以。法中徵迷
教所以。言如是愚迷之人所以谓其不知教体者
何以故耳。释中由彼即以能诠之教为所诠之心。
如彼观指为月之人即以所用能标之指为所标
明月。岂识指者之所为乎。要知识指者自不以指
为月。而知教者岂复以教为心哉。
○岂唯下喻迷
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二相。明即月相。喻灵觉为心相。暗即指相。喻顽尘
为教相。言如是愚迷之人不但不识教体兼亦不
识灵之与顽。如彼观指为月之人。岂唯亡指亦复
不识明之与暗。何以下喻中徵释不识明暗所以。
法中徵释不识灵顽所以。言如是愚迷之人。所以
谓其不识灵顽者何以故耳。盖教以顽尘为相。心
以灵觉为相。而彼既以教体为心。是灵顽二相亦
不能了。如彼观指为月之人即以指体为月明性。
明暗二性无所了故。此不唯不得法性尤见其愚
迷之甚也。
四结合警悟。】
「汝亦如是。」
【此虽结合之语。寓有警悟之意。意谓如我上说指
月双失明暗俱昧者岂是他人。而汝等之心教双
迷灵顽莫辩亦复如是。幸宜自悟。勿至为智者所
哂也。(此上四科。总为破所缘法。不分亦可。但以法喻重叠难以销释。故不厌烦析也)先破
所缘之法竟。
二正破能缘之心三。
一详破耳
识。二略例馀五。三总以结破。
初(现惜缘声之心不能遽舍。故须
详破)二。
一据执反难。二法喻合明。
初。】
「若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音
有分别性。」
【所缘既非法性。能缘岂是真心。恐其固执故尔反
难。意谓若汝必以分别我说法音之影子为汝心
者。但心非无体。而今此心自应离却所分别音时
别有能分别性。然前巳就尘推破岂遽忘耶。
为教相。言如是愚迷之人不但不识教体兼亦不
识灵之与顽。如彼观指为月之人。岂唯亡指亦复
不识明之与暗。何以下喻中徵释不识明暗所以。
法中徵释不识灵顽所以。言如是愚迷之人。所以
谓其不识灵顽者何以故耳。盖教以顽尘为相。心
以灵觉为相。而彼既以教体为心。是灵顽二相亦
不能了。如彼观指为月之人即以指体为月明性。
明暗二性无所了故。此不唯不得法性尤见其愚
迷之甚也。
四结合警悟。】
「汝亦如是。」
【此虽结合之语。寓有警悟之意。意谓如我上说指
月双失明暗俱昧者岂是他人。而汝等之心教双
迷灵顽莫辩亦复如是。幸宜自悟。勿至为智者所
哂也。(此上四科。总为破所缘法。不分亦可。但以法喻重叠难以销释。故不厌烦析也)先破
所缘之法竟。
二正破能缘之心三。
一详破耳
识。二略例馀五。三总以结破。
初(现惜缘声之心不能遽舍。故须
详破)二。
一据执反难。二法喻合明。
初。】
「若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音
有分别性。」
【所缘既非法性。能缘岂是真心。恐其固执故尔反
难。意谓若汝必以分别我说法音之影子为汝心
者。但心非无体。而今此心自应离却所分别音时
别有能分别性。然前巳就尘推破岂遽忘耶。
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二法喻合明。】
「譬如有客寄宿旅亭。暂止便去终不常住。而掌亭人
都无所去。名为亭主。
○此亦如是。若真汝心则无所
去。云何离声无分别性。」
【初喻说。客喻能缘之心。旅亭喻所缘之境。客非亭
主。偶来栖托曰寄宿。喻识非法性。倏尔攀缘但依
附也。亭不适意。一宿即舍。曰暂止便去。喻识心遇
不可意声不耐久缘。方生即灭也。终不常住者纵
使适意。非比故乡。三朝五日定要舍离。喻识心纵
遇可意之声。而所之既倦。情随事迁。终有谢灭时
也。此是同喻。以缘心正同此故。掌亭人谓执掌旅
亭之人。喻真心能成立诸法非同宿客。故都无所
去。喻真心非比缘心故常住不灭。又以无所去故
名为亭主。喻真心以常住不灭故是称法性。此是
异喻。以缘心不同此故。
○此亦下法合。此指缘心。
或生灭。或常住。亦应如是客主相似。此总合也。若
真下别合。意谓果若真是汝心则应如亭主无所
去也。此合异喻。云何下合同喻。据前推破无体文
云。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。是则
离声无性。阿难巳知。故就此为难。意谓既不如主
云何反如暂止便去之客。如我前说离声无分别
性则其非真也明矣。详破耳识竟。
二略例馀五
(现执缘声为心前巳详破。馀五虽现执未起种子方眠。方眠故须例破。未起故惟略言)。】
「斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相无分别性。
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如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。
离诸法缘无分别性。」
【斯则句牒前为例。谓声分别心离声无性巳知之
矣。岂惟此也即如分别我容之心离诸色相无分
别性亦但如暂止之客。非亭主也。如是者重牒上
二为例。言二心既皆如是。则分别香味触法之心
离四无性可以例思。今超略而言。乃至分别都无
其内守幽闲之心亦复如是。分别都无者六识不
缘六尘。唯留定中独头内守幽闲。今云非色非空
是也。巳离六尘粗相故曰非色。犹有幽闲细境故
曰非空。拘舍离此云牛舍。即末伽黎之异称。灌顶
谓是其生处。正脉谓是其母名。愚谓既属异称生
处为是。如此方以生处立奶讳之例。等指同计。如
数论师等。彼以定力能通八万劫外则冥然莫辩。
立为冥性。且谓是诸法实性故称为谛。要知冥然
莫辩正同非色非空。幽闲之境犹是微细法尘。由
彼不知妄立故曰昧为。妄立昧为。即同内守之心。
犹是微细分别。离于法尘为缘依然无性。如彼声
分别心等无以异也。(据正脉悬示。略言识心有五种胜善之用。一者缘佛色相
心。二者缘佛声教心。三者闻法领悟心。四者止散入寂心。五者界外取證心。愚谓此五种心。从正宗以来
至此方巳破尽。如前阿难云。我见如来三十二相心生爱乐。如来斥以此想不真故有轮转。此云分别我
容离色无性。皆破第一缘佛色相心也。又前云。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。乃破第二缘佛
声教心也。又此阿难云。而我悟佛现说法音。现以缘心。如来示以缘心听法此法亦缘等即破第三闻法
领悟心也。又前云。纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分别影事。此云分别都无离诸法缘无分别
离诸法缘无分别性。」
【斯则句牒前为例。谓声分别心离声无性巳知之
矣。岂惟此也即如分别我容之心离诸色相无分
别性亦但如暂止之客。非亭主也。如是者重牒上
二为例。言二心既皆如是。则分别香味触法之心
离四无性可以例思。今超略而言。乃至分别都无
其内守幽闲之心亦复如是。分别都无者六识不
缘六尘。唯留定中独头内守幽闲。今云非色非空
是也。巳离六尘粗相故曰非色。犹有幽闲细境故
曰非空。拘舍离此云牛舍。即末伽黎之异称。灌顶
谓是其生处。正脉谓是其母名。愚谓既属异称生
处为是。如此方以生处立奶讳之例。等指同计。如
数论师等。彼以定力能通八万劫外则冥然莫辩。
立为冥性。且谓是诸法实性故称为谛。要知冥然
莫辩正同非色非空。幽闲之境犹是微细法尘。由
彼不知妄立故曰昧为。妄立昧为。即同内守之心。
犹是微细分别。离于法尘为缘依然无性。如彼声
分别心等无以异也。(据正脉悬示。略言识心有五种胜善之用。一者缘佛色相
心。二者缘佛声教心。三者闻法领悟心。四者止散入寂心。五者界外取證心。愚谓此五种心。从正宗以来
至此方巳破尽。如前阿难云。我见如来三十二相心生爱乐。如来斥以此想不真故有轮转。此云分别我
容离色无性。皆破第一缘佛色相心也。又前云。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。乃破第二缘佛
声教心也。又此阿难云。而我悟佛现说法音。现以缘心。如来示以缘心听法此法亦缘等即破第三闻法
领悟心也。又前云。纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分别影事。此云分别都无离诸法缘无分别
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性即破第四止散入寂心也。又前云。现前虽成九次第定不得漏尽成阿罗汉等巳破第五界外取證心
也。良以无始生死皆为误认此心。若唯破其劣恶。恐尚留胜善。今既破其胜善则劣恶之心。自知其不可
用也)略例馀五竟。
三总以结破。】
「则汝心性各有所还云何为主。」
【则汝心性总指六种缘心。离尘无性故云各有所
还。明是客义故曰云何为主。既非是主急当舍离。
此且为阿难等拔除疑根。至下乃令其归无上道。
破缘心有还竟。
二显见性无还二。
一阿难求
示无还。二如来详为显示。
初。】
「阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心云
何无还。唯垂哀悯为我宣说。」
【若之一字寓有不自信意。意谓若依佛说我此六
种心。性各有所还。此既有还则如来巳前所说妙
明元心自应无还。但不知云何无还。进取未定。退
舍莫决。智堕两楹如羊触藩。若非如来哀悯宣说
何由解脱。故云唯垂等也。
二如来详为显示三。
一抑扬许示。二能所对辩。三警觉取舍。
初。】
「佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。
如第二月。非是月影。
○汝应谛听今当示汝无所还
地。」
【初略为抑扬。佛告阿难者应其哀悯之求。且汝见
我等酬其宣说之请。如来意谓汝既求我哀悯。我
亦不必牵藤引蔓。姑且就汝见我言之。当斯时也
能见之情体明用即是本元真心。但以二妄未除
也。良以无始生死皆为误认此心。若唯破其劣恶。恐尚留胜善。今既破其胜善则劣恶之心。自知其不可
用也)略例馀五竟。
三总以结破。】
「则汝心性各有所还云何为主。」
【则汝心性总指六种缘心。离尘无性故云各有所
还。明是客义故曰云何为主。既非是主急当舍离。
此且为阿难等拔除疑根。至下乃令其归无上道。
破缘心有还竟。
二显见性无还二。
一阿难求
示无还。二如来详为显示。
初。】
「阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心云
何无还。唯垂哀悯为我宣说。」
【若之一字寓有不自信意。意谓若依佛说我此六
种心。性各有所还。此既有还则如来巳前所说妙
明元心自应无还。但不知云何无还。进取未定。退
舍莫决。智堕两楹如羊触藩。若非如来哀悯宣说
何由解脱。故云唯垂等也。
二如来详为显示三。
一抑扬许示。二能所对辩。三警觉取舍。
初。】
「佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。
如第二月。非是月影。
○汝应谛听今当示汝无所还
地。」
【初略为抑扬。佛告阿难者应其哀悯之求。且汝见
我等酬其宣说之请。如来意谓汝既求我哀悯。我
亦不必牵藤引蔓。姑且就汝见我言之。当斯时也
能见之情体明用即是本元真心。但以二妄未除
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尚欠于妙耳。要知此见虽非妙精妙明之心。而见
妄一除当体即真。亦如捏目所现之第二月放手
即是真月。非与真月。实有异体可寻。月影者水中
月影其与真月上下悬殊。虚实不伦。见精明元之
心自不类此。故曰非是(正脉云。月有三相。第一是天上净月。第二是捏目所
现旁轮。第三是水中月影。其意以第一月。喻纯真之心。第二月。喻见精明元。第三月。喻缘尘分别。知此则
抑其未妙。扬其切真之意。亦自可见。问。何不即指纯真之心而乃用此曲示。费此申明乎。答。离妄纯真之
心唯佛乃具。等觉尚带生相。何况地前诸位。乃至五住凡夫又焉有纯真之心可指。而此见性真虽不纯。
体终不变。如金在矿非金师莫能辩识。故佛如金师。略为抑扬意在明其切真。但欠于妙。亦如指矿说金。
虽欠于精终不如鍮石之迥然非真也)。
○汝应下诫听许示。无所还
地即前阿难所称本元心地无所从来。亦无所去。
故直以无所还地称之。盖为应前云何无还之请
而许示耳。抑扬许示竟。
二能所对辩二。
一所见有还。二能见无还。
初
二。
一具列所见。二备明有还。
初。】
「阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明耀。中夜
黑月云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇
之间则复观壅。分别之处则复见缘。顽虚之中遍是
空性。郁𡋯之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。」
【此中具列八相而分四对。一明暗对。讲堂洞开者
是户皆张洞然大开也。东方二字宜连下为句。言
日轮始自东方故云东方日轮。升天者谓渐次上
升转历于中天也。光射讲堂故云则有明耀。中夜
子夜也。黑月月朔也。晦暝掩蔽也。言子夜巳昏况
妄一除当体即真。亦如捏目所现之第二月放手
即是真月。非与真月。实有异体可寻。月影者水中
月影其与真月上下悬殊。虚实不伦。见精明元之
心自不类此。故曰非是(正脉云。月有三相。第一是天上净月。第二是捏目所
现旁轮。第三是水中月影。其意以第一月。喻纯真之心。第二月。喻见精明元。第三月。喻缘尘分别。知此则
抑其未妙。扬其切真之意。亦自可见。问。何不即指纯真之心而乃用此曲示。费此申明乎。答。离妄纯真之
心唯佛乃具。等觉尚带生相。何况地前诸位。乃至五住凡夫又焉有纯真之心可指。而此见性真虽不纯。
体终不变。如金在矿非金师莫能辩识。故佛如金师。略为抑扬意在明其切真。但欠于妙。亦如指矿说金。
虽欠于精终不如鍮石之迥然非真也)。
○汝应下诫听许示。无所还
地即前阿难所称本元心地无所从来。亦无所去。
故直以无所还地称之。盖为应前云何无还之请
而许示耳。抑扬许示竟。
二能所对辩二。
一所见有还。二能见无还。
初
二。
一具列所见。二备明有还。
初。】
「阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明耀。中夜
黑月云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇
之间则复观壅。分别之处则复见缘。顽虚之中遍是
空性。郁𡋯之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。」
【此中具列八相而分四对。一明暗对。讲堂洞开者
是户皆张洞然大开也。东方二字宜连下为句。言
日轮始自东方故云东方日轮。升天者谓渐次上
升转历于中天也。光射讲堂故云则有明耀。中夜
子夜也。黑月月朔也。晦暝掩蔽也。言子夜巳昏况
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当月朔。又值云掩雾蔽。则不唯微昏且昏极而至
于暗矣。户牖下通壅对。隙谓中间空隙处也。内外
不隔故云则复见通。墙谓墙壁。宇谓屋四垂也。内
外不通故云则复观壅。壅者窒塞之义。分别下色
空对。分别之处谓诸识所分别境。如色声香味触。
俱属所缘色尘故云则复见缘。顽虚异色处也。冥
然无知故以顽称。通以太空为体故云遍是空性。
郁𡋯下染净对。气结曰郁。沙飞曰𡋯。纡绾环也。言
郁不自郁乃绾彼昏昧之气。𡋯不自𡋯乃环彼尘
扬之沙。古德云。此与空虚。体相颠倒。馀皆上体下
相至下还处自见。澄霁者天澄雨霁之时。敛收也。
氛尘气也。尘气既收。苍然一色。故云又观清净。
二备明有还。】
「阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。
○云
何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。
明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。
缘还分别。顽虚还空。郁𡋯还尘。清明还霁。
○则诸世
间一切所有不出斯类。」
【初现前许还。咸看者现前俱见也。明暗通壅等时
相凌夺。故云诸变化相。本所因起之处。即是后来
还灭之处。许示此义故云吾今各还。谓各令其还
也。
○云何下详一例馀。徵起语略。具足应言云何
各还本因。此诸变化等。八相之中且约明相言之。
明随日灭即是还日。何以故等徵释还日所以。无
于暗矣。户牖下通壅对。隙谓中间空隙处也。内外
不隔故云则复见通。墙谓墙壁。宇谓屋四垂也。内
外不通故云则复观壅。壅者窒塞之义。分别下色
空对。分别之处谓诸识所分别境。如色声香味触。
俱属所缘色尘故云则复见缘。顽虚异色处也。冥
然无知故以顽称。通以太空为体故云遍是空性。
郁𡋯下染净对。气结曰郁。沙飞曰𡋯。纡绾环也。言
郁不自郁乃绾彼昏昧之气。𡋯不自𡋯乃环彼尘
扬之沙。古德云。此与空虚。体相颠倒。馀皆上体下
相至下还处自见。澄霁者天澄雨霁之时。敛收也。
氛尘气也。尘气既收。苍然一色。故云又观清净。
二备明有还。】
「阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。
○云
何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。
明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。
缘还分别。顽虚还空。郁𡋯还尘。清明还霁。
○则诸世
间一切所有不出斯类。」
【初现前许还。咸看者现前俱见也。明暗通壅等时
相凌夺。故云诸变化相。本所因起之处。即是后来
还灭之处。许示此义故云吾今各还。谓各令其还
也。
○云何下详一例馀。徵起语略。具足应言云何
各还本因。此诸变化等。八相之中且约明相言之。
明随日灭即是还日。何以故等徵释还日所以。无
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日之时不能见明。则明所因起之处属于日轮。如
影随形。形销影灭故云是故还日。暗等七还唯列
标词。不具徵释者可例知故。
○则诸下以类该尽。
明该一切明类。乃至净该一切净类。故云不出。据
此则诸世间中一切所有无不还者。所见有还竟。
二能见无还。】
「汝见八种见精明性当欲谁还。何以故。若还于明。则
不明时无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。」
【汝见八种等。带所见之相以标能见之性。以正见
八种之时。见精明性湛然盈满。易觉知故。当将也。
谁何也。问以当欲谁还者令其自审。于八相中将
欲因何者俱还。亦明知必无而故为难问。何以句
徵非问。谓以何以故作如是问。若还下显正理。谓
设若见还于明。则不明无见自应无复见暗。今实
不尔。试观前尘虽明暗等相倾相夺种种差别。而
见性明来见明暗来见暗始终无有差别。其犹明
镜当台有物斯现。镜岂有去来于其间哉。见无所
还亦复如是。能所对辩竟。
三警觉取舍。】
「诸可还者自然非汝。不汝还者非汝而谁。」
【诸可还者指八相言。俱属前尘故曰自然非汝。不
汝还者指见性言。不离汝而与物俱还。明是自性
故曰非汝而谁。据此则一向循尘忘失自性者亦
可以知警矣。如来破显二心竟。
三结叹自受轮溺。】
影随形。形销影灭故云是故还日。暗等七还唯列
标词。不具徵释者可例知故。
○则诸下以类该尽。
明该一切明类。乃至净该一切净类。故云不出。据
此则诸世间中一切所有无不还者。所见有还竟。
二能见无还。】
「汝见八种见精明性当欲谁还。何以故。若还于明。则
不明时无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。」
【汝见八种等。带所见之相以标能见之性。以正见
八种之时。见精明性湛然盈满。易觉知故。当将也。
谁何也。问以当欲谁还者令其自审。于八相中将
欲因何者俱还。亦明知必无而故为难问。何以句
徵非问。谓以何以故作如是问。若还下显正理。谓
设若见还于明。则不明无见自应无复见暗。今实
不尔。试观前尘虽明暗等相倾相夺种种差别。而
见性明来见明暗来见暗始终无有差别。其犹明
镜当台有物斯现。镜岂有去来于其间哉。见无所
还亦复如是。能所对辩竟。
三警觉取舍。】
「诸可还者自然非汝。不汝还者非汝而谁。」
【诸可还者指八相言。俱属前尘故曰自然非汝。不
汝还者指见性言。不离汝而与物俱还。明是自性
故曰非汝而谁。据此则一向循尘忘失自性者亦
可以知警矣。如来破显二心竟。
三结叹自受轮溺。】
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「则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮。于生死中
常被漂溺。是故如来名可怜悯。」
【则知者承上无还而言。无还故不为诸相所迁曰
本妙。不为明暗通壅所转曰本明。不为色空染净
所夺曰本净。明知有此而乃惑于缘心。无智自解
是为自迷自闷。由此所以丧其本妙明净之心未
能荐取。随彼不妙不明不净之识受于轮转。在凡
流于分段。习小坠于变易。于二生死中常被漂溺。
其犹佩珠作丐亲友见伤。是故如来于前名汝等
为可怜悯者。呜乎。阿难亲于佛前耳提面命。犹自
取舍缠绵动佛怜悯。况夫末世凡流情识俱在。动
以见道自矜。嗤他不如。闻佛结叹之语宜知惭愧。
按阿难所求四义中此科兼具寂常三义。谓八相
任迁而不动寂也。八相任去而不灭常也。显见无
还竟。
六显见不杂二。
一阿难以物见混杂为疑。二如
来以物见分明为释。
初。】
「阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。」
【阿难意谓承佛上示。虽识见性不与诸相俱还。但
正见诸相时此见即遍在诸相。似非局于自巳。云
何得知不属于物而是我之真性。此疑见性有时
在物有时在我依然与彼有去有来者无异。是此
科但为增明上科之义(问。见性周遍。物我同体。正是妙悟。何不就其所见。引
令玄会。而乃强与分析令成局见。其犹驱海作沤岂智者之所为乎。答。阿难尚未深领岂成妙悟。若但以
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其口角相似。过为接引。反成狂解。今之本参未破妄拟高远者类多由于盲师瞎印。如来知机知法岂若
彼哉)。
二如来以物见分明为释三。
一通明十界
见量。二别就阿难显示。三结责疑问不当。
初(良以
圣凡体同远近用别。是知正见诸相时遍在诸相。但是用之所及。岂可以此而疑见属于彼哉)。】
「佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力
见于初禅得无障碍。而阿那律见阎浮提如观掌中
庵摩罗果。
○诸菩萨等见百千界。
○十方如来穷尽
微尘清净国土。无所不瞩。
○众生洞视不过分寸。」
【初二乘见量。(文中虽无辟支取例应有)吾今问汝句问字应是
示字。以此下皆示教之语。无问词故。阿难方證初
果。才断见漏故未得无漏清净。见量虽通初禅未
必无碍。故是承佛神力此初果见量也。阿那律此
云无贫。亦云不灭。因中以稗饭施辟支佛。果感九
十一劫不受贫穷享福不灭故。尊者是佛从弟。因
乐睡被诃精进失目。如来示以三昧。修习證果。遂
获天眼。自陈圆通文云我不因眼观见十方。精真
洞然如观掌果。维摩经。那律答严净梵王亦云。吾
见此三千世界如观掌果。今云见阎浮提岂反劣
于初果。详后显见无碍科中阿难自述观胜藏殿
居日月宫。其见周圆遍娑婆国。然居日月宫其见
只合遍阎浮提。或因两科鳞次笔授互误。再详。庵
摩罗此云难分别。桃柰相似。生熟难分。此方所无。
故存梵名。此四果见量也。
○诸菩下菩萨见量。一
界一佛土也。心地观云。初地见百佛土。二地见千
彼哉)。
二如来以物见分明为释三。
一通明十界
见量。二别就阿难显示。三结责疑问不当。
初(良以
圣凡体同远近用别。是知正见诸相时遍在诸相。但是用之所及。岂可以此而疑见属于彼哉)。】
「佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力
见于初禅得无障碍。而阿那律见阎浮提如观掌中
庵摩罗果。
○诸菩萨等见百千界。
○十方如来穷尽
微尘清净国土。无所不瞩。
○众生洞视不过分寸。」
【初二乘见量。(文中虽无辟支取例应有)吾今问汝句问字应是
示字。以此下皆示教之语。无问词故。阿难方證初
果。才断见漏故未得无漏清净。见量虽通初禅未
必无碍。故是承佛神力此初果见量也。阿那律此
云无贫。亦云不灭。因中以稗饭施辟支佛。果感九
十一劫不受贫穷享福不灭故。尊者是佛从弟。因
乐睡被诃精进失目。如来示以三昧。修习證果。遂
获天眼。自陈圆通文云我不因眼观见十方。精真
洞然如观掌果。维摩经。那律答严净梵王亦云。吾
见此三千世界如观掌果。今云见阎浮提岂反劣
于初果。详后显见无碍科中阿难自述观胜藏殿
居日月宫。其见周圆遍娑婆国。然居日月宫其见
只合遍阎浮提。或因两科鳞次笔授互误。再详。庵
摩罗此云难分别。桃柰相似。生熟难分。此方所无。
故存梵名。此四果见量也。
○诸菩下菩萨见量。一
界一佛土也。心地观云。初地见百佛土。二地见千
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佛土。乃至十地见无量土。今云见百千界者谓或
见百界。或见千界等。非一定也。
○十方下诸佛见
量。清净国土诸佛受用土也。散在华藏不啻如佛
刹微尘之数。其间种种形相。种种名字等。如来究
竟明了故曰穷尽。虽至纤悉亦皆洞然无碍。故曰
无所不瞩。
○众生下凡夫见量。洞视者约现量言。
言众生现量所见。能以洞然无碍者唯在障内。设
有分寸之隔则不过矣。(正脉云。不过分寸者有二意。一者对胜说劣意。自诸
圣极于如来。较至众生。纵穷其量。亦不过分寸而巳。二者收尽含生意。上既齐于如来。下必齐于蜎蠕。故
上至穷尽国土。下至不过分寸也)通明十界见量竟
二别就阿难显示二。
一正为显示。二预防谬执
初三。
一教以自分。二代为拣择。三结示不混。
初。】
「阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆
空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。
○汝
应于此分别自他。」
【初具列能所。此中曰观曰览皆为能见之性。曰四
宫曰三行曰昏明等。皆为所见之境。且吾与汝等。
即就现前所见言之。如来意谓汝今巳超凡见。圣
见尚非所及。纵见初禅亦仗佛神力方得无碍。俱
非汝之现量。即今且就吾之与汝现前所观处言
之。四天王宫在须弥四面。东方持国天王居黄金
埵。南方增长天王居琉璃埵。西方广目天王居白
银埵。北方多闻天王居水晶埵。宫殿皆是众宝所
见百界。或见千界等。非一定也。
○十方下诸佛见
量。清净国土诸佛受用土也。散在华藏不啻如佛
刹微尘之数。其间种种形相。种种名字等。如来究
竟明了故曰穷尽。虽至纤悉亦皆洞然无碍。故曰
无所不瞩。
○众生下凡夫见量。洞视者约现量言。
言众生现量所见。能以洞然无碍者唯在障内。设
有分寸之隔则不过矣。(正脉云。不过分寸者有二意。一者对胜说劣意。自诸
圣极于如来。较至众生。纵穷其量。亦不过分寸而巳。二者收尽含生意。上既齐于如来。下必齐于蜎蠕。故
上至穷尽国土。下至不过分寸也)通明十界见量竟
二别就阿难显示二。
一正为显示。二预防谬执
初三。
一教以自分。二代为拣择。三结示不混。
初。】
「阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆
空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。
○汝
应于此分别自他。」
【初具列能所。此中曰观曰览皆为能见之性。曰四
宫曰三行曰昏明等。皆为所见之境。且吾与汝等。
即就现前所见言之。如来意谓汝今巳超凡见。圣
见尚非所及。纵见初禅亦仗佛神力方得无碍。俱
非汝之现量。即今且就吾之与汝现前所观处言
之。四天王宫在须弥四面。东方持国天王居黄金
埵。南方增长天王居琉璃埵。西方广目天王居白
银埵。北方多闻天王居水晶埵。宫殿皆是众宝所
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成。平山腰而齐日月。去地四万二千由旬。犹是阿
难现量所及。中间者地上天下。地上有水有陆。天
下有空。水行如鱼跃蛟驰。陆行如人来畜往。空行
如云腾鸟飞等。一一用目循历故云遍览。此约物
体言之。其间云屯则昏。日照则明。山隔则塞。风过
则通。分别成色。异色显空。尘起则染。澄霁则净。故
曰种种形像。此约变相言之。此等俱属前尘由分
别显。于汝见性而作留碍故曰无非。是能所巳自
历然特阿难自混耳。
○末二句因其自混。故教以
汝应云云。
二代为拣择(佛虽教以自分。阿难终竟不悟。故复代择。所谓
怜儿不觉丑也)。】
「今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。
○阿难。极
汝见源。从日月宫是物非汝。至七金山周遍谛观。虽
种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞风动尘起树
木山川草芥人畜咸物非汝。」
【初许以代择。将与也。代也。择于见中谓拣择于能
见所见中也。二谁字乃教以著意。言物象我体必
代汝拣辩谁是。决不混也。
○阿难下正与拣示。极
尽也。见源即是眼根。谓教以尽其眼根之量观之。
从者除上不论。言二宫齐于四王正阿难现量所
见。再上则非仗佛加不能无碍故。是物非汝者。日
月虽明无灵觉故。七金山次日月而下也。持双持
轴担木善见马耳象鼻鱼嘴环绕须弥。间以香水
共有七重。其体皆金。一一用目循历故曰周遍谛
难现量所及。中间者地上天下。地上有水有陆。天
下有空。水行如鱼跃蛟驰。陆行如人来畜往。空行
如云腾鸟飞等。一一用目循历故云遍览。此约物
体言之。其间云屯则昏。日照则明。山隔则塞。风过
则通。分别成色。异色显空。尘起则染。澄霁则净。故
曰种种形像。此约变相言之。此等俱属前尘由分
别显。于汝见性而作留碍故曰无非。是能所巳自
历然特阿难自混耳。
○末二句因其自混。故教以
汝应云云。
二代为拣择(佛虽教以自分。阿难终竟不悟。故复代择。所谓
怜儿不觉丑也)。】
「今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。
○阿难。极
汝见源。从日月宫是物非汝。至七金山周遍谛观。虽
种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞风动尘起树
木山川草芥人畜咸物非汝。」
【初许以代择。将与也。代也。择于见中谓拣择于能
见所见中也。二谁字乃教以著意。言物象我体必
代汝拣辩谁是。决不混也。
○阿难下正与拣示。极
尽也。见源即是眼根。谓教以尽其眼根之量观之。
从者除上不论。言二宫齐于四王正阿难现量所
见。再上则非仗佛加不能无碍故。是物非汝者。日
月虽明无灵觉故。七金山次日月而下也。持双持
轴担木善见马耳象鼻鱼嘴环绕须弥。间以香水
共有七重。其体皆金。一一用目循历故曰周遍谛
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观。种种光即金山之光。虽映物而成种种终为顽
明。故云亦物非汝。渐渐更观者次金山而下以至
地上也。云腾鸟飞风动尘起皆属空中所有。树木
山川草芥人畜兼于水陆所明。通为所见故曰咸
物非汝。如此开示。如来可谓眉毛拖地矣。代为拣
择竟。
三结示不混。】
「阿难。是诸近远诸有物性虽复差殊。同汝见精清净
所瞩。
○则诸物类自有差别见性无殊。
○此精妙明
诚汝见性。」
【初牒前能所。近指地上。远指二宫。其间种种差殊
故云诸有物性。正脉云。诸物罗列于见性之中者
千态万状是也。所见虽有差殊。能见实无二体。故
曰同汝见精清净所瞩。见精言清净者以有清净
本然义故。正脉云。见性遍见于诸物之上者朗然
一照是也。
○则诸下示以不混。物自差别者不混
于见。见性无殊者不混于物。是物自物。而见自见
矣。
○末二句教以认取。然既瓜豆分明。理应无疑。
故直教之曰此精妙明诚汝见性。如此开示。有何
不明。而阿难犹未敢认。所谓知法者惧矣。正为显
示竟。
二预防谬执二。
一自语相违防。二世间
相违防。
初(此科义稍隐晦。不避烦分)四。
一防谬执。二遮转
救。三破他宗。四成自宗。
初(恐阿难谬执云佛虽如是开示。而我自觉
此见一涉于外即同诸物。云何不是物耶。故如来以此防云)。】
「若见是物则汝亦可见吾之见。」
明。故云亦物非汝。渐渐更观者次金山而下以至
地上也。云腾鸟飞风动尘起皆属空中所有。树木
山川草芥人畜兼于水陆所明。通为所见故曰咸
物非汝。如此开示。如来可谓眉毛拖地矣。代为拣
择竟。
三结示不混。】
「阿难。是诸近远诸有物性虽复差殊。同汝见精清净
所瞩。
○则诸物类自有差别见性无殊。
○此精妙明
诚汝见性。」
【初牒前能所。近指地上。远指二宫。其间种种差殊
故云诸有物性。正脉云。诸物罗列于见性之中者
千态万状是也。所见虽有差殊。能见实无二体。故
曰同汝见精清净所瞩。见精言清净者以有清净
本然义故。正脉云。见性遍见于诸物之上者朗然
一照是也。
○则诸下示以不混。物自差别者不混
于见。见性无殊者不混于物。是物自物。而见自见
矣。
○末二句教以认取。然既瓜豆分明。理应无疑。
故直教之曰此精妙明诚汝见性。如此开示。有何
不明。而阿难犹未敢认。所谓知法者惧矣。正为显
示竟。
二预防谬执二。
一自语相违防。二世间
相违防。
初(此科义稍隐晦。不避烦分)四。
一防谬执。二遮转
救。三破他宗。四成自宗。
初(恐阿难谬执云佛虽如是开示。而我自觉
此见一涉于外即同诸物。云何不是物耶。故如来以此防云)。】
「若见是物则汝亦可见吾之见。」
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【意谓。若汝一定执言见是物者。是物则成可见。彼
此应同。则汝今者既能遍见诸物。亦可见吾之见。
若不见吾之见而言见是物者。则自语相违矣。
二遮转救(恐彼救云。我与如来同见一物之时我见佛见正相会遇。即为见佛之见。云何
不见耶。故如来以此防云)。】
「若同见者名为见吾。吾不见时何不见吾不见之处。」
【意谓若汝谬言。同见一物之时名为见吾之见者。
吾今闭眼不见。当斯时也吾见巳离彼物。自应显
然有吾不见之迹。汝亦应见。汝今云何不能见吾
不见之处而指其分齐。盖如来明知见性无迹可
凭。为遮转救故作如是难耳。
三破他宗(恐又谬云。佛既
闭眼不见。我即但见彼物即是见佛不见之处。云何如来谓我不见。故如来以此防云)。】
「若见不见自然非彼不见之相。」
【意谓若汝谬言。但见彼物即是见吾不见之处者。
既但见彼物。则吾见巳离于物矣。既离于物自然
非彼不见之相。(不见之相即指物言。犹云自然非彼物也)汝前所立见
性是物之宗则不成矣。
四成自宗(恐被破回护。顺前佛所难
云。我实不见佛所不见之地。故如来就此成立自宗云)。】
「若不见吾不见之地自然非物。云何非汝。」
【意谓若我闭眼不见之时。汝实不能见吾不见之
地者。则我开眼见物之时汝亦不能见吾之见。是
则物是有相。见是无相。吾见自然非物。反以成立
我前所说物见无混之宗。云何不是汝耶。自语相
违防竟。
二世间相违防二。
一牒执转难。二遮
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救警悟。
初。】
「又则汝今见物之时。汝既见物物亦见汝。体性纷杂。
则汝与我并诸世间不成安立。」
【又字重牒前执。如云。又若见是物者。则汝今见物
之时彼物亦应是见。遂据此难云。汝既见物彼物
亦应见汝。物若有见则转成有情。以此为例汝应
转成无情。如是则有情无情体性纷然杂乱不可
分矣。有情无情。尚不可分。况汝之与我益不可分。
是则汝之与我并诸世间所有不成彼此安立之
相。又堕一分世间相违过矣。
二遮救警悟(恐彼救云。
我今见佛之时自是我见于佛。非佛见于我。何得杂乱。故如来据此遮云)。】
「阿难。若汝见时是汝非我。见性周遍非汝而谁。」
【意谓若汝见我之时。是汝见我。非我见汝。而汝我
不纷杂矣。以此为例。则见性周遍一切物时亦应
无有纷杂。非汝真性而是谁之真性。此如来明明
提撕。所谓警悟者以此。别就阿难显示竟。
三结责疑问不当。】
「云何自疑汝之真性。
○性汝不真取我求实。」
【初责疑不当。言如上所择物我分明。云何自疑汝
之真性不敢认取而恐其有混耶。
○性汝下责问
不当。言真性在汝不自以为真。反取我语以求真
实。其犹种种问桥宜乎为智者所呵矣。然此科既
唯增明前义。仍是足前寂常二字。若约不混似亦
兼于明字。以下文超情离见自有正显明字之文。
初。】
「又则汝今见物之时。汝既见物物亦见汝。体性纷杂。
则汝与我并诸世间不成安立。」
【又字重牒前执。如云。又若见是物者。则汝今见物
之时彼物亦应是见。遂据此难云。汝既见物彼物
亦应见汝。物若有见则转成有情。以此为例汝应
转成无情。如是则有情无情体性纷然杂乱不可
分矣。有情无情。尚不可分。况汝之与我益不可分。
是则汝之与我并诸世间所有不成彼此安立之
相。又堕一分世间相违过矣。
二遮救警悟(恐彼救云。
我今见佛之时自是我见于佛。非佛见于我。何得杂乱。故如来据此遮云)。】
「阿难。若汝见时是汝非我。见性周遍非汝而谁。」
【意谓若汝见我之时。是汝见我。非我见汝。而汝我
不纷杂矣。以此为例。则见性周遍一切物时亦应
无有纷杂。非汝真性而是谁之真性。此如来明明
提撕。所谓警悟者以此。别就阿难显示竟。
三结责疑问不当。】
「云何自疑汝之真性。
○性汝不真取我求实。」
【初责疑不当。言如上所择物我分明。云何自疑汝
之真性不敢认取而恐其有混耶。
○性汝下责问
不当。言真性在汝不自以为真。反取我语以求真
实。其犹种种问桥宜乎为智者所呵矣。然此科既
唯增明前义。仍是足前寂常二字。若约不混似亦
兼于明字。以下文超情离见自有正显明字之文。
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此不预焉。显见不杂竟。
七显见无碍二。
一阿难以不定有碍为疑。二如
来以忘尘无碍为释。
初。】
「阿难白佛言。世尊。若此见性必我非馀。
○我与如来
观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆遍娑婆国。
退归精舍秪见伽蓝。清心户堂但瞻檐庑。
○世尊。此
见如是。其体本来周遍一界。今在室中唯满一室。为
复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。
○我今不知
斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。」
【初按定是我。是我应当认取。有碍恐其非真。故先
按定是我。而下方出其有碍以明自巳。非是推诿
不认乃竟由未敢认耳。
○我与下自陈不定。胜藏
殿天王贮珍宝处也。初成之时请佛说法。以邀吉
祥。阿难随佛因得同观。故云我与。二宫天子乘便
请佛。故又云居日月宫。灌顶云。日宫纵广五十一
由旬。月宫纵广四十九由旬。皆摩尼宝成。天人充
满其中。起世经云。五风所持。(谓持风令不坠。住风令安住。随顺转风令
顺行。摄风令缓急。将行风令得中也)此见周圆者自二宫而远观。然
二宫虽围绕须弥。从阎浮而升。且约南面言之。据
此则遍娑婆国应是遍阎浮提。前后互误。上科巳
辩。孤山云。初天唯见一四天下。而言遍娑婆国即
指一小刹而言。非大千也。俟再考。退归精舍者。谓
自天而下还到祇桓也。树垣围绕外则不睹。故云
秪见伽蓝。伽蓝即指精舍。具云僧伽蓝摩。此云众
七显见无碍二。
一阿难以不定有碍为疑。二如
来以忘尘无碍为释。
初。】
「阿难白佛言。世尊。若此见性必我非馀。
○我与如来
观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆遍娑婆国。
退归精舍秪见伽蓝。清心户堂但瞻檐庑。
○世尊。此
见如是。其体本来周遍一界。今在室中唯满一室。为
复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。
○我今不知
斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。」
【初按定是我。是我应当认取。有碍恐其非真。故先
按定是我。而下方出其有碍以明自巳。非是推诿
不认乃竟由未敢认耳。
○我与下自陈不定。胜藏
殿天王贮珍宝处也。初成之时请佛说法。以邀吉
祥。阿难随佛因得同观。故云我与。二宫天子乘便
请佛。故又云居日月宫。灌顶云。日宫纵广五十一
由旬。月宫纵广四十九由旬。皆摩尼宝成。天人充
满其中。起世经云。五风所持。(谓持风令不坠。住风令安住。随顺转风令
顺行。摄风令缓急。将行风令得中也)此见周圆者自二宫而远观。然
二宫虽围绕须弥。从阎浮而升。且约南面言之。据
此则遍娑婆国应是遍阎浮提。前后互误。上科巳
辩。孤山云。初天唯见一四天下。而言遍娑婆国即
指一小刹而言。非大千也。俟再考。退归精舍者。谓
自天而下还到祇桓也。树垣围绕外则不睹。故云
秪见伽蓝。伽蓝即指精舍。具云僧伽蓝摩。此云众
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园。以是僧众和合处故。清心户堂即指讲堂。以闻
法能清心地浊故。户内堂中不能远见。故云但瞻
檐庑。檐庑谓飞檐廊庑也。此约一见而大小不定。
为下文致疑之端。
○世尊下蹑以成疑。上陈见有
三相。一遍界二见园三瞻庑。今为蹑前后二相。但
要显出不定之义。上云瞻庑此云满室者。庑内即
室略变其文也。二为字乃持疑不决之词。言在天
本遍。在室则局。是必为室之所碍。然有二义可思。
一者为室所拘。缩一界之大而为一室之小。如过
卑门身则鞠脊。二者为墙所夹。断周遍之一而成
不遍之二。如筑高堤水则两分。是二皆为受碍。两
疑不决故云为复此见云云。
○我今下求慈敷演。
斯义即见性大小之义。在缩在夹实未明了。故云
我今不知。疑深障重非弘慈不能决。事玄理微非
敷演无以明。故云愿垂弘慈云云。阿难以不定有
碍为疑竟。
二如来以忘尘无碍为释三。
一略
出大旨。二详以喻明。三原理直示。
初。】
「佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业各属前尘。
不应说言见有舒缩。」
【世间虽通三种。今论前尘且约器世间言。从天至
地。难尽多种。故云一切。大如一界。小如一室。内如
园中。外如垣外。此诸所有皆是众生随心所造。随
作所成。故云事业。前尘虽通五种。今对见性且约
色尘言。各属者谓大亦前尘自大。小亦前尘自小。
法能清心地浊故。户内堂中不能远见。故云但瞻
檐庑。檐庑谓飞檐廊庑也。此约一见而大小不定。
为下文致疑之端。
○世尊下蹑以成疑。上陈见有
三相。一遍界二见园三瞻庑。今为蹑前后二相。但
要显出不定之义。上云瞻庑此云满室者。庑内即
室略变其文也。二为字乃持疑不决之词。言在天
本遍。在室则局。是必为室之所碍。然有二义可思。
一者为室所拘。缩一界之大而为一室之小。如过
卑门身则鞠脊。二者为墙所夹。断周遍之一而成
不遍之二。如筑高堤水则两分。是二皆为受碍。两
疑不决故云为复此见云云。
○我今下求慈敷演。
斯义即见性大小之义。在缩在夹实未明了。故云
我今不知。疑深障重非弘慈不能决。事玄理微非
敷演无以明。故云愿垂弘慈云云。阿难以不定有
碍为疑竟。
二如来以忘尘无碍为释三。
一略
出大旨。二详以喻明。三原理直示。
初。】
「佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业各属前尘。
不应说言见有舒缩。」
【世间虽通三种。今论前尘且约器世间言。从天至
地。难尽多种。故云一切。大如一界。小如一室。内如
园中。外如垣外。此诸所有皆是众生随心所造。随
作所成。故云事业。前尘虽通五种。今对见性且约
色尘言。各属者谓大亦前尘自大。小亦前尘自小。
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内亦前尘自内。外亦前尘自外。正显大小内外与
见性无与焉。舒缩应言缩断。方应阿难所疑。盖译
者略失意耳。见性体同。随缘用异。但自忘缘。见本
无差。若言见有缩断。何异掬空截光故不应也。
二详以喻明二。
一喻四相属尘。二喻见无缩断。
初二。
一正喻。二斥问。
初。】
「譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空
为复定方。为不定方。若定方者别安圆器空应不圆。
若不定者在方器中应无方空。」
【方圆喻大小内外。今取释便。且约大小言之。方器
喻一界。方空喻一界之见。言汝之见性在天本遍
一界。譬如方器中见方空。吾复下就喻推徵。以喻
明而法自明故。问以方器方空定方不定方者正
令自审一界之见定大不定大也。定大则入室之
时见应不小。亦如空若定方。别安圆器空应不圆。
不定大则离室在天见应不大。亦如空若不定方
者更令在方器中应无方空。今俱不尔。是知见无
大小大小属尘。亦如空无方圆方圆在器。知此义
者自不以缩夹为疑焉。
二斥问。】
「汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。」
【汝言句牒其所问。义性下斥以不应。意谓汝前问
言不知见性大小内外如斯四义所在。然此四种
义性各属前尘。亦如方圆在器是也。既知如是。云
何谓其为在缩在夹。故我前云不应说言云云。喻
见性无与焉。舒缩应言缩断。方应阿难所疑。盖译
者略失意耳。见性体同。随缘用异。但自忘缘。见本
无差。若言见有缩断。何异掬空截光故不应也。
二详以喻明二。
一喻四相属尘。二喻见无缩断。
初二。
一正喻。二斥问。
初。】
「譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空
为复定方。为不定方。若定方者别安圆器空应不圆。
若不定者在方器中应无方空。」
【方圆喻大小内外。今取释便。且约大小言之。方器
喻一界。方空喻一界之见。言汝之见性在天本遍
一界。譬如方器中见方空。吾复下就喻推徵。以喻
明而法自明故。问以方器方空定方不定方者正
令自审一界之见定大不定大也。定大则入室之
时见应不小。亦如空若定方。别安圆器空应不圆。
不定大则离室在天见应不大。亦如空若不定方
者更令在方器中应无方空。今俱不尔。是知见无
大小大小属尘。亦如空无方圆方圆在器。知此义
者自不以缩夹为疑焉。
二斥问。】
「汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。」
【汝言句牒其所问。义性下斥以不应。意谓汝前问
言不知见性大小内外如斯四义所在。然此四种
义性各属前尘。亦如方圆在器是也。既知如是。云
何谓其为在缩在夹。故我前云不应说言云云。喻
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四相属尘竟。
二喻见无缩断二。
一正喻。二斥
问。
初。】
「阿难。若复欲令入无方圆但除器方。空体无方。不应
说言更除虚空方相所在。」
【阿难所以不敢遽认见性为心者盖为嫌其有碍。
欲令入于无碍。故如来原其意而譬之曰。若复厌
虚空之方圆欲令入无方圆者事亦不难。但除二
句正明不难之义。是中二方字非对圆之方。乃方
向之方。以方圆长短大小等皆方向也。而言但除
器方空体无方者。谓但能除却器之方向而空体
自无方向。喻阿难等但能忘却前尘而见性自无
大小等碍。若必欲除却见性碍相。其犹凿空削虚。
欲除其方向相状秪益自劳。故云不应说言云云。
方相所在者谓方向相状所在之处。观此益知上
二方字非对圆说方。字同用别。应须善会。
二斥
问。】
「若如汝问。入室之时缩见令小。仰观日时汝岂挽见
齐于日面。若筑墙宇能夹见断。穿为小窦宁无续迹。
是义不然。」
【陈疑原为致问。故无妨说问也。入室之时等且按
定所疑。仰观下乃约挽以难。言入室之时既因缩
之而小。观日之时必缘挽之而长。理所必无故以
岂挽为难。挽者牵挽引伸义也。若筑二句亦按定
所疑。穿为下又约续以难。言筑墙之时既能夹之
二喻见无缩断二。
一正喻。二斥
问。
初。】
「阿难。若复欲令入无方圆但除器方。空体无方。不应
说言更除虚空方相所在。」
【阿难所以不敢遽认见性为心者盖为嫌其有碍。
欲令入于无碍。故如来原其意而譬之曰。若复厌
虚空之方圆欲令入无方圆者事亦不难。但除二
句正明不难之义。是中二方字非对圆之方。乃方
向之方。以方圆长短大小等皆方向也。而言但除
器方空体无方者。谓但能除却器之方向而空体
自无方向。喻阿难等但能忘却前尘而见性自无
大小等碍。若必欲除却见性碍相。其犹凿空削虚。
欲除其方向相状秪益自劳。故云不应说言云云。
方相所在者谓方向相状所在之处。观此益知上
二方字非对圆说方。字同用别。应须善会。
二斥
问。】
「若如汝问。入室之时缩见令小。仰观日时汝岂挽见
齐于日面。若筑墙宇能夹见断。穿为小窦宁无续迹。
是义不然。」
【陈疑原为致问。故无妨说问也。入室之时等且按
定所疑。仰观下乃约挽以难。言入室之时既因缩
之而小。观日之时必缘挽之而长。理所必无故以
岂挽为难。挽者牵挽引伸义也。若筑二句亦按定
所疑。穿为下又约续以难。言筑墙之时既能夹之
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使断。穿窦之时必因续之方连。亦理所必无故以
宁无为难。窦孔也。续者接联绾结义也。末句结斥。
言说挽说续既非见理。而疑缩疑夹岂是性义。故
直斥之曰是义不然。详以喻明竟。
三原理直示。】
「一切众生从无始来迷巳为物。失于本心为物所转。
故于是中观大观小。
○若能转物。则同如来。身心圆
明。不动道场。于一毛端便能含受十方国土。」
【初物转成碍。一切众生总该凡外权小。凡未能深
达法空无有能出此碍者。从无始来者谓自有妄
识巳来。有妄识即有分别。由分别故不了唯心。执
诸法为实有故曰迷巳为物。由迷巳故遗失本来
周遍之心。由执实故为彼诸物之所转动。如才见
一物便行取著是也。由取著故为彼所碍。故于是
物之中观大观小。缘此所以宛似见性有大小耳。
○若能下转物便融。转物者始而以观行力。忘尘
入性。(理法界)继而以脩习力。以性融尘。(理事无碍法界)然后
以證入力。旋事同理。(事事无碍法界)事既同理。妙用等佛。
故云则同如来。既同如来则不唯见性周遍。而现
前若身若心一一皆称性圆明。遍照法界。是故毗
卢遮那名遍一切处。亦名光明遍照尊也。虽遍照
法界而不违本处。故云不动道场。以如来本所在
处即道场故。此是广正不碍狭依。毛端谓一毛头
也。称性普融。故能含十方国。此是狭正不碍广依。
今取文理显然。且约广狭无碍释之。以义推求更
宁无为难。窦孔也。续者接联绾结义也。末句结斥。
言说挽说续既非见理。而疑缩疑夹岂是性义。故
直斥之曰是义不然。详以喻明竟。
三原理直示。】
「一切众生从无始来迷巳为物。失于本心为物所转。
故于是中观大观小。
○若能转物。则同如来。身心圆
明。不动道场。于一毛端便能含受十方国土。」
【初物转成碍。一切众生总该凡外权小。凡未能深
达法空无有能出此碍者。从无始来者谓自有妄
识巳来。有妄识即有分别。由分别故不了唯心。执
诸法为实有故曰迷巳为物。由迷巳故遗失本来
周遍之心。由执实故为彼诸物之所转动。如才见
一物便行取著是也。由取著故为彼所碍。故于是
物之中观大观小。缘此所以宛似见性有大小耳。
○若能下转物便融。转物者始而以观行力。忘尘
入性。(理法界)继而以脩习力。以性融尘。(理事无碍法界)然后
以證入力。旋事同理。(事事无碍法界)事既同理。妙用等佛。
故云则同如来。既同如来则不唯见性周遍。而现
前若身若心一一皆称性圆明。遍照法界。是故毗
卢遮那名遍一切处。亦名光明遍照尊也。虽遍照
法界而不违本处。故云不动道场。以如来本所在
处即道场故。此是广正不碍狭依。毛端谓一毛头
也。称性普融。故能含十方国。此是狭正不碍广依。
今取文理显然。且约广狭无碍释之。以义推求更
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该馀玄。按阿难所请。此科义当妙字。显见无碍竟
八显见不分。(正脉云。夫见性量括十方。体含万法。其与万法非即非离。唯其非即也故
能灵光独耀。迥脱根尘。身界无干。生死不系。众生不达斯义。则混淆真妄。沉溺轮回。既无智以自分。终何
由而得脱乎。唯其非离也故能尘刹混融。万物一体。用弥法界。存泯自由。众生未达斯义。则沉溟滞寂。灰
断缠空。既自昧其家珍亦何由而能用乎。故前自指见以来不动不灭不还不杂及无碍之前半。皆约不
即之义。分真析妄以决择乎离尘独立之体。今此不分之科。乃约不离之义。泯合真妄以显泄乎与物混
融之妙。虽不失科。与无碍之后半辞义亦融。非今不分之正义矣。将使众生明乎不即之义则不沦生死。
明乎不离之义则不滞涅槃。若相背而实相成也。愚读正脉至此。顿觉显见之旨眉目判然。则是经流传
震旦不可无交师也)二。
一阿难执见在前出过求开。二如
来破其前相指体为示。
初。】
「阿难白佛言。世尊。若此见精必我妙性。今此妙性现
在我前。
○见必我真。我今身心复是何物。而今身心
分别有实。彼见无别分辩我身。若实我心令我今见。
见性实我而身非我。何殊如来先所难言物能见我。
○惟垂大慈开发未悟。」
【初领我拟前。佛于不杂科中教以认见为我。阿难
犹恐有碍尚未敢认。今蒙无碍之示。乃随顺佛语。
而暂以领认。故曰若此见精必我妙性。观若必二
字亦似领而未领耳。因闻转物同佛大用无碍。故
以妙性称之。又以闻佛所说反复体认。自觉见物
之时见性盈满于前。故以在前拟之。
○见必下谬
出四过。一者身心无归过。言见既在前与我身心
无涉。见若必定是我真性我今现前身心。复是何
物。乃无所归属矣。二者世间相违过。言我今现前
八显见不分。(正脉云。夫见性量括十方。体含万法。其与万法非即非离。唯其非即也故
能灵光独耀。迥脱根尘。身界无干。生死不系。众生不达斯义。则混淆真妄。沉溺轮回。既无智以自分。终何
由而得脱乎。唯其非离也故能尘刹混融。万物一体。用弥法界。存泯自由。众生未达斯义。则沉溟滞寂。灰
断缠空。既自昧其家珍亦何由而能用乎。故前自指见以来不动不灭不还不杂及无碍之前半。皆约不
即之义。分真析妄以决择乎离尘独立之体。今此不分之科。乃约不离之义。泯合真妄以显泄乎与物混
融之妙。虽不失科。与无碍之后半辞义亦融。非今不分之正义矣。将使众生明乎不即之义则不沦生死。
明乎不离之义则不滞涅槃。若相背而实相成也。愚读正脉至此。顿觉显见之旨眉目判然。则是经流传
震旦不可无交师也)二。
一阿难执见在前出过求开。二如
来破其前相指体为示。
初。】
「阿难白佛言。世尊。若此见精必我妙性。今此妙性现
在我前。
○见必我真。我今身心复是何物。而今身心
分别有实。彼见无别分辩我身。若实我心令我今见。
见性实我而身非我。何殊如来先所难言物能见我。
○惟垂大慈开发未悟。」
【初领我拟前。佛于不杂科中教以认见为我。阿难
犹恐有碍尚未敢认。今蒙无碍之示。乃随顺佛语。
而暂以领认。故曰若此见精必我妙性。观若必二
字亦似领而未领耳。因闻转物同佛大用无碍。故
以妙性称之。又以闻佛所说反复体认。自觉见物
之时见性盈满于前。故以在前拟之。
○见必下谬
出四过。一者身心无归过。言见既在前与我身心
无涉。见若必定是我真性我今现前身心。复是何
物。乃无所归属矣。二者世间相违过。言我今现前
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身心能分别一切。有实体用。而彼见性无有分别。
尚不能分辩我身况复馀物。然世间共许。有分别
者为我。无分别者为物。今若认见遗身则世间相
违矣。三者名实不符过。言见性若实是我心者应
为能见。而乃令我今见反成所见。是名实不相符
矣。四者自语相违过。言见性既为所见又实是我
体。而我现前能见之身反非是我而是物矣。若尔。
则如来自语相违。以如来前巳难我必谓见是物
者。则汝既见物物亦见汝。坏世间相。今身既是物。
而又能见彼实我。正堕前难故云何殊如来先所
难言云云。
○末二句请慈求开。阿难虽出四过。又
思佛为一切智人离诸过失。究是自巳昏昧未能
了悟。故仍干大慈开发。
二如来破其前相指体
为示三。
一泯是非而破前相。二因失守而教谛
思。三缘代问而指真体。
初三。
一直斥其非。二
正破前相。三极尽妄情。
初。】
「佛告阿难。今汝所言见在汝前是义非实。」
【周遍无迹莫可指陈。岂有前相可得。故斥以所言
非实。
二正破前相四。
一在前定其可指。二例
物教以指陈。三阿难对以无是。四如来印其所说。
初。】
「若实汝前汝实见者。
○则此见精既有方所非无指
示。」
【初按定其说。若实汝前句是按定阿难今此妙性
尚不能分辩我身况复馀物。然世间共许。有分别
者为我。无分别者为物。今若认见遗身则世间相
违矣。三者名实不符过。言见性若实是我心者应
为能见。而乃令我今见反成所见。是名实不相符
矣。四者自语相违过。言见性既为所见又实是我
体。而我现前能见之身反非是我而是物矣。若尔。
则如来自语相违。以如来前巳难我必谓见是物
者。则汝既见物物亦见汝。坏世间相。今身既是物。
而又能见彼实我。正堕前难故云何殊如来先所
难言云云。
○末二句请慈求开。阿难虽出四过。又
思佛为一切智人离诸过失。究是自巳昏昧未能
了悟。故仍干大慈开发。
二如来破其前相指体
为示三。
一泯是非而破前相。二因失守而教谛
思。三缘代问而指真体。
初三。
一直斥其非。二
正破前相。三极尽妄情。
初。】
「佛告阿难。今汝所言见在汝前是义非实。」
【周遍无迹莫可指陈。岂有前相可得。故斥以所言
非实。
二正破前相四。
一在前定其可指。二例
物教以指陈。三阿难对以无是。四如来印其所说。
初。】
「若实汝前汝实见者。
○则此见精既有方所非无指
示。」
【初按定其说。若实汝前句是按定阿难今此妙性
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现在我前之语。汝实见者句是按定阿难若实我
心令我今见之语。
○则此下定其可指。在前即是
方所故曰既有。令见则可指示故曰非无。此如来
将欲例物令指。以示其不可混也。
二例物教以指陈三。
一指物为例。二如例令指。
三显无索析。
初。】
「且今与汝坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。
前对恒河。汝今于我师子座前举手指陈。是种种相
阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至
草树纤毫。大小虽殊但可有形无不指著。」
【且今与汝等者。谓且就现前共见之境例明有方
所可指示义也。林木渠池殿阁堂舍先约近境言
之。日月在上恒河当前次约远境言之。此以诸物
各有方所例见性既有方所也。教以座前指陈者。
众所共见示不可混故。阴阴而暗者是林。明明而
照者是日。窒然而碍者是壁。虚焉而通者是空。且
约明暗通塞四相言之。如是乃至者超略色空染
净等相。草树纤毫者谓草上一纤之细。树上一毫
之微。对上林渠殿堂等故曰大小虽殊。但可有形
无不指著者。有形即有相有相即可指故。此以诸
物皆可指著例见性非无指示也。
二如例令指。】
「若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈何者是见。」
【初按定在前。汝应下逼以确指。言口说尚可支梧。
手指难以蒙混。且教以的确真实。盖恐其儱衕颟
心令我今见之语。
○则此下定其可指。在前即是
方所故曰既有。令见则可指示故曰非无。此如来
将欲例物令指。以示其不可混也。
二例物教以指陈三。
一指物为例。二如例令指。
三显无索析。
初。】
「且今与汝坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。
前对恒河。汝今于我师子座前举手指陈。是种种相
阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至
草树纤毫。大小虽殊但可有形无不指著。」
【且今与汝等者。谓且就现前共见之境例明有方
所可指示义也。林木渠池殿阁堂舍先约近境言
之。日月在上恒河当前次约远境言之。此以诸物
各有方所例见性既有方所也。教以座前指陈者。
众所共见示不可混故。阴阴而暗者是林。明明而
照者是日。窒然而碍者是壁。虚焉而通者是空。且
约明暗通塞四相言之。如是乃至者超略色空染
净等相。草树纤毫者谓草上一纤之细。树上一毫
之微。对上林渠殿堂等故曰大小虽殊。但可有形
无不指著者。有形即有相有相即可指故。此以诸
物皆可指著例见性非无指示也。
二如例令指。】
「若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈何者是见。」
【初按定在前。汝应下逼以确指。言口说尚可支梧。
手指难以蒙混。且教以的确真实。盖恐其儱衕颟
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顸耳。
三显无索析。】
「阿难当知若空是见。既巳成见何者是空。若物是见。
既巳是见何者为物。
○汝可微细披剥万象析出精
明净妙见元指陈示我。同彼诸物分明无惑。」
【初象外显无。然既曰在前。为在万象内为在万象
外耶。若在万象外者。万象虽繁总为空与物耳。物
外即空。空外即物。若谓空是见者则坏空相。故云
若空是见云云。若谓物是见者则坏物相。故云若
物是见云云。既二俱非理则象外无见明矣。
○汝
可下象内索析。言象外不成。若转计此见在万象
内者。如玉在璞自可剖显。如身在衣自可解露。故
教以微细披剥。精明二字仍约体用对论。果从象
内析出则益见其净。益见其妙。益知其为能见真
元。故以净妙见元加之。指陈照例故索以同彼诸
物分明无惑。例物教以指陈竟。
三阿难对以无
是。】
「阿难言。我今于此重阁讲堂远洎恒河上观日月举
手所指纵目所观指皆是物。无是见者。
○世尊。如佛
所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能于万物
象前剖出精见离一切物别有自性。」
【初对象外无见。重阁讲堂亦该林渠。应前佛说近
境。远洎恒河上观日月应前佛说远境。近境则举
手所指。远境则纵目所观。观亦为指故云指皆是
物。象外觅见见何所凭。故云无是见者。
○世尊下
三显无索析。】
「阿难当知若空是见。既巳成见何者是空。若物是见。
既巳是见何者为物。
○汝可微细披剥万象析出精
明净妙见元指陈示我。同彼诸物分明无惑。」
【初象外显无。然既曰在前。为在万象内为在万象
外耶。若在万象外者。万象虽繁总为空与物耳。物
外即空。空外即物。若谓空是见者则坏空相。故云
若空是见云云。若谓物是见者则坏物相。故云若
物是见云云。既二俱非理则象外无见明矣。
○汝
可下象内索析。言象外不成。若转计此见在万象
内者。如玉在璞自可剖显。如身在衣自可解露。故
教以微细披剥。精明二字仍约体用对论。果从象
内析出则益见其净。益见其妙。益知其为能见真
元。故以净妙见元加之。指陈照例故索以同彼诸
物分明无惑。例物教以指陈竟。
三阿难对以无
是。】
「阿难言。我今于此重阁讲堂远洎恒河上观日月举
手所指纵目所观指皆是物。无是见者。
○世尊。如佛
所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能于万物
象前剖出精见离一切物别有自性。」
【初对象外无见。重阁讲堂亦该林渠。应前佛说近
境。远洎恒河上观日月应前佛说远境。近境则举
手所指。远境则纵目所观。观亦为指故云指皆是
物。象外觅见见何所凭。故云无是见者。
○世尊下
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对象内无见。如佛所说者谓依佛言教披象出见
也。虽无漏无学亦所不能。故曰况我有漏等自知
其不能矣。不唯二乘故云乃至菩萨等。谓纵使菩
萨亦不能也。准前如来教析有二义。一教披剥万
象析出精明。此阿难以不能于象前剖出对之。二
教同彼诸物分明无惑。此阿难以不能令离物有
性对之。
四如来印其所说。】
「佛言。如是如是。」
【既知象外象内。俱无是见。则妙性在前令我今见
之执自应瓦解。故重言如是而印许之。正破前相
竟。
三极尽妄情(言是者非之对也。上以为造前相故显无是。若更因无执非犹
是妄情未了。故此兼破非相预杜种疑。盖必是非双忘忘心亦忘。而一体混融之妙性始现前矣)四。
一蹑前按定无是。二对物教以明非。三阿难对
以无非。四如来印其所说。
初。】
「佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自
性。则汝所指是物之中无是见者。」
【如汝所言等蹑前象内无见之语。盖以不能析出
即是无有也。则汝下即就无有以按定无是见者
(问。何不蹑象外无见语耶。答。象外无见或可在于象内。不可定其必无。是必象内亦无乃可定焉)。
二对物教以明非。】
「今复告汝。汝与如来坐祇陀林更观林苑。乃至日月。
种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明。此诸物中
何者非见。」
【为杜非见种疑故复告也。汝与如来等教以更观
也。虽无漏无学亦所不能。故曰况我有漏等自知
其不能矣。不唯二乘故云乃至菩萨等。谓纵使菩
萨亦不能也。准前如来教析有二义。一教披剥万
象析出精明。此阿难以不能于象前剖出对之。二
教同彼诸物分明无惑。此阿难以不能令离物有
性对之。
四如来印其所说。】
「佛言。如是如是。」
【既知象外象内。俱无是见。则妙性在前令我今见
之执自应瓦解。故重言如是而印许之。正破前相
竟。
三极尽妄情(言是者非之对也。上以为造前相故显无是。若更因无执非犹
是妄情未了。故此兼破非相预杜种疑。盖必是非双忘忘心亦忘。而一体混融之妙性始现前矣)四。
一蹑前按定无是。二对物教以明非。三阿难对
以无非。四如来印其所说。
初。】
「佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自
性。则汝所指是物之中无是见者。」
【如汝所言等蹑前象内无见之语。盖以不能析出
即是无有也。则汝下即就无有以按定无是见者
(问。何不蹑象外无见语耶。答。象外无见或可在于象内。不可定其必无。是必象内亦无乃可定焉)。
二对物教以明非。】
「今复告汝。汝与如来坐祇陀林更观林苑。乃至日月。
种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明。此诸物中
何者非见。」
【为杜非见种疑故复告也。汝与如来等教以更观
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前境。苑者园囿异名。义摄渠流殿堂。乃至者超略
恒河。仍前所列内外远近境耳。象内象外俱无是
见。故云必无等。谓必无是见精者受汝所指著也。
离是计非情所必至。故又教以发明非见。
三阿难对以无非。】
「阿难言。我实遍见此祇陀林不知是中何者非见。
○
何以故。若树非见云何见树。若树即见复云何树。如
是乃至若空非见云何见空。若空即见复云何空。
○
我又思惟是万象中微细发明无非见者。」
【初直答不知。言见所至处乃能有见。今既遍见祇
林则见性遍至明矣。但明明遍彼而却与彼分疏
不下。故直以不知答之。
○何以下反覆致详。言若
树非见则树上无见。无见则彼此不偶。故曰云何
见树。今既见树似乎树见相偶。而又分疏不下。莫
非树即是见。若树即见仍蹈前非。故曰复云何树。
如是乃至者超略一切诸物。若空非见等义可例
思。据此则不唯无非。且因此而益知其无是矣。
○
我又下结答无非。言是者非之对也。设若有是方
可说非。今反覆致详。不唯无是实亦无非。因无有
非转复思是。既决定无是亦究竟无非。故我又作
如是思惟。是万象中一一微细发明无有一法非
我见者。是知此之无非。乃一体混融绝诸对待不
可思不可议之义也。
四如来印其所说。】
「佛言。如是如是。」
恒河。仍前所列内外远近境耳。象内象外俱无是
见。故云必无等。谓必无是见精者受汝所指著也。
离是计非情所必至。故又教以发明非见。
三阿难对以无非。】
「阿难言。我实遍见此祇陀林不知是中何者非见。
○
何以故。若树非见云何见树。若树即见复云何树。如
是乃至若空非见云何见空。若空即见复云何空。
○
我又思惟是万象中微细发明无非见者。」
【初直答不知。言见所至处乃能有见。今既遍见祇
林则见性遍至明矣。但明明遍彼而却与彼分疏
不下。故直以不知答之。
○何以下反覆致详。言若
树非见则树上无见。无见则彼此不偶。故曰云何
见树。今既见树似乎树见相偶。而又分疏不下。莫
非树即是见。若树即见仍蹈前非。故曰复云何树。
如是乃至者超略一切诸物。若空非见等义可例
思。据此则不唯无非。且因此而益知其无是矣。
○
我又下结答无非。言是者非之对也。设若有是方
可说非。今反覆致详。不唯无是实亦无非。因无有
非转复思是。既决定无是亦究竟无非。故我又作
如是思惟。是万象中一一微细发明无有一法非
我见者。是知此之无非。乃一体混融绝诸对待不
可思不可议之义也。
四如来印其所说。】
「佛言。如是如是。」
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【是非双绝。妄情俱尽。一体混融何有前相。故如来
亦重言如是而印證之。泯是非而破前相竟。
二因失守而教谛思二。
一有学失守。二佛教谛
思。
初。】
「于是大众非无学者。闻佛此言茫然不知是义终始。
一时惶悚失其所守。」
【非无学者即是有学。谓阿难一类。无学闻此或可
彷佛。有学智劣转更盲聋。故曰茫然。谓渺茫蒙昧
然也。是义者即指无是见无非见之二义。正脉云。
凡义之浅者即始可以见终。由终必不昧始。今是
二义。后以度佛未说不测其归趣是为不知其终。
前以推佛巳说莫寻其由来是为不得其始。重增
迷闷故一时惶悚。惶悚者恐惧貌。是非不决故失
其所守。以或是或非决于一定乃可持守故。
二佛教谛思。】
「如来知其魂虑变慑心生怜悯。安慰阿难及诸大众。
○诸善男子。无上法王是真实语。如所如说。不诳不
妄。
○非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟无忝
哀慕。」
【初知惧悯慰。魂虑者神魂思虑。变慑者更变惊慑。
即惶悚在心也。知其者佛以他心观其外而悉其
内故。怜悯者矜其失守。安慰者释其惶悚。及诸大
众者兼于同类。上云非无学者是也。
○诸善下显
说应信。普诏所为故曰诸善男子。自明可信。故曰
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无上法王。言世间端人尚可信凭。况复无上法王
耶。真实语等不唯据人可信。所说犹可信故。显示
真谛曰真语。如云无是见是也。显示俗谛曰实语。
如云无非见是也。显示中道曰如所如说。谓如巳
所證真如之理而说。如上反覆致详是非双绝妄
情俱尽是也。不诳者不欺初学。不妄者不异彼此。
此示义同五语相应深信。佛岂自伐乎哉。
○非末
下拣邪教思。不死者不决定义。四种者亦变亦恒。
亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于后行阴魔中详
明。以其不决定故名为矫乱谓矫强混乱也。佛意
恐闻无是无非反执亦非亦是。有类矫乱。故以非
末伽黎等拣之。又不死者谓彼妄计有不死天。四
语是其所传。一生依此答人当生彼天。如来斥为
矫乱论议者以彼不解三谛义故。教以谛思者言
既非矫乱必有定理。若能谛审思惟。何故无是而
又无非。蓦直看去。看到无可措心处自有筒底脱
落时节。此正如来教以离心意识参。非教以分别
思惟幸勿错解。忝者孤负意。言阿难自舍妄求真
以来。重重哀求总为仰慕寂常妙明。佛意以果能
谛思则寂常妙明即于自心中现。自无孤负哀求
仰慕心也。因失守而教谛思竟。
三缘代问而指真体二。
一文殊悯众代问。二如
来指体发明。
初三。
一悯众具仪。二代彼达情。
三求示元本。
初。】
耶。真实语等不唯据人可信。所说犹可信故。显示
真谛曰真语。如云无是见是也。显示俗谛曰实语。
如云无非见是也。显示中道曰如所如说。谓如巳
所證真如之理而说。如上反覆致详是非双绝妄
情俱尽是也。不诳者不欺初学。不妄者不异彼此。
此示义同五语相应深信。佛岂自伐乎哉。
○非末
下拣邪教思。不死者不决定义。四种者亦变亦恒。
亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于后行阴魔中详
明。以其不决定故名为矫乱谓矫强混乱也。佛意
恐闻无是无非反执亦非亦是。有类矫乱。故以非
末伽黎等拣之。又不死者谓彼妄计有不死天。四
语是其所传。一生依此答人当生彼天。如来斥为
矫乱论议者以彼不解三谛义故。教以谛思者言
既非矫乱必有定理。若能谛审思惟。何故无是而
又无非。蓦直看去。看到无可措心处自有筒底脱
落时节。此正如来教以离心意识参。非教以分别
思惟幸勿错解。忝者孤负意。言阿难自舍妄求真
以来。重重哀求总为仰慕寂常妙明。佛意以果能
谛思则寂常妙明即于自心中现。自无孤负哀求
仰慕心也。因失守而教谛思竟。
三缘代问而指真体二。
一文殊悯众代问。二如
来指体发明。
初三。
一悯众具仪。二代彼达情。
三求示元本。
初。】
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「是时文殊师利法王子悯诸四众。在大众中即从座
起。顶礼佛足。合掌恭敬。」
【是时者即佛教思惟时也。虽教以思惟而依然惶
悚。故文殊悯之座起礼足。表代问之诚。合掌恭敬
示将白之意。然代请必以文殊者。以无上法王玄
言妙旨不得法王真子。根本大智。无足以昭明佛
日而启迪四众也。
二代彼达情。】
「而白佛言。世尊。此诸大众不悟如来发明二种精见
色空是非是义。
○世尊。若此前缘色空等象。若是见
者应有所指。若非见者应无所瞩。而今不知是义所
归故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。」
【初指众不悟。文殊意谓。前如来两番推问特为发
明二种深故。所谓精见与色空是义及非是义之
所以也。阿难虽各以无对。如来惟权且印许尚恐
其迷于深故。重教谛思。盖冀其有所会悟以决谬
疑。及观其动静依然惶悚。是究竟不悟如来发明
二义之深故。此机惟佛能鉴之。亦唯佛能启发之
耳。
○世尊下推情代陈。将欲代陈故重称世尊。希
原其情也。上若字。应作如字。言会众惶悚非疑佛
语矫乱。其意以如此前缘色空等象。若是见则应
有所指。若非见则应无所瞩。今既无指有瞩两义
俱非。究不知是中义趣何所归属。以是故有惊怖。
观其魂虑变慑者以此。畴往也。往昔指华严方等
二会言之。华严闷绝躄地。方等除粪甘心。皆由善
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根轻鲜。今非昔比故云非是。文殊言此者略有二
意。一显巳闻无疑佛矫乱之失。二显进示有开解
明了之益。故下科即代为求示。
三求示元本。】
「惟愿如来大慈发明。此诸物象与此见精元是何物。
于其中间无是非是。」
【善根既非轻鲜。妙心应为进示。故惟愿如来大慈
发明元是何物者诘本穷源之问。言诸物象。与此
见精。设有二体。方可说是及与非是。今既二义俱
无。将必无有二体。但不知元是何物。而乃于其中
间无是。亦无非是。我且不知况复阿难等。宜乎其
终不悟也。然阿难等只知在是非里卜度。不解向
无是无非处追求。历览二际。自在畏惧。试观文殊
元是何物之问。真如霹雳震向众聩咸开。所谓到
底还他真作家者文殊是也。文殊悯众代问竟。
二如来指体发明三。
一直指真体。二借喻发明。
三结示正义。
初。】
「佛告文殊。及诸大众。十方如来及大菩萨于其自住
三摩地中。见与见缘并所想相如虚空华。本无所有。
此见及缘元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。」
【告文殊者以代问故。及大众者由惶悚故。如来菩
萨者出能见真体之人。显所说有据也。菩萨云大
者指圆顿教中地上之机。拣非权渐及地前人故。
三摩地乃诸定总名。不拣恐滥故以自住拣之。显
是自性本定。拣非强制识心权渐共住。剋论即是
意。一显巳闻无疑佛矫乱之失。二显进示有开解
明了之益。故下科即代为求示。
三求示元本。】
「惟愿如来大慈发明。此诸物象与此见精元是何物。
于其中间无是非是。」
【善根既非轻鲜。妙心应为进示。故惟愿如来大慈
发明元是何物者诘本穷源之问。言诸物象。与此
见精。设有二体。方可说是及与非是。今既二义俱
无。将必无有二体。但不知元是何物。而乃于其中
间无是。亦无非是。我且不知况复阿难等。宜乎其
终不悟也。然阿难等只知在是非里卜度。不解向
无是无非处追求。历览二际。自在畏惧。试观文殊
元是何物之问。真如霹雳震向众聩咸开。所谓到
底还他真作家者文殊是也。文殊悯众代问竟。
二如来指体发明三。
一直指真体。二借喻发明。
三结示正义。
初。】
「佛告文殊。及诸大众。十方如来及大菩萨于其自住
三摩地中。见与见缘并所想相如虚空华。本无所有。
此见及缘元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。」
【告文殊者以代问故。及大众者由惶悚故。如来菩
萨者出能见真体之人。显所说有据也。菩萨云大
者指圆顿教中地上之机。拣非权渐及地前人故。
三摩地乃诸定总名。不拣恐滥故以自住拣之。显
是自性本定。拣非强制识心权渐共住。剋论即是
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首楞严定也。见即见精。见缘即是物象。为顺前文
且约眼家性境言之。其实见性亦该六精。见缘亦
该六尘。据此则并所想相即指六识。以是根尘中
间所起想相影故。此等皆以无明不觉展转妄现。
今以住定觉了。从缘无性故曰如虚空华。言空华
乃目瞪劳相。净眼观之了不可得。故以为喻。本无
所有者。由来自无非作得故。后云。观相元妄无可
指陈是也。此见及缘不言想相者。以分别影事毕
竟无体。如水中月影。非比见性缘尘。忘情即真。如
第二月故。元是菩提等者。谓正当无所有处全体
即真故。菩提者三种中真性菩提。从本以来见妄
所不能拘。缘尘所不能染。分别所不能昏。故以妙
净明体称之。后云。观性元真唯妙觉明是也。准前
文殊问云。元是何物于其中间无是非是。此云元
是菩提等。既元是菩提。绝诸对待。尚无有是况复
说非。故曰云何于中等也。(正脉问云。佛初惟以见为性。而曲明其不与身
心万物为侣。似谓见独真而馀皆妄。令人独依见性也。今乃论妄。则降见性同是空华。论真则升诸法同
为真体。固是理极之论。其奈人之用心将何所适从乎。今疏答云。初以众生位中无有纯真之心。就其日
用寻常最便于指示者唯有眼家见性。故且从眼显示。又恐其受转万物。混淆根识。不能立荐。故复曲明
其不与身心万物为侣。盖以初心贵专。择法宜精。故谓见独真而馀皆妄。令人独依见性。今恐得少为足
不复更求真心。故论妄则降见性同于空华。又恐其局见于眼不复遍融万法。故论真则升诸法同为真
体。盖以学贵穷源理宜融遍。故复为是理极之论。令彻證而圆悟也。行人用心不同。因病投药亦异。对症
取服无弗痊理。彼疏自有答词欲知往检)。
二借喻发明二。
一取喻文殊。二以法合显。
初
且约眼家性境言之。其实见性亦该六精。见缘亦
该六尘。据此则并所想相即指六识。以是根尘中
间所起想相影故。此等皆以无明不觉展转妄现。
今以住定觉了。从缘无性故曰如虚空华。言空华
乃目瞪劳相。净眼观之了不可得。故以为喻。本无
所有者。由来自无非作得故。后云。观相元妄无可
指陈是也。此见及缘不言想相者。以分别影事毕
竟无体。如水中月影。非比见性缘尘。忘情即真。如
第二月故。元是菩提等者。谓正当无所有处全体
即真故。菩提者三种中真性菩提。从本以来见妄
所不能拘。缘尘所不能染。分别所不能昏。故以妙
净明体称之。后云。观性元真唯妙觉明是也。准前
文殊问云。元是何物于其中间无是非是。此云元
是菩提等。既元是菩提。绝诸对待。尚无有是况复
说非。故曰云何于中等也。(正脉问云。佛初惟以见为性。而曲明其不与身
心万物为侣。似谓见独真而馀皆妄。令人独依见性也。今乃论妄。则降见性同是空华。论真则升诸法同
为真体。固是理极之论。其奈人之用心将何所适从乎。今疏答云。初以众生位中无有纯真之心。就其日
用寻常最便于指示者唯有眼家见性。故且从眼显示。又恐其受转万物。混淆根识。不能立荐。故复曲明
其不与身心万物为侣。盖以初心贵专。择法宜精。故谓见独真而馀皆妄。令人独依见性。今恐得少为足
不复更求真心。故论妄则降见性同于空华。又恐其局见于眼不复遍融万法。故论真则升诸法同为真
体。盖以学贵穷源理宜融遍。故复为是理极之论。令彻證而圆悟也。行人用心不同。因病投药亦异。对症
取服无弗痊理。彼疏自有答词欲知往检)。
二借喻发明二。
一取喻文殊。二以法合显。
初
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二。
一就喻两问。二依问各答。
初。】
「文殊。吾今问汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者为无
文殊。」
【直指难明须喻以显。故又呼名示问。如汝文殊者。
即借文殊本体以喻真体也。问以更有文殊等者。
意以离此本体更有文殊方可说是。如云彼是此
也。问以为无文殊者。意以并此本体亦无方可说
非。如云本非是也。
二依问各答。】
「如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者则
二文殊。
○然我今日非无文殊。
○于中实无是非二
相。」
【初先答无是。意谓如佛所问如是。世尊容我裁答。
自惟我真文殊。只此一个本体更无是文殊者。何
以句徵。可知。若有下释。以若有是者除非有二文
殊。方可说彼即是此。今既唯一真将谁说是。故我
言无也。
○然我下次答无非。非无文殊者非是并
此本体亦无。全无文殊。意以既非全无自亦不可
说非。不言可知矣。
○于中句总结俱无。言既巳无
是。又非全无。恐惑众听。故总结之曰于中实无是
非二相。于中者于一真体中也。据佛借口说喻。意
以我真文殊。喻菩提妙净明体实无二相。喻云何
有是非是。至下合处自见。取喻文殊竟。
二以法
合显二。
一合我真文殊。二合实无二相。
初。】
「佛言。此见妙明与诸空尘亦复如是。本是妙明无上
一就喻两问。二依问各答。
初。】
「文殊。吾今问汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者为无
文殊。」
【直指难明须喻以显。故又呼名示问。如汝文殊者。
即借文殊本体以喻真体也。问以更有文殊等者。
意以离此本体更有文殊方可说是。如云彼是此
也。问以为无文殊者。意以并此本体亦无方可说
非。如云本非是也。
二依问各答。】
「如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者则
二文殊。
○然我今日非无文殊。
○于中实无是非二
相。」
【初先答无是。意谓如佛所问如是。世尊容我裁答。
自惟我真文殊。只此一个本体更无是文殊者。何
以句徵。可知。若有下释。以若有是者除非有二文
殊。方可说彼即是此。今既唯一真将谁说是。故我
言无也。
○然我下次答无非。非无文殊者非是并
此本体亦无。全无文殊。意以既非全无自亦不可
说非。不言可知矣。
○于中句总结俱无。言既巳无
是。又非全无。恐惑众听。故总结之曰于中实无是
非二相。于中者于一真体中也。据佛借口说喻。意
以我真文殊。喻菩提妙净明体实无二相。喻云何
有是非是。至下合处自见。取喻文殊竟。
二以法
合显二。
一合我真文殊。二合实无二相。
初。】
「佛言。此见妙明与诸空尘亦复如是。本是妙明无上
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菩提净圆真心。」
【此见指见性。无始在缠。灵光自若。故以妙明称之。
空尘指物象。以物象虽繁不出空与尘故。此合喻
中我字。上云此见及缘是也。本是者由来便是。非
假修得。正以非假修得故曰妙明。虽至佛果亦不
外此。故曰无上菩提。随缘不变故曰净心。不变随
缘故曰圆心。体用无碍。言思不及。异彼缘心毕竟
虚妄故曰真心。此合喻中真文殊义。上云元是菩
提妙净明体是也。
二合实无二相。】
「妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月又谁非月。
○文殊。但一月真。中间自无是月非月。」
【初迷堕二计。色空即赖耶相分。闻见即赖耶见分。
皆以无明不觉展转幻起。故曰妄为。由妄为故计
有二相。于中说是说非不能超出。故重以二月为
喻。如第二月者以二月乃捏目所成。同妄为故。不
知捏目所成放手即真。妄计谁为是月又谁非月。
正同阿难不知色空闻见离念即真。只知在是非
里卜度也。
○文殊下悟超是非。重呼文殊者教以
著意。亦旁警阿难也。言说是说非皆由执二。若知
但一月真。中间自无是月之议及非月之论。知此
喻者。则色空闻见无是非之义可例会矣。此是以
喻合喻。恐犹未明。故次下重为结示。借喻发明竟。
三结示正义。】
「是以汝今观见与尘种种发明名为妄想。不能于中
【此见指见性。无始在缠。灵光自若。故以妙明称之。
空尘指物象。以物象虽繁不出空与尘故。此合喻
中我字。上云此见及缘是也。本是者由来便是。非
假修得。正以非假修得故曰妙明。虽至佛果亦不
外此。故曰无上菩提。随缘不变故曰净心。不变随
缘故曰圆心。体用无碍。言思不及。异彼缘心毕竟
虚妄故曰真心。此合喻中真文殊义。上云元是菩
提妙净明体是也。
二合实无二相。】
「妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月又谁非月。
○文殊。但一月真。中间自无是月非月。」
【初迷堕二计。色空即赖耶相分。闻见即赖耶见分。
皆以无明不觉展转幻起。故曰妄为。由妄为故计
有二相。于中说是说非不能超出。故重以二月为
喻。如第二月者以二月乃捏目所成。同妄为故。不
知捏目所成放手即真。妄计谁为是月又谁非月。
正同阿难不知色空闻见离念即真。只知在是非
里卜度也。
○文殊下悟超是非。重呼文殊者教以
著意。亦旁警阿难也。言说是说非皆由执二。若知
但一月真。中间自无是月之议及非月之论。知此
喻者。则色空闻见无是非之义可例会矣。此是以
喻合喻。恐犹未明。故次下重为结示。借喻发明竟。
三结示正义。】
「是以汝今观见与尘种种发明名为妄想。不能于中
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出是非是。
○由是真精妙觉明性故能令汝出指非
指。」
【初结示迷堕二计。此中汝字仍指阿难。言上来既
巳发喻合明。将欲结示。重向阿难言之。意谓由上
月喻及前文殊之喻观之。是以阿难。汝今观见与
尘只须看他元是何物。不须种种发明。设若种种
发明仍前说是说非。总属分别名为妄想。纵说到
驴年亦不能于中超出是与非是。与彼执有二月
妄计谁为是月。又谁非月相似。
○由是下。结示悟
超是非。意谓既不能超出是非。而我前来逐一问
汝。竟不能确实指出谁为是见。谁为非见者。良由
见之与尘同是真精妙觉明性。我依此问故能令
汝依俙得悟。超出是见之指。及非见之指。与彼但
一月真。中间自无是月非月相似。此中真精即是
本觉。称为妙觉明者。以虽是因心即同果体。如佛
所證妙觉圆明之性不离此故。按阿难所请。此科
仍是足前妙字。正以超出是非方显性体之妙。显
见不分竟。
九显是超情二。
一阿难以滥外为疑。二如来以
超情为释。
初二。
一领性遍常。二疑滥外计。
初。】
「阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘遍十方界。湛
然常住性非生灭。」
【诚果实也。法王所说总指前八所显。觉缘即指见
○由是真精妙觉明性故能令汝出指非
指。」
【初结示迷堕二计。此中汝字仍指阿难。言上来既
巳发喻合明。将欲结示。重向阿难言之。意谓由上
月喻及前文殊之喻观之。是以阿难。汝今观见与
尘只须看他元是何物。不须种种发明。设若种种
发明仍前说是说非。总属分别名为妄想。纵说到
驴年亦不能于中超出是与非是。与彼执有二月
妄计谁为是月。又谁非月相似。
○由是下。结示悟
超是非。意谓既不能超出是非。而我前来逐一问
汝。竟不能确实指出谁为是见。谁为非见者。良由
见之与尘同是真精妙觉明性。我依此问故能令
汝依俙得悟。超出是见之指。及非见之指。与彼但
一月真。中间自无是月非月相似。此中真精即是
本觉。称为妙觉明者。以虽是因心即同果体。如佛
所證妙觉圆明之性不离此故。按阿难所请。此科
仍是足前妙字。正以超出是非方显性体之妙。显
见不分竟。
九显是超情二。
一阿难以滥外为疑。二如来以
超情为释。
初二。
一领性遍常。二疑滥外计。
初。】
「阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘遍十方界。湛
然常住性非生灭。」
【诚果实也。法王所说总指前八所显。觉缘即指见
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性。谓亲依觉心变起能缘。真妄和合故以觉缘称
之。不分科中。色空同体。无碍科中身心圆明。故云
遍十方界。此领遍义。不杂科中离尘独立。是心科
中并根亦脱。故云湛然。不遗科中。由来无失。不动
科中。非静非摇。故云常住。不还科中无来无去。不
灭科中究竟无尽。故云性非生灭。此领常义。领性
遍常竟。
二疑滥外计二。
一疑滥外性。二疑滥
外宗。
初。】
「与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种
说有真我遍满十方有何差别。」
【先梵志古昔梵志也。其人自谓是梵天苗裔。志生
梵天。即婆罗门种。娑毗迦罗名见序分。灌顶云。是
数论师。冥谛见前。即二十五谛中第一谛也。彼数
论师计冥性是常。能生大等二十三法。与今所说
湛然常住性非生灭。义似有滥。投灰或云涂灰。言
有时以身投灰。有时以灰涂身。无益苦行也。更有
拔发熏鼻眠针卧刺裸形自饿之类。故置等言。此
等皆心游道外。各立种族。故云诸外道种。说有真
我等者。准识论外道计我相有三。一大。二小。三不
定。遍满十方是说大我。与今所说觉缘遍十方界
义似有滥。末句结问。言佛说觉缘是常。外计冥性
亦常。佛说觉缘是遍。外计神我亦遍。佛说外计有
何差别。若不善为淄渑。恐毫釐之差。将致千里之
谬矣。
二疑滥外宗。】
之。不分科中。色空同体。无碍科中身心圆明。故云
遍十方界。此领遍义。不杂科中离尘独立。是心科
中并根亦脱。故云湛然。不遗科中。由来无失。不动
科中。非静非摇。故云常住。不还科中无来无去。不
灭科中究竟无尽。故云性非生灭。此领常义。领性
遍常竟。
二疑滥外计二。
一疑滥外性。二疑滥
外宗。
初。】
「与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种
说有真我遍满十方有何差别。」
【先梵志古昔梵志也。其人自谓是梵天苗裔。志生
梵天。即婆罗门种。娑毗迦罗名见序分。灌顶云。是
数论师。冥谛见前。即二十五谛中第一谛也。彼数
论师计冥性是常。能生大等二十三法。与今所说
湛然常住性非生灭。义似有滥。投灰或云涂灰。言
有时以身投灰。有时以灰涂身。无益苦行也。更有
拔发熏鼻眠针卧刺裸形自饿之类。故置等言。此
等皆心游道外。各立种族。故云诸外道种。说有真
我等者。准识论外道计我相有三。一大。二小。三不
定。遍满十方是说大我。与今所说觉缘遍十方界
义似有滥。末句结问。言佛说觉缘是常。外计冥性
亦常。佛说觉缘是遍。外计神我亦遍。佛说外计有
何差别。若不善为淄渑。恐毫釐之差。将致千里之
谬矣。
二疑滥外宗。】
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「世尊亦曾于楞伽山为大慧等敷演斯义。彼外道等
常说自然。我说因缘非彼境界。
○我今观此觉性自
然非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。
○与彼
自然云何开示不入群邪。获真实心妙觉明性。」
【初举昔所拣。亦曾者谓昔日亦曾也。楞伽山即佛
说楞伽经处。梵语楞伽此云不可往。非有神通者
不能到故。依此说经表法殊胜。非二乘所及。大慧
等举当机该馀众也。敷演斯义者。拣外宗立自宗
故。彼外道等。常说自然者。清凉云。无因论师计一
切物无因无缘。自然生自然灭。如彼偈云。谁开河
海堆山岳。谁削荆棘画兽禽。一切无有能生者。是
故我说为自然。斯则拨无因果。不立脩證。佛以因
缘破之。故云我说因缘非彼境界。如楞伽经颂云。
我说唯钩锁。(钩锁即是因缘取相因不断义故)离诸外道过。若离
缘钩锁别有生法者。是则无因论彼坏钩锁义。一
切诸世间无非是钩锁。无明与爱业是则内钩锁。
种子泥轮等如是名为外。此中首句即我说因缘
立自宗也。次句即非彼境界。拣外宗也。若离等四
句明所以拣者。以堕无因成自然种。坏因缘义故。
一切等六句明所以立者。以是正理。世间共许。不
堕无因及邪因故。无明与爱二皆为因。行业为缘
能生识名色等而成内之根身。名内钩锁。种子为
因水土为缘而生芽。泥团为因轮绳为缘而成瓶。
馀之器界例此可知。名外钩锁。故教中十二因缘
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亦名十二钩锁。
○我今下明今似滥。觉性自然句。
先以断定有滥。非生非灭等。乃谬取佛所立义以
證成之。非生非灭不灭不失中义也。有动有还有
混有碍有分等。俱属妄倒。不动无还不杂无碍不
分等。皆为远离。然远离云者。正显超乎情计。绝诸
戏论。而阿难不知。反欲以此谬證自然。故曰似非
因缘。其意以既非因缘非自然而何哉。
○与彼下
求佛开示。言楞伽既拣岂今自滥。故求如来以今
之所说与彼自然之计云何开示。以便定其取舍。
取舍既定。则不入群邪而获真实心妙觉明性矣。
阿难以滥外为疑竟。
二如来以超情为释四。
一正释前疑。二兼破转执。三总遣妄情。四结斥分
别。
初二。
一责惑索体。二详与难破。
初。】
「佛告阿难。我今如是开示方便真实告汝。汝犹未悟
惑为自然。
○阿难。若必自然自须甄明有自然体。
○
汝且观此妙明见中以何为自。此见为复以明为自。
以暗为自。以空为自。以塞为自。」
【初述说责惑。如是开示即指前八显见之文。或曲
畅旁通。或明彰暗示。无非权巧故云方便。原佛本
意。总为破除妄计显示真本。故云真实告汝。此如
来自述所说无妄可信也。汝犹二句责其当悟不
悟。不当惑而惑焉。
○阿难下依惑索体。若必自然
句先以按定。自须甄明等乃教以自须甄察。要必
明明历历有自然体也。
○汝且下就中诘问。言妙
○我今下明今似滥。觉性自然句。
先以断定有滥。非生非灭等。乃谬取佛所立义以
證成之。非生非灭不灭不失中义也。有动有还有
混有碍有分等。俱属妄倒。不动无还不杂无碍不
分等。皆为远离。然远离云者。正显超乎情计。绝诸
戏论。而阿难不知。反欲以此谬證自然。故曰似非
因缘。其意以既非因缘非自然而何哉。
○与彼下
求佛开示。言楞伽既拣岂今自滥。故求如来以今
之所说与彼自然之计云何开示。以便定其取舍。
取舍既定。则不入群邪而获真实心妙觉明性矣。
阿难以滥外为疑竟。
二如来以超情为释四。
一正释前疑。二兼破转执。三总遣妄情。四结斥分
别。
初二。
一责惑索体。二详与难破。
初。】
「佛告阿难。我今如是开示方便真实告汝。汝犹未悟
惑为自然。
○阿难。若必自然自须甄明有自然体。
○
汝且观此妙明见中以何为自。此见为复以明为自。
以暗为自。以空为自。以塞为自。」
【初述说责惑。如是开示即指前八显见之文。或曲
畅旁通。或明彰暗示。无非权巧故云方便。原佛本
意。总为破除妄计显示真本。故云真实告汝。此如
来自述所说无妄可信也。汝犹二句责其当悟不
悟。不当惑而惑焉。
○阿难下依惑索体。若必自然
句先以按定。自须甄明等乃教以自须甄察。要必
明明历历有自然体也。
○汝且下就中诘问。言妙
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明真见。遍见诸相。汝且观此妙明见中以见何为
自然体耶。此且总诘。此见为复等乃逐一别问。以
明为自者谓唯以见明为自然之体。以暗为自等。
例此可知。
二详与难破。】
「阿难。若明为自应不见暗。若复以空为自体者应不
见塞。如是乃至诸暗等相以为自者则于明时见性
断灭。云何见明。」
【自然者不随缘变故。见明为自者应不见暗。以不
随暗缘。如水中鱼遇陆则滞死耳。以空为自等例
此可知。如是乃至者超略以塞为自应不见空。诸
暗等相者。子夜黑月云雾晦暝等。皆为暗相。既以
见暗为自。自应不随明缘。故难以明时见灭。云何
见明必作如是难者。以见性明来见明。暗来见暗
等。不如此之所说何有自然之义。正释前疑竟。
二兼破转执二。
一阿难转执因缘。二如来就执
为破。
初。】
「阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘生心
犹未明。咨询如来是义云何合因缘性。」
【必此妙见等先以按定非自。我今发明等乃转执
因缘。良以因缘自然敌体相翻。前以似非因缘疑
为自然。此又以佛破自然转执因缘。岂知因缘自
然二俱戏论。凡不了唯心无有能出此惑者。言发
明者谓对待发明。非是真知。既非真知故须咨决
询问。是义者即性非生灭远离妄倒等义。本不合
自然体耶。此且总诘。此见为复等乃逐一别问。以
明为自者谓唯以见明为自然之体。以暗为自等。
例此可知。
二详与难破。】
「阿难。若明为自应不见暗。若复以空为自体者应不
见塞。如是乃至诸暗等相以为自者则于明时见性
断灭。云何见明。」
【自然者不随缘变故。见明为自者应不见暗。以不
随暗缘。如水中鱼遇陆则滞死耳。以空为自等例
此可知。如是乃至者超略以塞为自应不见空。诸
暗等相者。子夜黑月云雾晦暝等。皆为暗相。既以
见暗为自。自应不随明缘。故难以明时见灭。云何
见明必作如是难者。以见性明来见明。暗来见暗
等。不如此之所说何有自然之义。正释前疑竟。
二兼破转执二。
一阿难转执因缘。二如来就执
为破。
初。】
「阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘生心
犹未明。咨询如来是义云何合因缘性。」
【必此妙见等先以按定非自。我今发明等乃转执
因缘。良以因缘自然敌体相翻。前以似非因缘疑
为自然。此又以佛破自然转执因缘。岂知因缘自
然二俱戏论。凡不了唯心无有能出此惑者。言发
明者谓对待发明。非是真知。既非真知故须咨决
询问。是义者即性非生灭远离妄倒等义。本不合
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于因缘。虽因被破转执自觉于理难通。故复以云
何问也。
二如来就执为破二。
一破因义。二破
缘义。
初。】
「佛言。汝言因缘吾复问汝。汝今因见见性现前。
○此
见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。
○
阿难。若因明有应不见暗。如因暗有应不见明。如是
乃至因空因塞同于明暗。」
【初牒执定因。汝言句总牒所执。吾复等定因见有。
正脉云。因见下应补明暗等字。言对境始现也。
○
此见下总徵四义。因明有见者以明为生见之因。
馀准知。
○阿难下破二例二。因明有者明为生见
之因。明去暗来生见之因巳亡。无种求苗必无得
理。故云应不见暗。如因暗有等准知。如是乃至等。
又例上明暗以破因空因塞义也。
二破缘义。】
「复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。
缘塞有见。
○阿难。若缘空有应不见塞。若缘塞有应
不见空。如是乃至缘明缘暗同于空塞。」
【初总徵四义。缘明有见者以明为发见之缘。馀准
知。
○阿难下破二例二。缘空有者空为发见之缘。
空为塞碍发见之缘巳坏。离水发莲亦无得理。故
云应不见塞。若缘塞有等准知。如是乃至等。又例
上空塞以破缘明缘暗义也。兼破转执竟。
三总遣妄情。】
「当知如是精觉妙明非因非缘亦非自然。
○非不自
何问也。
二如来就执为破二。
一破因义。二破
缘义。
初。】
「佛言。汝言因缘吾复问汝。汝今因见见性现前。
○此
见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。
○
阿难。若因明有应不见暗。如因暗有应不见明。如是
乃至因空因塞同于明暗。」
【初牒执定因。汝言句总牒所执。吾复等定因见有。
正脉云。因见下应补明暗等字。言对境始现也。
○
此见下总徵四义。因明有见者以明为生见之因。
馀准知。
○阿难下破二例二。因明有者明为生见
之因。明去暗来生见之因巳亡。无种求苗必无得
理。故云应不见暗。如因暗有等准知。如是乃至等。
又例上明暗以破因空因塞义也。
二破缘义。】
「复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。
缘塞有见。
○阿难。若缘空有应不见塞。若缘塞有应
不见空。如是乃至缘明缘暗同于空塞。」
【初总徵四义。缘明有见者以明为发见之缘。馀准
知。
○阿难下破二例二。缘空有者空为发见之缘。
空为塞碍发见之缘巳坏。离水发莲亦无得理。故
云应不见塞。若缘塞有等准知。如是乃至等。又例
上空塞以破缘明缘暗义也。兼破转执竟。
三总遣妄情。】
「当知如是精觉妙明非因非缘亦非自然。
○非不自
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然。
○无非不非无是非是。
○离一切相即一切法。」
【初牒遣。上虽因缘自然。二俱排摈。恐其尚未透脱
故教以当知。示以决定双非也。精觉者不变之体。
妙明者随缘之用。由有不变之体故非因非缘。由
有随缘之用故亦非自然。此重牒遣词。尤见其毕
竟非故。
○非不句蹑遣。恐闻双非遂执非为是。故
蹑遣云非不自然。谓若执不自然亦非。以摄用归
体。随缘中许有不变义故。此下亦应有非不因缘
之句。谓若执不因缘亦非。以从体起用。不变中许
有随缘义故。文不具者。或是译人脱漏。私见如是。
仍俟高明者教之。
○无非下总遣。言非与不非固
不可说。是与非是亦不可说。故以两无字而总遣
之。所谓遣之又遣以至无可遣也。
○末二句结示。
恐上一切尽遣失善巧慧。故又扶之曰离一切相。
即一切法。两一切皆指色空见闻等也。通称曰法。
别状为相。通别互具上下影略说故。云离云即者。
以一切诸法唯心所现。因众生不了唯心妄生执
取。计有因缘自然等相。种种分别总属戏论。故须
要离。谓于一切相上离于分别及执取故。既能于
一切相上离于分别执取。则一切法从缘无性。举
体全真无庸更生拣弃。故须要即。谓即于一切法
上了达惟心所现义故。既能于一切法上了达惟
心所现。则凡有所说皆成利益。如说因缘为破外
计。说自然为拂权宗。说非因缘为显不变义故。说
○无非不非无是非是。
○离一切相即一切法。」
【初牒遣。上虽因缘自然。二俱排摈。恐其尚未透脱
故教以当知。示以决定双非也。精觉者不变之体。
妙明者随缘之用。由有不变之体故非因非缘。由
有随缘之用故亦非自然。此重牒遣词。尤见其毕
竟非故。
○非不句蹑遣。恐闻双非遂执非为是。故
蹑遣云非不自然。谓若执不自然亦非。以摄用归
体。随缘中许有不变义故。此下亦应有非不因缘
之句。谓若执不因缘亦非。以从体起用。不变中许
有随缘义故。文不具者。或是译人脱漏。私见如是。
仍俟高明者教之。
○无非下总遣。言非与不非固
不可说。是与非是亦不可说。故以两无字而总遣
之。所谓遣之又遣以至无可遣也。
○末二句结示。
恐上一切尽遣失善巧慧。故又扶之曰离一切相。
即一切法。两一切皆指色空见闻等也。通称曰法。
别状为相。通别互具上下影略说故。云离云即者。
以一切诸法唯心所现。因众生不了唯心妄生执
取。计有因缘自然等相。种种分别总属戏论。故须
要离。谓于一切相上离于分别及执取故。既能于
一切相上离于分别执取。则一切法从缘无性。举
体全真无庸更生拣弃。故须要即。谓即于一切法
上了达惟心所现义故。既能于一切法上了达惟
心所现。则凡有所说皆成利益。如说因缘为破外
计。说自然为拂权宗。说非因缘为显不变义故。说
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非自然为显随缘义故。说非不自然为显随缘中
即具不变之义。说非不因缘为显不变中亦具随
缘之义。是知菩萨摄生善巧诸佛御世方便皆由
證得离一切相。即一切法耳。
四结斥分别。】
「汝今云何于中措心以诸世间戏论名相而得分别。
○如以手掌撮摩虚空。祇益自劳。虚空云何随汝执
捉。」
【初正为结斥。由上重重拂遣。则知精觉妙明离名
绝相。非措心可得分别。故斥以云何于中云云。措
施也。谓于精觉妙明中施以妄想心也。以诸世间
等正是其措心处。世间者按相宗中有学者世间
权乘也。有非学者世间外道也。今说因缘固属学
者戏论。仍说自然犹为非学者戏论。以都无实义
故。名相者因缘自然为名。权宗邪见为相。而得分
别四字连上云何等一气念下。其徒劳无益之意
自见。言既属戏论则无实义。名相愈繁而本体愈
晦。云何而得分别著也。
○如以下仍以喻明。手掌
偶对喻戏论名相。撮摩抟揉喻分析辨别。言阿难
以名相分别觉缘。如愚人以手掌撮摩虚空。分别
觉缘徒增妄想。如撮摩虚空祇益自劳。觉缘不堕
名相云何以分别能得。如虚空本无形迹云何随
执捉可取。法喻历然可对。(问。阿难所疑有二。一疑滥外性。二疑滥外宗。如
来惟释次疑。不释初疑者何也。答。外计冥性真常真我遍满皆以自然为宗。宗既不实性亦非真。性既不
真。所说真常遍满亦属妄计。佛说觉缘断不类此。是故滥性之疑不须更释)显见超情
即具不变之义。说非不因缘为显不变中亦具随
缘之义。是知菩萨摄生善巧诸佛御世方便皆由
證得离一切相。即一切法耳。
四结斥分别。】
「汝今云何于中措心以诸世间戏论名相而得分别。
○如以手掌撮摩虚空。祇益自劳。虚空云何随汝执
捉。」
【初正为结斥。由上重重拂遣。则知精觉妙明离名
绝相。非措心可得分别。故斥以云何于中云云。措
施也。谓于精觉妙明中施以妄想心也。以诸世间
等正是其措心处。世间者按相宗中有学者世间
权乘也。有非学者世间外道也。今说因缘固属学
者戏论。仍说自然犹为非学者戏论。以都无实义
故。名相者因缘自然为名。权宗邪见为相。而得分
别四字连上云何等一气念下。其徒劳无益之意
自见。言既属戏论则无实义。名相愈繁而本体愈
晦。云何而得分别著也。
○如以下仍以喻明。手掌
偶对喻戏论名相。撮摩抟揉喻分析辨别。言阿难
以名相分别觉缘。如愚人以手掌撮摩虚空。分别
觉缘徒增妄想。如撮摩虚空祇益自劳。觉缘不堕
名相云何以分别能得。如虚空本无形迹云何随
执捉可取。法喻历然可对。(问。阿难所疑有二。一疑滥外性。二疑滥外宗。如
来惟释次疑。不释初疑者何也。答。外计冥性真常真我遍满皆以自然为宗。宗既不实性亦非真。性既不
真。所说真常遍满亦属妄计。佛说觉缘断不类此。是故滥性之疑不须更释)显见超情
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竟。
十显见离见二。
一阿难以今昔相背为问。
二如来以权实不同为答。
初。】
「阿难白佛言。世尊必妙觉性非因非缘。
○世尊云何
常与比丘宣说见性具四种缘。
○所谓因空因明因
心因眼。
○是义云何。」
【初按定今破。上云精觉妙明。此云妙觉性。皆密指
真见。非因非缘如上所破。不言非自然者以是外
宗。今昔俱破故。因缘自宗昔立今破。欲有所问故
先按定。
○世尊下怪疑昔说。常与比丘等指昔教
言。具四种缘者以昔教中有四缘生识之说。据此
则四缘生见巳为错解。况妙觉性又非见性可及。
是不惟鹿马错指兼亦象兔不分也。
○所谓下具
列四缘。空明心眼。依小乘论。明空境作意根也。因
此生识似为确论。如目前不空不明固无所见。若
无心作意及无眼根者更不待言。至论见性盲暗
巳许有见。不空可知。果其无心作意见更明朗。岂
同眼识必待缘生。是今昔所说原自不同。阿难不
知反疑相背。所谓愚法声闻根识不分。信矣。
末
句总以结问。是义者昔立今破之义。云何者谓云
何会通乃得不相背耶。
二如来以权实不同为
答四。
一直斥昔宗。二详辩今教。三例破种疑。四
斥迷勉进。
初。】
「佛言阿难。我说世间诸因缘相非第一义。」
【四缘生识阿难迷为生见。如来知其心粗且不与
十显见离见二。
一阿难以今昔相背为问。
二如来以权实不同为答。
初。】
「阿难白佛言。世尊必妙觉性非因非缘。
○世尊云何
常与比丘宣说见性具四种缘。
○所谓因空因明因
心因眼。
○是义云何。」
【初按定今破。上云精觉妙明。此云妙觉性。皆密指
真见。非因非缘如上所破。不言非自然者以是外
宗。今昔俱破故。因缘自宗昔立今破。欲有所问故
先按定。
○世尊下怪疑昔说。常与比丘等指昔教
言。具四种缘者以昔教中有四缘生识之说。据此
则四缘生见巳为错解。况妙觉性又非见性可及。
是不惟鹿马错指兼亦象兔不分也。
○所谓下具
列四缘。空明心眼。依小乘论。明空境作意根也。因
此生识似为确论。如目前不空不明固无所见。若
无心作意及无眼根者更不待言。至论见性盲暗
巳许有见。不空可知。果其无心作意见更明朗。岂
同眼识必待缘生。是今昔所说原自不同。阿难不
知反疑相背。所谓愚法声闻根识不分。信矣。
末
句总以结问。是义者昔立今破之义。云何者谓云
何会通乃得不相背耶。
二如来以权实不同为
答四。
一直斥昔宗。二详辩今教。三例破种疑。四
斥迷勉进。
初。】
「佛言阿难。我说世间诸因缘相非第一义。」
【四缘生识阿难迷为生见。如来知其心粗且不与
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分。但就语斥之。我说者仍指昔教。世间者总该情
器。此等皆以因缘和合虚妄有生故云诸因缘相。
盖以佛未出世。邪师说法。谬谓无因及与邪因。赚
误众生深入邪见。佛既出世立正因缘。为对彼故
一时权说。故云非第一义。据此则纵属因缘亦非
究竟。况妙觉性决定非因缘生。以今难昔岂所应
也。
二详辩今教二。
一先辩离缘。二正辩离见。
初。】
「阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见云何
不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相名之为
见。若复无此三种光明则不能见。
○阿难。若无明时
名不见者应不见暗。若必见暗。此但无明云何无见。
○阿难。若在暗时不见明故名为不见。今在明时不
见暗相。还名不见。如是二相俱名不见。
○若复二相
自相陵夺非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。
云何不见。」
【初探定见缘。我为能见有生共执。今诘以云何名
见云何不见者为探其藉缘不藉缘故。答以因光
乃见无光不见者正显其必藉缘也。此且约明缘
论藉。馀可例思。
○阿难下对待显离。正脉云。无明
便谓无见常情皆然。故蹑此以应不见暗诘之。若
必见暗者显决无不见故。此但无明云何无见者
显所见虽无能见故在。其不藉缘之意亦自可见。
○阿难下兼防谬执。(恐阿难谬执云。所言见者必须显然见明。在暗之时既不
器。此等皆以因缘和合虚妄有生故云诸因缘相。
盖以佛未出世。邪师说法。谬谓无因及与邪因。赚
误众生深入邪见。佛既出世立正因缘。为对彼故
一时权说。故云非第一义。据此则纵属因缘亦非
究竟。况妙觉性决定非因缘生。以今难昔岂所应
也。
二详辩今教二。
一先辩离缘。二正辩离见。
初。】
「阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见云何
不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相名之为
见。若复无此三种光明则不能见。
○阿难。若无明时
名不见者应不见暗。若必见暗。此但无明云何无见。
○阿难。若在暗时不见明故名为不见。今在明时不
见暗相。还名不见。如是二相俱名不见。
○若复二相
自相陵夺非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。
云何不见。」
【初探定见缘。我为能见有生共执。今诘以云何名
见云何不见者为探其藉缘不藉缘故。答以因光
乃见无光不见者正显其必藉缘也。此且约明缘
论藉。馀可例思。
○阿难下对待显离。正脉云。无明
便谓无见常情皆然。故蹑此以应不见暗诘之。若
必见暗者显决无不见故。此但无明云何无见者
显所见虽无能见故在。其不藉缘之意亦自可见。
○阿难下兼防谬执。(恐阿难谬执云。所言见者必须显然见明。在暗之时既不
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见明岂得称见。故佛以若在暗时等防之)意谓在暗不见明既名不见。
以此为例。则在明不见暗还名不见。如是则在暗
在明二相俱名不见。将一向冥冥岂理也哉。
○若
复下结申正义。(上说二俱不见。不过因谬反难。决无其理。故此乘其必悟而申其正
义焉)意谓若复能知明暗二相自相陵灭。自相倾夺。
非是汝之见性于二相中暂时灭无。如是则在暗
在明二相俱名为见。云何不见耶。以此为例。则在
空在塞有心无心具眼不具此见一无所损矣。
二正辩离见(问。既辩离缘。巳足释疑。今又辩离见其意何居。答。前斥权宗非第一义。要
必还他第一义乃可无词。若见犹带妄仍是第二。必兼妄见亦离。乃可称第一义耳)。】
「是故阿难汝今当知。见明之时见非是明。见暗之时
见非是暗。见空之时见非是空。见塞之时见非是塞。
○四义成就。汝复应知。见见之时见非是见。」
【初承示离尘。意谓以是二俱名见之故。阿难汝今
当知。既见明之时见性非是藉明。见暗之时见性
非是藉暗。以此为例。则见空之时见性非是藉空。
见塞之时见性非是藉塞。如是则一切不藉其离
尘独立之体益可见矣。
○四义下例示离见。四义
者即非明非暗等也。成就者谓其理不谬。一切无
能破故。以此为例。则见见之时见性非是藉见。义
自可了。故教以汝复应知云云。言见见者以见性
即是赖耶。乃真妄和合而成。今此中上见即真明。
下见即妄明。然既巳和合。则真不复现而亦不能
见妄。若能以观行力入流亡所。以至寂灭现前。则
以此为例。则在明不见暗还名不见。如是则在暗
在明二相俱名不见。将一向冥冥岂理也哉。
○若
复下结申正义。(上说二俱不见。不过因谬反难。决无其理。故此乘其必悟而申其正
义焉)意谓若复能知明暗二相自相陵灭。自相倾夺。
非是汝之见性于二相中暂时灭无。如是则在暗
在明二相俱名为见。云何不见耶。以此为例。则在
空在塞有心无心具眼不具此见一无所损矣。
二正辩离见(问。既辩离缘。巳足释疑。今又辩离见其意何居。答。前斥权宗非第一义。要
必还他第一义乃可无词。若见犹带妄仍是第二。必兼妄见亦离。乃可称第一义耳)。】
「是故阿难汝今当知。见明之时见非是明。见暗之时
见非是暗。见空之时见非是空。见塞之时见非是塞。
○四义成就。汝复应知。见见之时见非是见。」
【初承示离尘。意谓以是二俱名见之故。阿难汝今
当知。既见明之时见性非是藉明。见暗之时见性
非是藉暗。以此为例。则见空之时见性非是藉空。
见塞之时见性非是藉塞。如是则一切不藉其离
尘独立之体益可见矣。
○四义下例示离见。四义
者即非明非暗等也。成就者谓其理不谬。一切无
能破故。以此为例。则见见之时见性非是藉见。义
自可了。故教以汝复应知云云。言见见者以见性
即是赖耶。乃真妄和合而成。今此中上见即真明。
下见即妄明。然既巳和合。则真不复现而亦不能
见妄。若能以观行力入流亡所。以至寂灭现前。则
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真见现矣。真见既现。乃知起心动念即乖法体。是
为见于妄见。当此之时真明常自周遍。非是藉于
妄明故曰见非是见。佛以此义难明。故牒前四义
成就而例显之。自下剖妄出真进退合明无非发
明此义。详辩今教竟。
三例破种疑。】
「见犹离见见不能及。云何复说因缘自然及和合相。」
【见犹离见者谓如上所说。妙明真见不但离缘犹
且离于见精中一分妄见。是则妄见尚不能及。况
夫因缘自然等相益不能及。故斥以云何复说等
也。和合下应有与不和合四宇。或译者脱漏。观后
阿难述未开处可知。问。和合与不和合阿难未说。
何故与巳说并斥耶。答。此有二义。一者相关例言。
谓因缘与和合相关。自然与不和合相关。是则说
因缘者必说和合。说自然者必说不和合。故彼虽
未说为防言说。盖取例斥之耳。二者例现破种。谓
因缘自然属现行疑。是巳说者。和合不和合属种
子疑。是未说者。前虽未说后来必说。故兼带言之。
盖欲例前巳破现行。尽破未破种子。科以例破种
疑者以此。
四斥迷勉进。】
「汝等声闻狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝
当善思惟。为得疲怠妙菩提路。」
【汝等声闻通指有学无学。局执因缘曰狭。兼惑自
然曰劣。由斯智无超脱慧乏明辩故曰无识。清净
实相即是空如来藏。离诸戏论曰实相。中不容他
为见于妄见。当此之时真明常自周遍。非是藉于
妄明故曰见非是见。佛以此义难明。故牒前四义
成就而例显之。自下剖妄出真进退合明无非发
明此义。详辩今教竟。
三例破种疑。】
「见犹离见见不能及。云何复说因缘自然及和合相。」
【见犹离见者谓如上所说。妙明真见不但离缘犹
且离于见精中一分妄见。是则妄见尚不能及。况
夫因缘自然等相益不能及。故斥以云何复说等
也。和合下应有与不和合四宇。或译者脱漏。观后
阿难述未开处可知。问。和合与不和合阿难未说。
何故与巳说并斥耶。答。此有二义。一者相关例言。
谓因缘与和合相关。自然与不和合相关。是则说
因缘者必说和合。说自然者必说不和合。故彼虽
未说为防言说。盖取例斥之耳。二者例现破种。谓
因缘自然属现行疑。是巳说者。和合不和合属种
子疑。是未说者。前虽未说后来必说。故兼带言之。
盖欲例前巳破现行。尽破未破种子。科以例破种
疑者以此。
四斥迷勉进。】
「汝等声闻狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝
当善思惟。为得疲怠妙菩提路。」
【汝等声闻通指有学无学。局执因缘曰狭。兼惑自
然曰劣。由斯智无超脱慧乏明辩故曰无识。清净
实相即是空如来藏。离诸戏论曰实相。中不容他
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曰清净。由无识故执诸法为实有。依实有而起戏
论。迷于清净障乎实相故曰不能通达。此斥迷也。
吾今诲汝者教以舍权从实。弃邪取正。当善思惟
者思惟今之所说毕竟如何是离见之见。思到思
所不及处自有云开月现时节。如是思惟方名为
善。既思惟巳还须从性起修。精进无屈便是妙菩
提路。若稍有疲怠即滞中途。故以无得诫之。此勉
进也。按阿难所请。此之离见与上之超情乃是酬
彼明义。以情见皆属无明。但有粗细之异。曰超。曰
离。真明自现前矣。(正脉云。通上十科论之初科则显其脱根脱尘迥然而灵光独
耀。二科则显其离身离境凝然而本不动摇。三科则显其尽未来际究竟不灭。四科则显其从无始来本
有不遗。五科则显其无往无还挺物表。而常住。六科则显其不杂不乱超象外以孤标。七科则显其性元
自在能转物而大小何局。八科则显其体本混融譬一月而是非莫辨。九科则显其诸情不堕远越乎外
计权宗。十科则显其自相巳离转入于纯真无妄。显见至此可谓显之极矣。但究未说出如何见见而又
如何非见。故总科为带妄显真)带妄显真竟
二剖妄出真(正脉云。二种颠倒见妄如璞蕴玉。而见之真精如玉在璞。故带妄显真如
指璞说玉。虽珍贵非虚而粗石未剖。美玉未莹此科剖妄出真如剖璞出玉。精莹焕发矣)二
一阿难并陈二请。二如来各为开示。
初。】
「阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈宣说因缘及
与自然。诸和合相与不和合。心犹未开。
○而今更闻
见见非见重增迷闷。
○伏愿弘慈。施大慧目。开示我
等觉心明净。
○作是语巳。悲泪顶礼承受圣旨。」
【初述其未开。将述未开之疑先约巳开者发起。故
云如佛世尊等。言世尊于超情科中巳为阿难等
论。迷于清净障乎实相故曰不能通达。此斥迷也。
吾今诲汝者教以舍权从实。弃邪取正。当善思惟
者思惟今之所说毕竟如何是离见之见。思到思
所不及处自有云开月现时节。如是思惟方名为
善。既思惟巳还须从性起修。精进无屈便是妙菩
提路。若稍有疲怠即滞中途。故以无得诫之。此勉
进也。按阿难所请。此之离见与上之超情乃是酬
彼明义。以情见皆属无明。但有粗细之异。曰超。曰
离。真明自现前矣。(正脉云。通上十科论之初科则显其脱根脱尘迥然而灵光独
耀。二科则显其离身离境凝然而本不动摇。三科则显其尽未来际究竟不灭。四科则显其从无始来本
有不遗。五科则显其无往无还挺物表。而常住。六科则显其不杂不乱超象外以孤标。七科则显其性元
自在能转物而大小何局。八科则显其体本混融譬一月而是非莫辨。九科则显其诸情不堕远越乎外
计权宗。十科则显其自相巳离转入于纯真无妄。显见至此可谓显之极矣。但究未说出如何见见而又
如何非见。故总科为带妄显真)带妄显真竟
二剖妄出真(正脉云。二种颠倒见妄如璞蕴玉。而见之真精如玉在璞。故带妄显真如
指璞说玉。虽珍贵非虚而粗石未剖。美玉未莹此科剖妄出真如剖璞出玉。精莹焕发矣)二
一阿难并陈二请。二如来各为开示。
初。】
「阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈宣说因缘及
与自然。诸和合相与不和合。心犹未开。
○而今更闻
见见非见重增迷闷。
○伏愿弘慈。施大慧目。开示我
等觉心明净。
○作是语巳。悲泪顶礼承受圣旨。」
【初述其未开。将述未开之疑先约巳开者发起。故
云如佛世尊等。言世尊于超情科中巳为阿难等
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宣说因缘及与自然。二计俱非。此其所巳开者。和
合与不和合。佛既未说尔时巳有疑惑。此其所未
开者(问。离见科末既巳相关带言。何必更问。答。语略未详耳。又此中巳开未开稍欠眉目。一往观之。
似是望佛通拂四相。然因缘自然前巳详破。何必重拂。或译人略失检校。若将诸字易为而字。则妥协矣)。
○而今下陈其迷闷。言心犹未开巳是迷闷。更闻
见见之时见非是见。又添一层迷闷故曰重增。
○
伏愿下并请开示。伏愿者伏俯愿望。弘慈者无尽
之慈。即哀恳重说之意。正脉云。慧目观空者也。佛
启清净实相。而阿难又乞慧目。则此下圆发空如
来藏无疑矣。开谓开其未开。示谓释其迷闷。正脉
云。纤疑在念则觉不明净。是须释迷闷而开未开。
夫然后觉心无不明净矣。
○作是下悲礼承旨。悲
泪者感佛慈悲。伤巳愚迷也。顶礼者一心归命五
体翘勤也。息虑凝神虚巳待教故曰承受圣旨。阿
难并陈二请竟。
二如来各为开示二。
一释其
迷闷。二开其未开。
初(阿难虽并陈二请。而迷闷情急故先释之)二
一斥迷许示。二剖见释迷。
初。】
「尔时世尊怜悯阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼
诸三摩提妙修行路。
○告阿难言。汝虽强记但益多
闻。于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听。
○吾当
为汝分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果。」
【初经家叙意。怜悯者矜其愚迷。感其诚恳也。阿难
迷闷等辈皆同。故佛怜悯亦及大众。大陀罗尼指
后历谈三如来藏。梵语陀罗尼此云总持。谓总一
合与不和合。佛既未说尔时巳有疑惑。此其所未
开者(问。离见科末既巳相关带言。何必更问。答。语略未详耳。又此中巳开未开稍欠眉目。一往观之。
似是望佛通拂四相。然因缘自然前巳详破。何必重拂。或译人略失检校。若将诸字易为而字。则妥协矣)。
○而今下陈其迷闷。言心犹未开巳是迷闷。更闻
见见之时见非是见。又添一层迷闷故曰重增。
○
伏愿下并请开示。伏愿者伏俯愿望。弘慈者无尽
之慈。即哀恳重说之意。正脉云。慧目观空者也。佛
启清净实相。而阿难又乞慧目。则此下圆发空如
来藏无疑矣。开谓开其未开。示谓释其迷闷。正脉
云。纤疑在念则觉不明净。是须释迷闷而开未开。
夫然后觉心无不明净矣。
○作是下悲礼承旨。悲
泪者感佛慈悲。伤巳愚迷也。顶礼者一心归命五
体翘勤也。息虑凝神虚巳待教故曰承受圣旨。阿
难并陈二请竟。
二如来各为开示二。
一释其
迷闷。二开其未开。
初(阿难虽并陈二请。而迷闷情急故先释之)二
一斥迷许示。二剖见释迷。
初。】
「尔时世尊怜悯阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼
诸三摩提妙修行路。
○告阿难言。汝虽强记但益多
闻。于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听。
○吾当
为汝分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果。」
【初经家叙意。怜悯者矜其愚迷。感其诚恳也。阿难
迷闷等辈皆同。故佛怜悯亦及大众。大陀罗尼指
后历谈三如来藏。梵语陀罗尼此云总持。谓总一
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切法持无量义。故有多字一字无字之别。多字者
如下顶光所说。一字者如密部唵字吽字等。无字
者如圆觉云。有大陀罗尼名为圆觉。今取无字。以
三如来藏亦同圆觉。即是总持。依之而起观行即
是诸三摩提。如后二十五圣所陈。依之而立行位
即是妙。修行路。如后五十五位所历。自下酬二请
后便为开敷展演。故云将欲。预示于此。为显领见
是心为彼之初方便故。
○告阿下斥迷诫听。记识
则心恒外驰。虽强无功故曰但益多闻。以无益于
定也。正以无益于定。所以奢摩观照心犹未了。奢
摩他此云止。以寂静为义。正当寂静时。自觉六根
门头本有一段光明。昭昭不昧。义言观照拣非起
心对境能所炽然故以微密称之。能了此者始信
自心有如来密因。以纵至成佛不离此故。如来斥
以心犹未了者。显菩提涅槃尚在遥远。以此既未
了况曰三摩禅那。益无庸问矣。教以谛听者示将
为说故。
○吾当下利益现未。分别开示者谓分别
见见非见之义。开示奢摩观照以利现会也。亦令
将来等谓展转流通。利及后世以至尽际也。诸有
漏者通指具缚凡夫。亦兼有漏二乘。获菩提果者
谓既闻见见非见。依奢摩而获微密观照。自不至
永沉生死终滞灰断果矣。斥迷许示竟。
二剖见释迷三。
一双标二见。二各举易例。三进
退合明。
初。】
如下顶光所说。一字者如密部唵字吽字等。无字
者如圆觉云。有大陀罗尼名为圆觉。今取无字。以
三如来藏亦同圆觉。即是总持。依之而起观行即
是诸三摩提。如后二十五圣所陈。依之而立行位
即是妙。修行路。如后五十五位所历。自下酬二请
后便为开敷展演。故云将欲。预示于此。为显领见
是心为彼之初方便故。
○告阿下斥迷诫听。记识
则心恒外驰。虽强无功故曰但益多闻。以无益于
定也。正以无益于定。所以奢摩观照心犹未了。奢
摩他此云止。以寂静为义。正当寂静时。自觉六根
门头本有一段光明。昭昭不昧。义言观照拣非起
心对境能所炽然故以微密称之。能了此者始信
自心有如来密因。以纵至成佛不离此故。如来斥
以心犹未了者。显菩提涅槃尚在遥远。以此既未
了况曰三摩禅那。益无庸问矣。教以谛听者示将
为说故。
○吾当下利益现未。分别开示者谓分别
见见非见之义。开示奢摩观照以利现会也。亦令
将来等谓展转流通。利及后世以至尽际也。诸有
漏者通指具缚凡夫。亦兼有漏二乘。获菩提果者
谓既闻见见非见。依奢摩而获微密观照。自不至
永沉生死终滞灰断果矣。斥迷许示竟。
二剖见释迷三。
一双标二见。二各举易例。三进
退合明。
初。】
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「阿难。一切众生轮回世间由二颠倒分别见妄。当处
发生当业轮转。
○云何二见。一者众生别业妄见。二
者众生同分妄见。」
【初指轮出由。正脉云。一切众生不止凡夫。亦兼小
圣轮回世间不止七趣分段。亦兼二乘变易。以此
是凡小俱迷之境。而结尾期在圆满菩提不生灭
性故。二颠倒者即于同别二境上所起执著见也。
良以同别二境本属唯心所现。众生不了执为心
外。故曰颠倒。以颠倒故于中立自立他。故曰分别。
此即真见中一分妄见。故曰见妄。由此于彼当同
分境处越分追求。展转发生别业而为异世之因。
又复于彼当别业境中非理爱染。住复轮流转变
而成当来之果。因果循环周而复始。此生界所以
不尽。轮回所以不息也。而处之与业俱言当者。各
有深意。言当处者显是自心所现。当业者显是自
业所招。非离自心自业外别有境故。
○云何下徵
起标列。同分即同分境也。灌顶疏引瑜伽论。指三
千世界以是众生共业所感。贵贱人畜相依而住
名为同分。今经则不惟依报亦兼正报。不惟此界
亦兼十方。以后文明言诸有漏国及诸众生故。于
此不了唯心执为实有。即是妄见。别业即别业境
也。依灌顶疏引瑜伽论。指众生自身以是各随巳
业。贵贱苦乐不同飞走鳞甲类别名为别业。今经
则不唯根身亦兼器界。不唯身之所到亦兼目之
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所及。以后文明言以目观见山河国土及诸众生
故。于此不了唯业执为实有。亦是妄见。大抵别业
境唯约现在。以是宿业所招。现在依止受用各有
分齐之不容紊故。同分境亦兼过未。以是无始惑
现。今虽不得依止。不得受用。过去未来一定有分。
非彼一二之所能私故。双标二见竟。
二各举易例二。
一易知别业。二易知同分。
初
三。
一徵举能所。二就所辩伪。三结示正义。
初。】
「云何名为别业妄见。
○阿难。如世间人目有赤眚。夜
见灯光别有圆影五色重叠。」
【云何句徵起。上既先标别业。释亦应尔。故先徵也。
○阿难下举例。良以别业妄见有易知者。有难知
者。此先举易知者为能例。故云如也。世间人目有
赤眚例众生依真见而有妄见也。由赤眚故夜见
灯有圆影。例众生由妄见故于迷位中见同分境
上有别业境也。别业境类分色等五尘。故又以五
色重叠例之。是则人例一切众生。目例真见。眚例
妄见。夜例迷位。灯光例同分境。圆影重叠例别业
境。下可准思。
二就所辩伪二。
一即灯即见辩。
二离灯离见辩。
初二。
一双徵即灯即见。二详
辨二俱不成。
初。】
「于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色为当见色。」
【能例之法准上。唯见字约眚见例妄见也。此夜灯
明所现圆光。例迷位中同分境上重现别境。问以
故。于此不了唯业执为实有。亦是妄见。大抵别业
境唯约现在。以是宿业所招。现在依止受用各有
分齐之不容紊故。同分境亦兼过未。以是无始惑
现。今虽不得依止。不得受用。过去未来一定有分。
非彼一二之所能私故。双标二见竟。
二各举易例二。
一易知别业。二易知同分。
初
三。
一徵举能所。二就所辩伪。三结示正义。
初。】
「云何名为别业妄见。
○阿难。如世间人目有赤眚。夜
见灯光别有圆影五色重叠。」
【云何句徵起。上既先标别业。释亦应尔。故先徵也。
○阿难下举例。良以别业妄见有易知者。有难知
者。此先举易知者为能例。故云如也。世间人目有
赤眚例众生依真见而有妄见也。由赤眚故夜见
灯有圆影。例众生由妄见故于迷位中见同分境
上有别业境也。别业境类分色等五尘。故又以五
色重叠例之。是则人例一切众生。目例真见。眚例
妄见。夜例迷位。灯光例同分境。圆影重叠例别业
境。下可准思。
二就所辩伪二。
一即灯即见辩。
二离灯离见辩。
初二。
一双徵即灯即见。二详
辨二俱不成。
初。】
「于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色为当见色。」
【能例之法准上。唯见字约眚见例妄见也。此夜灯
明所现圆光。例迷位中同分境上重现别境。问以
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为是灯色。为当见色者。例别业境为是同分境上
实有为当别业见中实有耶。
二详辩二俱不成。】
「阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影唯眚
之观。
○若是见色。见巳成色则彼眚人见圆影者名
为何等。」
【初辩即灯不成复二。此若句牒即灯。则非下辩不
成。言非眚不见唯眚之观。显圆影非灯上实有。用
此为例。明知别业境非同分境上有矣。
○若是下
辩即见不成亦二。若是句牒即见。见巳下辨不成。
言见巳成色。应不名见。故难以名何。显既各有体
知圆影非眚见上实有。用此为例。明知别业境非
别业妄见有矣。即灯即见辨竟。
二离灯离见辩(舍即执离势所必至。故对以立破)。】
「复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐几筵
有圆影出。
○离见别有应非眼瞩。云何眚人目见圆
影。」
【初辩离灯不成复二。若此二句牒离灯。则合下辨
不成。言既离灯有何必灯上方见。故难以屏张几
筵应有影出。意以彼等不出。显圆影非离灯有体。
用此为例。则别业境非离同分境别有可知。
○离
见下辩离见不成亦二。离见句牒离见。应非下辩
不成。言眚见托于眼根。既离眚见并眼亦离。故难
以应非眼瞩。云何句正见其必用目见。既用目见
知圆影非离见有体。用此为例。则别业境非离别
实有为当别业见中实有耶。
二详辩二俱不成。】
「阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影唯眚
之观。
○若是见色。见巳成色则彼眚人见圆影者名
为何等。」
【初辩即灯不成复二。此若句牒即灯。则非下辩不
成。言非眚不见唯眚之观。显圆影非灯上实有。用
此为例。明知别业境非同分境上有矣。
○若是下
辩即见不成亦二。若是句牒即见。见巳下辨不成。
言见巳成色。应不名见。故难以名何。显既各有体
知圆影非眚见上实有。用此为例。明知别业境非
别业妄见有矣。即灯即见辨竟。
二离灯离见辩(舍即执离势所必至。故对以立破)。】
「复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐几筵
有圆影出。
○离见别有应非眼瞩。云何眚人目见圆
影。」
【初辩离灯不成复二。若此二句牒离灯。则合下辨
不成。言既离灯有何必灯上方见。故难以屏张几
筵应有影出。意以彼等不出。显圆影非离灯有体。
用此为例。则别业境非离同分境别有可知。
○离
见下辩离见不成亦二。离见句牒离见。应非下辩
不成。言眚见托于眼根。既离眚见并眼亦离。故难
以应非眼瞩。云何句正见其必用目见。既用目见
知圆影非离见有体。用此为例。则别业境非离别
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业见自有亦可知。就所辩伪竟。
三结示正义三。
一法说。二喻明。三结合。
初。】
「是故当知色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。
终不应言是灯是见于是中有非灯非见。」
【是故当知者。承上言以是四义推求俱不可得之
故。当知别有正义可申也。色实在灯见病为影者。
为犹作也。言圆影之色实在灯上但非实有。乃眚
见病目所作之影。例别业境。实在同分境上亦非
实有。乃别业妄见所现似境耳。影见俱眚者言此
影既属病作。则合圆影与眚见俱系净目眚相。例
别业境与别业见同为真见妄相。故前文以见与
见缘同为空华也。见眚谓能见此俱眚者。就能例
中且指根言。谓随顺世俗皆以根是有知。自知有
眚即是见眚。此乃常时净目故云非病。所例中谓
能见妄见者自是真见。非是妄见。前文云。见见之
时见非是见者以此。终不应言者深戒之词。谓决
定不应作是说也。言既知见眚非病惟有净目独
存。若更于中说是灯说是见。才闻是义不成。又复
于中说非灯说非见。其犹接虚断风无可凭据。故
不应也。所例中言既知见见非见。惟有真见独存。
若更于中说因缘说和合。才闻因缘和合不成。又
复于中说自然说不和合等。总属妄情计度无有
实义。前文云。见犹离见见不能及。云何复说因缘
自然等者以此。
二喻明。】
三结示正义三。
一法说。二喻明。三结合。
初。】
「是故当知色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。
终不应言是灯是见于是中有非灯非见。」
【是故当知者。承上言以是四义推求俱不可得之
故。当知别有正义可申也。色实在灯见病为影者。
为犹作也。言圆影之色实在灯上但非实有。乃眚
见病目所作之影。例别业境。实在同分境上亦非
实有。乃别业妄见所现似境耳。影见俱眚者言此
影既属病作。则合圆影与眚见俱系净目眚相。例
别业境与别业见同为真见妄相。故前文以见与
见缘同为空华也。见眚谓能见此俱眚者。就能例
中且指根言。谓随顺世俗皆以根是有知。自知有
眚即是见眚。此乃常时净目故云非病。所例中谓
能见妄见者自是真见。非是妄见。前文云。见见之
时见非是见者以此。终不应言者深戒之词。谓决
定不应作是说也。言既知见眚非病惟有净目独
存。若更于中说是灯说是见。才闻是义不成。又复
于中说非灯说非见。其犹接虚断风无可凭据。故
不应也。所例中言既知见见非见。惟有真见独存。
若更于中说因缘说和合。才闻因缘和合不成。又
复于中说自然说不和合等。总属妄情计度无有
实义。前文云。见犹离见见不能及。云何复说因缘
自然等者以此。
二喻明。】
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「如第二月非体非影。何以故。第二之观捏所成故。诸
有智者。不应说言此捏根元是形非形离见非见。」
【第二月喻灯轮。非体者非是真月实体。非影者非
是水中月影。盖言其本无所有喻灯轮之虚妄。若
依古德约见体月影对释。似与下科相背。以下文
不唯不许言是。并非亦不可说故。何以句徵。第二
下释。言正唯捏成。所以非体亦非影也。此捏根元
指净目说。言不惟二月本无捏亦是妄。唯净目是
其根元。若更于净目上说是形非形说离见非见
者。非愚即狂。凡诸有智之人必不类此。故云不应
言也。此中形即月形喻灯光。见即捏见喻眚见。是
之一字双贯形与非形。离之一字双贯见与非见。
其意以是形喻即灯。是非形喻离灯。离见喻离眚
见。离非见喻即眚见。智者不说。喻前终不应言。盖
前以易知例难知。此复以最易知者喻易知耳。
三结合。】
「此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别
非灯非见。」
【此指灯轮。亦如是者谓亦如二月是也。目眚所成。
合二月乃捏所成故。今欲名谁等者。言既知目眚
所成。则轮眚皆妄惟净目独存。欲以名谁是灯名
谁是见。谓二俱无所指也。是则是灯是见尚不可
说。何况分别非灯非见益不可说。此即合前诸有
智者不应说言此捏根元是形非形等也。然如来
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既以二月喻灯轮。以灯轮例别境。则不了别境者
当观灯轮。不了灯轮者当观二月。即二月之非有
了灯轮之无实。即灯轮之无实悟别境之虚妄。境
既是妄见亦非真。识此非真是名见见。能见见者
自非是妄。故前云见见之时见非是见。而后云觉
所觉眚觉非眚中。前后关楗尽在于此矣。(正脉云。以此眚
影为例即有两重易知。一者易知其为别业。以于灯轮明知其为自巳独见之境。二者易知其为妄见。以
又明知灯轮非实有也)易知别业竟。
二易知同分三。
一
徵举洲国。二例明所见。三略显虚妄。
初。】
「云何名为同分妄见。
○阿难。此阎浮提除大海水中
间平陆有三千洲。
○正中大洲。东西括量大国凡有
二千三百。其馀小洲在诸海中其间或有三两百国。
或一或二。至于三十四十五十。」
【初徵起。易知别业巳明。易知同分应说。故次徵也。
○阿难下举洲。正脉云。大海即七金山外咸水海
也。平陆即无水地。水环陆地曰洲。一大馀小数有
三千。此须弥之南一面洲也。
○正中下举国。复二。
一大洲国数。正中大洲者。三千洲内此洲最大。又
居正中。盖即迦毗罗国及周维诸国所依洲也。大
国凡有等者先举大国。其馀下小洲国数。观馀之
一字亦皆散布于大洲之外者也。本在一海各有
方隅故以诸海名之。其间者一洲之间。或者不定
之词。谓或有一洲唯三百国。或有一洲惟二百国
也。或一者或唯一国。约最小之洲。或二者或有两
当观灯轮。不了灯轮者当观二月。即二月之非有
了灯轮之无实。即灯轮之无实悟别境之虚妄。境
既是妄见亦非真。识此非真是名见见。能见见者
自非是妄。故前云见见之时见非是见。而后云觉
所觉眚觉非眚中。前后关楗尽在于此矣。(正脉云。以此眚
影为例即有两重易知。一者易知其为别业。以于灯轮明知其为自巳独见之境。二者易知其为妄见。以
又明知灯轮非实有也)易知别业竟。
二易知同分三。
一
徵举洲国。二例明所见。三略显虚妄。
初。】
「云何名为同分妄见。
○阿难。此阎浮提除大海水中
间平陆有三千洲。
○正中大洲。东西括量大国凡有
二千三百。其馀小洲在诸海中其间或有三两百国。
或一或二。至于三十四十五十。」
【初徵起。易知别业巳明。易知同分应说。故次徵也。
○阿难下举洲。正脉云。大海即七金山外咸水海
也。平陆即无水地。水环陆地曰洲。一大馀小数有
三千。此须弥之南一面洲也。
○正中下举国。复二。
一大洲国数。正中大洲者。三千洲内此洲最大。又
居正中。盖即迦毗罗国及周维诸国所依洲也。大
国凡有等者先举大国。其馀下小洲国数。观馀之
一字亦皆散布于大洲之外者也。本在一海各有
方隅故以诸海名之。其间者一洲之间。或者不定
之词。谓或有一洲唯三百国。或有一洲惟二百国
也。或一者或唯一国。约最小之洲。或二者或有两
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国。约次小之洲。三四五十皆各据一洲为言。然此
等虽属同分尚非所取之例。但为叙出洲国。为下
科作源本耳。
二别明所见。】
「阿难。若复此中有一小洲只有两国。唯一国人同感
恶缘。则彼小洲当土众生睹诸一切不祥境界。或见
二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦彗孛飞流负耳
虹霓种种恶象。」
【若复此中者即上文所叙洲国之中。有一小洲者
即上文所叙次小之洲。多不至三少不住一故曰
只有两国。必取两国者唯一国不显妄故。两国同
感亦不显妄。故曰唯有一国。同感恶缘者谓共行
不善。同感之以恶业因缘致天垂应也。当土者即
同感恶缘之土。感既惟恶应自非休。故睹诸不祥。
不祥境界类含多种。故云一切。此总标也。或见二
日等乃各别明之。孔子曰。天无二日。民无二王。既
见二日两月自非吉祥之兆。如夏桀亡时两日并
照是也。杂气环绕曰晕。黑气薄蚀曰适。白气在旁
相连如衡璜曰佩。中断如半环曰玦。此亦日月灾
象。如汉高祖围于平城月晕七重。药师经日月薄
蚀名列七难。馀可知矣。正脉云。星芒偏指曰彗。芒
气四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。此皆星辰灾象。
如宋襄公时星陨如雨。秦始皇时彗星四现。即药
师经亦云星宿变怪难也。夹日而成负耳。映日而
现虹蜺。又在上为负。在旁为耳。明者为虹。暗者为
等虽属同分尚非所取之例。但为叙出洲国。为下
科作源本耳。
二别明所见。】
「阿难。若复此中有一小洲只有两国。唯一国人同感
恶缘。则彼小洲当土众生睹诸一切不祥境界。或见
二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦彗孛飞流负耳
虹霓种种恶象。」
【若复此中者即上文所叙洲国之中。有一小洲者
即上文所叙次小之洲。多不至三少不住一故曰
只有两国。必取两国者唯一国不显妄故。两国同
感亦不显妄。故曰唯有一国。同感恶缘者谓共行
不善。同感之以恶业因缘致天垂应也。当土者即
同感恶缘之土。感既惟恶应自非休。故睹诸不祥。
不祥境界类含多种。故云一切。此总标也。或见二
日等乃各别明之。孔子曰。天无二日。民无二王。既
见二日两月自非吉祥之兆。如夏桀亡时两日并
照是也。杂气环绕曰晕。黑气薄蚀曰适。白气在旁
相连如衡璜曰佩。中断如半环曰玦。此亦日月灾
象。如汉高祖围于平城月晕七重。药师经日月薄
蚀名列七难。馀可知矣。正脉云。星芒偏指曰彗。芒
气四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。此皆星辰灾象。
如宋襄公时星陨如雨。秦始皇时彗星四现。即药
师经亦云星宿变怪难也。夹日而成负耳。映日而
现虹蜺。又在上为负。在旁为耳。明者为虹。暗者为
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蜺。又负耳月亦或有。如诸侯谋叛月生牙爪。虹蜺
唯对日出。如朝现则西。暮现则东。此阴阳灾象也。
灾象尚多总属不善。故以种种恶象该之。然此恶
象。明知其是当土众生恶缘所现。例后阎浮提三
千洲乃至十方有漏依正皆由众生同惑所现总
一虚妄。唯是妄见而巳。
三略显虚妄。】
「但此国见。彼国众生本所不见。亦复不闻。」
【此见彼不见者。如春秋传。鲁哀公六年楚有云如
赤乌夹日以飞三日。杜预注。云在楚上惟楚见之。
祸当王身不及他国。又鲁昭公二十六年。齐有彗
星。杜预注。彗出齐之分野而不出鲁。故鲁不见。亦
复不闻者。言此国众生纵或不见亦必得闻。若彼
国则并闻亦无。以无感业故。然既同一天象。此有
彼无。其为妄见明矣。(正脉云。然此亦有两重易知。一者易知其为同分。以其明
知与举国同见也。二者易知其为妄见。以又明知他国不见也)各举易例竟
三进退合明二。
一总标例法。二依法例明。
初。】
「阿难。吾今为汝以此二事进退合明。」
【吾今为汝等谓许以例明也。以此二事者。谓以此
易知二事与难知二事文虽不显难易。义必具耳。
进退合明古释多舛。正脉立义虽精。而穿凿过当。
今则但就经文自具之进退释之。盖进者进前易
知。例后难知。退者退后难知。合前易知。此例合显
自有发明。至下分科自见。
二例法例明二。
一
例明别业。二例明同分。
初三。
一进易例难。二
唯对日出。如朝现则西。暮现则东。此阴阳灾象也。
灾象尚多总属不善。故以种种恶象该之。然此恶
象。明知其是当土众生恶缘所现。例后阎浮提三
千洲乃至十方有漏依正皆由众生同惑所现总
一虚妄。唯是妄见而巳。
三略显虚妄。】
「但此国见。彼国众生本所不见。亦复不闻。」
【此见彼不见者。如春秋传。鲁哀公六年楚有云如
赤乌夹日以飞三日。杜预注。云在楚上惟楚见之。
祸当王身不及他国。又鲁昭公二十六年。齐有彗
星。杜预注。彗出齐之分野而不出鲁。故鲁不见。亦
复不闻者。言此国众生纵或不见亦必得闻。若彼
国则并闻亦无。以无感业故。然既同一天象。此有
彼无。其为妄见明矣。(正脉云。然此亦有两重易知。一者易知其为同分。以其明
知与举国同见也。二者易知其为妄见。以又明知他国不见也)各举易例竟
三进退合明二。
一总标例法。二依法例明。
初。】
「阿难。吾今为汝以此二事进退合明。」
【吾今为汝等谓许以例明也。以此二事者。谓以此
易知二事与难知二事文虽不显难易。义必具耳。
进退合明古释多舛。正脉立义虽精。而穿凿过当。
今则但就经文自具之进退释之。盖进者进前易
知。例后难知。退者退后难知。合前易知。此例合显
自有发明。至下分科自见。
二例法例明二。
一
例明别业。二例明同分。
初三。
一进易例难。二
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退难合易。三警释迷闷。
初二。
一取前易知。二
进例难知。
初。】
「阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现
似境终彼见者目眚所成。眚即见劳非色所造。然见
眚者终无见咎。」
【如彼句指前目有赤眚者言。赤眚自招故属别业。
见境不真故属妄见。此易知也。瞩通能所上妄见
为能瞩。下灯光圆影为所瞩故。虽现似境者。言圆
影虽在灯现。但是似境非实有也。终者究竟义。言
既非实有云何现见。至究彼所以见者全是目眚
所成。前云色实在灯见病为影者即此。劳字即指
圆影。以眚目难见。强见成劳。圆影斯现故。而言眚
即见劳者。谓有眚之人即见如斯劳相。此重以申
明目眚所成义也。色指地水火风。能造一切。而言
非色所造者。谓眚见似有净眼观之实无。此重以
申明虽现似境义也。又非色所造者全托眚见。是
则合影与见俱为净目眚相。前云影见俱眚者即
此。言见眚者指净目言。谓随顺世俗皆以根是有
知。自知有眚即是见眚。见咎即是眚病。而言终无
者。谓不能见眚之人以有眚故。将谓目病。今既见
眚则眚自是病。而净目终无有病。前云见眚非病
者即此。是知此科全是取前易知别业中义。盖为
将前所说取之于此。以备进例也。
二进例难知(取巳说例未说。如人入宅从前向后故为进也)。】
初二。
一取前易知。二
进例难知。
初。】
「阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现
似境终彼见者目眚所成。眚即见劳非色所造。然见
眚者终无见咎。」
【如彼句指前目有赤眚者言。赤眚自招故属别业。
见境不真故属妄见。此易知也。瞩通能所上妄见
为能瞩。下灯光圆影为所瞩故。虽现似境者。言圆
影虽在灯现。但是似境非实有也。终者究竟义。言
既非实有云何现见。至究彼所以见者全是目眚
所成。前云色实在灯见病为影者即此。劳字即指
圆影。以眚目难见。强见成劳。圆影斯现故。而言眚
即见劳者。谓有眚之人即见如斯劳相。此重以申
明目眚所成义也。色指地水火风。能造一切。而言
非色所造者。谓眚见似有净眼观之实无。此重以
申明虽现似境义也。又非色所造者全托眚见。是
则合影与见俱为净目眚相。前云影见俱眚者即
此。言见眚者指净目言。谓随顺世俗皆以根是有
知。自知有眚即是见眚。见咎即是眚病。而言终无
者。谓不能见眚之人以有眚故。将谓目病。今既见
眚则眚自是病。而净目终无有病。前云见眚非病
者即此。是知此科全是取前易知别业中义。盖为
将前所说取之于此。以备进例也。
二进例难知(取巳说例未说。如人入宅从前向后故为进也)。】
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「例汝今日以目观见山河国土及诸众生。」
【例者比例。谓以前易知。比例难知。俾难知者亦成
易故。目见亦该耳闻。言不唯足所践履。身所受用。
大凡目之所见。耳之所闻。皆为别业。如舍卫九亿
家。或见佛。或闻名。或不见不闻。岂非感佛之业深
浅有无各别不同乎。山河国土依报境也。及诸众
生正报境也。依报有远有近。正报有亲有疏。人但
知近者亲者为别。而不知远者疏者于中亦有别
业。故总以眚见灯轮例之。进易例难竟。
二退难合易(以现说合前说。如人出宅自后翻前故为退也)。】
「皆是无始见病所成。见与见缘似现前境。元我觉明
见所缘眚。觉见即眚本觉明心觉缘非眚。」
【皆是者无不是也。无始见病即指别业妄见。成谓
作成。言如上所说依正。虽在同分境上然非实有。
究竟而论。皆是无始巳来别业妄见之所作成。此
即退合虽现似境终彼见者目眚所成义也。见字
仍指妄见。见缘仍指依正。依正非实故云似现前
境。是则见下应逗。与者并也。见缘似现前境。宜相
连为句。必言似现者显其全托妄见。是则合境与
见同为真见中眚病。故云元我觉明等也。此中元
我觉明应连下四字为句。盖觉明见指本觉妙明
真见。所缘眚通指见之与境。言见之与境同为真
见眚病。唯真见能见此故称所缘。此即退合眚即
见劳非色所造及影见俱眚义也。觉见即眚句重
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释上义。言见之与境同称为眚者。以觉无二真。既
为真觉所见即名为眚。本觉明心纯真见体也。纯
真见体。能觉所缘之眚自不堕于眚中。故云觉缘
非眚。此即退合然见眚者终无见咎义也。
三警释迷闷。】
「觉所觉眚觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。
○是故汝今见我及汝并诸世间十类众生皆即见
眚。非见眚者彼见真精。性非眚者故不名见。」
【初牒前释闷。觉所觉眚者谓真觉觉于所觉眚时。
觉非眚中者谓真觉自不堕于眚中。此即牒前本
觉明心觉缘非眚义也。此实见见者。谓此中觉所
觉眚实即我前所说真见见于妄见。然觉非觉眚
时真觉既不堕于眚中。见于妄见时真见自不堕
于妄见。故曰云何复名等。言不得复名为见也。觉
闻知见名异体同。故兼带言之。此即释前重增迷
闷意也。
○是故下指现令悟。是故汝今者。承上义
指现前也。正脉云。见我者观佛相好也。故知自惑
未除虽观佛胜相亦是眚影。及汝者指阿难自身
也。世间即山河国土。十类即十种异生。合能见与
所见同为无明幻出。故云皆即见眚。见眚谓妄见
眚病也。非见眚者谓其非是能见眚之真体。此教
以悟妄也。彼见真精乃指能见眚之真体。是为真
性。无关妄眚故曰性非眚者。此教以悟真也。末句
乃结会前语。佛意正以是真性非妄眚。是故前来
为真觉所见即名为眚。本觉明心纯真见体也。纯
真见体。能觉所缘之眚自不堕于眚中。故云觉缘
非眚。此即退合然见眚者终无见咎义也。
三警释迷闷。】
「觉所觉眚觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。
○是故汝今见我及汝并诸世间十类众生皆即见
眚。非见眚者彼见真精。性非眚者故不名见。」
【初牒前释闷。觉所觉眚者谓真觉觉于所觉眚时。
觉非眚中者谓真觉自不堕于眚中。此即牒前本
觉明心觉缘非眚义也。此实见见者。谓此中觉所
觉眚实即我前所说真见见于妄见。然觉非觉眚
时真觉既不堕于眚中。见于妄见时真见自不堕
于妄见。故曰云何复名等。言不得复名为见也。觉
闻知见名异体同。故兼带言之。此即释前重增迷
闷意也。
○是故下指现令悟。是故汝今者。承上义
指现前也。正脉云。见我者观佛相好也。故知自惑
未除虽观佛胜相亦是眚影。及汝者指阿难自身
也。世间即山河国土。十类即十种异生。合能见与
所见同为无明幻出。故云皆即见眚。见眚谓妄见
眚病也。非见眚者谓其非是能见眚之真体。此教
以悟妄也。彼见真精乃指能见眚之真体。是为真
性。无关妄眚故曰性非眚者。此教以悟真也。末句
乃结会前语。佛意正以是真性非妄眚。是故前来
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不许复名为见。由此观之则一切依正。无论胜劣
远近亲疏。凡目之所见耳之所闻等。均为别业所
招唯是虚妄。真如灯轮。若更执为实有则是妄见
不了。由不了故必至非理爱染。由爱染故生生世
世。不能出离。前文所谓当业轮转者以此。若复知
是业现顿息执持。妄见既了爱染亦除。唯凭愿力
受生。不随结业轮转。此则于别业境中得解脱身。
于别业见中得清净见矣。例明别业竟。
二例明同分三。
一进易例难。二退难合易。三诫
令取證。
初三。
一取前易知。二详显虚妄。三进
例难知。
初。】
「阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。」
【彼众生指上同感恶缘者言。恶缘共造故属同分。
见境不实故属妄见。此易知同分也。例彼妄见等
者转取例于易知别业。盖由前来易知同分中显
妄文略。(如云但此国见。彼国众生本所不见等)易知别业中显妄义
详。(如就所〔办〕伪中有即灯即见辨。离灯离见辩。结示正义后。又举第二月之喻等)故转取
例。乃为借易知别业之虚妄显出易知同分之虚
妄。然后进例难知不费词而自明。
二详显虚妄。】
「一病目人同彼一国。彼见圆影眚妄所生。此众同分
所见不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。」
【言上以易知同分转取例于易知别业者。由彼一
病目人所见之境同彼一国之人所见之境一类
虚妄故也。彼见圆影眚妄所生前巳详显其妄。此
远近亲疏。凡目之所见耳之所闻等。均为别业所
招唯是虚妄。真如灯轮。若更执为实有则是妄见
不了。由不了故必至非理爱染。由爱染故生生世
世。不能出离。前文所谓当业轮转者以此。若复知
是业现顿息执持。妄见既了爱染亦除。唯凭愿力
受生。不随结业轮转。此则于别业境中得解脱身。
于别业见中得清净见矣。例明别业竟。
二例明同分三。
一进易例难。二退难合易。三诫
令取證。
初三。
一取前易知。二详显虚妄。三进
例难知。
初。】
「阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。」
【彼众生指上同感恶缘者言。恶缘共造故属同分。
见境不实故属妄见。此易知同分也。例彼妄见等
者转取例于易知别业。盖由前来易知同分中显
妄文略。(如云但此国见。彼国众生本所不见等)易知别业中显妄义
详。(如就所〔办〕伪中有即灯即见辨。离灯离见辩。结示正义后。又举第二月之喻等)故转取
例。乃为借易知别业之虚妄显出易知同分之虚
妄。然后进例难知不费词而自明。
二详显虚妄。】
「一病目人同彼一国。彼见圆影眚妄所生。此众同分
所见不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。」
【言上以易知同分转取例于易知别业者。由彼一
病目人所见之境同彼一国之人所见之境一类
虚妄故也。彼见圆影眚妄所生前巳详显其妄。此
卷二 第 75a 页 X16-0075.png
众同分所见不祥。即同彼见圆影。同见业中瘴恶
所起。即同眚妄所生。既事义相类不须更为详显
而虚妄明矣。文中言同分所见者谓大家共见之
境。同见业中瘴恶所起者谓同造见境之业于中
自有灾疠不善之气。故云瘴恶。由斯上干天怒现
诸不祥。故云所起。末句乃依枝寻根之论。言上来
一人所见眚影多人所见灾象虽同一虚妄。且约
枝末言之。若寻其根本俱是无始真见中一分妄
见所生。良以真见即是真心。妄见即是无明。真妄
和合而有业识。有业识即有见相二分。由见相二
分复分别业同分。由别业同分展转现起眚影灾
象。故曰俱是无始等。必言此者。一则显其虚妄之
至例后难知。一则显其同出无明教令顿断。拔其
本而枝末自尽矣。
三进例难知。】
「例阎浮提三千洲中兼四大海。娑婆世界并洎十方
诸有漏国及诸众生。」
【上文以易知同分取例于易知别业。且又显其同
出无明。巳知其为虚妄之至。故蹑之以进例难知。
阎浮提等即难知同分也。三千洲既在阎浮。应属
须弥南面海中而云兼四大海者则尽该三洲。合
此通为一四天下。如此数至一千则为小千。小千
数至一千则为中千。中千数至一千则为大千。由
三次言千名为三千大千世界。便是一娑婆国。乃
释迦一佛所化之境。洎及也。并及十方者兼于东
所起。即同眚妄所生。既事义相类不须更为详显
而虚妄明矣。文中言同分所见者谓大家共见之
境。同见业中瘴恶所起者谓同造见境之业于中
自有灾疠不善之气。故云瘴恶。由斯上干天怒现
诸不祥。故云所起。末句乃依枝寻根之论。言上来
一人所见眚影多人所见灾象虽同一虚妄。且约
枝末言之。若寻其根本俱是无始真见中一分妄
见所生。良以真见即是真心。妄见即是无明。真妄
和合而有业识。有业识即有见相二分。由见相二
分复分别业同分。由别业同分展转现起眚影灾
象。故曰俱是无始等。必言此者。一则显其虚妄之
至例后难知。一则显其同出无明教令顿断。拔其
本而枝末自尽矣。
三进例难知。】
「例阎浮提三千洲中兼四大海。娑婆世界并洎十方
诸有漏国及诸众生。」
【上文以易知同分取例于易知别业。且又显其同
出无明。巳知其为虚妄之至。故蹑之以进例难知。
阎浮提等即难知同分也。三千洲既在阎浮。应属
须弥南面海中而云兼四大海者则尽该三洲。合
此通为一四天下。如此数至一千则为小千。小千
数至一千则为中千。中千数至一千则为大千。由
三次言千名为三千大千世界。便是一娑婆国。乃
释迦一佛所化之境。洎及也。并及十方者兼于东
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西南北四维上下诸佛化境言之。诸有漏国者。总
上娑婆十方。同为无明现起故云有漏。此为依报。
末句乃正报也。既兼异域谁信同分。无始成立谁
信虚妄。故以两重易知者而比例之。进易例难竟。
二退难合易。】
「同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。
和合妄死。」
【总上若依若正万殊一本故云同是觉明者本觉
妙明纯真之性也。体惟不变故曰无漏。用能随缘
故曰妙心。即此便是真见。此退合一国人心。易知
中虽不显心义则必有。以恶缘从心造故。见闻觉
知即指妄见。以真唯一体无四名故。此乃以真见
起于妄见。退合一国人心同感恶缘义也。虚妄病
仍指妄见。以妄见即真见之虚妄病故。缘字乃指
依正。以是虚妄病见上现起所缘境故。此以所缘
依正退合睹诸不祥等义也。和合妄生者。不了唯
心于中越分追求名为和合。由和合故遂致揽为
别业。于无生中受生故曰妄生。故业未毕新业复
造亦是和合。新业既成故报将尽遂致业牵识走
于无死中受死故曰妄死。此以妄受生死退合此
见彼不见等义也。
三诫令取證。】
「若能远离诸和合缘及不和合。则复灭除诸生死因。
圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。」
【诸和合缘固为分段之因。若不了唯心。纵不和合
上娑婆十方。同为无明现起故云有漏。此为依报。
末句乃正报也。既兼异域谁信同分。无始成立谁
信虚妄。故以两重易知者而比例之。进易例难竟。
二退难合易。】
「同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。
和合妄死。」
【总上若依若正万殊一本故云同是觉明者本觉
妙明纯真之性也。体惟不变故曰无漏。用能随缘
故曰妙心。即此便是真见。此退合一国人心。易知
中虽不显心义则必有。以恶缘从心造故。见闻觉
知即指妄见。以真唯一体无四名故。此乃以真见
起于妄见。退合一国人心同感恶缘义也。虚妄病
仍指妄见。以妄见即真见之虚妄病故。缘字乃指
依正。以是虚妄病见上现起所缘境故。此以所缘
依正退合睹诸不祥等义也。和合妄生者。不了唯
心于中越分追求名为和合。由和合故遂致揽为
别业。于无生中受生故曰妄生。故业未毕新业复
造亦是和合。新业既成故报将尽遂致业牵识走
于无死中受死故曰妄死。此以妄受生死退合此
见彼不见等义也。
三诫令取證。】
「若能远离诸和合缘及不和合。则复灭除诸生死因。
圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。」
【诸和合缘固为分段之因。若不了唯心。纵不和合
卷二 第 75c 页 X16-0075.png
仍招变易之果。故须二俱远离方能灭除生死因
也。言远离者知是唯心顿销妄见。不趣不避。不趣
故离和合缘。除分段因。不避故离不和合。除变易
因。二因既灭。二死永亡。智断一时究竟。故曰圆满
菩提不生灭性。(不生灭性。即该断果)自是如金出矿愈炼愈
精。故曰清净本心本觉常住。由此观之。则一切依
正无论见与不见闻与不闻但属有漏均为同惑
所现。皆如灾象不实。若乃妄见不了越分追求必
至揽为别业。成异世因。前文所谓当处发生者以
此。然既知是惑现勿更执持。追求都尽。怕怖亦空。
乘愿行以弥纶。延劫海而严净。此则于同分境中
得自在力。于同分见中得无碍眼矣。释其迷闷竟
二开其未开(正脉云。前阿难先述未开后述迷闷。而佛先与释迷闷者先其所急也。今
迷闷巳释。次应开其未开矣。愚谓此复有意。以众生所以不能远离和合与不和合者。皆由未悟本觉妙
明非和合不和合义。若果其能悟。自不与妄境和合。亦无不和合想。是知此科虽为远。释前疑。亦近承上
文。以示远离法耳)二。
一据词牒意。二依迷为开。
初。】
「阿难。汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性。而犹
未明如是觉元非和合生及不和合。」
【前阿难请词中云。如佛世尊为我等辈宣说因缘
及与自然。盖自述巳悟也。如来据此故云汝虽先
悟等。又请词中云。诸和合相与不和合心犹未开。
盖自述尚迷也。如来据此故云而犹未明等。
二依迷为开二。
一先破和合。二次破俱非。
初
二。
一破和义。二破合义。
初三。
一就尘问和。
也。言远离者知是唯心顿销妄见。不趣不避。不趣
故离和合缘。除分段因。不避故离不和合。除变易
因。二因既灭。二死永亡。智断一时究竟。故曰圆满
菩提不生灭性。(不生灭性。即该断果)自是如金出矿愈炼愈
精。故曰清净本心本觉常住。由此观之。则一切依
正无论见与不见闻与不闻但属有漏均为同惑
所现。皆如灾象不实。若乃妄见不了越分追求必
至揽为别业。成异世因。前文所谓当处发生者以
此。然既知是惑现勿更执持。追求都尽。怕怖亦空。
乘愿行以弥纶。延劫海而严净。此则于同分境中
得自在力。于同分见中得无碍眼矣。释其迷闷竟
二开其未开(正脉云。前阿难先述未开后述迷闷。而佛先与释迷闷者先其所急也。今
迷闷巳释。次应开其未开矣。愚谓此复有意。以众生所以不能远离和合与不和合者。皆由未悟本觉妙
明非和合不和合义。若果其能悟。自不与妄境和合。亦无不和合想。是知此科虽为远。释前疑。亦近承上
文。以示远离法耳)二。
一据词牒意。二依迷为开。
初。】
「阿难。汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性。而犹
未明如是觉元非和合生及不和合。」
【前阿难请词中云。如佛世尊为我等辈宣说因缘
及与自然。盖自述巳悟也。如来据此故云汝虽先
悟等。又请词中云。诸和合相与不和合心犹未开。
盖自述尚迷也。如来据此故云而犹未明等。
二依迷为开二。
一先破和合。二次破俱非。
初
二。
一破和义。二破合义。
初三。
一就尘问和。
卷二 第 76a 页 X16-0076.png
二详破和明。三例破馀义。
初。】
「阿难。吾今复以前尘问汝。
○汝今犹以一切世间妄
想和合诸因缘性而自疑惑。證菩提心和合起者。
○
则汝今者。妙净见精为与明和。为与暗和。为与通和。
为与塞和。」
【初示以问法。复以尘问者例前法故。以前破因缘
等皆以前尘问也。良由见对尘显离尘无可凭故。
○汝今下按定妄惑。犹字有怪责意。言和合与因
缘相关。前既破因缘则和合亦应无疑。故以犹疑
等而怪责之。一切世间者。既破和合且约学者世
间言之。和合言妄想者。以真见本非和合但妄想
计有耳。正破和合兼带因缘者。益见其有相关之
义。證菩提心即指真见。以是如来密因故也。由来
不变非和合起。故责其而自疑惑。
○则汝下先问
和义。巳经剖显。故称妙净见精为与明和等。逐一
问过乃可以施破故。
二详破和明。】
「若明和者。且汝观明当明现前何处杂见。见相可辩
杂何形像。
○若非见者云何见明。若即见者云何见
见。
○必见圆满何处和明。若明圆满不合见和。
○见
必异明杂则失彼性明名字。杂失明性和明非义。」
【初约和相以破。意谓凡言和者必有和相可辩。如
朱和粉粉中必杂赤色。故即就观明难之。当明二
句对明尘以索和相。见相二句例明尘而防混。应
言所见之相如青黄赤白等。既分明可辩杂亦应
初。】
「阿难。吾今复以前尘问汝。
○汝今犹以一切世间妄
想和合诸因缘性而自疑惑。證菩提心和合起者。
○
则汝今者。妙净见精为与明和。为与暗和。为与通和。
为与塞和。」
【初示以问法。复以尘问者例前法故。以前破因缘
等皆以前尘问也。良由见对尘显离尘无可凭故。
○汝今下按定妄惑。犹字有怪责意。言和合与因
缘相关。前既破因缘则和合亦应无疑。故以犹疑
等而怪责之。一切世间者。既破和合且约学者世
间言之。和合言妄想者。以真见本非和合但妄想
计有耳。正破和合兼带因缘者。益见其有相关之
义。證菩提心即指真见。以是如来密因故也。由来
不变非和合起。故责其而自疑惑。
○则汝下先问
和义。巳经剖显。故称妙净见精为与明和等。逐一
问过乃可以施破故。
二详破和明。】
「若明和者。且汝观明当明现前何处杂见。见相可辩
杂何形像。
○若非见者云何见明。若即见者云何见
见。
○必见圆满何处和明。若明圆满不合见和。
○见
必异明杂则失彼性明名字。杂失明性和明非义。」
【初约和相以破。意谓凡言和者必有和相可辩。如
朱和粉粉中必杂赤色。故即就观明难之。当明二
句对明尘以索和相。见相二句例明尘而防混。应
言所见之相如青黄赤白等。既分明可辩杂亦应
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尔。故难以杂何形像。
○若非下约和义以破。意谓
凡言和者必有义之可寻。故双约非见即见而难
问之。非见谓明与见异也。异体则两不相遇。故难
以云何见明。今既见明是初无相离之义。即见者
明与见一也。一体则全明成见。故难以云何见见。
今既非见见是后无相即之义。盖必先离后即方
可说和。今既二无岂有和义耶。
○必见下约和体
以破。意谓凡言和者必二体各亏其半方可容和。
汝今自觉见之与明各有所亏乎。必其见性圆满
却向何处和明。若其明尘圆满是又不合容见与
之相和。此如来明知二俱周遍故为难问耳。
○见
必下约和名以破。意谓凡言和者必当坏其本名。
如水既和土转名为泥。不复名水与土。故以见必
异明等而难问之。言未和之时见是见。明是明。见
性必异于明尘。既巳和杂则见固非见。明亦非明。
应当失彼性明名字。既因杂而失性明名字。若更
说见性和明者非其义矣。
三例破馀义。】
「彼暗与通及诸群塞亦复如是。」
【若一一俱破但换尘中一字。义皆取例于上。故云
亦复如是。破和义竟。
二破合义(问。和义合义云何拣别。答。和如
水土和泥。合如函盖相合。一则不可分。一则务相对也)三。
一就尘问合。二
详破合明。三例破馀义。
初。】
「复次阿难。又汝今者。妙净见精为与明合。为与暗合。
为与通合。为与塞合。」
○若非下约和义以破。意谓
凡言和者必有义之可寻。故双约非见即见而难
问之。非见谓明与见异也。异体则两不相遇。故难
以云何见明。今既见明是初无相离之义。即见者
明与见一也。一体则全明成见。故难以云何见见。
今既非见见是后无相即之义。盖必先离后即方
可说和。今既二无岂有和义耶。
○必见下约和体
以破。意谓凡言和者必二体各亏其半方可容和。
汝今自觉见之与明各有所亏乎。必其见性圆满
却向何处和明。若其明尘圆满是又不合容见与
之相和。此如来明知二俱周遍故为难问耳。
○见
必下约和名以破。意谓凡言和者必当坏其本名。
如水既和土转名为泥。不复名水与土。故以见必
异明等而难问之。言未和之时见是见。明是明。见
性必异于明尘。既巳和杂则见固非见。明亦非明。
应当失彼性明名字。既因杂而失性明名字。若更
说见性和明者非其义矣。
三例破馀义。】
「彼暗与通及诸群塞亦复如是。」
【若一一俱破但换尘中一字。义皆取例于上。故云
亦复如是。破和义竟。
二破合义(问。和义合义云何拣别。答。和如
水土和泥。合如函盖相合。一则不可分。一则务相对也)三。
一就尘问合。二
详破合明。三例破馀义。
初。】
「复次阿难。又汝今者。妙净见精为与明合。为与暗合。
为与通合。为与塞合。」
卷二 第 76c 页 X16-0076.png
【亦逐一问过然后破也。
二详破合明。】
「若明合者。至于暗时明相巳灭。此见即不与诸暗合。
云何见暗。
○若见暗时不与暗合与明合者。应非见
明。
○既不见明云何明合。了明非暗。」
【初正破合明。意谓凡言合者必如函盖相合。若见
与明合者如圆盖合于圆函。暗时明灭如以方函
而易去圆函。此见即不与诸暗合如圆盖即不与
方函合也。不合则相背。相背则不见。故难以云何
见暗。
○若见下兼防谬计。(恐谬计云。前见明时实与明合。今虽见暗却不
与合。故以此防)意谓若见暗时不与暗合者。是见时不合
矣。既见时不合。则应合时不见。是则汝言与明合
者应当不见于明。今既见明自非与明合矣。
○既
不下转显其非。(恐又谬云。所谓与明合者不过藉明而有。有后方见。当其合时实不
能见。故以此显)意谓凡言合者必须先见。见巳与合。然后
了知是明非暗。若既不能见明。云何能与明合了
知是明不是暗耶。是益见其非矣。
三例破馀义。】
「彼暗与通及诸群塞亦复如是。」
【例上可思。先破和合竟。
二次破俱非二。
一阿
难转惑俱非。二如来分徵别破。
初。】
「阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元与诸缘尘及
心念虑非和合耶。」
【和合不成转惑俱非。故白佛以问。如我思惟者谓
佛说如是。如我思惟亦然。但未敢决定耳。此妙觉
元仍指根性。纯真无妄曰妙。朗然现前曰觉。不系
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新得曰元。此以剖妄之后乃立斯名。与诸缘尘即
指明暗通塞。及心念虑即指六处识心。以心为识
体。念虑为识之用故。据上如来唯言不与尘和。今
兼识言者。以根尘识三恒时不离。既巳不与尘和
自应不与识和故兼言之。非耶二字是疑词。非决
词。以决定犹待佛故。
二如来分徵别破二。
一
徵破非和。二徵破非合。
初三。
一对尘问非。二
详破非明。三例破馀义。
初。】
「佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。
○此妙见精非
和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。」
【初依言示问可知。
○此妙下先徵非和。虽承惑具
牒而对尘单问非和。为先破故。非和者如砖石并
砌彼此不相入也。
二详破非明。】
「若非明和。则见与明必有边畔。
○汝且谛观何处是
明。何处是见。在见在明自何为畔。
○阿难。若明际中
必无见者则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。」
【初据理定畔。意谓设若见性不与明和。则见与明
两不相入。如砖石并砌必有彼此边畔。此据理论
也。
○汝且下教令谛观。意谓既有边畔。必有处所。
汝且谛观何处是明。何处是见。又既有处所必有
远近。试问在见在明自何为畔。要必远近处所一
一分明。乃可说有边有畔。
○阿难下破畔不成。意
谓设许有畔则明际中无见矣。若果明际中必无
见者则见性不能及于明中。既不能及于明中自
指明暗通塞。及心念虑即指六处识心。以心为识
体。念虑为识之用故。据上如来唯言不与尘和。今
兼识言者。以根尘识三恒时不离。既巳不与尘和
自应不与识和故兼言之。非耶二字是疑词。非决
词。以决定犹待佛故。
二如来分徵别破二。
一
徵破非和。二徵破非合。
初三。
一对尘问非。二
详破非明。三例破馀义。
初。】
「佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。
○此妙见精非
和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。」
【初依言示问可知。
○此妙下先徵非和。虽承惑具
牒而对尘单问非和。为先破故。非和者如砖石并
砌彼此不相入也。
二详破非明。】
「若非明和。则见与明必有边畔。
○汝且谛观何处是
明。何处是见。在见在明自何为畔。
○阿难。若明际中
必无见者则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。」
【初据理定畔。意谓设若见性不与明和。则见与明
两不相入。如砖石并砌必有彼此边畔。此据理论
也。
○汝且下教令谛观。意谓既有边畔。必有处所。
汝且谛观何处是明。何处是见。又既有处所必有
远近。试问在见在明自何为畔。要必远近处所一
一分明。乃可说有边有畔。
○阿难下破畔不成。意
谓设许有畔则明际中无见矣。若果明际中必无
见者则见性不能及于明中。既不能及于明中自
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应不知明相所在。明且不知凭何立畔。故曰畔云
何成。畔既不成。所言非和者亦无可据矣。
三例破馀义。】
「彼暗与通及诸群塞亦复如是。」
【既知对明无非和之义。对暗对通对塞义可例思。
故云亦复如是。徵破非和竟。
二徵破非合三。
一对尘问非。二详破非明。三例破馀义。
初。】
「又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。
为非塞合。」
【既破非和。则非合之义似应不必更破。伹恐其依
旧坚执故此重牒云。又汝必谓见精非和合者。或
非合之义有所据乎。为非明合等乃逐一问过也。
三详破非明。】
「若非明合。则见与明性相乖角。
○如耳与明了不相
触。
○见且不知明相所在云何甄明合非合理。」
【初据理定乖。意谓设若见性不与明合。则见之与
明。一属性。一属相。彼此乖违。如角两立自然不相
符合。此亦据理论也。
○如耳下取喻以明。意谓眼
能触色。耳能触声。有相符义。世所共许。今既性相
乖角。则如耳之与明了然不相触矣。了犹迥也。
○
见且下就谬结破。意谓设许不触则不能见。既不
能见亦不能知。是见且不知明相所在此出谬也。
既不知明相所在。则合与不合俱应无所甄别。以
无所凭故。汝今云何而又甄别合非合理。是知说
何成。畔既不成。所言非和者亦无可据矣。
三例破馀义。】
「彼暗与通及诸群塞亦复如是。」
【既知对明无非和之义。对暗对通对塞义可例思。
故云亦复如是。徵破非和竟。
二徵破非合三。
一对尘问非。二详破非明。三例破馀义。
初。】
「又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。
为非塞合。」
【既破非和。则非合之义似应不必更破。伹恐其依
旧坚执故此重牒云。又汝必谓见精非和合者。或
非合之义有所据乎。为非明合等乃逐一问过也。
三详破非明。】
「若非明合。则见与明性相乖角。
○如耳与明了不相
触。
○见且不知明相所在云何甄明合非合理。」
【初据理定乖。意谓设若见性不与明合。则见之与
明。一属性。一属相。彼此乖违。如角两立自然不相
符合。此亦据理论也。
○如耳下取喻以明。意谓眼
能触色。耳能触声。有相符义。世所共许。今既性相
乖角。则如耳之与明了然不相触矣。了犹迥也。
○
见且下就谬结破。意谓设许不触则不能见。既不
能见亦不能知。是见且不知明相所在此出谬也。
既不知明相所在。则合与不合俱应无所甄别。以
无所凭故。汝今云何而又甄别合非合理。是知说
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合固为虚诞。说非合尤为谬妄。此结破也。
三例破馀义。】
「彼暗与通及诸群塞亦复如是。」
【例义可知。此后无结文者。以剖妄出真巳终一章
之义。此但超情科中馀疑释之则巳耳。正脉云。自
此显见巳极。奢摩他从根指心方便巳尽。向后转
名如来藏性不复呼为见性之偏名矣。就根性以
指真心竟。
二会四科而归藏性(四科谓阴入处界也。藏性即如来藏性。准后有三。一空如
来藏非一切法二不空如来藏即一切法。三空不空如来藏离即离非。是即非即。此言空如来藏也。然此
性虽为因心。亦即果体。故称如来。虽局根中亦该万法。故云藏性。藏者以含藏为义。以向下阴入处界皆
融会以入于此性中故。问。既云含藏岂得名空。况阴入处界一一会入其中。即本属空藏亦成不空。而大
科中空藏之义云何会通。答。所言含藏者唯是性具。非关事造。岂碍名空。况阴入处界既言会入。则全相
皆性更无别法。如融冰成水不见冰相。故无妨说空也。问。此与根性为同为异。答。本唯一性亲疏广狭异
耳。良由阿难舍妄求真。如来急欲令其荐取。故就其最亲近者而指示之目曰根性。若但执此为真则知
见狭矣。故又兼于最疏远者而扩充之易曰藏性。盖欲传一灯之火展转以至无尽灯矣)二
一取例总以融会。二分科别为显示。
初二。
一
取例至虚之法。二融会似实有法。
初(正脉云。此一类法显然不
实人皆易见。而凡外权小亦皆但知其相之妄实皆不达其性之真。故佛特为剖相而出性焉。愚谓剖相
出性四字与今疏科义不合。若易为会相入性则妥)。】
「阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生随处
灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。」
【佛谓阿难妄见中真见汝巳知矣。幻相中实性汝
犹未明。试当更为说。浮尘者虚浮尘相。如阳焰空
三例破馀义。】
「彼暗与通及诸群塞亦复如是。」
【例义可知。此后无结文者。以剖妄出真巳终一章
之义。此但超情科中馀疑释之则巳耳。正脉云。自
此显见巳极。奢摩他从根指心方便巳尽。向后转
名如来藏性不复呼为见性之偏名矣。就根性以
指真心竟。
二会四科而归藏性(四科谓阴入处界也。藏性即如来藏性。准后有三。一空如
来藏非一切法二不空如来藏即一切法。三空不空如来藏离即离非。是即非即。此言空如来藏也。然此
性虽为因心。亦即果体。故称如来。虽局根中亦该万法。故云藏性。藏者以含藏为义。以向下阴入处界皆
融会以入于此性中故。问。既云含藏岂得名空。况阴入处界一一会入其中。即本属空藏亦成不空。而大
科中空藏之义云何会通。答。所言含藏者唯是性具。非关事造。岂碍名空。况阴入处界既言会入。则全相
皆性更无别法。如融冰成水不见冰相。故无妨说空也。问。此与根性为同为异。答。本唯一性亲疏广狭异
耳。良由阿难舍妄求真。如来急欲令其荐取。故就其最亲近者而指示之目曰根性。若但执此为真则知
见狭矣。故又兼于最疏远者而扩充之易曰藏性。盖欲传一灯之火展转以至无尽灯矣)二
一取例总以融会。二分科别为显示。
初二。
一
取例至虚之法。二融会似实有法。
初(正脉云。此一类法显然不
实人皆易见。而凡外权小亦皆但知其相之妄实皆不达其性之真。故佛特为剖相而出性焉。愚谓剖相
出性四字与今疏科义不合。若易为会相入性则妥)。】
「阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生随处
灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。」
【佛谓阿难妄见中真见汝巳知矣。幻相中实性汝
犹未明。试当更为说。浮尘者虚浮尘相。如阳焰空
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华灯轮乾城等。故云一切。无而忽有有而忽无故
云幻化。当处出生者显来无所从。随处灭尽者显
去无所至。如是则有名无实故曰幻妄称相。称即
是名。谓徒有幻妄名相耳。虽徒有名相而起必由
真。故曰其性真为妙觉明体。然妙觉明体望前即
是真见。望后即是藏性。盖同一本妙觉明随缘异
称也(问。此等乃至虚之法取以为例者何也。答。正脉云。有二妙义存焉。一者比例知妄。谓因幻化等
相不实而知阴入处界皆不实也。二者比例信真。以彼至虚之法尚是真体。况阴入处界等似实有法。益
信其即真体矣)二融会似实有法(正脉云。此一类法与前法虽皆依他起性。而前
法人易知其为妄。斯法人难觉其为虚。是故凡外执为实有。二乘计为心外。大乘法相宗人犹言似有不
无。惟圆实宗人方了依他。无性即是圆成。今会相入性正同圆实宗义也)。】
「如是乃至五阴六入。从十二处至十八界。因缘和合
虚妄有生。因缘别离虚妄名灭。
○殊不能知生灭去
来本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。
○性真
常中求于去来迷悟生死了无所得。」
【初例显四科相妄。如是者如上所说至虚之法如
是。以此为例则尽世间所有乃至阴入处界皆如
是也。阴五入六处十二界十八。至下别为显示自
见。正脉云。别经三科。此加六入而巳。各尽万法不
出色心。对机开合故广略殊。此等皆以赖耶中自
类种子为因。色心二法互相由籍为缘。(如云由心生故种种
法生。由法生故种种心生)和合会遇妄现无实故云虚妄有生。
色心二法不籍自类种子不起。别离分散妄坏不
真故云虚妄名灭。生灭俱以虚妄名者以因缘无
云幻化。当处出生者显来无所从。随处灭尽者显
去无所至。如是则有名无实故曰幻妄称相。称即
是名。谓徒有幻妄名相耳。虽徒有名相而起必由
真。故曰其性真为妙觉明体。然妙觉明体望前即
是真见。望后即是藏性。盖同一本妙觉明随缘异
称也(问。此等乃至虚之法取以为例者何也。答。正脉云。有二妙义存焉。一者比例知妄。谓因幻化等
相不实而知阴入处界皆不实也。二者比例信真。以彼至虚之法尚是真体。况阴入处界等似实有法。益
信其即真体矣)二融会似实有法(正脉云。此一类法与前法虽皆依他起性。而前
法人易知其为妄。斯法人难觉其为虚。是故凡外执为实有。二乘计为心外。大乘法相宗人犹言似有不
无。惟圆实宗人方了依他。无性即是圆成。今会相入性正同圆实宗义也)。】
「如是乃至五阴六入。从十二处至十八界。因缘和合
虚妄有生。因缘别离虚妄名灭。
○殊不能知生灭去
来本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。
○性真
常中求于去来迷悟生死了无所得。」
【初例显四科相妄。如是者如上所说至虚之法如
是。以此为例则尽世间所有乃至阴入处界皆如
是也。阴五入六处十二界十八。至下别为显示自
见。正脉云。别经三科。此加六入而巳。各尽万法不
出色心。对机开合故广略殊。此等皆以赖耶中自
类种子为因。色心二法互相由籍为缘。(如云由心生故种种
法生。由法生故种种心生)和合会遇妄现无实故云虚妄有生。
色心二法不籍自类种子不起。别离分散妄坏不
真故云虚妄名灭。生灭俱以虚妄名者以因缘无
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性故。
○殊不下斥以迷性真实。殊不能知谓绝然
不知也。生灭去来者谓因缘和合则生来。因缘别
离则灭去。然既属虚妄。总非真实。同彼浮尘。犹若
幻化。识冰则冰元是水。了妄则妄无不真。故曰本
如来藏。常住等八字皆藏性中德相。体自不变曰
常住。用恒随缘曰妙明。由不变故离于生灭去来
曰不动。由随缘故通为一切法体曰周圆。具此多
义名妙。彼此无异曰真如性也。其奈凡夫执阴等
为实有。二乘迷诸法为心外。自蔽妙明。枉受沦溺。
故斥以绝然不知。激以速发深省。所谓慈悲之故
有落草之谈也。
○性真下结示悟真无妄。性即藏
性。真常偏约体言。求于去来等即就体以示真空
义也。良由阴入处界全妄皆真。秪缘一向不知。妄
见有彼此去来。圣凡迷悟。(凡夫执我为迷。小圣无我为悟。既皆法执未了。
亦权分胜劣而巳)始终生死。若知从缘无性举体全真。真
亦强名况复更求去来迷悟等。自应了无所得。据
此则益信下之所说为空如来藏矣。取例总以融
会竟。
二分科别为显示四。
一约阴显示。二约
入显示。三约处显示。四约界显示。
初二。
一总
徵。二别示。
初。】
「阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。」
【云何者徵起词。良以色等五阴本是世间有为之
法。一旦许为藏性故须徵起。然后释明耳。正脉云。
阴者盖覆义。谓盖覆真性。新翻为蕴。蕴者积聚义。
○殊不下斥以迷性真实。殊不能知谓绝然
不知也。生灭去来者谓因缘和合则生来。因缘别
离则灭去。然既属虚妄。总非真实。同彼浮尘。犹若
幻化。识冰则冰元是水。了妄则妄无不真。故曰本
如来藏。常住等八字皆藏性中德相。体自不变曰
常住。用恒随缘曰妙明。由不变故离于生灭去来
曰不动。由随缘故通为一切法体曰周圆。具此多
义名妙。彼此无异曰真如性也。其奈凡夫执阴等
为实有。二乘迷诸法为心外。自蔽妙明。枉受沦溺。
故斥以绝然不知。激以速发深省。所谓慈悲之故
有落草之谈也。
○性真下结示悟真无妄。性即藏
性。真常偏约体言。求于去来等即就体以示真空
义也。良由阴入处界全妄皆真。秪缘一向不知。妄
见有彼此去来。圣凡迷悟。(凡夫执我为迷。小圣无我为悟。既皆法执未了。
亦权分胜劣而巳)始终生死。若知从缘无性举体全真。真
亦强名况复更求去来迷悟等。自应了无所得。据
此则益信下之所说为空如来藏矣。取例总以融
会竟。
二分科别为显示四。
一约阴显示。二约
入显示。三约处显示。四约界显示。
初二。
一总
徵。二别示。
初。】
「阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。」
【云何者徵起词。良以色等五阴本是世间有为之
法。一旦许为藏性故须徵起。然后释明耳。正脉云。
阴者盖覆义。谓盖覆真性。新翻为蕴。蕴者积聚义。
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谓积聚有为。愚谓二义交资互为过患。正以积聚
有为故能盖覆真性。又以盖覆真性故致积聚有
为。对下处界此为迷于心不迷于色者合色开心。
又为上根人闻略得悟者说也。不言常住妙明等
义但言妙真如性者举总以该别故。
二别示五。
一色阴。二受阴。三想阴。四行阴。五识
阴。
初(色即十一色法。俱舍云。始自眼根。终乎无表。皆名为色。清凉云。形质可缘曰色。变碍
为义。盖变谓变坏。变显刹那无常。坏显同分无常。碍谓质碍。以众微集聚自成形质能为障碍。如一纸即
能障眼。一墙便能障身是也)三。
一取喻空华。二就喻辩妄。三
承辩结示。
初。】
「阿难。譬如有人以清净目观晴明空。唯一晴虚。迥无
所有。其人无故不动目睛瞪以发劳。则于虚空别见
狂华。复有一切狂乱非相。
○色阴当知亦复如是。」
【初别以喻显。人喻本源真心。起信云。初唯依一心
为本源。净目观空喻真如门中真智契真也。真智
契真一法不立故喻以唯一晴虚。迥无所有。目贵
自如。无故而欲要不动。喻生灭门不守自性也。起
信云。次依一心开二门。一者心真如门。二者心生
灭门。若欲巳即觉即喻觉义。今乃久瞪不转喻不
觉义。起信云。次依生灭门明二义。一者觉义。谓心
体离念等。二者不觉义。谓不如实知真如法一故。
不觉心起等。劳目病喻业相。见病见喻转相。狂华
乱动喻现相。起信云。次依后义生三细。谓初依不
觉故心动名业相。由业故。转成能见名转相。由能
有为故能盖覆真性。又以盖覆真性故致积聚有
为。对下处界此为迷于心不迷于色者合色开心。
又为上根人闻略得悟者说也。不言常住妙明等
义但言妙真如性者举总以该别故。
二别示五。
一色阴。二受阴。三想阴。四行阴。五识
阴。
初(色即十一色法。俱舍云。始自眼根。终乎无表。皆名为色。清凉云。形质可缘曰色。变碍
为义。盖变谓变坏。变显刹那无常。坏显同分无常。碍谓质碍。以众微集聚自成形质能为障碍。如一纸即
能障眼。一墙便能障身是也)三。
一取喻空华。二就喻辩妄。三
承辩结示。
初。】
「阿难。譬如有人以清净目观晴明空。唯一晴虚。迥无
所有。其人无故不动目睛瞪以发劳。则于虚空别见
狂华。复有一切狂乱非相。
○色阴当知亦复如是。」
【初别以喻显。人喻本源真心。起信云。初唯依一心
为本源。净目观空喻真如门中真智契真也。真智
契真一法不立故喻以唯一晴虚。迥无所有。目贵
自如。无故而欲要不动。喻生灭门不守自性也。起
信云。次依一心开二门。一者心真如门。二者心生
灭门。若欲巳即觉即喻觉义。今乃久瞪不转喻不
觉义。起信云。次依生灭门明二义。一者觉义。谓心
体离念等。二者不觉义。谓不如实知真如法一故。
不觉心起等。劳目病喻业相。见病见喻转相。狂华
乱动喻现相。起信云。次依后义生三细。谓初依不
觉故心动名业相。由业故。转成能见名转相。由能
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见故。则有境界妄现名现相。现相既成。凡夫于中
执有揽为色阴。二乘于中析无妄谓色空。故喻云
复有一切狂乱非相。狂乱云一切者。谓华相众多。
如垂𩬊蝇翼金星等。喻五根六尘即凡夫揽为色
阴者也。非相者对待见无。如先有后无。此有彼无。
喻析色离色。即二乘妄谓色空者也。
○色阴下。总
以法合。喻巳别明。玩味自知。故总以色阴合之。教
以当知者有二义。一者当知相妄。如狂华亲依瞪
劳现故。二者当知性真。如狂华转依人目起故。是
知违本逐末色阴固是不实。溯流穷源真外曾无
异法。且莫于狂华乱起处执有执无。宜须向瞪劳
未发时守目安人。亦复如是富哉言乎。取喻空华
竟。
二就喻辩妄二。
一标非二处。二分文各破。
初。】
「阿难。是诸狂华非从空来。非从目出。」
【空喻性空。虽曰性空亦但取真如理境本来清净
言之。非此顽空也。目喻真智。虽曰真智亦但取真
如心相自具灵明言之。非比事智也。意言狂华无
实惟依劳见现起。故曰非从空来。非从目出。喻色
阴虚妄。唯依业转幻兴。非性空起。非真智现。正显
其违本渐远而逐末渐深也。
二分文各破二。
一破从空来。二破从目出。
初。】
「如是阿难。若空来者既从空来。还从空入。
○若有出
入即非虚空。
○空若非空自不容其华相起灭。如阿
执有揽为色阴。二乘于中析无妄谓色空。故喻云
复有一切狂乱非相。狂乱云一切者。谓华相众多。
如垂𩬊蝇翼金星等。喻五根六尘即凡夫揽为色
阴者也。非相者对待见无。如先有后无。此有彼无。
喻析色离色。即二乘妄谓色空者也。
○色阴下。总
以法合。喻巳别明。玩味自知。故总以色阴合之。教
以当知者有二义。一者当知相妄。如狂华亲依瞪
劳现故。二者当知性真。如狂华转依人目起故。是
知违本逐末色阴固是不实。溯流穷源真外曾无
异法。且莫于狂华乱起处执有执无。宜须向瞪劳
未发时守目安人。亦复如是富哉言乎。取喻空华
竟。
二就喻辩妄二。
一标非二处。二分文各破。
初。】
「阿难。是诸狂华非从空来。非从目出。」
【空喻性空。虽曰性空亦但取真如理境本来清净
言之。非此顽空也。目喻真智。虽曰真智亦但取真
如心相自具灵明言之。非比事智也。意言狂华无
实惟依劳见现起。故曰非从空来。非从目出。喻色
阴虚妄。唯依业转幻兴。非性空起。非真智现。正显
其违本渐远而逐末渐深也。
二分文各破二。
一破从空来。二破从目出。
初。】
「如是阿难。若空来者既从空来。还从空入。
○若有出
入即非虚空。
○空若非空自不容其华相起灭。如阿
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难体不容阿难。」
【初因出定入。当处出生。随处灭尽。本无出入。若谓
从空来者则是从空而出。然来时既从空出。去时
还从空入。此必无之事也。
○若有下难以非空。若
果其有出入者则空有内外。空有内外则成有相。
故曰即非虚空。
○空若下转显其谬。言空若非空
是果成有相矣。相岂容相故曰自不容其华相起
灭。如汝阿难体是有相。自应不复更容阿难于中
出入。然既展转成谬。决知狂华不从空来。以此为
喻则色阴非性空起也。
二破从目出。】
「若目出者。既从目出还从目入。
○即此华性从目出
故当合有见。
○若有见者。去既华空旋合见眼。
○若
无见者。出既翳空旋当翳眼。
○又见华时目应无翳。
云何晴空号清明眼。」
【初因出定入。若谓从目出者目出必在见华时也。
见华时既从目出。不见时则应还从目入。说出说
入二俱招难。至下自知。
○即此下由出定见。谓既
此华性果从目出者。自得目之气分。而狂华当合
有见。华若无见岂从目出。此说出招难也。
○若有
下有见不成。若必谓有见者虽说出无过。而入尤
招难。以从目出去之时既能见之华在于虚空。若
不见时是又旋入于眼。而狂华即应见眼。华岂有
见眼之理哉。此说入招难也。
○若无下无见不成。
若谓虽从目出不妨无见者。无见则同彼诸物乃
【初因出定入。当处出生。随处灭尽。本无出入。若谓
从空来者则是从空而出。然来时既从空出。去时
还从空入。此必无之事也。
○若有下难以非空。若
果其有出入者则空有内外。空有内外则成有相。
故曰即非虚空。
○空若下转显其谬。言空若非空
是果成有相矣。相岂容相故曰自不容其华相起
灭。如汝阿难体是有相。自应不复更容阿难于中
出入。然既展转成谬。决知狂华不从空来。以此为
喻则色阴非性空起也。
二破从目出。】
「若目出者。既从目出还从目入。
○即此华性从目出
故当合有见。
○若有见者。去既华空旋合见眼。
○若
无见者。出既翳空旋当翳眼。
○又见华时目应无翳。
云何晴空号清明眼。」
【初因出定入。若谓从目出者目出必在见华时也。
见华时既从目出。不见时则应还从目入。说出说
入二俱招难。至下自知。
○即此下由出定见。谓既
此华性果从目出者。自得目之气分。而狂华当合
有见。华若无见岂从目出。此说出招难也。
○若有
下有见不成。若必谓有见者虽说出无过。而入尤
招难。以从目出去之时既能见之华在于虚空。若
不见时是又旋入于眼。而狂华即应见眼。华岂有
见眼之理哉。此说入招难也。
○若无下无见不成。
若谓虽从目出不妨无见者。无见则同彼诸物乃
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有碍之法矣。若果有碍则入仍招难。以从目出去
之时既翳碍于空。若旋入眼中之时自当翳碍于
眼。华岂有碍眼之时哉。
○又见下重难无见。又若
狂华无见而有碍者。则见华之时华既在空。目应
无翳。若尔。则晴空无华乃华入于目。目应有翳不
得清明。云何举世皆以目见晴空迥无所有时号
清明眼。然既展转成谬。决知狂华不从目出。以此
为喻。则色阴非真智现也。就喻辩妄竟。
三承辩结示。】
「是故当知。色阴虚妄本非因缘非自然性。」
【以是空出目出展转成谬之故。应知色阴非性空
起。非真智现。来无所从。去无所至。同彼狂华一类
虚妄。但能消业转之劳见。全色皆真如之智境。还
同净目晴空。故曰本非因缘非自然性。然性即藏
性。其体不变故非因缘。其用随缘故非自然。为业
转之元始。是现相之宗极。故曰本也。色阴竟。
二受阴(正脉云。此下开一心法。为四阴也。前三即遍行心所。行阴即思。后一仍合八识心王
略开为四耳。今此受者领纳为义。唯识云。领以为境。令生觉受。敷不出三。谓对违顺双非之境而生苦乐
舍之三受)三。
一取喻幻触。二就喻辨妄。三承辩结示。
初。】
「阿难。譬如有人手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无
违顺。其人无故以二手掌于空相摩。于二手中妄生
涩滑冷热诸相。
○受阴当知亦复如是。」
【初别以喻显。譬如有人仍喻一心本源。手足晏安
之时既翳碍于空。若旋入眼中之时自当翳碍于
眼。华岂有碍眼之时哉。
○又见下重难无见。又若
狂华无见而有碍者。则见华之时华既在空。目应
无翳。若尔。则晴空无华乃华入于目。目应有翳不
得清明。云何举世皆以目见晴空迥无所有时号
清明眼。然既展转成谬。决知狂华不从目出。以此
为喻。则色阴非真智现也。就喻辩妄竟。
三承辩结示。】
「是故当知。色阴虚妄本非因缘非自然性。」
【以是空出目出展转成谬之故。应知色阴非性空
起。非真智现。来无所从。去无所至。同彼狂华一类
虚妄。但能消业转之劳见。全色皆真如之智境。还
同净目晴空。故曰本非因缘非自然性。然性即藏
性。其体不变故非因缘。其用随缘故非自然。为业
转之元始。是现相之宗极。故曰本也。色阴竟。
二受阴(正脉云。此下开一心法。为四阴也。前三即遍行心所。行阴即思。后一仍合八识心王
略开为四耳。今此受者领纳为义。唯识云。领以为境。令生觉受。敷不出三。谓对违顺双非之境而生苦乐
舍之三受)三。
一取喻幻触。二就喻辨妄。三承辩结示。
初。】
「阿难。譬如有人手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无
违顺。其人无故以二手掌于空相摩。于二手中妄生
涩滑冷热诸相。
○受阴当知亦复如是。」
【初别以喻显。譬如有人仍喻一心本源。手足晏安
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喻真如不动。以晏安者寂静义也。百骸调适喻性
德自如。以调适者和顺义也。忘生者忘其有生。南
郭子纂所谓丧我是也。先巳有生忽而如忘。喻生
灭门中觉义。性无违顺者喻觉则心体离念。无受
阴故。其人无故者无故要动。喻生灭门中不觉义
也。要动故手分为二。喻不觉则真妄和合而成阿
赖耶识。名为业相。有手必有掌。喻由业故转出能
见名为转相。有掌欲摩。无物可摩故自摩空。喻由
能见故。于本无境界中妄见境界名为现相。初摩
之而涩冷喻苦受。后摩之而滑热喻乐受。形显两
楹唯觉中庸喻舍受也。言妄生者以空本无物。涩
冷滑热惟是手中妄生。喻境界非真。苦乐舍受唯
依业相幻起。盖佛以幻触喻妄受者以受因触显。
借触易施破故。又诸识皆有觉受今取赖耶中觉
受。言赖耶近真。觉受尚是虚妄。况馀诸识体唯虚
妄者乎。
○受阴下总以法合。亦唯显受之与触一
类虚妄而巳。取喻幻触竟。
二就喻辩妄二。
一
标非二处。二分文各破。
初。】
「阿难。是诸幻触。不从空来不从掌出。」
【既云幻触则体唯虚妄。岂从空来掌出。喻诸受亦
然实不从转相现相起也。
二分文各破二。
一
破从空来。二破从掌出。
初。】
「如是阿难。若空来者既能触掌。何不触身。
○不应虚
空选择来触。」
德自如。以调适者和顺义也。忘生者忘其有生。南
郭子纂所谓丧我是也。先巳有生忽而如忘。喻生
灭门中觉义。性无违顺者喻觉则心体离念。无受
阴故。其人无故者无故要动。喻生灭门中不觉义
也。要动故手分为二。喻不觉则真妄和合而成阿
赖耶识。名为业相。有手必有掌。喻由业故转出能
见名为转相。有掌欲摩。无物可摩故自摩空。喻由
能见故。于本无境界中妄见境界名为现相。初摩
之而涩冷喻苦受。后摩之而滑热喻乐受。形显两
楹唯觉中庸喻舍受也。言妄生者以空本无物。涩
冷滑热惟是手中妄生。喻境界非真。苦乐舍受唯
依业相幻起。盖佛以幻触喻妄受者以受因触显。
借触易施破故。又诸识皆有觉受今取赖耶中觉
受。言赖耶近真。觉受尚是虚妄。况馀诸识体唯虚
妄者乎。
○受阴下总以法合。亦唯显受之与触一
类虚妄而巳。取喻幻触竟。
二就喻辩妄二。
一
标非二处。二分文各破。
初。】
「阿难。是诸幻触。不从空来不从掌出。」
【既云幻触则体唯虚妄。岂从空来掌出。喻诸受亦
然实不从转相现相起也。
二分文各破二。
一
破从空来。二破从掌出。
初。】
「如是阿难。若空来者既能触掌。何不触身。
○不应虚
空选择来触。」
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【初正破空来。如是者谓如上所说如是。阿难者呼
其名而再告之也。若谓诸触从空来者。空无边际。
诸触亦应无其边际。若尔。则既能触掌何不触身。
○末句兼防谬辩。(恐谬辩云。空虽出触亦有选择。何妨触手而不触身。故为此防)
言不应者。谓虚空无知何能选择。若有选择则非
虚空矣。是则虚空无择。而又但能触掌知诸触不
从空来。以此为喻。显受阴不从现相起也。
二破从掌出。】
「若从掌出应非待合。又掌出故合则掌知。离则触入。
臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹。
○必有觉心知出知
入。自有一物身中往来。何待合知要名为触。」
【初正申两破。若谓此触从掌出者未合即应出触。
应不待合方出。此约未合不出破也。又若此触从
掌出者。合则掌知有触是触从掌中出矣。若尔则
离开之时不觉有触。是此触又从掌中而入。若果
从掌中入者近则通于手腕。远则通于肘臂。而臂
腕骨髓中应亦觉知入时踪迹。此约离时不入破
也。
○必有下兼防谬应。(恐谬应云。离开之时实从掌入。臂腕骨髓中亦实有
觉心知出知入。何劳以此为难。故为此防)若必谓实有觉心知出知入。
自应有一涩滑冷热之物在汝身中往来。尔时即
合名之为触。何待合掌之后。知有涩滑冷热乃要
名为触。此益见其谬也。既展转成谬。知此触不从
掌出。以此为喻。显受阴不从转相起也。就喻辨妄
竟。
三承辨结示。】
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「是故当知。受阴虚妄本非因缘非自然性。」
【准上色阴可知。受阴竟。
三想阴(想谓悬想。谓于不现前境悬远想像。故灌顶引唯识云。想谓于境取像为性。施设种
种名言为业。为要安立境分齐相方能随起种种名言。虽八识俱有唯第六最胜。今所破者似惟第六中
想。盖以胜况劣也)三。
一取喻酢说。二就喻辨妄。三承辨
结示。
初。】
「阿难。譬如有人。谈说酢梅口中水出。思踏悬崖足心
酸涩。
○想阴当知亦复如是。」
【初并陈两喻。先约酢说喻之。有人喻一切众生。凡
想阴未尽者皆是。谈说喻能想之心。酢梅者谓梅
酸如酢。喻所想之境。喻中酢梅未至。说惟悬说。法
中境界不现。想唯悬想义相似也。然说虽悬说能
令口中水出。喻想虽悬想能令心中爱生。爱即属
水。如后云。贪求财宝举体光润。心著行淫二根流
液是也。思踏二句次约崖思喻之。思踏悬崖亦喻
能想所想。盖酢说喻顺境上想。崖思喻逆境上想。
故两陈之。足心谓足底中间也。言踏崖虽属悬思
能令足底酸涩。喻逆境虽属悬想能令心中忿恚。
以酸涩忿恚皆对逆境生起。故为喻也。
○想阴下
总以法合。准上二阴可知。
二就喻辩妄三。
一
标非二处。二分文各破。三崖思类明。
初。】
「阿难。如是酢说。不从梅生非从口入。」
【如是酢说初说不从梅生。说巳非从口入。无出无
入显酢说之无实。喻悬想初起不从境生。暂灭非
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从心入。无出无入知想阴之虚妄。曰不曰非。至下
各破自见。
二分文各破二。
一破从梅生。二破
从口入。
初。】
「如是阿难。若梅生者梅合自谈。何待人说。」
【恐谓无梅凭何说酢。初说必从梅生。故为此破。若
必谓从梅生者是梅能生说矣。梅能生说即合自
谈。何必待人而说。既必待人则初说不从梅生。以
此为喻。知悬想初起不从境生也。
二破从口入。】
「若从口入。自合口闻何须待耳。
○若独耳闻。此水何
不耳中而出。」
【初正破口入。恐谓闻说口中出水说巳必从口入。
故为此破。若必谓从口入者自合口即能闻矣。口
若能闻何须待耳方闻。既犹待耳则说巳非从口
入。以此为喻。知悬想暂灭不从心入也。
○若独下
兼防谬辨。恐谬辩云。说唯从口闻唯从耳。难口令
闻世间相违。故为此防。若谓独耳能闻是酢说惟
入于耳矣。若尔。此水何不耳中而出而必待口出。
此转见其谬也。分文各破竟。
三崖思类明。】
「想踏悬崖与说相类。」
【喻中悬崖之思。同彼酢梅之说。法中逆境之想。同
彼顺境之想。故云相类。令准彼而知此也。就喻辩
妄竟。
三承辨结示。】
「是故当知。想阴虚妄本非因缘非自然性。」
【既知梅说崖思。出入无从。自了取境想阴。当体虚
各破自见。
二分文各破二。
一破从梅生。二破
从口入。
初。】
「如是阿难。若梅生者梅合自谈。何待人说。」
【恐谓无梅凭何说酢。初说必从梅生。故为此破。若
必谓从梅生者是梅能生说矣。梅能生说即合自
谈。何必待人而说。既必待人则初说不从梅生。以
此为喻。知悬想初起不从境生也。
二破从口入。】
「若从口入。自合口闻何须待耳。
○若独耳闻。此水何
不耳中而出。」
【初正破口入。恐谓闻说口中出水说巳必从口入。
故为此破。若必谓从口入者自合口即能闻矣。口
若能闻何须待耳方闻。既犹待耳则说巳非从口
入。以此为喻。知悬想暂灭不从心入也。
○若独下
兼防谬辨。恐谬辩云。说唯从口闻唯从耳。难口令
闻世间相违。故为此防。若谓独耳能闻是酢说惟
入于耳矣。若尔。此水何不耳中而出而必待口出。
此转见其谬也。分文各破竟。
三崖思类明。】
「想踏悬崖与说相类。」
【喻中悬崖之思。同彼酢梅之说。法中逆境之想。同
彼顺境之想。故云相类。令准彼而知此也。就喻辩
妄竟。
三承辨结示。】
「是故当知。想阴虚妄本非因缘非自然性。」
【既知梅说崖思。出入无从。自了取境想阴。当体虚
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妄。知妄即离。不真何待。故曰本非因缘非自然性。
想阴竟。
四行阴(行者以造作迁流为义。俱舍云。造作迁流二义名行。杂集云。造
作是行相。由此行故令心造作。谓于善恶无记品中驱役心故。今经云。譬如瀑流波浪相续。杂集偏显造
作。今经偏显迁流。其实造作迁流相资为患。故俱舍兼二义言之。体即遍行中思。于百法内摄法最多。除
色受想及八识心王。其馀四十九心所及二十四不相应行皆行阴摄。然既属遍行中思则八识俱有。唯
第七最胜。以恒审思量故。今所破者似指七思。亦以胜况劣也)三。
一取喻流性。
二就喻辨妄。三承辩结示。
初。】
「阿难。譬如瀑流波浪相续。前际后际不相踰越。
○行
阴当知亦复如是。」
【初别以喻明。瀑流者急流水也。喻七识中行。波浪
者鼓动腾跃。喻行阴有造作义。相续者新新不住。
喻行阴有迁流义。前际后际喻前念后念。不相踰
越喻各有分齐。所谓一念中有九十刹那。一刹那
中有九百生灭是也。
○行阴下总以法合。以行阴
合瀑流。以造作迁流合波浪等。如上可思。
二就
喻辩妄二。
一标非即离。二分文各破。
初。】
「阿难。如是流性不因空生。不因水有。亦非水性。非离
空水。」
【不因空生喻行阴不因性空而有。不因水有喻行
阴不因识体而兴。亦非水性喻行阴亦非识性。此
总一非即义也。非离空水喻行阴亦不离性空及
识。此且总标。至下乃一一俱破。
二分文各破二。
一破即空水。二破离空水。
初。】
「如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空成无尽流。
想阴竟。
四行阴(行者以造作迁流为义。俱舍云。造作迁流二义名行。杂集云。造
作是行相。由此行故令心造作。谓于善恶无记品中驱役心故。今经云。譬如瀑流波浪相续。杂集偏显造
作。今经偏显迁流。其实造作迁流相资为患。故俱舍兼二义言之。体即遍行中思。于百法内摄法最多。除
色受想及八识心王。其馀四十九心所及二十四不相应行皆行阴摄。然既属遍行中思则八识俱有。唯
第七最胜。以恒审思量故。今所破者似指七思。亦以胜况劣也)三。
一取喻流性。
二就喻辨妄。三承辩结示。
初。】
「阿难。譬如瀑流波浪相续。前际后际不相踰越。
○行
阴当知亦复如是。」
【初别以喻明。瀑流者急流水也。喻七识中行。波浪
者鼓动腾跃。喻行阴有造作义。相续者新新不住。
喻行阴有迁流义。前际后际喻前念后念。不相踰
越喻各有分齐。所谓一念中有九十刹那。一刹那
中有九百生灭是也。
○行阴下总以法合。以行阴
合瀑流。以造作迁流合波浪等。如上可思。
二就
喻辩妄二。
一标非即离。二分文各破。
初。】
「阿难。如是流性不因空生。不因水有。亦非水性。非离
空水。」
【不因空生喻行阴不因性空而有。不因水有喻行
阴不因识体而兴。亦非水性喻行阴亦非识性。此
总一非即义也。非离空水喻行阴亦不离性空及
识。此且总标。至下乃一一俱破。
二分文各破二。
一破即空水。二破离空水。
初。】
「如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空成无尽流。
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世界自然俱受沦溺。
○若因水有。则此瀑流性应非
水。有所有相今应现在。
○若即水性。则澄清时应非
水体。」
【初破因空生。瀑流下依于水。上临于空。恐谓因空
有流故为此破。若谓瀑流因空生者。则应凡有空
处皆悉生流。若尔。则十方虚空应成无尽流矣。果
其成无尽流。而世界之中自然俱受沦溺。今既不
尔则瀑流非因空生。以此为喻知行阴不因性空
有也。
○若因下破因水有。恐谓既不因空定是因
水。故为此破。若谓瀑流因水有者。则水如父而流
如子矣。若尔。则瀑流性应非水。性犹体也。应非水
者如子因父生。子体决定不是父也。是则水为能
有。流为所有。能所二相今应现在可别。既无可别
则瀑流非因水有。以此为喻知行阴不因识体有
也。
○若即下破即水性。恐谓既非因水而有想应
即是水性。故为此破。若谓瀑流即水性者是水以
瀑流为自体矣。若尔。则澄清无流之时应反非水
体。岂理也哉。是知瀑流非即水性。以此为喻知行
阴不即是识性也。
二破离空水。】
「若离空水。空非有外水外无流。」
【空非有外者空性周遍。水外无流者水为流本。空
性周遍离空流在何所。水为流本离本焉能有流。
用此为喻知行阴非离性与识也。是则上科唯是
显其相妄。此科兼为显其性真。故下科承此而结
○若因水有。则此瀑流性应非
水。有所有相今应现在。
○若即水性。则澄清时应非
水体。」
【初破因空生。瀑流下依于水。上临于空。恐谓因空
有流故为此破。若谓瀑流因空生者。则应凡有空
处皆悉生流。若尔。则十方虚空应成无尽流矣。果
其成无尽流。而世界之中自然俱受沦溺。今既不
尔则瀑流非因空生。以此为喻知行阴不因性空
有也。
○若因下破因水有。恐谓既不因空定是因
水。故为此破。若谓瀑流因水有者。则水如父而流
如子矣。若尔。则瀑流性应非水。性犹体也。应非水
者如子因父生。子体决定不是父也。是则水为能
有。流为所有。能所二相今应现在可别。既无可别
则瀑流非因水有。以此为喻知行阴不因识体有
也。
○若即下破即水性。恐谓既非因水而有想应
即是水性。故为此破。若谓瀑流即水性者是水以
瀑流为自体矣。若尔。则澄清无流之时应反非水
体。岂理也哉。是知瀑流非即水性。以此为喻知行
阴不即是识性也。
二破离空水。】
「若离空水。空非有外水外无流。」
【空非有外者空性周遍。水外无流者水为流本。空
性周遍离空流在何所。水为流本离本焉能有流。
用此为喻知行阴非离性与识也。是则上科唯是
显其相妄。此科兼为显其性真。故下科承此而结
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示之。就喻辩妄竟。
三承辨结示。】
「是故当知。行阴虚妄本非因缘非自然性。」
【不即性识。则观相元妄无可指陈。不离性识。则观
性元真唯妙觉明。若果能达妄本空。知真本有。则
正当迁流处实即不迁。肇论云。旋岚偃岳而常静。
江河竞注而不流等。盖有见于此矣。行阴竟。
五识阴(识以了别为义。杂集云了别是识相。谓由此识故了别色声香味触法等种种境界。
小乘唯六。大乘有八。前五识缘性境。第六识缘独影境。第七缘带质境。第八缘根器种子。今此中所破似
指第八。以受熏持种为诸识本。破其本而枝末自尽矣)三。
一取喻瓶空。二
就喻辨妄。三承辩结示。
初。】
「阿难。譬如有人。取频伽瓶塞其两孔。满中擎空千里
远行用饷他国。
○识阴当知亦复如是。」
【初别以喻明。有人喻众生。凡识阴未尽者皆是也。
西域有鸟名迦陵频伽。此翻妙声。像此作瓶故即
以频伽名之。今云取频伽瓶者。喻众生由识阴故
揽四大以为身也。塞喻二执。孔喻二空。言众生既
以四大为身。于中执我我所障蔽二空故以塞孔
喻之。两孔者瓶有二口也。空喻识阴。言众生二执
未破不能脱此躯㲉。遂致周遍之识受局于地水
火风之中。故以满擎喻之。千里远行喻发心修行
趣果也。言众生从初发心。中历信住行向暖顶忍
世地等十重行位。故以千里喻之。位位皆有修證
故以远行喻之。饷馈送也。用饷他国者。喻发心脩
行断二执。證二空。转有漏识入于佛果无漏身中
三承辨结示。】
「是故当知。行阴虚妄本非因缘非自然性。」
【不即性识。则观相元妄无可指陈。不离性识。则观
性元真唯妙觉明。若果能达妄本空。知真本有。则
正当迁流处实即不迁。肇论云。旋岚偃岳而常静。
江河竞注而不流等。盖有见于此矣。行阴竟。
五识阴(识以了别为义。杂集云了别是识相。谓由此识故了别色声香味触法等种种境界。
小乘唯六。大乘有八。前五识缘性境。第六识缘独影境。第七缘带质境。第八缘根器种子。今此中所破似
指第八。以受熏持种为诸识本。破其本而枝末自尽矣)三。
一取喻瓶空。二
就喻辨妄。三承辩结示。
初。】
「阿难。譬如有人。取频伽瓶塞其两孔。满中擎空千里
远行用饷他国。
○识阴当知亦复如是。」
【初别以喻明。有人喻众生。凡识阴未尽者皆是也。
西域有鸟名迦陵频伽。此翻妙声。像此作瓶故即
以频伽名之。今云取频伽瓶者。喻众生由识阴故
揽四大以为身也。塞喻二执。孔喻二空。言众生既
以四大为身。于中执我我所障蔽二空故以塞孔
喻之。两孔者瓶有二口也。空喻识阴。言众生二执
未破不能脱此躯㲉。遂致周遍之识受局于地水
火风之中。故以满擎喻之。千里远行喻发心修行
趣果也。言众生从初发心。中历信住行向暖顶忍
世地等十重行位。故以千里喻之。位位皆有修證
故以远行喻之。饷馈送也。用饷他国者。喻发心脩
行断二执。證二空。转有漏识入于佛果无漏身中
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而为无垢净识。至下云开孔倒瓶正喻断执證空
等义也。
○识阴下总以法合。可知(问。此识去后来先为受报之主。
古德谓业牵识走如瓶擎空行。舍身受身如用饷他国似甚有理。今约转有漏入无漏释之而有何理可
据。答。此识固为受报之主。亦是成佛之源。故前文呼为菩提涅槃元清净体。而后文识阴尽处。则曰超出
诸位。入于如来妙庄严海。况此识即是六根中性。而是经之所以独为推重者。正以其用为因心决定成
佛故。是知此经不取舍身受身之功。但取脩因契果之力。为顺佛意故作此配)二就喻
辨妄二。
一标非来入。二分文各破。
初。】
「阿难。如是虚空。非彼方来非此方入。」
【如是虚空指巳到他国之空。喻佛果无垢识也。非
彼方来者非彼本处地方擎来。喻无垢识非从凡
夫有漏身中带来。非此方入者亦非既到此方始
入瓶中。喻无垢识亦非既到佛地转入无漏身中。
盖以性识周遍。随缘异称。因位有赖耶异熟之名。
果地擅无垢净识之号。其犹虚空任器。春色分和。
本无去以无来。又何出而何入。是此科不惟显识
相之虚妄。抑以见识性之真实也。
二分文各破
二。
一破彼方来。二破此方入。
初。】
「如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地
应少虚空。」
【前云擎空远行似从彼来。故为此破。若谓此空从
彼方擎来者。则是于本瓶中贮得一块虚空去了。
若尔。则本所置瓶之地应少一块虚空。空既不少
知此空非彼方来。以此为喻则无垢识非从有漏
身中带来。
二破此方入。】
等义也。
○识阴下总以法合。可知(问。此识去后来先为受报之主。
古德谓业牵识走如瓶擎空行。舍身受身如用饷他国似甚有理。今约转有漏入无漏释之而有何理可
据。答。此识固为受报之主。亦是成佛之源。故前文呼为菩提涅槃元清净体。而后文识阴尽处。则曰超出
诸位。入于如来妙庄严海。况此识即是六根中性。而是经之所以独为推重者。正以其用为因心决定成
佛故。是知此经不取舍身受身之功。但取脩因契果之力。为顺佛意故作此配)二就喻
辨妄二。
一标非来入。二分文各破。
初。】
「阿难。如是虚空。非彼方来非此方入。」
【如是虚空指巳到他国之空。喻佛果无垢识也。非
彼方来者非彼本处地方擎来。喻无垢识非从凡
夫有漏身中带来。非此方入者亦非既到此方始
入瓶中。喻无垢识亦非既到佛地转入无漏身中。
盖以性识周遍。随缘异称。因位有赖耶异熟之名。
果地擅无垢净识之号。其犹虚空任器。春色分和。
本无去以无来。又何出而何入。是此科不惟显识
相之虚妄。抑以见识性之真实也。
二分文各破
二。
一破彼方来。二破此方入。
初。】
「如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地
应少虚空。」
【前云擎空远行似从彼来。故为此破。若谓此空从
彼方擎来者。则是于本瓶中贮得一块虚空去了。
若尔。则本所置瓶之地应少一块虚空。空既不少
知此空非彼方来。以此为喻则无垢识非从有漏
身中带来。
二破此方入。】
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「若此方入。开孔倒瓶应见空出。」
【恐谓既非彼来。定从此入。故为此。破。若谓此空乃
既到此方始入瓶中者。必是倒出前空乃可容此
空令入。若尔。则开孔倒瓶时应见前空从瓶中出。
前既不出。知此空非此方入。以此为喻则无垢识
非既到佛地乃入无漏身中。就喻辨妄竟。
三承辨结示。】
「是故当知。识阴虚妄本非因缘非自然性。」
【从凡至圣随缘异称。说转说入循业各现。故云当
知虚妄。性识本无增减。真空岂有入来。故曰本非
因缘非自然性也。然此巳上五阴。据后文从真起
妄因相织而成浊相。反妄归真缘作證而受群邪。
要皆由于不达相妄。罔识性真。若果能了相元妄
无复从前相织。知性皆真不向中途作證。则解结
入圆通。澄浊入涅槃之方便无越此矣。有志断證
者其勿忽诸。约阴显示竟。】
楞严经指掌疏卷二