【首句。谢前请后。心即指前见性。小乘虽知身是无
常。但一向迷见为眼。同身坏灭。今虽乍领。即是不
动之心。然迷混之久。实无智辩以自发明。此见如
何不与色身同灭。故求佛发明之。
△二匿王别请
此。以别除断见。乃是旁兼。故科别请。然以王发起
者。有二意。一以就王之老相易示变迁。二以显身
之无常。至贵不免(问佛指根性。正意元为改权宗生灭之因。以立成佛真因地心。
何暇且破凡夫最浅断灭之见。答权小钝滞固可矜怜。凡外迷沦犹宜哀救。况丧本受轮。祸孽莫甚于断
见。佛慈平等。故因此处可以警悟。乃兼与除之非正为也。此方名教多言。人死灵随气散。无复存者。是为
大惑。请沉玩于斯焉)分为四科。一教前邪惑。】

「时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃
延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。」

【迦旃延。此云剪发。毗罗胝。此云不作。外道六师之
二。说道不同。皆以断见为主。涅槃多义。而犹以不
生灭为要义。得涅槃者。一性恒常。远离生灭。今反
以身死性即断灭为涅槃。真邪说也。盖匿王未闻
佛教。先受此惑矣。
△二教后仍疑。】

「我虽值佛。今犹孤疑。」

【狐乃疑兽。过水听冰。必多反覆。人有疑者似之。此
亦示同。故云尔也。
△三愿闻不灭。】

「云何发挥。證知此心不生灭地。」

【此心即指见性。求佛显示。此性果不生灭。则宿疑
无不决了。
△四明众心同。】

「今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。」

【据除断见粗惑。则此有漏。似惟指于界内凡夫二
乘有学。若辨见性真常。则虽小乘四果别教三贤。
亦须普指。以彼自来未明见性是真常心故。
△二
如来徵显不灭。分三。一显身有变。又二。一略彰变
灭。又曲分三。一徵定必灭。】

「佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚
常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。」

【其意可知。
△二徵定灭由。分为三。一怪问预知。】

「佛言大王。汝未曾灭。云何知灭。」

【△二略举变相。】

「世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念
迁谢。新新不住。如火成灰渐渐销殒。」

【△三明知必灭。】

「殒亡不息。决知此身。当从灭尽。」

【因今迁谢而不住。知终必灭而后巳。何待死而后
知灭哉。只此数语。巳即可以警念无常。剧贪世务
者。宁不愓然。
△三印许其言。】

「佛言如是。」

【印其所说不谬。略彰双灭巳竟。
△二详叙变灭。分
三。一令较量老少。又二。一故问令叙。】

「大王。汝今生龄巳从衰老。颜貌何如童子之时。」

【前言总略。未尽精详。今故举老少之悬殊者。令其
相较。激引之而欲其详叙也。
△二甚言不同。】

「世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今

颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将
不久。如何见比充盛之时。」

【佛问老少。王加长成。三时发明。以显不同。耄者只
表老而昏忘。不必局定岁数。下枯悴释衰。昏昧释
耄。发白面皱。又显然可验。其不久者也。老年者安
可恬不知惧。
△二令详叙变状。又二。一如来引问。】

「佛言大王。汝之形容。应不顿朽。」

【△二匿王具答。分二。一不觉渐至。】

「王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。」

【密移不觉。庄生亦喻夜壑负舟。彼谓造化密移。岂
知行阴所迁。
△二徵释推知。又二。一粗推且限十
年。】

「何以故。我年二十。虽号年少。颜貌巳老初十岁时。三
十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛
然强壮。」

【任运不觉。作意推度。始得知之。此科时宽人虽可
觉。然亦岂知二十三十比前童年巳为衰老。是则
少者当亦可以警无常矣。
△二细推乃至刹那。】

「世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复
令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪。实惟年变。岂惟
年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那
刹那念念之间。不得停住。」

【此科推至极促之时。方是凡夫粗心所不觉者。尚
书。殂谓魂升于天。落谓魄归于地。乃死之别名。今

经但以壮色日去为殂。老相日迁为落。纪者十二
年也。牒前宽数变其文耳。自年以至刹那。方是密
移之不觉者也。刹那至短。摄在念间。教中谓一念
具九十刹那。以利刃透九十纸为一念。准分刹那。

△三乃总结必灭。】

「故知我身终从变灭。」

【此虽如来令其详叙肉身念念迁谢之相。将欲显
后见性全无迁谢。然亦可以为观身无常之厌。然
权小厌之。取灰断果。求变易身。乃其旧见。今令依
圆人见解。不离根中。顿领常性而巳。显身有变巳
竟。
△二指见无变。分四科。一徵定不知。】

「佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。
汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。」

【灭中不灭。正王所昧。使其早知。何由惑于断见。
△
二许以指示。】

「佛言。我今示汝不生灭性。」

【△三引叙观河。】

「大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。
谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。」

【耆婆。此云长命。谒此天神。求长命也。
△四详彰不
变。又二。一先彰所见不变。所见即恒河中水。欲因
所见之水不异。引显能见之性不变耳。又分为三。
一蹑前变灭。】

「佛言大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。

日月岁时。念念迁变。」

【△二令较所见。】

「则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。」

【△三直答不变。】

「王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无
有异。」

【先彰所见不变巳竟。
△二次彰能见不变。能见即
根中见性。因所显能。易于开悟耳。分三。一蹑前身
变。】

「佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。」

【△二令较能见。】

「则汝今时。观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。」

【△三直答不变。】

「王言不也世尊。」

【问约老而聪明不衰者。可说不变。然多有老眼昏
暗者。则何通之。答自是眼暗。非关见性。若但论眼。
则固有少而昏盲者。何待老来。且前指见科中。巳
有盲人瞩暗之喻。彼许全见黑暗。亦无损于见体。
岂止昏华乎。当知。此中但是就匿王不病之眼。以
验见性不变而巳。非说肉眼能不变也。岂可故取
病眼为难乎。指见不变一科巳竟。
△三正申二性。
以前通请中愿闻生灭与不生灭二发明性。如来
巳引观河。验定至此。乃申二性。以结归前之所请
也。又分二。一详与区分。又二。一因皱以分变与不

变。】

「佛言大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。
不皱非变。」

【△二因变以分灭与不灭。】

「变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中。受汝生死。」

【匿王既因身之衰变。而预知身之必灭。何不因见
之不变而预知此见死后必不灭乎。可以深发省
悟矣。于中者。即于身中也。受生死者。与身同受生
灭也。言既不与身同变。必不与身同灭矣。往往宗
家谓。不离身中。即有不灭性体。正谓根中见闻等
性。非谓方寸之中脏腑之内别有性命。即同阿难
初执身内识心。
△二责留断见。】

「而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。」

【末伽黎。此云不见道。等者等前请中二人。皆一类
断见外道故。佛责与王请互举之。如来徵显不灭
一科巳竟。
△三王等极为喜庆。】

「王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。
得未曾有。」

【王本为除凡夫断见之惑。示同就问。故此即惟就
王。结彼一类怀断见者。方喜其有趣生之性而巳。
非普结会众同有是喜也。以舍生趣生。正四相中
人相。权小喜此。是损非益也。问权小岂无喜乎。曰
必喜。离识心外。别有此本常之性。自此而修大定
成菩提。端有望矣。曰经家何故只就王结曰。王是

旁兼之问。意中惟就此机会。决了断见而巳。断见
既除。其意巳尽。何不结了。问为何不结会众之喜。
曰此有二意。一者小悟之喜。不必重结。谓逐节开
悟之喜。此科之首。巳叙身心泰然等。若使再结。还
同前语。何用重繁。二者大悟之喜。须待后结。以心
未大开。馀疑未尽。阿难等方欲种种兴问。何暇结
喜。直待三卷末方结云。各各自知。心遍十方。乃至
获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。始是普
会之喜也。显见不灭巳竟。
△四显见不失。此若据
其科名。亦足前常字之义。盖上科约未来说。如云
尽未来际究竟不灭。此科约过去说。如云从无始
来本有不遗。既惟约于竖穷其属常字无疑。若据
文中发明。体周万法。量极虚空。亦可以当如来后
示周圆之义。又前文求示寂常心性。上二科巳答
寂常二字。此科广大周圆。诚为心性。全体是答心
性二字。三释俱通。宜细详之。分二。一阿难因悟反
疑前语。】

「阿难。即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻
必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。
愿兴慈悲。洗我尘垢。」

【上惟举见。此复兼闻。足显佛言随便。其实四性六
精。俱摄见性之中矣。必不生灭。是起疑之端。在上
科中。文云。彼不变者。元无生灭。是也。遗失真性。颠
倒行事。正是所疑。却在不动科中。是彼全文。因后

疑前。非是疑佛。自语相违。但问佛既云不灭。以何
因缘。前说遗失。故佛下示。但因颠倒。而说遗失。非
因断灭而说遗失。也可见非真遣失。故通章全示
颠倒不失之相。诸注但明颠倒。全忘不失。不知何
以销阿难之疑。请详今解。当自辩其得失。
△二如
来发明。因倒说失。此中旧注差错。若不预以辩明。
非惟经之本旨终不显彰。即今正解反似差错矣。
注云。顺垂为正。逆竖为倒。此言非是。且与后结合
处语相乖反。盖为错会首尾相换四字故。致差误
至此。不知首尾相换。正明不失。非说颠倒。良以。臂
之正倒。元无一定。阿难与佛。俱惟顺于世间。但取
臂之虽倒不失人所易明。心之虽倒不失人所难
晓。以易例难而巳。请观今解。分二。一即臂倒无失
为喻。又三。一定臂之倒相。】

「即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我
母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而
我不知谁正谁倒。」

【母陀罗手。此云印手相好也。不知谁正谁倒者。正
以臂无一定倒正故。但顺于世间。说此下垂为倒。

△二定臂之正相。】

「佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。
阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。」

【佛意。亦以臂无一定正倒。既世人以此为倒。即依
之为倒。遂问世人以何为正。亦将依之以为正也。

但欲取喻不失而巳。非辩正倒之是非也。
△三明
颠倒非失。】

「佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。
一倍瞻视。」

【即竖臂者。即依上指为正也。若此颠倒首尾相换
者。此二句。正明颠倒无失。盖佛上竖时。巳顺世间
成正。却言若将此臂颠倒下垂。但是将上竖之首
换。为下垂之尾而巳。岂将此臂真遗失哉。末二句。
一者同也。倍者多也。如言心之颠倒不失。世人固
所难知。臂之颠倒不失。乃世人同见而无差异。多
见而非一人。盖言明白易见。宜当就喻发悟也。且
与下合喻。全无乖反矣。
△二以心倒无失合喻。分
四。一据名略以合定。】

「则知。汝身与诸如来清净法身比类发明。如来之身。
名正遍知。汝等之身。号性颠倒。」

【清净法身者。即相即性。即有即空。现前三十二相。
即是法身。非比相宗最后佛身有为无漏。非比空
宗破相为妄报化非真。此之性宗。山河全露。万相
皆如。说报化与法身异体者。当堕地狱。比类发明
者。即令依臂悟身心也。达心包万法为正知。达万
法皆心为遍知。如来达此。名正遍知。身如臂上指
非新得也。执色身包心为倒知。执心外有法为倒
见。凡小执此。号性颠倒。身如臂下垂非真失也。此
但略合。详合更在下文。
△二徵显身无正倒。】

「随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。
于时阿难。与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心
颠倒所在。」

【此虽示身无倒相。亦见阿难等不明颠倒实义。意
谓凡物名相多不相离。故令循名而觅相。如以黑
为名者。若对白物。必历然有黑相可见。与白者迥
别。今汝身既以颠倒为名。对我正遍之身。亦当历
然有颠倒之相。与我正遍者迥别。而后可也。今随
汝观。颠倒果何在乎。由是众等竟不得其倒正之
相。然所以不得者。斯名有三义甚深不同诸名。一
者不在当体义。盖名虽在身。而义乃从心故也。二
者非可相见义。但可义求。非如有形之物可以相
取也。三者更不在心义。以颠倒但众生执迷之见。
而心实不依之。以真成颠倒故。知此颠倒也。在心
尚不可得。在身岂可得见乎。下文方具示。令以义
求矣。
△三详示正倒从心。分三。一标如来慈悲告
众。】

「佛兴慈悲。哀悯阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会。」

【悯其颠倒。尚不知其所在。何由而有发悟之期。应
不失时。名海潮音。以其瞪瞢瞻望适当可教之时
也。
△二引昔教以明正相。此科正合喻臂之上竖。
分三。一示为寻常之教。】

「诸善男子。我常说言。」

【佛所说法。皆到一切智地。而众生随类各解。如一

切唯心造。凡小解为业造。权教解为识造。圆顿直
了真心变现。今约深义。重明昔教也。
△二万法惟
心所现。】

「色心诸缘。及心所使诸所缘法。惟心所现。」

【色即十一色法。心即八识心法。诸缘即生心之四
缘。生色之二缘。心所使即五十一心所法。诸所缘
法。广至善恶邪正世出世间一切事业因果法门
等。惟心者。惟众生本具一真法界之心。亦即如来
藏心。乃变现万法之实体。故曰惟心所现。此科重
一现字。见万法即心也(问前谓见性是黎耶体即如来藏心。又即万法实体。
似为能现。今色心之心。既该八识。则黎耶巳为所现。而惟心之心。当另有纯真之心。何得仍取如来藏心
以释之。答前七等。但为所现。真心但为能现。而此黎耶。能所俱进。以对真心。降为所现。以对万法。升为能
现。盖与真心。本无二体。但惟带妄而巳。故今斯文。任说真心。亦惟属于示见不失。以众生现量离此无别
可指。经中偏是此义。待至下科。当极明之)。
△三万法常在心中。】

「汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。」

【身即五根。心即八识及诸心所。其馀俱摄皆字之
中。不属空有曰妙。远离晦昧曰明。万法实体曰真
精。具此诸义曰妙。心中所现物者。言妙心如海。而
万法如海中之影。心包无外。而万法皆在心中。此
科重一中字。见心包万法也。合上科万法即心。此
科心包万法。即是心之正相恒不昧。此即正遍知
身。仍当补云。如我竖手等无有异。岂别有所得耶。
此意必有。但文略耳。引昔教以明正相竟。
△三责
遗认以明倒相。遗谓遗真。认谓认妄。责其但因遗

真认妄遂成颠倒耳。足知是迷颠倒非心颠倒也。
又分三。一怪责遗真认妄。】

「云何汝等。遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。」

【前问意。何因缘故。说为遗失。此科即其因缘也。盖
是遗真认妄。全不觉知。虽未遗失。义同遗失矣。本
妙二字。另说言。其不假修成。本来空有不羁。自在
解脱之意。下圆妙明心宝明妙性。二句相对。圆乃
通融流动。用之相也。宝乃清净坚实。体之相也。故
依环师解。心之与性。体用互称。心则从妙起明。圆
融照了。如镜之光。性则即明而妙。凝然湛寂。如镜
之体。此解甚好。心性单言。各兼体用。心性对举。体
用暂分。因文立意而巳。非一定也。此正责其遗真。
末句责其认妄。悟即上二科。万法即心。心包法外。
迷则敌体相番。谓法皆心外。心堕法中。认悟中迷
者。谓见虽迷执颠倒。而真心与万法。实不曾依之。
果成颠倒。如人迷东为西。方实不转。乃是于不颠
倒中。而妄计颠倒。故曰认悟中迷。
△二详彰认遗
之相。上科但是标。下此科全以释成。分二。一法说。
又二。一彰认妄之相。又曲分为四。一误认器界。】

「晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。」

【此科。即误认山河诸法心外实有。正番万法即心。
然此科及下科。圆师之注甚好。今全取之。晦昧为
空者。迷性明故。而成无明。由此无明。变成顽空。即
下经云。迷妄有虚空也。空晦暗中结暗为色者。所

变顽空。与能变无明。二法和合。变起四大。为山河
依报外色。即想澄成国土也。
△二误认根身。】

「色杂妄想。想相为身。」

【此科。即妄认五蕴四大。为自身相也。圆师云。以四
大色。杂妄想心。变起众生正报内色。想谓妄心。相
谓妄色。色心和合。五阴备矣。即知觉乃众生也。
△
三误认心性。】

「聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。」

【此科。即妄认缘尘分别为自心相。聚缘者。环师以
圆觉妄有缘气于中积聚释之。最是。但愚意与圭
峰所解不同。夫缘气者。即精神魂魄等。潜住五脏
者。乃我执习气之所妄成。于中者。于身中也。积聚
者。结为命根。系于生死耳。盖我执虽彻底虚无。而
积劫坚执。妄理相应。保之则生。断之则死。所谓从
毕竟无成毕竟有矣。内摇者。如云有动乎中必摇
其精。现见劳虑太过者五脏随病。此众生所以多
不信身中本无性命也。趣外奔逸者。逐境缘虑也。
此二句。虽总言妄识。而聚缘二字。连持命根。似为
第八功能。内摇外奔。腾跃妄想。似为前六业用。昏
扰扰相者。聚缘迷执故昏。内摇外奔故扰。误认此
昏扰者。以为灵用。而妄称心性。问前谓见性是八
识实体。今复以聚缘为八识功能。得失何分哉。答
此识真妄和合。故见性取其一分真理。聚缘取其
一分妄情。凡言八识去后来先等者。皆以妄情言

耳。后仿此。
△四遂成颠倒。】

「一迷为心。决定惑为色身之内。」

【上二科。尚是颠倒之由。此科方成大颠倒矣。盖心
反转入身中。万法俱包心外。正番心包万法。所以
为颠倒也。呜呼自非佛了义之教。谁不计其性命
在于身中万法但为心外者乎。然命在身中。道教
计之特甚。法居心外。小乘在教犹然。正遍知觉。亦
甚深哉。
△二彰遗真之相。】

「不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。」

【心在身中。但惟颠倒之见妄执而巳。岂无边大心
果。依其妄见。而转入于身哉。正同迷东为西。而东
实不西也。故身及虚空。依旧在于心中。而大心依
旧。包于法外。但迷时不觉知耳。斯则不知二字。便
是颠倒。岂有实体可得哉。法说巳竟。
△二喻说。分
二。一喻遗真认妄。】

「譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。」

【遗失包虚空大地之心而不认。如弃百千大海。但
认蕞尔身中有我之心。如认一沤。
△二喻以妄为
真。】

「目为全潮。穷尽瀛渤。」

【展转倒执。乃谓身中方寸之心。能包虚空大地。如
说一沤全包大海。问此何异于一毛孔中包尽刹
海。答彼达诸法性全法界故。一毛称性。即包无馀。
如说真摩尼珠价直一国。诚不虚矣。此不达诸法

实相。但将昏扰妄想。谬计身中。而又倒执能包虚
空大地。是尚无体可得。凭何广包。如说水泡价直
一国。真大迷妄。安可同乎。详彰认遗之相竟。
△三
深责迷倒之甚。】

「汝等即是迷中倍人。」

【遗大心而认浮想。如弃海认沤。巳为迷矣。又复执
浮想为大心。如说沤为海。更是加一倍迷矣。故曰
迷中倍人。详示正倒从心巳竟。
△四结合前喻无
失。】

「如我垂手。等无差别。如来说为可怜悯者。」

【此方摄上。认妄遗真之倒执。而结归前喻。但同下
垂之臂而巳。岂真有所遗失哉。法喻方不乖反。向
使上竖为倒。当云如我竖手。何得云垂手乎。详之。
如来说为可悯者。如云。使其真巳遗失。似犹不足
深悯。今本无遗失。而常如遗失。似怀珠困穷。故亲
友矜叹而切责也。此中双明虽颠倒而不失虽不
失而颠倒。知前义则不孤本有。知后义则不废修
行。亦性修不碍之旨也(前阿难闻呵非心。惊谓舍此更无。将同土木。如来安
慰。许以真心有体而巳。非正开示真心也。譬如许人以物后日方以与之。长水彼处即谓。开示真心。以许
为与。何有实惠哉。故此不失科中。正倒二相。方是开示真心之正文。而阿难到此。方知于缘尘外更有如
此广大心体。而如来所许果尔非虚。请与前之许辞。对观甚有味矣。可见通释佛经能详语脉为妙。不可
潦草错会)然此科。似显心一周。而下六番搜其馀疑而
巳。显见不失巳竟。
△五显见无还。自上科观之佛
之开示。可谓尽心吐露矣。特阿难未能极领。种种

疑之。故有下文诸科。向使于见性略有破意。是助
其疑矣。更肯领之乎。破妄见之言。足知其非是也。
此科还者去也。科名独标去意。而文中具有来意。
显无去来耳。按阿难前求兼足寂常二义。分四。一
阿难求决取舍。又四。一述闻法虽悟本心。】

「阿难。承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛
如是妙音悟妙明心元所圆满常住心地。」

【悲救者。救其颠倒受沦也。深诲者。诲其极领正遍
知也。感佛深慈。故至垂泣矣。观虽之一字。便是尚
有所疑。而未能极领之意也。末二句。述前三科。包
括虚空曰圆。周遍万法曰满。此即述上不失科意。
常即不灭。住即不动。更述上之二科耳。
△二明不
舍悟法缘心。】

「而我悟佛现说法音。现心缘心。𠃔所瞻仰。」

【此述承教悟道而全归功于听法缘虑之心也。阿
难多闻重法之人。于此一种缘法领悟之心。更所
难舍。意云。别种缘心或可舍掷。今我悟佛所说法
时。现用缘心。承听领纳。方倚用之。岂可遽舍乎。
△
三明未敢认取本心。】

「徒获此心。未敢认为本元心地。」

【此心。即指上所说妙明心体也。正因不舍悟法缘
心故言徒获。圆满常住真心。反不敢认为本元心
地。以认此须当舍彼。今既不忍舍彼缘心。故亦不
敢认取于此。又若舍此缘法之心。却后将何承领

佛法。纵不惜此缘心。而独不重于佛法乎。此与下
文云何得知是我真性。一类反疑真心之意。旧将
此心指于缘心。殊无意味。良以。彼尚坚执不舍。何
又不敢认乎。
△四愿如来与决取舍。】

「愿佛哀悯。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。」

【圆音有三不可思议。一者殊方异类皆同本音。二
者大小浅深随解皆益。三者有缘隔远皆同目前。
疑根者。缘心真心。两持不决。根心难拔。故求佛拔
之。无上道。即阿耨菩提。如人惑于岐路。导师指之。
方可决一而归。
△二如来破显二心。破谓破缘心。
显谓显见性也。分二。一破缘心有还。又分三。一先
破所缘之法。即现说法音也。不舍缘心深故。既全
为于重法故。须破法非真。而缘心自舍矣。分三。一
法说。】

「佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。」

【缘心之缘攀缘也。法缘之缘尘缘也。以法音即声
尘摄。故亦非真。若落纸墨。更是色尘。末句正出非
真之故。法性者真理也。圆师云。教诠真理。理是众
生之心。故知妙明心地。方是真理。岂可即执声教
为真理哉。
△二喻说。又分二。一因法观心喻。】

「如人以手指月示人。彼人因指。当应看月。」

【上人字喻说法者。下二人字。喻听法者。指喻于法。
月喻听法者之自心。标指示月喻说法显心。因指
当应看月喻闻教自合观心耳。
△二执法忘心喻。

又为二。一正举执忘。】

「若复观指。以为月体。」

【喻但惟执佛声教不解反观自心者也。
△二双出
二过。就分二。一并法俱失过。】

「此人岂惟亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指。为
明月故。」

【合法当云。此人岂惟不达自心。亦复不知教意。何
以故。以他声教。为巳自心。自他不分。安知教意耶。

△二兼迷法相过。】

「岂惟亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为
月明性。明暗二性无所了故。」

【合法当云。此人岂惟不知教意。兼亦不了教心体
相。何以故。教以声尘为体。以自无觉照为相。心以
灵知为体。以本有觉照为相。斯人即以无照之尘。
为有照之心。有照无照。二不别故。对详法喻。历历
可见。
△三结定。】

「汝亦如是。」

【言汝之迷心迷教。及迷教心体相。亦如亡月亡指
及亡明暗者。无以异也。先破所缘之法巳竟。
△二
正破能缘之心。拣前先破。方拔不舍缘心之根柢。
非正破缘心故也。分三。一正破缘声之心。拣后缘
色等。俱为兼带。以但因不舍缘佛声教之心而起
破也。又二一纵言离声当有。】

「若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音

有分别性。」

【分别法音。乃取能分别者为巳真心。即不舍缘心
也。此心下纵之。令离声尘更觅分别之自性耳。
△
二喻明离声无性。又分二。一举喻。又二一正以客
喻。】

「譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。」

【前佛但以客喻身境。予谓兼喻缘身境之心。此佛
以客正喻缘心。
△二反以主显。】

「而掌亭人。都无所去。名为亭主。」

【此虽但以反显缘心非主。而实即以见性为主人
也。
△二法合。又二。一先合主喻。】

「此亦如是。若真汝心。则无所去。」

【言当如亭主也。
△二后合客喻。】

「云何离声。无分别性。」

【离声无性者。言何但如客之暂止便去耶。正破缘
声之心巳竟。
△二兼破缘色之心。】

「斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。」

【声分别心者。声上分别心也。离色无性。与离声无
性。一例可知。
△三广至缘法之心。】

「如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。
离诸法缘。无分别性。」

【如是乃至者。例上声色二尘。中间超过香味触并
法处所摄。半分生尘。留彼半分灭尘。结为冥谛耳。
分别都无者。前之五尘。及法处生尘。皆不行分别。

所谓内守幽闲也。非色非空者。如八定后三所缘。
即离前四所缘一切色等故非色。复离空无边处
所缘无边虚空故非空。盖自识无边处。乃至非非
想处所缘。皆是此境。即法处灭尘耳。拘舍离。华言
未详。即末伽黎。连此三字。方成一名。乃其母名。亦
连母为名之例也。昧者不达而妄立也。冥者冥然
莫辨。谛者妄称真实耳。盖外道立二十五谛。首号
冥谛。彼谓冥初生觉。是万法之元始。尊为极则之
理。今非色非空。正齐此见矣。末二句诸字助语。与
前离诸色相一样。意谓纵使心之分别都无。亦但
离于粗分别耳。微细流注。固所未觉。纵使境之色
空都尽。亦但离于粗境耳。灭尘影事。固不能离。若
离诸法尘之缘。即无分别之性。与上之离声色而
无性者。一类无别也。正破能缘之心巳竟。
△三结
指此心有还。】

「则汝心性。各有所还。云何为主。」

【总承上六处缘心。各随本尘而生。亦随本尘而灭。
如影随人。元随何人。而来者。亦即还隐何人而去。
故云有还。云何为主者。言但是暂止便去之客。何
以为无去无来常住之主人乎。破缘心有还一科
巳竟。
△二显本心无还。此中专显真心无去无来
常住为主。大异缘虑客心暂止便去。所以令阿难
决定舍客而取主人翁矣。分二。一阿难求示无还。】

「阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心云

何无还。惟垂哀悯。为我宣说。」

【△二如来详与显示。又分为四。一指喻见精切真。】

「佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。
如第二月非是月影。」

【且汝见我见精明元者。言汝见我之时。即此能见
之体。灵明之用。出自本元也。此乃称举其名下方
喻其切真矣。虽非妙精明者。微露带妄之意也。以
此心既为六精之一。而又在处明了不昧。固巳现
具精明之体。特以二种颠倒见妄未除。故言虽非
妙精明也。盖表其巳具精明。而但欠于妙耳。然观
虽之一字。亦暂以抑之。而喻中随即扬其切真。如
第二月非是月影者。盖月有三相。第一是天上净
月。第二是人以手捏目望月。遂成二轮。取其捏出
者。为第二月。第三是水中月影。意以第一月。喻纯
真之心。第二月喻见精明元。第三月喻缘尘分别。
今言见精如第二月者。明其虽非即真。而实与真
心非有异体。但带无明。除之即真。亦如二月非与
真月有虚实之差悬远之隔。但多一捏。放之即净
矣。非是月影者。明其非同缘尘之心。但是前尘之
影。乃如水中月。其与真月。上下悬隔。虚实不伦矣。
意欲令人决定舍于第三月。而决定认取第二月。
则第一月不远即在矣(问何不即指纯真之心。而乃用此曲示。费此申明乎。
答前言待下科而极明者。正此处也。盖究竟离妄。纯真之心。惟佛乃具。等觉尚带生相无明。何况地前诸
位。乃至五住凡夫。现前何有纯真之心。然而真虽不纯。体终不变。如金在矿。离矿无金。特矿有真伪。非金

师莫能辨识耳。故佛直指根性为心。如指矿说金。金即在矿。非离矿外而别有金也。此处秪因其无明未
剖。尚有欢于妙之一字。故佛略抑扬之。意在表其切真耳。非如缘尘呵其非心无体也。诸注。于此发妄。太
过如轻。加缘尘之名。将滥同于三月。强索有还之处。似公抗于佛言。纵有理据。殊妨领悟徒引人之犹豫。
不敢直认见性为心。其失非小。不知众生现量离此根中之性别无可指。故诸祖指示。率多取于六根门
头者。奉佛密旨也。行人时中。但请认取此性。万无一失。譬如收买金矿者。时下虽非精金。真金终不外矿
而得。使其弃矿求金。非惟并金亦弃。将必惑于鍮石。而真金终不可见矣。岂不大可惜哉)。
△二
许示无还之旨。】

「汝应谛听。今当示汝无所还地。」

【即见精明元无还也。
△三备彰八相皆还。旧将八
还辩见。对前七处徵心。予前巳辩。七徵固是潦草
之言。而又独以此八还为辨见。仍以对前七徵。尤
为孟浪之语。前后十番。皆示见性。而独指八还。馀
皆辩于何法乎。且前七处。乃七大科。岂与此一科
为对耶。今总改之云。七处破心十番显见。则非惟
法数相称。而心妄见真之旨。亦攸分矣。又复分为
三科一具列八相。】

「阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜
黑月云雾晦瞑。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇
之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是
空性。郁𡋯之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。」

【此八种。俱是色尘。俱是眼家所对之境。俱各有体
有相。如日轮是体明耀是相。夜晦是体。昏暗是相。
乃至户牖墙宇分别空性昏尘澄霁俱是体。通壅
缘虚郁净俱是相。此八尘作四对意各取其相之

相反为对也。谓明暗乃至郁净相反。惟空虚尘郁
体相颠倒。下文还处自见。分别即前尘分别。指种
种诸物。而言如松棘鹄乌杂在之处也。缘指种种
异相。而言如直曲白玄差异之相也。下顽虚则是
全无诸物之处。遍是空性者。迥然惟见一空相而
巳。盖缘是异色。空是同色。同异相反。生成对偶。且
经后文。虚空为同。世界为异。即其證矣。旧注乃以
分别作分别之心。则下缘字与上何别。而又如何
见之。且下虚空与何为对。盖八种俱取尘相有还。
对显见性不与尘而俱还。离尘别有全性。所以异
前大科中缘心与尘俱还离尘无性也。何必此中
又加分别之心乎。字同意别。善须辩之。
△二各还
本因。又二。一许还本因。】

「阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。」

【诸变化相。即上八种相。本所因处。即上八种体。
△
二徵起详释。又分为二。一释成一相。】

「云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不
明。明因属日。是故还日。」

【是故还日者。如云随日轮而俱来者亦与日轮而
俱去也。
△二以类俱成。】

「暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。
郁𡋯还尘。清明还霁。」

【此中观虚之还空郁之还尘。足验前之体相颠倒。
其馀例日可知。各还本因巳竟。
△三更明该尽。】

「则诸世间一切所有。不出斯类。」

【亦惟取于眼家所对色相而巳。备彰八相皆还巳
竟。
△四独显见性无还。】

「汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则
不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。」

【见亦言八种者。由前列八相时。一一相中。皆须对
于见性。若无见性。凭谁取相乎。故见亦随相而言
八种矣。当欲谁还者。言见性于此八相之中。毕竟
与何相而俱还乎。此方难问下乃徵释。明其实无
还也。盖与一相俱还者。诸相复将何见。今诸相任
迁。一一皆见。足知八尘于见性之中。自相往来自
相凌夺。而此见体朗然常住不动不迁。岂同前来
缘尘之心与尘俱还乎。如来破显二心巳竟。
△三
承前判决取舍。】

「诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。」

【诸可还者。总述前声色等六种缘心皆与尘而俱
还者也。自然非汝者。言其既皆属尘。自不属汝。决
定汝当弃舍。而不须执吝矣。不汝还者。总述后八
种见精不与尘而俱还者也。非汝而谁者。言既不
属尘。自属汝之本心。决定汝当认取。而不可犹豫
矣。
△四结叹自迷沦溺。】

「则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。
常被漂溺。是故如来名可怜悯。」

【心即见性。本字总贯妙净明之三字。是本有现具。

不从修得之意。不为诸尘所迁。而缘心不能超胜
曰本妙。不为诸尘所蔽。而缘心不能障碍曰本明。
不为诸尘所染。而缘心不能疑混曰本净。迷闷者
执吝缘心也。丧本者。反疑弃于本妙明净也。受轮
漂溺。皆其自取。所以可悯也。显见无还巳竟。
△六
显见不杂。此一大科。旧注似全不知。问处何疑。答
处何释。总成错解。故不胜其辩正。但请详究今解。
当自觉是非显然不难辩矣。又分为二科。一阿难
以物见混杂疑自性。】

「阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。」

【此疑。盖谓承佛上示。虽知此见不与诸相俱还。而
实常与水陆空行等物。混杂无分。今于诸物之中。
将辩何者是我见性。何者是物相乎。言其不可分
析也。由此问意详下答意自然应合分明。只重我
字。不重真字。故吴兴之解非是。
△二如来以物见
分明显自性。分四一先列能所。欲与拣择分析。先
须列下能见之性与所见之物。然后乃可于中择
而分之也。就分为二。一列能见之性。又分为二。一
圣众见。又曲分三。一声闻见。】

「佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。
见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中
庵摩罗果。」

【阿难方證初果。故云未得无漏。天眼亦未远见故。
仗佛神力。方见初禅。按初禅但能见一四天下耳。

阿那律。此云无灭。昔因其施供。受福不灭。是佛从
弟。昼眠被诃。精进失目。遂證四果。得天眼。见大千
如观掌果。今云阎浮提。岂反劣于初果。恐是娑婆
界三字。而笔受者误也。且四见从狭向宽。其序可
详。庵摩罗。此云难分别。桃柰相疑。生熟难分。此方
所无也。
△二菩萨见。】

「诸菩萨等。见百千界。」

【一大千为界。菩萨所见。累至百千。其实地上更多。
虽亦至广。总皆有限。
△三如来见。】

「十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。」

【穷尽则无限量。数如微尘。则不可数。佛眼所观净
秽皆同。清净圣众见巳竟。
△二凡品见。】

「众生洞视。不过分寸。」

【不过分寸。有二意。一者对胜说劣意。自诸圣极于
如来。较至众生。纵穷其量。亦不过分寸而巳。二收
尽含生意。上既齐于如来。下必齐于蜎蠕。故广至
穷尽国士。狭至不过分寸也。盖言见量虽殊。均为
能见之性而巳。列能见之性巳竟。
△二列所见之
物。】

「阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆
空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。」

【此则独约阿难所亲见者。欲其自审择也。四天王
即居须弥四面(东持国。南增长。西广目。北多闻)住山腰而齐日月
四万二千由旬之高。曰水曰陆曰空行。举此三处。

即上自四天下。至大地一切物相所在之处。前尘
者。目前诸尘。遇住不过曰留。障隔不通曰碍。谓留
碍于视耳。先列能所巳竟。
△二就中拣择。又二。一
先令自择。】

「汝应于此分别自他。」

【于此者。即于能见所见之中也。自即见性。他即诸
物。先令自择者。欲其随教自审。庶得真知耳。
△二
次与代择。】

「今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物相。」

【代择者。知其自不能分。令其假佛智辩。转得分明
耳。将汝者。将阿难之见也。择于见中者。择于佛之
见中也。体即见体也。就中拣择竟。
△三物见分明
又四。一正言物不是见。】

「阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍
谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动
尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。」

【极尽也见源即眼根也。如云尽汝眼力也。日月宫
最上物相也。七金山等。居中物相也。须弥外七重
围之(一持双。二持轴。三担木。四善见五马耳六象鼻。七鱼嘴)皆以纯金为体。
此中光明最多。故言种种也。渐渐下最下物相也。
云腾鸟飞。自金山视之。亦居最下。汝字对物。即见
性也。三番言物非汝故。此科是正言物不是见也。

△二正言见不是物。】

「阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净

所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝
见性。」

【上科。遍言物皆非见。此科。仍于诸物之中。择出见
性。显然非物故此科是正言见不是物也。然分择
之法。亦惟约于有无差殊而拣别耳。盖诸物罗列
于见性之中者。千态万状。是有差殊。见性遍见于
诸物之上者。朗然一照。是无差殊。然此无差殊之
体。何尝混杂于有差殊之物相乎。故结言。诚汝见
性。而不是物也。
△三反辩见不是物。上二科。巳将
物象见性分析明白。自此科与下科。乃反其辞而
辩之。以番显前二科令其增明而巳。此科番显前
见不是物之科。承上意云。物有殊而见无殊。足知
见不是物矣。由是即番转云。若见是物则汝(云云)
其语意自见矣。旧因此意不明。以致管见。疑其不
接别有阙文。真以讹传讹也。又二。一辩定非物。分
二。一先用转难破其可见。又三。一是物必成可见。】

「若见是物。则汝亦可见吾之见。」

【此科番上科云。若我无殊之见性。见于差别物时。
此见即是彼物。则见性当成可见。故汝亦可见吾
之见。何以故。见既是物。当成差别之相。岂不历然
可见乎。理实不然。亦暂纵以显其谬耳。
△二可见
必依同见。】

「若同见者。名为见吾。」

【文因难省。故此二句。别为一科。意云。见吾之见。实

无迹之可凭。若取于彼我同见物时。即彼同见之
物。遂谓见吾之见耶。
△三难其当见不见。】

「吾不见时。何不见吾不见之处。」

【言吾观物实无一定。有时纵目取相则见物。有时
收视离相则不见。汝若当吾见物之时。依彼同见
之物。谬言见吾之见。若当吾收视离相。不见物时。
何不并吾不见之体亦见之。而指其所在耶。意明
不见之时。既不能见。同见之时。亦岂真能见哉。不
过谬执而巳。先用转难破其可见巳竟。
△二蹑开
两途俱證非物。蹑上不见之处。而开或见或不见
之两途。俱反證于见性之非物耳。此科本旨。极为
简妙。而文稍隐略。从古注家。展转支离释之。本意
越晦。如五重结归存三隐二枉费工巧。悉皆非是。
请详今解。当或失笑。就此分为二科。一以可见證
成。】

「若见不见。自然非彼不见之相。」

【若见不见者。言汝若执言我巳见汝不见之处矣。
自然者。不待费力也。彼不见之相。即差别诸物也。
盖正当不见之时。是性是我不见之体。诸物是彼
不见之相。自然非彼不见之相者。言我见既巳离
物。汝又见我自体。此则不消费力辩之。我见自然
非彼不见之物相矣。何以故。巳离物而又另见。岂
尚混为物乎(此处经文。人成错解者。正因此科非彼不见之相一句所误。今双约见物
时与不见物时。而更重申之。盖正当见物之时。见性为我能见之体。诸物是彼所见之相。及至不见物时。

则见性为我能不见之体。诸物是彼所不见之相。故今言非彼不见之相者。非彼所不见之相也。盖指诸
物而言。即是非物二字。连上自然二字。即同下文自然非物之句。故我科言可见与不可见二途俱證成
非物而巳)。
△二以不见證成。】

「若不见吾不见之地。自然非物。」

【此比上科。更容易言。当我不见之时。汝若不能见
我之见体。此更不消费力辩之。自然我见非物矣。
何以故。可见尚然非物。而况不可得见。岂犹同于
物相乎。是知二科本来简捷如此。智者详之。辩定
非物巳竟。
△二结成自性。】

「云何非汝。」

【承上。言既不可见。而又展转皆非是物。云何非汝
之自性乎。反辩见不是物巳竟。
△四反辩物不是
见。番前正言物不见见科也。分二。一物混例成人
混。】

「又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。
则汝与我。并诸世间。不成安立。」

【此处稍为隐略。故旧亦无所归属。当于见物之时
下补一句云。若物是见。则明白矣。科言物混者。有
情无情不可分也。人混者。汝见我见不可辩也。物
虽可以总该。今与人相例。且属无情。意云。汝今遍
见差别物时。若彼诸物。即皆是见。汝见物时。物亦
即当见汝。有情无情之体性。纷乱混杂。无复情器
之分。是物混也。末三句。遂例云。有情无情。尚不可
分。有情与有情益不可辩。是故。汝见我时。反成我

见于汝。世间诸人无不皆然。坏世间彼我之相。莫
能安立矣。亦是暂纵。理所必无。正义全在下科番
显。
△二人分例成物分。】

「阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。」

【此科是转显正义。言汝见我时。若一定。只是汝见
而非我见。彼我分明。曾无坏乱。是人分也。末二句。
遂例云。有情与有情。尚不混滥。则汝见性虽周遍
一切诸物。有情无情。判然迥别。何至混成诸物而
非汝之自性耶。
△四责疑自性。】

「云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。」

【自疑真性者。本是自性。而疑混于物也。性汝不真。
取我求实者。言真性在汝。自不信其为真。而取吾
言。以求其实。迷之甚也。显见不杂巳竟。
△七显见
无碍。无还不杂二科。巳示其必为自性。而不杂科
中。兼明体之周遍。遂复疑之。以为真性。当有定体。
何无一定周遍真我。应得自在。何乃动被物碍。佛
释斯疑。故有此科无碍之示也。分二。一阿难疑见
不定而有碍。又三。一蹑上疑端。】

「阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非馀。」

【此处文亦阙略。若此。见性下补一句云。本来周遍。
则真性真我二种。疑端方全。且与下文。相叫应矣。

△二双举两见。】

「我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。
遍娑婆国。退归精舍。秪见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。」

【胜藏宝殿者。天王殿中。众宝俱在。故称胜藏。日月
宫。皆摩尼宝成。宫殿台池。天人充满。日宫虽火摩
尼成。而亦清凉同月。但光胜下注成热耳(请试火镜光注
成烧体实不热则可知矣)阿难随佛或时居之。孤山谓。初天惟
见一四天下。言遍娑婆国。即指一小刹而言。非大
千也。伽蓝。此云园。此且举其遍与不遍两种见量。
下方怪问而拟度也。
△三陈疑以请。分三。一怪问
不定。】

「世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满
一室。」

【意疑既云周遍即当常遍。今在天本遍一界。在室
何唯一室。而若此大小之不定乎。
△二拟度由碍。】

「为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。」

【承上不定。而随情妄拟。两楹不决。言我一界之见
忽迁。而但满一室者。为是此见内室所局缩大为
小耶。为是因墙所隔夹之令断耶。是必为室墙所
碍而致然耳。缩虽见体自缩。亦须因局乃尔。如过
卑门。身前鞠脊。是亦由碍也。此固常情计度。必不
越此两楹。然亦安之。而不知疑。阿难代为问辩。凡
我究心之人。由此问端。而研佛答处。将必大有启
悟者矣。切须珍重。
△三总结疑请。】

「我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。」

【斯义即大小缩断所在犹言定在也。言于四义定
在何义求佛与决也。
△二如来各出其由而教之。

分二。一总示大略。】

「佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。
不应说言见有舒缩。」

【诸所事业。该馀方圆上下等类。前尘。即天宫精舍
诸物等类也。明不定但由于物耳。舒缩意该断续。
若言缩断。则意完矣。意明见本不因碍而有缩有
断。则见体毕竟非物之能碍。而众生妄见其有大
小之迁者。别有元由。而实不自知也。元由在下诸
科。
△二详与释教。释谓出其元由。教谓授以解脱
方法。分二。一喻尘教忘。此科以喻明尘。即所以出
其不定由尘。而教其忘尘。即解脱矣。又二。一明不
定由尘。又二。一示二皆无定。二谓安与不定。又三。
一略举一喻。】

「譬如方器中见方空。」

【喻一界见大也。方圆本以互显。今举一可以类知
矣。
△二开途两问。】

「吾复问汝。此方器中。所见方空。为复定方。为不定方。」

【喻法中一界之见。为复定大。为不定大。
△三两义
俱非。】

「若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。
应无方空。」

【法中。若定大者。入室见应不小。若不定者。在界应
不周遍。意明界室等尘若存则定与不定二义皆
不可定。谓其有定有不定。皆非是矣。
△二示义性

无在。】

「汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。」

【言诸尘不除。则义性本无定与不定。何得必欲求
其定在乎。示不定由尘巳竟。
△二教忘尘自遍。】

「阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应
说言更除虚空方相所在。」

【双标方圆。而下惟论方者。语略而意必兼也。法中
云。欲令入无大小。但忘界室。不应说言更除见性
大小之相。何以故。见性本无大小。大小但由于尘。
尘忘而大小泯矣。见性更何所除乎。亦犹虚空本
无方圆。方圆但由于器。器除而方圆泯矣。虚空更
何所除乎。然忘尘功夫。在起行因中。但是观想。亦
惟达界室本空。顿息执持。非更想空。纵观纯熟。心
地豁然。泯身空廓。不见界室。始是似无碍非真也。
然此处最难透过。若取著之。以为极致。堕一色边。
不复更开矣。直待观行功极。色阴消尽。十方洞开。
无复幽暗。身界内外。影相方明。如见掌果。方是真
无碍也。此即入位果中至此。即大小等惑。永不起
矣。然亦但是体无碍。非用无碍。大用无碍。更在下
科。又当知。此之忘尘。与后耳根圆通中入流忘所。
尘异功齐。喻尘教忘巳竟。
△二斥谬教转分二。一
显谬出由。又二。一以反难显谬。】

「若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见。
齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。

是义不然。」

【令觉观日之时。岂是用力挽见舒于日边。若觉观
日非舒。自知入室非缩矣。又令察穿窦时。岂是续
见宛有续迹。若觉穿无续迹。自知夹无断痕矣。
△
二出成碍之由。】

「一切众生。从无始来。迷巳为物。失于本心。为物所转。
故于是中。观大观小。」

【此迷四重。一迷物。二失心。三被转。四成碍。意明见
本不可碍而物本不能碍。然众生毕竟成碍者。非
由物碍而有缩有断。但由无始不达万物皆巳。而
迷巳为物。遂失万物一体之本心。物既不属于自
心。则非惟不随心转。而反以转心。是故动为物碍。
而观大观小。皆无自由分也。四重可别。是知物本
是心。迷之为物则碍心。亦如冰本是水结之为冰
则碍水。可见成碍之由。正在自迷。而为物转耳。岂
由缩断而然乎。问观小是为物转。观大何亦尔耶。
答如见一界。则局一界。正为界转。岂能通于界外
及转界于室中乎。同是物转无疑矣。显谬出由竟。

△二教以转物。又二。一标转物同佛。】

「若能转物。则同如来。」

【此且略翻第四成碍。以作下科总标之辞。转物者
即以小摄大。以大入小。小中现大。大中现小等。诸
玄门妙用也。盖十玄门。惟佛究竟故。能此即同如
来矣。其惟直显无障碍之大用。下二科方乃四重

详番。
△二明自在无碍。又分为二。一体自在。】

「身心圆明。不动道场。」

【迷时。身则蕞尔。弥封滞壳。心则闇然。逐境偏局。所
以被转成碍。今则万物一体。圆而不偏。达物皆巳。
明而不昧。身若虚空。心安如海。万物皆在身心之
中。何物能迁动于身心。故曰不动道场。盖身心即
法界之道场矣。此即番前三重明字。番第一迷物
圆字。番第二失心不动。番第三被转。
△二用自在。】

「于一毛端。遍能含受十方国土。」

【毛端。即身毛孔中。正报之最小者也。十方国土。依
报之最大者也。毛端含十方。即小摄大。十方在毛
端。即大入小毛中。看国而国不小。即小中现大。国
外观毛。而毛不大。即大中现小。此即事事无碍法
界。十玄门中。广狭自在无碍门也。旧注不达毛端
国土。二皆属事。而以事理体用对释。复不许用。其
亦草率不察。理事法界中。安有斯门乎。此科方番
前第四成碍。即观大观小句也。彼乃正为依碍大
被小迁。此则非惟不能碍不能迁。且更能以正报
之极小。而容依报之极大。以成无障碍之妙用矣
何如其自在乎。又此较前忘尘境界。更是甚深。彼
方圆照。此则圆用。盖照用具足圆融。亦性能之极
致矣乎。又若未得斯义。岂惟见局一界。不成周遍。
虽见百千界。亦非周遍。何以故。以有分限故。以不
能于诸法通融互见故。若得斯义。则非惟一室之

小不碍周遍。虽一毛端亦不碍于周遍。何以故。以
无分限故。以即于一毛端见彻十方国土故。一一
毛端。一一尘中。无不皆然。呜呼深哉。见性之妙。无
以加矣。又此科与上科合论。上科见性。于诸尘中。
照体独立。分明不混。可当阿难所求四义中明字
之义。此科见性。于诸尘中。圆融照了。无障无碍。可
当四义中妙字之义。显见无碍巳竟。
△八显见不
分。夫见性。量括十方。体含万法。其与万法。非即非
离。惟其非即也。故能灵光独耀。迥脱根尘。身界无
干。生死不系。众生不达斯义。则混淆真妄。沉溺轮
回。既无智以自分。终何由而得脱乎。惟其非离也。
故能尘刹混融。万物一体。用弥法界。存泯自由。众
生未达斯义。则沉冥滞寂。灰断缠空。既自昧其家
珍。亦何由而能用乎。故前自指见以来。不动不灭
不还不杂及无碍之前半。皆约不即之义。分真析
妄。以决择乎离尘独立之体。今此不分之科。乃约
不离义。泯妄合真。以显泄乎与物混融之妙。虽不
失科。与无碍之后半。辞义亦融。非今不分之正义
矣。将使众生明乎不即之义。则不沦生死。明乎不
离之义。则不滞涅槃。若相背而实相成也(难云既与物不
分。即成万物。是见何得。文中又言无是见乎。答文殊喻中明言。有是则成二体。不得成一体矣。要须无是
无非。方成一体之妙。盖一体即是不分。当知不分者是非双绝之旨也)分二。一阿难
执身见各体。而疑见在前。究此疑之所自来。盖由
上文诸科。多与明此见性离尘独立。乃至身境亦

无相干。遂以自巳平日所认身心。对今新领见性。
细推度之。觉此见体湛然满。前似与身心判而为
二。遂起两重能所之解。一者约分别以起。谓身心
为能分别。见性为所分别。二者约见以起。谓见性
为能见。身心为所见。是执见性身心各自有体。遂
起斯疑。至于山河万相。与见各体。更不待言。分四。
一领上义而定前相。】

「阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现
在我前。」

【此科即疑之总意。下二科疑惧皆依此前相而成。

△二标认见必遗身心。】

「见必我真。我今身心。复是何物。」

【言若依佛今旨。将此湛然现前之见性。必认为真
我。则我平日所认之身心。谓之何物乎。意恐外认
见性。必至内遗身心矣。
△三惧堕于过失。分三。一
约分别以定亲疏。】

「而今身心分别有实。彼见无别分辩我身。」

【此科正从第一重能所而来。盖约分别而成者也。
言我身心实能分别彼之见性。而彼见性曾不能
分别我之身心。我诚觉其能分别者为甚亲。而彼
不能分别者。为甚疏也。亲疏意约彼我二字见之。

△二明向疏背亲之过。】

「若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。」

【此科从二重能所而来。盖约见而成者也。言彼见

性若果实是我心。主宰于我。令其外见万物。内见
自身。则无别分辩之。疏者。既是于我而分别有实
之。亲者反非是我。亲疏倒换。不免背亲向疏之过
矣。
△三引佛言反正其失。】

「何殊如来先所难言物能见我。」

【言见性既在身心之前。又能内见自身。即同物能
见我。然物能见我。佛前巳斥其谬。今何不为谬乎。
不依孤山将见性转成万物以释物能见我。彼盖
惑于下文佛约万物以辩见性。而云然也。不知下
有别意。请详下解自知。
△四求如来开示。】

「惟垂大慈。开发未悟。」

【欲佛发明。认见何得不遗身心。见身何得不同物
见耶。总会上文。佛则谆谆责之。警其认妄为真。阿
难则种种疑之。反恐认真遗妄。此固凡夫我执浓
厚者。必然之情。良由不达认妄者必至遗真。而识
真者必能融妄。何至有所遗哉。详佛答处。自见真
妄遍融之旨趣矣。
△二如来约万法一体。而破前
相。问阿难既惟约身心。而疑见性在前。佛何不即
约身心见性无有二体以释其疑。而必约万法一
体。以破之者。何也。答此有四意。一者易破前相。盖
阿难执见性在前。佛言须同万物分明指出。既是
非竟无定指。则了无前相可见。既不在前。岂与身
心为二乎。二者以疏例亲。就众生之情见。身心至
亲。万物至疏。今会疏远之万物。尚与此见一体。况

亲执之身心。独有二体乎。三者兼除二执。盖身心
者。我执之亲依。万物者。法执之显境。据前问辞。我
执巳自炽然。而法执尚犹微隐。今若顺其语。而但
说见性身心一体。则非惟法执不能兼破。彼将又
执见性身心合为我体。而以万法为他体。其为二
执益增上矣。故佛总与普对万法。悉显其无自无
他。则二执荡然无遗矣。四者双销二疑。盖身心是
其所亲。定闻非一。而起疑。属现行疑。万物是其所
疏。定闻非一。而不怪。属种子疑。若更待其疑万物
与见性非一。必且疑不及矣。故就此问。并与决了。
所以双销种现也。夫惟破一前相。而四义具存。所
以必约万法而不约身心也。可谓至妙矣。又分为
三。一直斥妄拟前相。】

「佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。」

【问意虽多。惟此在前。是其谬本。故佛下但破一前
相。而诸疑尽释矣。
△二辩定本无是非。分二。一以
无是非发其疑。又四。一辩无是非。此中大段。虽似
易明。而其句意参差。须申明之。夫据能辩义边。有
即物。有离物据所辩法边。有是见。有非见。然经文
用义以辩法。或单或双。至文指之。又分为二。一无
是见。此双用即离。而单遣是见也。又三。一如来问。
又曲分为二。一纵成决其可指。】

「若实汝前汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。」

【在前则必可指此意易明。斯惟决其可指下方令

其对物指之。
△二教其对物指陈。又三。一在前皆
可指陈。】

「且今与汝。坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。
前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。
阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至
草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。」

【师子自无所畏。威慑禽兽。佛坐此座。表其具四无
畏威慑魔外也。
△二蹑之教其指见。】

「若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。」

【△三立格防其混滥。立格防滥者。先将阿难答处
立成格式。便丝毫不能混滥。故下阿难两处答辞。
皆顺佛格式而不违矣。所谓双用即离。而单遣是
见者。在此科中。又分二。一即物须不坏相。】

「阿难当知。若空是见。既巳成见。何者是空。若物是见。
既巳是见。何者为物。」

【言即物有见。须当不坏物之本相。如即壁成画。不
妨壁画两存。故举例云。若空是见。何者是空等(问是
见无空。是见无物。则是义巳成。何必又要空物仍存。答此顺阿难迷执成难。阿难元执身心见性物相皆
各自有体相方起前疑。何曾悟得总为一体。今若有见即无空无物。便成一体。无有二相。与前自语相违。
况既成乎一体。又不容更说是见。如一文殊无是文殊也)。
△二离物须显自体。】

「汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。
同彼诸物。分明无惑。」

【披剥析出。即是离物意。精明净妙。即是见元义相。
物不能杂曰精。物不能障曰明。物不能染曰净。物

不能缚曰妙。
△二阿难答。又二。一即物无是见。】

「阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举
手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。」

【不能即物而不坏本相也。
△二离物无是见。】

「世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不
能于万物象前剖出精见。离一切物。别有自性。」

【不能离物而自体分明也。
△三佛印许。】

「佛言。如是如是。」

【双许即离皆无是见。无是见巳竟。
△二无非见。分
三。一如来问。又二。一述言揲定其意。】

「佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自
性。则汝所指。是物之中。无是见者。」

【如汝所言下。述阿难之言。则汝下揲定其意。如云。
据汝所言。则诸物之中。决定无是见矣。
△二对物
教明非见。又三。一撮略诸物。】

「今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。
种种象殊。」

【同前可指诸物。但撮略其辞。
△二重蹑前文。】

「必无见精受汝所指。」

【蹑前揲定之文。
△三正教明见。】

「汝又发明。此诸物中。何者非见。」

【△二阿难答三。一无非见。】

「阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。」

【此方直以标定无有非见。下出所以。
△二徵释。】

「何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如
是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。」

【此中单用即物而兼带双明非是也。以离物无凭。
说于非见。故单用即意。又即见者是见也。复云何
树者。即何者是树也。然此本明无非。复兼无是者。
有二义。一者领前格式覆审致详也。二者遮止矫
乱。恐闻无非。番又堕是。示此双绝。令息反覆。盖权
人之妙旨存焉。
△三总结。】

「我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。」

【言既朗见一物不遗。便不能于一物上发明非见
也。
△三佛印许。】

「佛言。如是如是。」

【许其无一物而非见也。问前言此一大科。惟明一
体不离之义。今许无非见。似合一体不离之义。何
乃首许无是见耶。若万物皆无是见。何成一体之
义乎。答说是说非。皆不成乎一体。此义待下文佛
以文殊为喻中。当自明矣。姑少俟之。辩无是非巳
竟。
△二大众惶悚。】

「于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。
一时惶悚失其所守。」

【非无学者。会通其意。应指小乘深位。或权渐初心
良以。满慈尚如聋闻远蚋。岂小乘有学。遽能不疑
乎。是义者。即无是见无非见之二义也。不知终始
者。后度不测其终。前推莫寻其始也。盖凡义之浅

者。即始可以见终。由终必不昧始。今则后以度佛
未说之旨。竟不能测此义之归趣。是不知其终也
前以推佛巳说之言。初不能寻此义之由来。是不
知其始也(旧注意指无是见为始。无非见为终。此巳无甚意味。然不云终则物无非见而
云终则见性非物。不云始则物无是见而云始则见性是物。此固违反经文。失之千里而后更以现在我
前为始。此阿难所迷执者愈无谓矣)失其所守者。意谓或是或非。决
于一定。则可为守。今则双许俱无。曾无一定。故惊
疑而失所守也。
△三佛慈安慰。】

「如来知其魂虑变慑。心生怜悯。安慰阿难及诸大众。
诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。
非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。」

【慑亦惶悚之意。无上者。證极之号。法王者。于法自
在之称。真实只作一决定意。如说苦决定苦。说乐
决定乐。通真俗谛如所如方是称理之谈。上如字
即称下所如二字。即真如理。不诳者。无赚误之过。
不妄者。无虚伪之愆。惟具四相。不必强同五语矣。
不死者。终不决于一定也。又教中言。此外道妄谓。
有不死天一生不乱答人者。当生彼天。矫乱论议。
在十卷行阴魔中。四种。谓亦变亦恒亦生亦灭亦
有亦无亦增亦减。皆持两可终无决定。今无是见
无非见。决定双遣。不俱不立。岂同彼矫乱不定哉
忝者孤负之意。哀是佛哀。慕是众慕。盖当机者。佛
哀悯之。望其领悟。众期慕之。望其启发。此乃嘱令
研审。不可孤负上下之望也。
△四文殊代问。复分

三。一代问之意。】

「是时文殊师利法王子。悯诸四众。」

【△二代问之仪。】

「在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。」

【△二代问之辞。又分为四。一标众疑。】

「世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非
是义。」

【二种。即是与非。是二种义也。色空总该诸物。末句
盖以一义字。双贯上是与非是。成二义也。是义者。
即无是见之义也。非是义者。即无非见之义也。一
往读之。缺二无字。语之略耳。
△二述众意。】

「世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非
见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。」

【应有所指者。怪其不能指出也。应无所瞩者。怪其
不能无瞩也。义即无是无非二义。所归。即彼二义
因由。
△三检众过。】

「非是畴昔善根轻鲜。」

【言其非同浅善根人执有不定。是非轻疑佛言矫
乱者也。
△四求佛示。】

「惟愿如来。大慈发明。此诸佛象与此见精。元是何物。
于其中间。无是非是。」

【求佛说出元是何物。则无是非之因缘。自彰显矣。
末句以一无字。双贯下是与非是也。如云。此见与
物。元是何物。而乃无是又无非是乎。合前是非是

义。乃是上贯。此是下贯。似此二种句法最多。后皆
仿此。以无是非发其疑竟。
△二晓以无是非之故。
上科文殊述众但疑。何故无是而又无非是。故佛
此科晓其故也。分三。初一真无是非。当知此科全
是诸圣圆观。大定行人。切宜究心。若常住此境界。
念念不昧。成佛何疑。分四。一举诸圣正定。】

「佛告文殊及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住
三摩地中。」

【大菩萨。独取圆顿教中深心之众。自有二义。一自
独也。不共凡外权小之意。二自从也。从发心位。直
至成佛位中。住者常在之意。所谓那伽常在定。无
有不定时。通于四仪。非独取坐。非有入出也。三摩
地。即前三摩提。首楞圆定之总名也。然此定非制
心强作。乃是性本如是。无始迷之。今不昧而巳。
△
二了妄无实体。】

「见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。」

【上科。文殊双举诸物与见精为问。今亦双举以答。
故知此科见之一字。即举见精。见缘想相四字。即
举诸物。然见缘即六尘色空等物。想即六处识心。
相即六根身相。前文云。想相为身。盖合根识。以成
身相。今此想相。并指心身也。盖此中并将见性与
外之万物内之身心。总成合会。明其万殊则妄而
一体元真也。本科明妄皆如目病见空中华。非作
故无。本性无故。
△三达妄即一真。】

「此见及缘。元是菩提妙净明体。」

【想相摄入缘中。故知缘之一字。并摄根尘识三。乃
与见精为对耳。元是二字。正答文殊之问。彼问见
精物相元是何物。今答云。元是菩提妙净明体也。
此于三种中。真性菩提耳。盖指本觉真心。从本以
来。不可缚。不可染。不可蔽之本体。此是摄妄归真。
亦是摄用归体矣。
△四结无是无非。】

「云何于中。有是非是。」

【意明。诸物若与见精有二体者。可说是见及与非
是见也。今惟一菩提妙净明体。凭何说是。及说非
是哉。此所以无是见亦无非见也。问佛初惟以见
为性。而曲明其不与身心万物为侣。似谓见独真
而馀皆妄。令人独依见性也。今乃论妄则降见性
同是空华。论真则升诸法同为真体。固是理极之
论。其奈人之用心。将何所适从乎。答下文虽有本
喻不释斯难。今仍更助一喻。庶有发明。一真如大
海中水。见精如水之光。诸所物相。如水中之影。特
因愚者认影为实。反忘其水。今欲令其舍影认水。
其柰水体莹彻。不见其形。故且令其认彼水面之
光。故一一斥影为妄赞光为真。欲其即光以识水
也。而彼愚者。复报光影各自有体。横起是非。故复
明其光影二皆无有自体。全惟一水。是其实体。故
知光影虽曰皆虚。然以光较影则影有生灭。光无
去来。影各偏局。光通周遍。又光影虽皆即水。然取

影则有沦溺之危。识光明有得水之益。且影自是
外境所映。而光实自体无馀耳。然则由斯喻。而详
彼见精之与万法。虽同妄同真。而得失差别。仍判
然矣。一真无是非竟。
△二于一真总喻。又二。一佛
喻一真索是非。】

「文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无
文殊。」

【如汝文殊者。举文殊一身。喻一真之体也。更有下
二句。索是以喻万物是见也。末句索非以喻万物
非见也。无字即非字。当时只合著一非字为妙。译
人略伤巧耳。意云。如汝文殊。但惟一身。今就此身
之中。更有是文殊之处乎。为有非文殊之处乎。
△
二文殊直答无二相。此科吴兴三配俱是。然因其
隐略难明。分三。一领惟一相。】

「如是。世尊。我真文殊。」

【如是世尊者。领诺佛旨而直答也。我真文殊者。言
惟我一身而巳。答前一真之喻也。
△二答无二相。
又二。一无是相。】

「无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。」

【答前色空无是见之喻也。无是文殊者。言我既惟
一身。不可更说于是。此一句断定。何以故。乃徵起
释成也。言其但说于是。须二文殊一是一非。方可
对非说是。今乃惟一。故无是也。反言以显之也。
△
二无非相。】

「然我今日。非无文殊。」

【答前色空无非见之喻也。承上言尚不容于说是
而况更可说于非乎。盖非无二宇。意既相同。即可
换过云无非文殊。即明快矣。又顺无字。别作一说。
于佛问处。当云副本体而更有。方可说是。并本体
而全无。方可说非。今汝文殊为副本体而更有是
文殊耶。为并本体而全无文殊耶。至于答处。亦顺
此为对。不必改非而对是也。斯则是非在有无下
落一层耳。于文颇顺。而意稍难省。姑存备考。
△三
结无二相。】

「于中。实无是非二相。」

【一故无二。
△三总以法合喻。】

「佛言。此见妙明与诸空尘。亦复如是。」

【此盖双举见与诸物。言其即如文殊。但惟一体。所
以无是见而亦无非见也。一体即菩提妙净明体
耳。辩定本无是非巳竟。
△三教出是非之法前欲
晓以无是非之故。故从二妄合成一真。乃于一真。
总喻而总合。今欲教以出是非之法。故从一真起
为二妄。乃于真妄别喻而别合。上有法喻合之三
科。今亦准下。复分为三。一曲显真妄二相。】

「本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。」

【本是者。对下妄为先出其实相也。妙明者。寂照不
二之意。无上菩提者。惟取本觉果体。不取树下證
得者。此之果体。人人本具。虽佛随相證得。亦无丝

毫加尚。但證本有而巳。故曰无上。本无染污曰净。
本无欠缺曰圆。总上诸义。为一真心。以上明其本
惟一真心体而巳。妄为者。对上本。是出其妄相也。
言其本从一真。诈现二分色空。即相分所摄。闻见
即见分所摄。然而既云妄为。即非实有。虽非实有。
宛见差殊。故多迷也。
△二别举真妄二喻。又复分
为二科。一二月终堕是非。】

「如第二月。谁为是月。又谁非月。」

【如字承妄为二分而言。此之二分。如捏目所见二
轮。然与前不同。前单喻见。此则兼喻色空。又则因
此。乃知见精如带捏之本体。色空如捏出之旁轮。
既见二轮。二俱堕妄矣。谁是谁非者。旧注直作明
无是非。似乃仍合。文殊之喻。颇失参差。今则合词。
在于下文。与上无干。乃是迷者拟度之辞。意以捏
出二轮。虽非实有。宛见差殊。苟昧者但惟执此。则
必妄拟其谁为是月。又谁非月。是非往复。终不能
忘。此则永堕是非。必不能出矣。
△二一月方出是
非。】

「文殊但一月真。中间自无是月非月。」

【若知本月。但惟一体。元无二轮。自无是非可言。永
出妄拟之戏论。旧注二月巳无是非。何用一月。且
与下文何属乎。
△三以法各合二喻。分二。一合二
月终堕是非。】

「是以。汝今观是与尘。种种发明。名为妄想。不能于中

出是非是。」

【是以二字。正承上二喻而来。此处尘字。与种种字。
所含非浅。乃是佛慈指教。须将问处尽与决了。见
即见精。尘则内而身心。外而万物。咸皆该尽。心亦
属尘者。以其为尘影故也。种种发明者。约身心而
言。见性在前。约万物而言。是见非见。俱是虚妄乱
想。不得真实。而竟不能出是见与非是见也。正犹
观第二月。而恣其拟度。终不出于是月非月之妄
论也。
△二合一月方出是非。】

「由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。」

【克体而言曰真精。约照用而言曰妙觉。明合斯体
用。而总明为性。持业释也。盖前会妄归真。摄用于
体。故曰体。及其从真起妄。属随缘用。故曰心。此则
会融体用故曰性。总一真而巳矣。如曰汝如了知
见精与身心万物。元一真性。本惟一体。方得顿悟。
万法悉无自他之别。肯复拟见性于身心之前。而
言其可指度。见性于万物之内而言其不可指哉。
正犹观第一月。则妄拟莫施。是非自尽矣。盖此指
字。正应前既有方所非无指示之指也。且初坚执
在前。似妄谓可指。及对物详辨。又似谓不可指也。
是皆妄想所惑。拟度纷然。今乃既悟一真。斯疑顿
绝矣。故曰出指出非指也。示见不分巳竟。
△九示
见超情自然因缘皆是妄情计执。今此见性并不
属此。故曰超情。分二。一正遣情计。又二。一随问别

遣。又二。一非自然。又二。一阿难约遍常义而疑自
然。又三。一领性遍常。】

「阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛
然常住。性非生灭。」

【觉谓真性。缘即万法。总言遍十方界者。领上不混
无碍二科中见性周遍。而不遗不分二科。更领见
性与万法同体周遍。故成此遍义也。湛然常住者。
领上不动无还二科。性无生灭。领上不灭一科。总
摄之而成此常义也。
△二蹑之起疑。又二。一疑滥
于外计。】

「与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种。
说有真我遍满十方。有何差别。」

【梵志。此云净裔。谓是梵天苗裔。即婆罗门。云先者
古人也。娑毗迦罗。现首卷冥谛现无还科中外道
二十五谛中第一谛也。本是法尘中灭尘。非色非
空之境。谬称冥性常住。作诸谛冥初之本源也。夫
外道穷理深者。但伏六识现行种子。全迷末那。具
在所执冥谛。似非八识。应惟法尘。投灰。苦行外道
也。真我遍满十方者。外道所执我相。不出三种。一
大小。二微细。三广大。此广大我也。或即神我。乃二
十五之末后谛耳。然所以非真者。象外取空。别有
自体。此但分别影事。岂正觉乎。有何差别者。言如
来说周遍常住。外道亦说。何以异乎。
△二疑违于
自宗。又二。一举昔宗。】

「世尊。亦曾于楞伽山。为大慧等。敷演斯义。彼外道等。
常说自然。我说因缘。非彼境界。」

【楞伽。此云不可往。惟神通可达。佛曾在此。说楞伽
经。大慧者。彼会当机菩萨也。斯义者。即差别之义。
盖广辨内教与外道所以不同之义。外道说自然
者。大义谓内而心性。外而万物悉本无因。自然而
然。斯则拨无因果。不立修證。故佛广说因缘。以破
之。因谓亲因种子。缘谓助发资缘。内而三乘等性。
须由宿生根种。复假诸教助缘。方生诸果。外而百
谷等物。亦须根种为因土等为缘方生芽等。非彼
境界者。大异于彼所说也。
△二疑今违。】

「我今观此观性自然非生非灭。远离一切虚妄颠倒。
似非因缘。」

【自然二字判定下出其故。末句正疑违宗。本有不
遗故非生。究竟不坏故非灭。即常义也。一真一体
故远离虚妄。无自无他故远离颠倒。即遍义也。涅
槃每以不遍为无常因。足见遍是常因。而二字合
为一义。故总惑为自然。当知。述领遍常。不为差谬。
目为自然。方是大差。末言大似违反昔宗。滥彼自
然矣。
△三求佛开示。】

「与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。」

【承上。既似外计。又异因缘。则我教亦有自然之义
矣。然不知与彼自然何不同乎。愿佛显示之。盖恐
一涉于邪。又成虚伪。复入昏冥。故言不入群邪。方

得真实妙觉也。
△二如来约随缘义以破之。分二。
一直斥其非。】

「佛告阿难。我今如是开示方便真实告汝。汝犹未悟。
惑为自然。」

【盖阿难实以为自然。而但求不同于外道。不知何
但不同。亦且了无自然之意。故佛惟破自然。而不
复分别外道也。言词善巧曰方便。理趣究竟曰真
实。
△二详破其非。又复分二。一牒索自然之体。】

「阿难。若必自然。自须甄明。有自然体。」

【△二即与甄明见性。又二。一标列诘问。】

「汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。
以暗为自。以空为自。以塞为自。」

【以明为自者。以见明为本然体也。馀放此。
△二详
与难破。】

「阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不
见塞。如是乃至。诸暗等相。以为自者。则于明时。见性
断灭。云何见明。」

【应不见暗者。言见明既是其本然不变之体。只合
见明。及至明去暗来。即应断灭。全不见暗。方成自
然。馀放此说。今皆不然。悉能随变随见。何成自然。
非自然巳竟。
△二非因缘。又分二。一阿难番自然
而疑因缘。】

「阿难言。必此妙见性非自然。我今发明。是因缘生。心
犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。」

【阿难因领性体本来遍常。似不合于昔之因缘。而
但不知此本然遍常。云何符合因缘之旨乎。是诚
未了今教亦且超然不堕因缘。
△二如来以不变
义以破之。分二。一蹑问对现。】

「佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。」

【汝今因见下。应补明等二字。其意方完。言其对境
始现也。
△二别为破斥。又二。一破因。又分二。一标
列。】

「此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。」

【△二逐破。】

「阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是
乃至因空因塞。同于明暗。」

【若因明有应不见暗者。言其既以明为生见之种
子。及其以暗代明。即如以沙易谷。则苗何以生。反
其因也。馀放此。
△二破缘。又二。一标列。】

「复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。
缘塞有见。」

【△二逐破。】

「阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是
乃至缘明缘暗。同于空塞。」

【若缘空有应不见塞者。言其既以空为生见之助
缘。及其以塞而代空。如以火而易水。则莲何以发。
反其缘也。馀放此。问自然因缘。皆约明等为破。有
何别乎。答见性作自体。明等作他法。破自然则显

自体全能随他法。是随缘义。见其非自然滞一之
体。破因缘则显他法不能变自体。是不变义。见其
非因缘所生之法。二义皎然。是则明等虽同。取义
各别矣。随问别遣巳竟。
△二更与迭拂双承上非
自然非因缘二大科。重重拂迹也。又分三。一拂巳
说者。】

「当知。如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。」

【不变之真体曰精觉。随缘之灵用曰妙明。末二句
申言。体既不变故非因缘。用既随缘故非自然。通
下虽皆叠拂之文。然上文但惟反诘之辞。此则方
申其正义。
△二拂未说者。】

「非不自然。无非不非。无是非是。」

【此中缺非不因缘一句。但是遗脱。理应有之。盖恐
闻非自然而遂谓不自然。故曰非不自然。恐闻非
因缘。而遂谓不因缘。故亦应云非不因缘。二非不
中。两个不字。即是前非自然非因缘上两个非字。
此以双非遣两非也。合云非非自然非非因缘。当
自省矣。后恐又落于二非不中。故复以一无字。并
遣前单非与双非也。如云固无非自然非因缘。亦
无非非自然非非因缘也。上二句无非也。下二句
无不非也。至于无是非是者。又恐人闻诸非尽遣
终归一。是故此遗之云。无是自然。无是因缘也。又
恐人闻既不存是还成非是。复遣之云。无非是自
然。无非是因缘也。初一层无是也。次一层无非是

也。当知无非不非为蹑遣。盖总蹑前义而全遣也。
无是非是为对遣。盖防其对非成是而对遣也。
△
三情尽法真。】

「离一切相。即一切法。」

【此二句。推广印定也。上句尽其馀执也。末句推广
而言。不独见性但能离相。则即一切法。无不皆真
也。相谓一切情计之相。非谓法之自相也。是可见
法本无差。情计成过。诸情荡尽。法法元真。但用忘
情。无劳坏相也。又当知。尽遣之后。方得全真。非是
亦遣亦存。竟成不定矣。温陵意谓。离遍计知。即圆
成实。与此解同。缺依他起者。且超略而论也。理实
下文释迷闷科中。方遣依他起矣。又当知。随问别
遣科。如以药除病。更与叠拂科。如种种消解诸药
毒耳。正遣情计巳竟。
△二责其滞情。分二。一正责
用情。】

「汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。」

【于中者。于精觉妙明中也。措心者。作意妄想也。诸
世间者。相宗中。有学者世间。非学者世间。自然者。
外道所宗。即非学者世间。戏论因缘者。权乘所宗。
即学者世间。戏论。盖言此理离名绝相。迥非诸世
间戏论所能及之。而子云何(云云)。责其迷也。
△二
喻明无益。】

「如以手掌撮摩虚空。秪益自劳。虚空云何随汝执捉。」

【显见超情巳竟。
△十显见离见。常途情见二字不

甚相异。但分本末。俱属遍计。此则情与彼同。见与
彼异。即指见精自体耳。夫见精既曰真妄和合。则
可约义而分真妄二见(问悬示中。不许心见为二。今何又言二见。答此但约
真见带妄时。即名妄见。离妄时即名真见。岂真有二体耶。如第二月。尚不许其为影。岂许其有二体乎)
今言离见者。即真见离于自体中。一分妄见而巳。
非谓离身边等见也。此即离依他起性矣。分二。一
阿难以今教而质昔宗。又分二。一蹑今教。】

「阿难。白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。」

【上科自然因缘二皆被斥。而不问自然者。以非自
教也。因缘自教。一旦尽违。故独蹑之腾疑起问不
巳也。
△二质昔宗。】

「世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空
因明因心因眼。是义云何。」

【阿难所引见性。盖是眼识。如来所示。乃是根中之
性。规矩。谓愚法声闻。不分根识。信乎如来。知其心
粗。且不与分。但就语破之。大乘眼识九缘方生。小
乘法中。粗具四缘。缺一不可。然皆眼识得生之缘。
而旧注迷为万法之缘。误之甚也。心指第六识。以
小乘不达七八心法惟一也。儒云。心不在焉。视而
不见。是也。顺世浅解。此为确论。目前不空。不明何
以有见。无心无眼。更不待言。所以必堕因缘。今示
见精全不托此。下文自明。末问意云。岂今是而昔
非耶。抑今昔同而我未达耶。
△二如来深明其权
实不同。分二。一明昔宗非第一义。又二。一直断其

非。】

「佛言阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。」

【此明昔教与今教大不同也。言我昔说因缘。但为
对治自然及邪因缘。诱引小乘。一时权宜之说。非
今所说第一修證了义之教也。何得取彼而难此
乎。
△二明其不了。又二。一定世间义。又二。一如来
双徵。】

「阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何
不见。」

【探其所藉之缘。
△二阿难双答。】

「阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若
复无此三种光明。则不能见。」

【单举明缘。显四中缺一不见。馀可例知。
△二正明
不了。又三。一无明非是无见。】

「阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但
无明。云何无见。」

【无明便谓无见。常情皆然。故蹑此以应不见暗诘
之。汝谓无明既巳无见。即当并暗不见。然决无此
理。由是下三句。乃申其正义焉。
△二双以例成不
见。】

「何难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见
暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。」

【此反例显谬言。若明暗相例。遂至二皆无见。岂不
大谬。
△三结申正义双见。】

「若复二相自相凌夺。非汝见性于中暂无。如是则知
二俱名见。云何不见。」

【上科但是因谬反显实无二不见理。故乘其必悟。
而申以正义。令知明暗中俱是见也。当知。顺世间
惟许明见。不许暗见。须假多缘。今自指见以来。即
取暗中有见。然则暗中之见。尚不用眼。何假空明
及分别耶。是则显一暗中之见。则四缘俱破。故曰
举一该馀。明昔宗非第一义巳竟。
△二示今教为
第一义。盖虽总明第一义。而其中两重。有浅有深。
有巳说。有未说。亦即是结定巳说。而发起未说也。
分三。一先定离缘。】

「是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。
见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。」

【此一重为浅。为巳说。盖自体离缘之义。从引盲人
瞩暗。直至非因非缘文中。屡有此义。今重显叠定
者。以起下文耳。又显从前所说皆离缘第一义巳
自超乎因缘宗矣。其曰见明之时见非是明者。言
能见之性。非即所见之境。能所判然。不难分辩。馀
三放此。
△二例成离见。】

「四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。」

【此一重为深。为未说。更显向后说者皆离见第一
义也。而因缘中义益迥乎其不可及矣。四义即明
暗空塞之四。成就者。成就能例之法也。前巳重重
发明见精中真妄和合。今此上一见字。即见精中

本体。真见下一见字。即见精中所带。一分无明妄
见。从无始来。此之真见。常堕妄见之中。如人堕水。
岂复见水。后于闻教得悟之时。忽尔真见现前。方
能彻见妄体。然才一见时。则斯真见之体。巳即脱
于妄见。不复堕于其中。故曰见见之时见非是见。
非是二字。即脱出之意。如人必登于岸方能见水。
故才一见水巳。即不在水中矣。良以。上之四义。皆
以能见之性。见于所见之境。而性即非境。今亦例
此。以能见之真见。见于所见之妄见。而真见即非
妄见矣。此义难分辩。故以四义易辩者。而例显之。
然见之所以为妄。而真见所以非妄见者。待佛后
释迷闷处。自发明之。通上十番示见。则带妄显真
巳极。将剖妄而出真。故此以发其端也。
△三责而
勉之。又二。一责之。】

「见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相。」

【见犹离见者。言此真见尚犹离于见精之自相也。
见不能及者。见精亦自不能及也。良以。有妄见时。
真见全隐。及至真见现前时。妄见巳空。故终不能
及也。云何下。方责其执吝昔宗愈不可及矣。和合
未说。而言及和合相者。盖与因缘一类戏论不相
舍离者也。
△二勉之。】

「汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。
当善思惟。无得疲怠妙菩提路。」

【局溺旧闻曰狭。得少为足曰劣。乏甄别之智曰无

识。遍计依他了无干涉曰清净。实相者。空宗性宗。
曲直稍别。空宗谓凡所有相皆是虚妄。是虽空色
不二。须见诸相非相方为实相。依此则须破妄相。
而后显实相。性宗则山河全露法身万相当体真
实。依此则即相直显实相。下文二意具有。自此乃
至。阴入处界尽处半同。空宗。以皆破妄显真故也。
然随遮随表。异空宗之无表。故曰半同。七大方同
后义。故佛重标至文再明。达此方到果海。故曰妙
菩提路。极勉其不可中路而懈退矣。通上十科论
之。初科。则显其脱根脱尘迥然而灵光独耀。二科
则显其离身离境凝然而本不动摇。三科则显其
尽未来际究竟不灭。四科则显其从无始来本有
不遗。五科则显其无往无还挺物表而常住。六科
则显其不杂不乱超象外以孤标。七科则显其性
元自在转万物而大小何局。八科则显其体本混
融譬一月而是非莫辩。九科则显其诸情不堕远
越乎外计权宗。十科则显其自相亦离转入于纯
真无妄。显见至此。可谓显之至矣。旧解总将如是
显意。而悉为破见。此予所以不得巳而重疏之一
端也。特惟就众生迷位。而尚有二种见妄未除。故
曰带妄显真耳。带妄显真巳竟。
△二剖妄出真。二
种颠倒见妄。如璞蕴玉。而见之真精。如玉在璞。故
带妄示真。如指璞说玉。虽珍贵非虚。而粗石未剖。
美玉未莹。此科剖妄出真。如剖璞出玉。精莹焕发

矣。是以。前之破识。破至无体。乃为真破。此之剖妄
实体反露。所谓不毕竟破。似破而实显也。可槩以
为破乎。分二。一请许悬应。所请意远。应在后文。非
局本科。故佛随请而许。亦非局近。是以并云悬应。
分二。一阿难述请。又分二。一述意。又二。一述未开。】

「阿难白佛言。世尊。如佛世尊。为我等辈。宣说因缘及
与自然。诸和合相与不和合。心犹未开。」

【因缘等四义。世间戏论中。所必具者。故后二前虽
未问。而今则并陈。然总云未开者。有二意。一者言
总意别。别指后二而言四义未尽开也。二者义有
相关。谓和合与因缘相关。不和合与自然相关。倘
属后二。则前二亦未全离。故总云未开耳。然意中
惟望。更说后二。决无望佛。重拂前二。故旧说非是
也。
△二述迷闷。】

「而今更闻见见非见。重增迷闷。」

【本惟望佛。次第更谈和合等义。今因不达见见非
见。迷闷是急。故先希释此也。述意巳竟。
△二哀请。】

「伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语巳。
悲泪顶礼。承受圣旨。」

【慧目观空者也。佛启清净实相。而阿难又乞慧目。
则此下圆发空如来藏无疑矣。纤疑在念。则觉不
明净。是须释迷闷而开未开。夫然后觉心无不明
净矣。
△二佛慈许说。分二。一将示妙修。】

「尔时世尊。怜悯阿难。及诸大众。将欲敷演大陀罗尼

诸三摩提妙修行路。」

【此经家叙佛意也。观将欲二字。则其意甚远。在五
六卷。盖凡欲事妙修。先求真智。广开真智。皆所以
为妙修之地。故佛方近谈微密观照。而经家先遥
叙此。其旨深矣。陀罗尼。此云总持。谓总一切法。持
无量义。正以解固。欲其周圆。而修当执其简要。此
经了义之修。最为简要。陀罗尼虽通显密。且就显
言。故圭峰疏释不取多字一字。偏取无字。即净圆
觉心。今应亦取无字。即圆湛不生灭根性也。诸三
摩提。总目二十五圆通。妙修行路。密指耳门。意言
诸圆通中妙耳门也。以此二句。释上陀罗尼。显修
门中耳根圆通即大总持也。不依旧注平派定慧
止观等。按后阿难请入华屋。即有得陀罗尼入佛
知见之语。及佛许云。开无上乘妙修行路。又云。于
佛如来妙三摩提。不生疲倦。语意全合。足徵此处
是预指后之修门也。
△二先开真智。又三。一明其
未了。】

「告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。
心犹未了。」

【寄斥多闻者。但恣口耳。未了实义。奢摩他。即性具
本定。微密观照。即本具照体。朗然现前也。检异起
心对境思惟粗观曰微。检异制身静坐出入定相
曰密。又离妄绝相曰微。即相无相曰密。故今所说
见见非见。乃至七大遍周。正离妄绝相。微妙观照。

下文满慈二答。正即相无相。秘密观照。是知此意
照尽三如来藏。是谓真智。必由此真智。方能造后
妙修也。
△二正许开示。】

「汝今谛听。吾当为汝分别开示。」

【△三兼被未来。】

「亦令将来诸有漏者获菩提果。」

【有漏尚令成佛。无漏不待言矣。
△二分别开示。分
二。一释其迷闷。阿难以未开迷闷。二者并陈而迷
闷更急。故佛今则先与释其迷闷。前巳辩明。此中
并无重拂因缘自然之意。勿强索之。分三。一双标
二见。于一妄见。分之为二。非真妄二见。分二。一总
出其过。】

「阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒。分别见妄。当处
发生。当业轮转。」

【此明见妄若存有此等过。故须剖析而离之。一切
众生。不止凡夫。亦兼小圣。轮回世间。不止七趣分
段。亦兼二乘变易。以此是凡小俱迷之境。而结尾
期在圆满菩提不生灭性故也。然此二句。方以总
标大患。下乃推原。皆由见妄能现境起业而致然
也。言二者。即下同别之二也。云颠倒分别者。正见
妄之体相也。谓迷别为同(本是巳心别业自现之境。而视为心外同他共
住之境)迷同为别(本是自惑所现与众同分之境。而视为心外与巳无干之境)迷
虚为实(本是惑业虚影。而视为心外实有定相之物。此之三迷。旧解但了后一。前二罔知。至
下当发明之)恒作如是见解。故曰颠倒分别。然此分别。

乃任运历然不昧而巳。所谓微细流注分别。非作
意计度粗分别也。总谓之见妄者。体即陀那细识。
见分中和合一分深惑。下文诸佛所称俱生无明
生死结根。是也。此方出见妄体相。末二句。正明其
现境起业为引发轮回之本也。当字去声。当处者
全法界心。遍成迷惑之处。本非处而言处耳。发生
者。尽法界遍现情与无情一切世界。下文谓无同
异中炽然成异者。是也。此盖但由惑现未及业招。
方是同分境现耳。当业者。即于当处惑境之中。取
著造业也。轮转者。随业受报。次第迁流。成无边轮
回也。此盖不但惑现。更由业招。即是别业境成也。
即处与业二俱言当者。显二意。一当处显不动意。
如梦所见。无量多境。无量奔驰。不离床枕。寸步无
移。二当业显无物意。言惟是自业幻成。妄取妄受。
更别无物也。是则见妄能招如是大患。故不可不
了悟而远离也。
△二别列其名。】

「云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。」

【夫唯心境界。极尽十方。唯我一心。本无亲疏远近
之分。今为见妄所迷。不能同佛全体住持全体受
用。于是。有见其自所住持现得受用。而为亲近之
境。有见其他所住持非巳受用。而为疏远之境。然
亲近者。不惟惑现。而更兼业系。盖自业发明。还自
取著。非心外实有与他共住之处。故曰别业妄见
(特由颠倒分别。乃妄见其心外实有与他共住。岂真实哉)其疏远者。虽非业系。

而但由惑现。盖与众同惑。而还同众见。非心外实
有与巳无干之境。故曰同分妄见(亦由颠倒分别。乃妄见其心外
实有与巳无干。岂真实哉)当知此与旧说不同。旧谓别业约一
人。同分约多人。便与万法唯心相背。今惟约阿难
一心兼具此二种妄见。但约业别别见惑同同见
分之耳。却自阿难以例一切众生。人人皆具此二
种妄见。方为尽理。
△二各举易例。旧说目眚灾象
二皆为喻。以喻后之一处多处。则背戾后文。其过
无穷。不暇委辩。今并是法如字。乃是举法之辞。但
有难觉易知之分。后文有證。良以亲近之境。虽为
别业。实亦与众共住同见。诚难觉其为别为虚也。
至于眚见灯轮。则又别中之别。虚上之虚。是乃最
易知其为别为妄者矣。疏远之境。虽为同分。然见
其与巳悬隔。而又各受用不一。诚难觉其为同为
妄也。至于瘴恶灾象。则又同中之同。妄中之妄。是
尚可易知其为同为虚也。故佛举眚影灾象易知
者。将以例后一处多处之难知者焉。问佛后合明
何无同别。答如来言不虚发。语必开迷。既标颠倒。
又列差别。别业同分。必是众生迷昧之境。前标既
有。可不随明。后结若无。何劳强赘。曲顺金言而巳。
然合明处略之者。正意归重见妄。以释迷闷故也。
就分为二。一别业妄见分为四科。一先以徵起。】

「云何名为别业妄见。」

【△二陈其所见。】

「阿难。如世间人目有赤眚。夜见灯光。别有圆影。五色
重叠。」

【目虽浮根。而众生聚见于眼。即见精所寄之处。眚
虽浮根之病。而实因有见性。方有斯病。亦即见性
之病。而灯轮即见病之影。但好眼为无明根本见
病。而赤眚为浮根枝末见病。身境为根本见病之
影。而灯轮为枝末见病之影。以此眚影为例。即有
两重易知。一者易知其为别业。以于灯轮明知其
为自巳独见之境。二者易知其为妄见。以又明知
灯轮非实有也。故先陈此。取为能例。意在例后两
重难知焉。又佛向下。即离妄因等科。皆就此易知
能例之法。而寄辩详明。到下所例。一言以蔽也。故
此须当一一配例明白。庶至下文。不费词而自明
矣。目惟取其所具之见性。与后见身境者。同体无
别。但此双带本末二病。而后惟有本无末。故用相
例焉。眚例无明。灯例界内。轮例身境。当与下文相
为照应无差忒矣。
△三了无其实。又复分为二。一
审于二处。】

「于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。」

【例云。此三界内所现身境。为彼界内实有耶。为汝
见性实有耶。
△二难其即离。又二。一难即灯即见。】

「阿难。此若灯色。则非眚人。何不同见。而此圆影。惟眚
之观。若是见色。见巳成色。则彼眚人见圆影者。名为
何等。」

【先以非眚不见破即灯。非眚人以例诸佛。盖断尽
无明。同无眚病。例曰。若身境是界内实有。而断尽
无明之人。如何不见。何必惟有无明者。然后见之
乎。次以色不自见破即见。例曰。若以身境即是见
性实有。则见性巳成身境。即不能以自见。而今见
身境者。复是何物以见之乎。
△二难离灯离见。】

「复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵。
有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人。目见圆影。」

【先以傍观无体破离灯。例曰。若复转计身境离彼
界内而别更有体。则夫界外涅槃。应当更见身境。
盖二乘出三界外。即空不见问与佛何异。答佛即
三界。不见身境。如非眚人即灯不见毛轮。二乘如
带眚人离灯向于屏等方不见也。非真不见。若复
来依旧有矣。次以非眼莫瞩破离见。例曰。若复转
计身境离见性而别有自体。则凭谁知有身境。今
何无明之人。必用见性见之乎。了无其实巳竟。
△
四详示妄因。上科但举即离皆非。足显虚妄。而未
出虚妄根由及无病见体。此科方具示之。分为五。
一正指妄因。】

「是故当知。色实在灯。见病为影。」

【色实在灯者。言彼五色实须在灯上而后现也。以
屏等不出无离灯理。见病为影者。言虽不离灯现。
而实非即灯之影。乃见上眚病之影也。见病二字。
正是真实妄因。然上句例山河实须在界内方见。

而亦非即界内实有。但是根本见病之影而巳。
△
二见体无干。】

「影见俱眚。见眚非病。」

【首句牒前病影也。上见字指见病。言字之略也。应
云。影与见病。俱是一眚而巳。意明影病一体。未有
影非目病。亦未有目病无影者也。故合影与病。方
称为眚。故曰影见俱眚。次句特指能见。眚之见体。
常自非病。而与眚本不相干矣。以若见即是眚。应
不自见。今既宛然见眚岂能见之见体即所见之
眚病乎。此意最重。正惟有此。无病见体。所以见见
即非见也。不指有智眚人而言。后文有照。至当指
之。
△三诫人妄情。】

「终不应言。是灯是见。于是中有非灯非见。」

【观不应二字。明是诫止之辞。盖言既惟病影。一无
实体。则说即说离。皆不中理。故诫止之。
△四喻明
所以。】

「如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸
有智者。不应说言。此捏根元。是形非形。离见非见。」

【此方是喻非体非影者。准下文。既以月形见体。对
辨是非。此应即是以见体月影而双标也。故非体
者。非见体所有也。非影者。非月影所现也。下之徵
释。正出第二月。真实妄因。惟在一捏字而巳。以捏
则有。不捏则无故也。同前灯轮。真实妄因。惟在一
病字而巳。故曰见病为影。亦以病则现。不病则不

现故也。末二句。吴注。只取双是双离。而巳形月形
也。双是形与非形者。犹言是月非月也。双离见与
非见者。犹言非见是见也。盖离见即非见。离非见
即是见也。文法之巧耳。大端以月对见。而双遣捏
轮之是非。意在喻明。以灯对见。而双遣眚轮之即
离耳。是非亦即离也。
△五以法合显。】

「此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别
非灯非见。」

【承上可见。二月非实。惟捏是其根元。灯轮本无。惟
眚乃其病本。夫既彻底虚妄。凭何说其即离。又既
离即皆非尤见彻底虚妄矣。盖眚与无明。皆如捏
也。灯轮身境。皆如二月也。例之易见。别业妄见巳
竟。
△二同分妄见。又分三。一先以徵起。】

「云何名为同分妄见。」

【与前徵对。
△二陈其所见。又二。一总举洲国。又二。
一海中洲数。】

「阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。」

【大海。即七金山外咸水海也。平陆。即无水地。水环
陆地曰洲。一大馀小故数满三千。此惟须弥之南
一面洲也。
△二洲中国数。又分二。一大洲国数。】

「正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。」

【大洲。即指阎浮。举大国以略小国也。
△二小洲国
数。】

「其馀小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。

至于三十四十五十。」

【此皆布于大洲之外者也。总举洲国巳竟。
△二别
举所见。又二。一两国同洲。】

「阿难。若复此中。有一小洲。只有两国。」

【举最小之洲最少之国。以况大多也。
△二一国所
见。】

「惟一国人。同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切
不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至。晕适佩玦。
彗孛飞流。负耳虹蜺。种种恶相。」

【晕适佩玦。皆兼日月。环匝曰晕。薄蚀曰适。佩玦近
日月灾气之状也。彗孛飞流。星之灾象。星芒偏指
曰彗。四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。负耳虹蜺。单
是日之灾象。夹日而成负耳。映日而成虹蜺。末句
该尽其馀之意。陈其所见巳竟。
△三了无其实。】

「但此国见。彼国众生本所不见。亦复不闻。」

【同一天象。此有彼无。足知非实。此说妄处。比别业
中。既略即离。复缺妄因。略者。意欲准上。缺者。留待
下进退文中例出也。然此亦有两重易知。一者易
知其为同分。以其明知与举国见同也。二者易知
其为妄见。以又明知他国不见也。故先陈此取为
能例。亦欲例后两重难知者焉。各举易例巳竟。
△
三进退合明。分二。一总标例法。】

「阿难。吾今为汝。以此二事进退合明。」

【此科旧解。标虽在此。却乃隔后多文。别取数句。以

为其义。遂致管见。谓为错简。欲以改移其文。今于
印本。虽未敢动。而传讲者。皆抄写指授。以为确论。
今反覆详之。乃是不识本旨。反谓经差。若果改移。
大乱佛旨。痛宜戒之。当知。齐此标后。直至迷闷科
终。三番相例。皆是进退合明正文。又进退亦异旧
说。盖佛谈经。如人入宅。从前向后为进。从后番前
为退。然亦有两说。并于理通。智者审之。一者若约
例处现文。则三节分属进退合明。谓初例(例汝今日观见
山河)是进以合明。次例(例彼妄见别业一人)是退以合明。后例
(例阎浮提三千洲中)复是进以合明。二者若约结处深意。则
三节各有进退合明。谓初结(皆是乃至所成)约灯轮依正
进退合明。次结(俱是乃至所生)约灾象灯轮进退合明。后
结(同是乃至妄死)约灾象诸国进退合明。至文一一指之
自见。
△二依法取例。又二。一例明别业。又三。一举
能例法。牒定眚妄。虽总牒前别业。而意多取于详
示妄因中义。以作今能例之法耳。又四。一促举前
法。】

「阿难。如彼众生别业妄见。」

【此科总举下三科详牒也。观佛直呼前之眚轮。以
为别业妄见。何得执为譬喻。此一验矣。
△二妄境
似有。】

「瞩灯光中所现圆影。虽现似境。」

【△三妄体本无。】

「终彼见者。目眚所成。眚即见劳。非色所造。」

【见劳者。即见病妄发劳相也。非色所造者。非实色
所造也。盖言惟是一眚所现。更无他物。即前影见
俱眚句耳。
△四真体非病。】

「然见眚者。终无见咎。」

【盖见眚者。即能见眚之自体也。良以。眚不见眚。而
见眚者。乃见之真体。彼固无恙。故曰无咎。此即前
见眚非病句耳。
△二就所例法进退合明。约前分
属。言总意别。后义正齐。分二。一总成例意。】

「例汝今日以目观见山河国土及诸众生。皆是无始
见病所成。」

【例者。同是一例。言无异也。今日目观者。明现前亲
住亲见近境异后悬远之处也。次二句。依正可知。
无始见病者。即根本无明。初成业识。转生见相二
分。则见如眚瞖。相如灯轮。从此浩劫。莫复清净。故
曰无始见病。此科是第一进退合明。若依前义三
节分属。此属进以合明。谓进前文灯轮易知之别
业合明。后文依正难知之别业。则结文皆是二字。
但惟遍举国土众生而巳。言此国土众生。皆是无
始根本见病之影。与灯轮枝末见病之影。一例而
无别也。此说顺而易于省解。若依后义。三节各有
进退。例处同前无异。惟于结处差别。皆是二字。乃
是双举灯轮依正而言。皆是无始见病之影。故具
足进退之义。盖进前灯轮。以合明后之依正。则此
依正。固无始见性所带根本见病之影。与灯轮而

同一例也。退后依正。以合明前之灯轮。则此灯轮。
亦无始见性所带本末见病之影。与依正同一例
也。虽久暂不一。而无非见病展转幻生矣。此说稍
难领会。而意则圆足思之(问目眚但一时之疾。今亦谓为无始见病。恐非
佛意。答此正据佛意。下文于眚妄瘴恶相例之。后亦结俱是无始见妄所生。故知然矣。但比身境。更多一
转。所谓双带本末二病而巳。推末由本。故本末同结之。问灯轮合明依正。固是以易知例难知。依正合明
灯轮取何意耶。答依正虚妄固比灯轮。难知。而目眚远因亦是无明转生。犹不易晓。故佛互相发明。有深
意存焉。要显本末见病皆无始无明之过也。后皆仿此)。
△二详应前文。又分
为三。一合明妄境似有。】

「见与见缘。似现前境。」

【见即目见。缘即国土众生。
△二合明妄体本无。】

「元我觉明。见所缘眚。觉见即眚。」

【觉明即本觉堕于无明之中者也。见所缘眚者。见
自所带无明之影也。觉见即眚者。谓觉明所见无
明之影。即是眚病。此句宛是影见俱眚之意也。
△
三合明真体非病。】

「本觉明心。觉缘非眚。」

【缘字双指见与见缘。妄见对觉心。亦是觉心之所
缘故。妄见属诸缘之中。是则觉心能觉诸缘者。而
谓之非眚。正以合前见体能见眚者。而谓之非病
显然孚契。乃知凡言见眚。皆指见之本体。非谓有
智眚人。当于此而照验圣言。正以此体本来离妄。
所以到下文。才觉即离。更无留难。故知详应之科。
虽足例意。而正为下释闷张本也(此阿难所见身境等。即有两重

难知。一者难知其为别业。以巳见与众不异也。二者难知其为妄见。以又因同见实信其必有也。故以前
眚影中两重易知者。而例之以知焉。问身境同见。何以类眚影之别见。答众生依自心法界。而迷起梦境
法界。唯心梦境非有故。为别为虚。见同众人不过业同同见耳。岂同外教共一而实有乎。譬如千灯。一室
各别光满。又如群瞖观灯似同轮。而实各病。及其一人愈。而只消一人之轮。始知非共一而非实有矣)
就所例法进退合明巳竟。
△三结见见即离释迷
闷。圆觉云。知幻即离。正同见见非见。故科名拟之。
分二。一令取上义转释。取上觉缘非眚一句之义。
转释前见见非见之迷闷也。又分二。一用上显离。】

「觉所觉眚。觉非眚中。」

【觉所觉眚。即上觉缘二字。觉非眚中。即上非眚二
字。意谓觉本是真。眚本是妄。未觉眚时。觉常堕于
眚中。才觉是眚。觉早出于眚外。故别业中。许多发
挥。只为成就此二句。意在显其真本超脱。释前迷
闷之情也。
△二转释前语。】

「此实见见。云何复名觉闻知见。」

【实字亦即字之意。见见乃是前语上科。觉字即上
见字。眚字即下见字。故觉眚即释见见。非眚即释
非见。意云。觉眚即脱于眚。便是见见。即脱于见。云
何复名为见我所以言非见也。兼闻知觉者。一体
同具也。为因见见难省。故变字转显非两法也。
△
二令对目前会释。指向目前。便类宗通。更加说破。
仍归教意。又二。一通指是眚者释妄见。】

「是故。汝今见我及汝并诸世间十类众生。皆即见眚。
非见眚者。」

【见我者。即观佛相好也。故知自惑未除。虽观佛胜
相。亦是眚影。及汝者。指阿难自身也。世间即上山
河国土。十类众生。同前十种异生。皆即见眚者。皆
即见上之眚病也。非见眚者。非是能见眚之真体
也。此二句。判定是妄非真矣。
△二别指非眚者。释
非见。】

「彼见真精。性非眚者。故不名见。」

【彼者。指法之辞。见真精者。即能见眚真精也。又解
彼见仍指妄见。真精方目真见。而此真精。是彼妄
见真实之体。故曰彼见真精。性非眚者。言是乃性
体而非眚妄也。此二句。判定是真非妄矣。末句结
归释疑。夫妄非真。而真非妄。故知真见性本常离
于妄我所以。谓真见见于妄见之时。即脱于见。而
不可复名以见也。汝何迷闷于此哉。是则世界众
生。既惟自心别业妄影。则凡夫不必欣上厌下种
种取著。二乘不必怖有沦空种种厌离。速惟务求
见见。而除一巳之深惑。即不堕于妄身境矣。此于
三道中。初悟惑道。了三本空。犹是近离。而非远离。
远离之意。在后同分尾中。例明别业巳竟。
△二例
明同分。分三。一举能例法进退合明。旧说进退合
明。单属此科。首六句。盖因其文。有往复之状。而成
误也。以致管见。踵之欲以取前标辞。加于此科之
上。而并将全科。移于本觉常住之后。复取前云何
名为同分一节经文。补置此处。则三番进退。及首

尾相收之旨。俱失之矣。若更依彼法喻参之。谬乱
尤甚。传讲者畏于悖注。而敢于违经。痛宜戒止。且
今详究经文。毫发不错。由是曲顺本意解之。仍于
各文。详申其故。智者请加研味。庶有发明。当知此
科乃是第二番进退合明。若依前义。分属进退。此
属退以合明。盖退后同分。以合明前之别业也。此
亦容易省会。分三。一促举前法。】

「阿难。如彼众生同分妄见。」

【上文别业未例之前。先促举云。如彼众生。别业妄
见。今此同分未例之前。亦促举云。如彼众生同分
妄见。显然对待。谁敢妄移。盖总以举前一国所观
种种灾象也。然此科具能所二例。若远对后科。例
阎浮等。则此为能例。彼为所例。若近对本科别业
妄见。则此为所例。别业为能例。所以难省其故。至
下自见。请先记之。
△二取例别业。问灾象既为同
分易知之例。即当直以例后阎浮提等。何必又取
例于别业。答前文促举之下。即以牒定眚妄者。全
以牒前详示妄因科也。盖必妄因成而后可例下
身境之同妄矣。今此促举之下。亦当牒定妄因。其
柰前之灾象文中。元缺详示妄因。佛意不欲另示
妄因。正欲留待此处取例于别业之妄因焉。所以
无牒辞而加取例耳。问何故如此。答眚影灾象。虽
皆易例。而灾象比于眚影。稍似难知。故此亦是以
易例难。令知同彼眚影一例虚妄。然后妄因成而

可以例下阎浮等也。后问略同吴兴。又二。一逆以
取例。】

「例彼妄见。别业一人。」

【盖先举能例。后就所例。乃为顺例。今翻以所例。倒
就能例。故曰逆以取例。逆即退也。故约前义。属退
合明(问何故如此。答促举同分之易知。将以例后同分之难知。故不得不首举同分以对前别
业中促举之科。然特为自。缺妄因。须取例于别业。又不得不退就别业而逆取之矣)。
△二顺
以释成。上文不得巳。而能所倒置。终为不顺。理须
回文释之。故曰顺释(问岂非依旧进合。答但望促举之科。能所颠倒毕竟是退)
又复曲分二。一回文标同。】

「一病目人。同彼一国。」

【依旧。以能例别业居先。所例同分居后。而略以标
同下科详以例出矣。
△二例出妄因。】

「彼见圆影。眚妄所生。此众同分。所见不详。同见业中。
瘴恶所起。」

【此举别业。但惟眚影。是其妄因。以例同分。但惟瘴
恶。是其妄因。岂有天象之实体哉。
△三合明同本。】

「俱是无始见妄所生。」

【惟此俱是二字。无有二说。但依后义。双举灯轮灾
象而言。其俱是等也。正因此处推知前之皆是后
之同是。咸有进退合明之义。生谓转生恣生也。据
现前虽皆一时之事。而展转推本。故俱是无始见
妄。从本恣末而生也。进退合明者。进灯轮以合明
灾象。则灾象固一国之眚医也。退灾象以合明灯

轮。则灯轮亦一人之瘴恶也。故曰俱是无始见妄
展转恣生矣。
△二就所例而进退合明。上之一国
灾象。既例眚影。妄因巳彰。即为此节能例之法。而
此阎浮等。乃为所例。由是就之。而进退合明矣。此
即第三番进退合明。若依前分属之义。亦是言总
意别。但属进以合明。谓进前一国灾象合明后诸
刹也。若依后义正齐。分二。一普例世间。分二。一器
世间。又二。一从狭至广。】

「例閰浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并泊十方。」

【首一例字。正承上同分妄因。以为此节之能例故
也。海本是一因。须弥四面。有四大洲故。海亦随洲
称四大也。裟婆世界。有百亿四天下。本师一佛刹
土耳。十方则诸刹土无量无边沙尘莫尽其数。
△
二总标有漏。】

「诸有漏国。」

【诸字总指广狭诸土有漏义。见前无漏。下对当机。
且指同居。
△二情世间。】

「及诸众生。」

【即上诸国众生也。合情与器二种世间。皆自心与
众同分所见之境。不取众人。皆为能见也。普例世
间竟。
△二合明同妄。复分为二。一合明前六字。】

「同是觉明。无漏妙心。见闻觉知。虚妄病缘。」

【若依前义。则同是二字。亦惟遍举诸国而言。同是
无漏等。此乃合前能例中俱是无始见妄六字也。

但彼只言无始见妄。而不言所依之真。此则觉明
无漏妙心。乃其所依之真。见闻觉知虚妄病缘。乃
其所起之妄。承上例下。云此之十方各所见世界
众生。虽各种种不同。与彼一国所见不祥。同为一
例。同是(云云)。觉明无漏妙心。即是在缠之体。觉明
不必泥作无明。应是觉湛明性。此自其本净而言。
无漏自其无染而言。正反于上有漏也。盖其体非
无明。不属诸有。而又欲境诸见。迥不相干故也。总
此本净不染二意。故曰妙心。持业释也。见等皆指
妄者而言。连下虚妄病。通为一颠倒分别见妄。而
兼闻觉知者。一体所具也。此所谓能生诸缘缘所
遗者。而缘之一字。即指上世界众生。如云此诸世
界众生。皆即见等妄病之缘而巳。
△二合明前二
字。】

「和合妄生。和合妄死。」

【合前能例中所生二字也。但上无死字。意亦深含。
然此死字。意是灭字。方通无情。盖通本上来必兼
依正。世界。则成住坏空。众生则生老病死。二俱言
和合者。言生不自生。以和合发起故生。灭不自灭。
以和合终尽故灭也。然既虚妄病缘所为。则于本
无中。而妄见生灭。故皆曰妄耳。又当知。二乘见界
内是生界外是灭矣。上解但依前义分属。有进无
退。若依后义。进退兼具。应云。进一国以合明于十
方。则尘刹固即瘴恶之虚陈。退十方以合明于一

国。则瘴恶亦即生灭之妄现。故结之曰同是觉明
等(此中亦有两重难知。一者难知为同。以净秽苦乐迥别也。二者难知为妄。以与尘刹见同也。故以前
瘴恶中两重易知者。而例知焉。问隔异无干。何为同分。现见各有。何为我妄。答自心无明称法界而无际。
一切生界依无明而住持。故见生界未消殒者。自心无明未除也。无明未除。则无边生死皆同分耳。可同
凡小。苟安自足。谓无干乎。譬如病目见华遍空。同我眼病。岂以近远而分自他虚实乎。此小注与前别业
小注中意。亦是破迷要义。但经文前显后隐。故小书之以备观)就所例法。进退合
明巳竟。
△三结离见即觉教取證。圆觉云离幻即
觉。即同此意。故科名拟之。敌体番上文同是等。而
了前大标中总出之过。以结归也。上是从真起妄
此是反妄归真。分二。一离见。又曲分为二。一离见
缘。】

「若能远离诸和合缘及不和合。」

【番上缘字及和合二句。而了前标中当处二句也。
意曰。生灭深惑。虽由见妄。而业果循还。现溺见缘。
若能首先远离(云云)远离者。了知苦果皆由业招。
妄招妄现。于是不造诸业。断世生缘。即远离诸和
合也。既不趣生。亦无老死。即远离不和合也。若兼
二乘。则不见界内为实有。即离和合。不见界外为
真灭。即离不和合也。斯则业果二道。先巳息矣。
△
二正离见。】

「则复灭除诸生死因。」

【番上见闻觉知虚妄病。而了前二种颠倒见妄也。
盖二种见妄。正无明深惑。即业果由之以起。乃生
死亲因也。灭除之者。即后耳根圆通中。断二执。證

三空。穷至生相。而惑道并尽矣。三道既尽。齐此属
于反妄。
△二即觉。又分二。一极證二果。】

「圆满菩提不生灭性。」

【菩提是智果。见妄除而惑尽故。圆满智果。不生灭
性。即涅槃是断果。见缘除而业果尽故。圆满断果。

△二永断轮回。】

「清净本心。本觉常住。」

【此即完复上之觉明无漏妙心。而了标中轮回世
间矣。然涅槃由断。尚带修心。菩提由智。亦兼始觉。
今复言本心清净本觉常住者。表二义。一表皆但
还复本有。非从外得。二表要必圆满涅槃。而后本
心清净。圆满菩提。而后本觉常住。性修双即。而前
所谓轮回世间者。于此永绝矣。二科皆属归真。是
则别业。后释迷闷中。全显此心不变之体。常自离
妄。而极劝人之了悟。同分后教修證中。全显此心
随缘之用。与妄相应。而极劝人之修證。修无了悟。
则毕竟钝滞无归。悟不修證。安得现前受用。修心
者。务请不取见缘。不随见妄。而观尘刹依正。全影
全心。念念不昧。是谓常住三摩地中。固知取證无
疑。而庶不负佛详劝之至意矣。释其迷闷巳竟。
△
二开其未开。前阿难述意以请中。先述未开。后述
迷闷。而佛与先释迷闷者。先其所急也。今迷闷巳
释。次应开所未开矣。分二。一牒前述意。又分为二。
一牒巳开。】

「阿难。汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性。」

【先之一字。远指之辞。分明指前超情科中先悟也。
旧注欲以成就重拂之说。乃释为二见中度其巳
悟。是不以巳意曲从经文。番以经文曲从巳意。未
敢闻命。
△二牒未开。】

「而犹未明如是觉元非和合生及不和合。」

【△二逐意发明。又二。一破和合。又复分为二科。一
总举妄惑。】

「阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想
和合诸因缘性。而自疑惑證菩提心和合起者。」

【以前尘问者。对前尘而辩问也。语兼因缘者。验旨
趣之相关也。言此本是世间之义。汝乃泥之而疑
菩提心亦和合耶。菩提既带證字作佛果。亦可心
字。仍指本觉。盖佛果依本觉心而始證故。本觉即
是證菩提之心。
△二别为破斥。分二。一破和。和者
如水和土之类。又分二。一举法标列。】

「则汝今者妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。
为与塞和。」

【仍用见精者。以真见无别异体。况此现与明对得
以施辩矣。
△二破一例馀。又分二。一破一。又分为
四科。一不见和相。】

「若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辩。
杂何形像。」

【可见曰相。见相可辩者。言所见之相分明可辩也。

即指所对明相而言。言彼明相虽分明可辩。若言
见与之杂。何有交杂之相可见乎。不可释辩为分。
以可分即堕非和也。而况理实不可分乎。
△二不
具和体。实质曰体。又分二。一离即双绝。】

「若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。」

【凡物之杂和者。必先相离。而后相即。乃得成和。今
离即双绝。何由而成和乎。文中非见。即非皆望明
相为言。初云。此明若非是见。则应无所瞩。今乃云
何见明。是初无相离矣。次云。此明若即是见。则见
不自见。今乃云何见见是后亦无相和矣。然此科
方是无和体之由也。
△二蹑成破意。】

「必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。」

【此科方正破无和体也。蹑前云。此明既不非见。则
全体皆见。而必见圆满。何处容明而与之和乎。既
不即见。则全体皆明。而必明圆满。更不合容于见
而与之和矣。
△三不得和名。】

「见必异明。杂则失彼性明名字。」

【召体曰名。性本也。言此见若果先异明而后杂明
即当失彼本明名字另立名字。如水被土杂而另
名为泥也。今何但名为明。而无被杂之异名乎。
△
四不成和义。】

「杂失明性。和明非义。」

【孚名曰义。首句蹑上起下。言既被杂。巳失明性。则
本明既失。即不当仍谓之和明。今仍谓之和明。非

其实义矣。破一巳竟。
△二例馀。】

「彼暗与通及诸群塞。亦复如是。」

【破和巳竟。
△二破合。资中曰。合者如盖合函之类。
又分二。一举法标列。】

「复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。
为与通合。为与塞合。」

【△二破一例馀。又二。一破一。又分为三科。一正破
合明。】

「若明合者。至于暗时。明相巳灭。此见即不与诸暗合。
云何见暗。」

【温陵曰。合则附而不离。故合明既不相离。则明灭
随灭。不复合暗。既不合暗。凭何以见于暗乎。
△二
防破转计。】

「若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。」

【恐转计之云。前见明时。实与明合。今虽见暗。却不
与合。乃破之云。若见暗时。不与暗合。是既见时不
合。则必合时不见。是故汝前言与明合者。应非见
明。
△三蹑归正破。】

「既不见明。云何明合。了明非暗。」

【言明尚不见。云何与明合。而知明非暗乎。
△二例
馀。】

「彼暗与通及诸群塞。亦复如是。」

【破和合科巳竟。
△二破俱非。又复分为二。一承示
转惑。】

「阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元与诸缘尘及
心念虑。非和合耶。」

【妙觉元既属根中之性。此句标根。次句兼尘。次句
该识。正辩根性。连带尘识。非则俱非也。真际曰。和
合不成即非和合。形对必然也。
△二逐意发明。分
为二。一牒惑示问。】

「佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。」

【△二别为破斥。又复分为二。一破非和。又曲分为
二。一总各标列。】

「此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。
为非塞和。」

【△二破一例馀。分二。一破一。又三。一定其有畔。】

「若非明和。则见与明。必有边畔。」

【体相杂入。既谓之和。故体不相入。方为非和。如砖
石并砌二体各不相入。而中间必有边畔。故先定
其边畔也。
△二索其畔处。】

「汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。」

【倘许有畔。即对见明。索其指出。
△三摄成破意。】

「阿难。若明际中。必无见者。则不相及。自不知其明相
所在。畔云何成。」

【言纵有边畔。则亦如砖石之不相入。见中无明。明
中无见。今以见望明为辩故。单言。明中无见。则巳
不知明在何处齐何处而分畔。故云畔云何成。不
成畔义。则自不成非和义矣。
△二例馀。】

「彼暗与通及诸群塞。亦复如是。」

【破非和巳竟。
△二破非合。又分二。一总各标列。】

「又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。
为非塞合。」

【△二破一例馀。分二。一破一。又二。一明其乖角。】

「若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。」

【非合即离故。迥不相遇。方为非合故。经自喻明之
与耳也。如人合目以耳听。明终不知其所在。岂非
了不触乎。
△二蹑成破意。】

「见且不知明相所在。云何甄明合非合理。」

【△二例馀。】

「彼暗与通及诸群塞。亦复如是。」

【此后无结尾者。以本属前超情科中馀意。故不另
结。必欲结之。可准前文云。当知。如是精觉妙明。非
和非合。非不和合。乃至随汝执捉。自此显见巳极。
而奢摩他。从根指心方便。亦尽向后。转名如来藏
性。不复呼为见性之偏名矣(问上既带妄。未显纯真。剖妄之后。似当更
显。何但补超情尾而更别无说乎。答此有二义。一者纯真。言语道断故。此盖不但见性。诸法穷至真际。皆
不可说。经云。诸法寂灭相。不可以言宣等。其文非一。二者前文。巳即显真故。谓若依方便言显无言。则前
表见。即识精明元真妄和合。则十番所显。即其本具之真。何干于妄。二见所破即其本具之妄何碍于真。
况先显后破。别有其故。前巳表明。岂可因其未及除妄而遂疑所显非真耶。倘必疑佛显真非实亦应疑
佛破妄是虚破。显俱不信受是外道非佛弟子。三者后不出此真性故。良以四科七大所显如来藏性。非
别有体。即此见性。转名藏性耳。岂可谓此后更别无说乎。又此科可以为理法界之由致。若不由此方便
从于根中识取。迥脱根尘。广大寂常灵知之自性。将何以入真空绝相之法界耶。然但谓之由致非惟约

此即为理法界也)剋就根性。直指真心巳竟。
△二会通四
科即性常住。四科即五阴六入十二处十八界也。
前科言寂常妙明之心。最亲切处。现具根中故。剋
就根性。直指真心。然虽近具根中。而实量周法界。
遍为万法实体。今于万相中。一一剖相出性。是以
齐此。不复称其见性之别名。乃举其总名。曰如来
藏心妙真如性。但是总别异称。体惟一而巳矣。分
二。一总为剖出。剖谓剖开相之妄。出谓显出性之
真。又二。一剖出但知虚法。此一类法显然不实。人
皆易见。然凡外权小。亦但皆知其相之妄。而实皆
不达其性之真。故佛特为剖相而出性焉。又二。一
举法自相。】

「阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相当处出生随处
灭尽。」

【盖上文妄见。即见之相妄也。真精。即见之性真也。
故此承上言。不但见精相妄。而性真汝犹未明(云
云)。然此科。且举其自来本相。而未明真妄。开妄出
真。在下科中。浮尘幻化如阳𦦨空华乾城梦境。与
上文灯轮灾象。皆是也。当处出生言来无所从。随
处灭尽言去无所止也。
△二剖相出性。】

「幻妄稍相。其性真为妙觉明体。」

【首句剖相。幻妄犹言虚伪也。称即名也。言其徒有
虚伪名相而巳。末二句出性也。言彼实无自性。其
性即众生妙觉明之实体而巳。无相而能现相。故

称为妙觉明。准前即觉湛明性。良以。妙觉明体如
镜。浮尘幻化如镜上之影。影虽至虚。离镜则无。故
全影即镜。是知影之体即镜体矣。所以诸相至虚
伪者。其体皆至实。以其即妙觉明体故也。然先以
开出乎此。而后以例明阴入等法者。有二妙义存
焉。一者比类知妄。谓因幻化等相不实。而知阴入
等相不实也。二者比类信真。谓彼等至虚之法。尚
是真觉之体。况此阴入等法。犹非真觉之体乎。皆
信之无疑矣。
△二剖出似实有法。此一类法与前
法虽皆依他起性。而则法人易识其为虚。斯法人
难觉其为妄。是故凡外执为实有。二乘计成心外。
大乘法相宗人犹言似有不无。今之科名。略依彼
立。惟圆实宗人。方了依他无性即是圆成。兹佛剖
相令知依他无性也。出性令知即是圆成也。分二。
一历举诸法。】

「如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。」

【承上言。不但此等浮幻之法其相妄而其性真也。
如是乃至五阴(云云)。此科且举平日所谈诸世间
法。以推论性相。亦是不离目前。令见实相也。五阴
即色受想行识。六入即眼耳鼻舌身意六根也。十
二处即前六根加色声香味触法六尘也。十八界
即六根六尘更加眼识耳识鼻识舌识身识意识
之六也。别经三科。此加六入而巳。各尽万法。不过
色心二字。对机开合。故广略殊。至后详释。
△二剖

相出性。又二。一观相生灭全妄。】

「因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。」

【因缘解现前超情科中。今惟解明色阴。馀可例知。
如五根六尘。合为色阴。须于前世对此诸法取著
薰种纳于赖耶识中。所谓因也。至于中有。自求父
母之时。即父母为境。引发憎爱。所谓缘也。此固因
缘和合。由是在胎而结五根。出胎而住六尘。名之
为生。若深究此生。亦同梦等。来无所从。当处出生。
故曰虚妄有生。然此因缘。本是生灭之法。随前业
力。而为修短之限。限尽即当分散。此固因缘别离。
由是五根六尘。一时俱失。名之为灭。若深究此灭。
亦同梦等。去无所止。随处灭尽。故曰虚妄名灭。色
阴如是。馀一切法亦复如是。
△二论性即妄皆真。
又二。一妄本是真。】

「殊不能知。生灭去来。本如来藏。常住妙明。不动周圆。
妙真如性。」

【生灭去来者。盖入处界。不过色心二法。约色则有
生灭。约心则有去来。言此生灭去来。既皆虚妄。既
无自体。而所以能现乎此者。果是何物。当知。本如
来藏(云云)如来。藏总目众生本觉性体。言众生心
中隐覆如来。故名如来藏。即起信论中之一心也。
一心开二门。一者心真如门。二者心生灭门。众生
顺生死流故。生灭全显。而真如全隐。然生灭无体
而其体全是真如。故佛明此生灭去来。即众生如

来藏中妙真如性。随缘诈现而巳。其常住等八字。
皆称此真如之德也。本无生灭曰常住。不滞明寂
曰妙明。本无去来曰不动。不遍空界曰周圆。常住
不动离于凡夫之生死。妙明周圆拣于二乘之涅
槃。此固各就多分。若确论则仍各全拣。复兼权乘。
具此众妙。故曰妙真如性。亦即前十番所显见性
之全体也。
△二真本无妄。】

「性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。」

【言不观妄是真如故。妄似有体。今既是真常性体。
则去来迷悟生死。于真常中。亦是幻妄称相。杳无
实之可得矣。如睹镜中之物。不知是镜中之影。固
误谓有体。才知是镜中之影。则惟镜而巳。岂复有
一物之可得哉。添迷悟二字。约人即是凡圣。约法
即生死涅槃。盖迷悟在人。而理中实无迷悟之体
可得。如迷东为西者。从迷至悟。东常不转。何有真
实迷悟差别之体哉。总为剖出巳竟。
△二别为剖
出。即前四科。一一详列而剖出也。就分为四。一五
阴。又复分为二科。一总徵。】

「阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。」

【阴字去声。盖覆也。新译五蕴。谓积聚有为。今从旧
译。谓盖覆真性也。二义兼之始备。此盖合色开心。
为愚于心不愚于色者说耳。然徵问之意。以阴等
本是世间有为之法。今上科一旦许即藏性。故须
徵起释明。然妙真如性。影略常住等义。后皆仿此。

△二别释。分五。一色阴。既合五根六尘。为一色阴。
则非惟色身。亦兼器界。又复分三。一举喻合法。又
二。一举喻。又分二。一依于本无。】

「阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。惟一晴虚。迥无
所有。」

【△二起成有相。】

「其人无故不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。
复有一切狂乱非相。」

【金刚以无相为非相。故此以华灭为非相。盖见空
华者。非但见生。亦见于灭。其曰复有一切。取喻良
多。后当释出自见矣。
△二合法。】

「色阴当知亦复如是。」

【以妙觉明圆照法界。如以净目观晴空也。清净本
然一法叵得。如晴虚无有也。此其所依之真。合喻
中。依于本无。性觉必明。妄为明觉。如人无故瞪目
也。劳久发尘。而十一色法。弥满乱生。如虚空见华
也。四空与舜若多神。乃至二乘涅槃。妄解色灭。如
见非相也。若无此破。彼等妄谓离于色阴矣。此其
所起之妄。合喻中。起成有相。
△二就喻详辩。又二。
一标非二处。】

「阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。」

【虽以目喻觉明空喻法界。然如珠自照。本无二相。
目空诚有二相。合此详辩。稍不能通。悬求佛意。但
是以目观见身界无异观见空华。故辩得空华无

所从生无所还灭。则身界自可信解。然立此两处。
亦非无旨。空来破凡小计色从心外有也。目出破
权教不忘色从心内生也。问万法唯心。何又破从
心内生乎。答法虽唯心。而实亦不曾生故。终亦无
所灭。此圆顿人。一悟无生。全妄即真。权人不忘法
从心而有生。故须灭妄始真。请详下目出之破当
自见矣。
△二分文各破。又二。一非从空来。又三。一
出必有入。】

「如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。」

【△二不成空体。】

「若有出入。即非虚空。」

【莫说实体。但约虚空。既无内外。自无出入。凡有出
入。即不成虚空矣。
△三不成空义。】

「空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体不容阿难。」

【首句方言便是实体。盖转一步也。次二句谓。华本
空体。今空既非空。则自不容于自体之华。方合下
喻。盖由虚空以容为义。无所不容。岂自华亦不容
乎。自字与容字俱重。末二句。以喻明喻。言自体不
容于自体。决无是理。与前十九界七尘同意。乃必
无之事也。此是展转不通之义。说毕取次结归云。
既无自不容自之理。则无空不容华之义。不容之
义不成。则非空之体不立。非空不立。出入何凭而
计从空出者无有是处矣。就喻顺解巳竟。若约法
中。计色从心外有者。亦说色法俱从空出。西域凡

小推论。身界成坏。皆是微尘聚散。而析尘无巳。必
至虚空。故执诸色皆从空出。此方儒道经书不一。
而意旨皆谓。虚以生气。气以成形。是万相固本于
一气。而一气乃始于太虚。质之西域。则从无而有。
旨趣大同。然法喻既皆虚空。则其出入破法准喻
无异。大柢世智不达太虚。何所从来。身界岂穷根
本。但见万有皆从无起。遂谓无为有源。岂知非其
源乎。
△二非从目出。又分为三。一出必有入。】

「若目出者。既从目出。还从目入。」

【△二约入以破。虽出入并言。而破意不在出字。惟
在旋字。故曰约入以破。又二。一有见。】

「即此华性从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。
旋合见眼。」

【△二无见。】

「若无见者。出既瞖空。旋当翳眼。」

【言体既无见。而徒能遮障。则旋岂不翳于眼乎。
△
三约出以破。】

「又见华时。目应无翳。云何晴空号清明眼。」

【若果华从目出。则凡见华者。华巳出目。皆当无翳。
而号清明眼。何今见必睛空一无华相。然后为无
翳。而号清明眼乎。准此破色从心生者。云迷时色
既出心。悟时色应入心。有知入当见心。无知入当
障心。又迷者色出心应无障。悟者色入心应有障。
云何无障然后号清净心乎。思之。
△三结妄归真。】

「是故当知。色阴虚妄。本非因缘。非自然性。」

【二处求之。既无从出。足知虚妄。本无生体曰虚。循
业伪现曰妄。此句结其相妄。末二句。即是结其性
真如。云相既虚妄。而能现者竟何物乎。本即是非
因缘非自然之妙真如性也。然非因等。即前常住
等。盖常住不动。则体恒无变。故非因缘。妙明周圆。
则随缘遍现。故非自然。夫性本非外。岂从心外而
有。性本无生。何曾心内有生。此二处所以俱非也。
大异旧说。智者著眼。下皆仿此。色阴巳竟。
△二受
阴。此下开一心法为四阴也。前三即遍行心所。行
阴即思。后一仍合八识心王。略开为四耳。今此受
者。领纳为义。唯识云。领以为境。令生觉受。数不出
三。谓对违顺双非之境。而生苦乐舍之三受焉。又
分为三。一举喻合法。又二。一举喻。又二。一依于本
无。】

「阿难。譬如有人。手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无
违顺。」

【此就自法为喻也。以所用即身识领受。触尘但事
出假设。受局一识。故得为喻耳。无违顺但无苦乐
二受。忘生正是舍受。喻故浅言。
△二起成有相。】

「其人无故。以二手掌于空相摩。于二手中。妄生涩滑
冷热诸相。」

【本无外尘触之。而妄觉沥滑等也。
△二合法。】

「受阴。当知亦复如是。」

【以其喻即自法故。不必法喻配合。但当了喻之妄
而会法之妄也。夫藏性无受。如人晏安迷生诸受。
如摩觉涩等。
△二就喻详辩。又复分二科一标非
二处。】

「阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。」

【四阴皆心。众生认为巳灵。不同色阴计从内外但
计实有。今亦以二处无从。显其虚而非实耳。或以
根尘分配。亦可思之。
△二分文各。破又二。一非从
空来。】

「如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空
选择来触。」

【△二非从掌出。又三。一约出破之。】

「若从掌出。应非待合。」

【此不待合。与下不同。盖言掌能出触。则孤掌即出。
何须待合乎。
△二约入破之。】

「又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知
入时踪迹。」

【反显既不觉入自然非掌出也。
△三出入破。】

「必有觉心。知出知入。自有一物。身中往来。何待合知。
要名为触。」

【此触之自体。既能往来。则无时而不可出。何须待
合乎。此约出入。故不同上。
△三结妄归真。】

「是故当知。受阴虚妄。本非因缘。非自然性。」

【准前可知。受阴巳竟。
△三想阴。唯识云。想能安立

自境分齐。前五随念。第六计度。七八忆持。然各缘
各境。故有分齐。忆持谓于境领纳之后。摄其全体。
印持不忘。与间断浮想不同。分三。一举喻合法。又
分二。一举喻。】

「阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心
酸涩。」

【此亦就自法为喻也。作喻故单取意识之悬想而
巳。
△二合法。】

「想阴。当知亦复如是。」

【例诸想皆同于此。可见目前身界。为想所分别。忆
持者。皆如念中之酸味思里之悬崖。本非实有。而
坚滞不忘者。想阴覆之也。
△二就喻详辩。又分三。
一标非二处。】

「阿难。如是酢说。不从梅生。从非口入。」

【酢说语略。谓酢说所引之水也。
△二展转推破。】

「如是。阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。
自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。」

【生入皆指水。言梅不谈则非梅生。口不闻则非口
入。耳不出则非耳致。但追究得此水无所从来。自
显想阴不实矣。
△三比类发明。】

「想蹋悬崖。与说相类。」

【酸涩同上口水。应云。崖不思则非崖生。足未触则
非足入。心不酸涩则非独由心。酸涩无所从来。足
显想阴之虚矣。
△三结妄归真。】

「是故当知。想阴虚妄。本非因缘。非自然性。」

【准前可知。想阴巳竟。
△四行阴。唯识。此阴即遍行
之思。亦即业行。于百法中。摄法最多。迁流为义。分
三。一举喻合法。又分二。一举喻。】

「阿难。譬如瀑流。波浪相续。前际后际。不相踰越。」

【不相踰越者。前不待后。后不及前也。
△二合法。】

「行阴。当知亦复如是。」

【此阴常解。谓心心不住。念念迁流。而实有粗有细。
若究其根心潜伏之本。乃比前二为细。如后经言
生机纲纽。是也。然内由此念。则外之造业趣果无
量。粗相似瀑流之不可遏。故约迷途。则细隐而粗
彰。约修位。则粗尽而细显。今约迷途故。譬彼瀑流
矣。又既属于遍行。则各识皆具粗。属前六细乃七
八耳。
△二就喻详辩。又分二。一标非即离。】

「阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离
空水。」

【首三句。总是非即意。首句又是非即空。而次二句。
又是非即水也。然因水尚疏。谓因彼生此。如父子
非一。水性即亲为自体。非水性者。谓非水一定之
性也。末句。非离意。总番三句也。
△二分文各破。又
二。一非即空水。又分二。一非即空。】

「如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。
世界自然。俱受沦溺。」

【△二非即水。又分二。一非即因水。】

「若因水有。则此瀑流。性应非水。有所有相。今应现在。」

【性应非水者。言体应不与水一也。有所有相者。言
若别有自体也。
△二非即水性。】

「若即水性。则澄清时。应非水体。」

【性当一定故。有流既为水性。无流必失水体矣。
△
三非离空水。】

「若离空水。空非有外。水外无流。」

【言此流于空于水皆不能离。空非有外。岂能离空。
水外无流。岂能离水乎。就喻顺释巳竟。若约法释。
则空喻外境。水喻内心。流即行阴。若计境生。则境
应有知。一切无情。悉能有念。若计因心。则应别有
自体。若计即心本性。则行阴尽者。反失心性。行岂
即心境乎。若计离于心境。则境实无边。而心外无
行。行岂离心境乎。思之。
△三结妄归真。】

「是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性。」

【准前行阴巳竟。
△五识阴。分为三。一举喻合法。又
二。一举喻。】

「阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里
远行。用饷他国。」

【虚空喻识。足知非破无体无性。但破其无去来耳。
良以。八识全收八海七浪。而八非毕竟无体之法。
其体即藏性也。厥旨深哉。频伽译好声鸟也。瓶形
象之。
△二合法。】

「识阴。当知亦复如是。」

【孤山曰。瓶喻妄业。空喻妄识。业牵识走。如瓶擎空
行。舍身受身。如饷他国。愚谓但约现身。尤益日用。
身即喻瓶。空乃喻识。千里万里。但是身之往来。识
常不动。以总摄藏识识海周遍矣。
△二就喻详辩。
又二。一标非来入。】

「阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。」

【△二分文各破。又二。一非彼方来。】

「如是阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。
应少虚空。」

【去字亦是来字。译之误耳。于本瓶地者。彼方元置
瓶之地也。
△二非此方入。】

「若此方入。开孔倒瓶。应见空出。」

【舍身如彼方来。而前身之识。未尝少受身如此方
入也。而后身之识未尝来。问识以了别为义。死身
现无了别。何言非少。生身现具了别。何言非入。答
周遍约冥具之体。了别约迷中之用。体常不动。用
可牵移。然而迷则任牵。悟则同体。佛正欲众生悟
全体而周大用。故喻识如虚空。令知身死非去。未
死之先。本不偏局于此也。身生非来。未生之先。本
亦常遍于此也。但因不了。互成明昧。业迁使然。今
了遍周。勿顺妄业。更于现身。往来万里。不随身转。
常冥不动之体色尽洞开。无复明昧矣。
△三结妄
归真。】

「是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。」

【准前通论。五阴色想。皆据当体而破。受据所受之
尘以破。行识皆据妄状而破。然前四破无自体。后
一但破往来。又虽破其相妄。实皆显其性真。五阴
巳竟。】

大佛顶首楞严经正脉疏卷第二