钦定四库全书
　西河集卷十八
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　书(五/)
　　　寄阎潜丘古文尚书冤词书
接读四书释地一编又经三年淮上去此不远而邮寄
甚艰去夏闽客属一缄寄丘洗马至今未达昨著丧礼
一书见尧峰文钞内颇多论辨然无一不误不止如前

时所示数则急欲奉质不可得因叹当世果无一善读
书者近蠡吾李塨(字恕谷康熙/庚午举人)为李孝悫先生之子其
人学有根柢曾游博陵颜习斋门胸不安有疑义越三
千里来证所学固已度越侪辈矣乃以寓居桐乡之故
与桐之钱氏作古文尚书真伪之辨列主客来问某向
亦不惬伪古文一说宋人诞妄最叵信及惠教所著古
文尚书疏证后始怏怏谓此事经读书人道过或不应
谬遂置不复理今就两家说重为考订知古文尚书自

汉武年出孔壁后凡内府藏弆与民间授受相继不绝
且历新都篡杀永嘉变乱亦并无有遗失散亡之事而
梅赜在晋所上者又但是孔传并非古文经文其在隋
书经籍志开载甚明外此则又无他书可为藉口则其
里其底瞭然于人何得有假因就彼所辨而断以平日
所考证作古文尚书定论四卷其中微及潜丘并敝乡
姚立方所著攻古文者兼相质难以为学无两可祗有
一是苟或所见不谬即当力持其说以为可定虽自揣

生平所学百不如潜丘且相于数十年诚不忍以言论
牴牾启参差之端祗谓圣经是非所系极大非可以人
情嫌畏谬为逊让况潜丘之学万万胜予亦必不敢谓
能胜六经大凡有学识人定无我见一闻真是便当自
舍其所非曩者先仲氏观陈宗伯所藏商彝心疑其赝
而閟不敢言及撤去客有以千金请值者始自悔其误
而再请观之然不得矣故先仲氏尝曰观古有所失即
悔且不及何况不悔今六经之重不止一鼎古文为二

帝三王之书又不止毛诗左氏公谷周礼仪礼礼记诸
经之比向亦惟卫经心切诚恐伪之果足以乱真故任
此无何之言而姑且耐之一经指正即悛除不暇此如
清君侧之奸者其称兵直前以为君侧有奸耳君侧无
奸则此兵向君矣而可乎夫圣经无可非而非之诐士
也君侧无奸而忽指之为有奸者谗人也尔乃辨之愈
明来攻者愈急宁以兵向君而必不敢向谗人宁得罪
圣经而必不敢得罪此宋元间非圣毁经之诐士此则

何解然且研经好学如立方者亦复墨守不下曰各行
所知则生姜真树生矣某因削去定论名色而改名冤
词且增四卷为八卷而再加考订如孔疏之诬指郑注
二十三篇为孔书二十三篇漆书二十四篇为张霸二
十四篇则当更校其篇数明儒谓安国之卒先于太初
孔氏献书不及巫蛊则当更考其年月贾逵马融援伪
学以冒孔学则授受当更清卫宏许慎据伪古文以乱
真古文则字画当更核然不曰释冤而曰冤词以不敢

释也吾第列其冤而世释之释不在我也世不肯释冤
而必欲冤之冤亦不在我也如此则可以告无罪矣拙
著并丧礼十卷统呈掌记外定论原叙数页一并奉览
窃谓潜丘所学何处不见原不藉毁经以为能事且胸
藏该博必有论辨所未及考据所未备以广我庳隘冤
词无定潜丘定之何如何如某顿首
　　　答章宗之问东西房书
接问知于东西房有蓄疑处仆病后全无记忆居平所

识书欲举似一句不得又必不能就所按翻阅据礼注
郑氏谓天子诸侯有东西房大夫士则有东房无西房
此不见经文原是谬注而黄梨洲主其说谓士冠礼冠
者于牖西拜宾而宾即于西序答拜惟无西房故西序
与牖西近有西房则西序在西房之尽相距远难交拜
矣又昏礼醴妇赞者于西阶上北面拜送而妇于牖间
席西东面拜受惟无西房故阶得与牖西相当不碍授
受有西房则西阶在西房之下妇与赞背面难礼接矣

推其说则竟以牖间之西西序之东为西房将庙寝三
间而以楹西之右一间当之此非无西房直无西庙寝
谬之谬矣顾庙制无明文可据但就其所云冠礼推之
似东西房在庙寝三间之外别附一间即尔雅所云有
东西厢曰庙者其近北一半名曰夹室近南一半即谓
之房如冠礼将冠先陈服于房中西墉下此东房也何
也以冠子于阼在东阶上也然而曰西墉则房西有墙
矣此一墙与寝堂间隔即尔雅所云东西墙谓之序者

其在墙西谓之东序在墙东谓之西墉是东序在户东
而东房则又在东序之东西序在牖西而西房则又在
西序之西与梨洲所言正反也故尚书顾命位次有在
牖间南面者此王朝位也在东序西面则养老燕飨之
位也西序东面则听政位也乃别有一坐在西夹南面
为亲属私宴之位则正是西房以其夹一墙故谓之夹
以其有夹故亲属私宴得以掩蔽向使如梨洲所言在
西序东则与牖间南面一位两坐并抗既非仪法且殿

堂何地其可以亲昵燕私之乎是以下文有胤之舞衣
大贝鼖鼓在西房语孔氏谓西坐夹东盖只此一间而
北夹之坐居于正中则南房所列当在东墉此犹之冠
者居东房之中而冠服所陈当在西墉可对证也但予
谓大夫士亦有西房与梨洲所言又反者以丧礼推之
按初丧袭敛奉尸侇于堂则男位尸东女位尸西至殡
于西阶则大夫䌈地士埋土皆依西墙为柩堂西无地
矣故男主位在殡东而女主则不得不入于西房南面

拜客所谓不下堂者惟君夫人与女宾之尊行者至夫
然后下堂而拜于阶下此则大夫士庙制明有西房之
经证也况所证必不止此也
　　　又答章宗之问吉祭未配书
据问士丧礼吉祭犹未配语按此是𧝓月易纤服时倘
遇烝尝禘吉祭则但以新主入祖庙附食而不以妣配
此极明了甬东万季野谓未配者不以新主配食祖庙
非妣不配考也此是臆说故尝以问黄梨洲不谓梨洲

竟是之且云新主虽在庙不以配食是主客言礼皆以
配妣作配食解恐太疏矣从来礼文配字祗训陪对并
无训作附食者家语郊祀其祖以配天孝经宗祀文王
以配上帝丧小记王者禘其祖之所自出以其祖配之
皆陪对之义故祖妣称配以配与妃通周语注所云配
者配先君也(此与杂记男子附王父则配女/子附王母则不配释义俱同)若附食名
祔所云合食于祖者并不称配故此当吉祭尚未配妣
若是配食则卒哭而祔在三月之后即已附祭岂有二

十七月而禫而犹未祔者若云新主虽在庙仍未配食
则葬后祔庙正为此庙食耳在庙三年而曾不得食馁
也若何
　　　复冯山公论太极图说古文尚书冤词书
数辱垂讯连接四短札觉心地傝伏入夏来烦纡顷刻
都息生平喜听人论学至纸上有考辩尤剧耸动老年
不能会心目入反不若耳受之快然大致了了旧说太
极图但据一时所见便尔草草如纪顾诸名言皆超隽

有馀趣自惭脱漏不能遍举且有要领俱失处不止于
此明知是图本于二氏然仅仅以希夷寿涯当之昨见
黄山中洲和尚有太极本于禅宗说其所为太极图即
唐僧圭峰之十重图也中三轮□为河梨耶识左行为
□为觉即图之左□右行为□为不觉即图之右□此
在陈搏授图之前已行世者是搏所为图一本于道藏
真元品一本于圭峰禅源诠集而总出于参同契是真
赃实据凿凿要领今第知真元品而不知禅源诠集是

举䙅失襋究竟脱漏从未读书原不能尽且又以二氏
忽之此即非真学问人况既论此事而于此事反有阙
岂可耶若根字则过于推求竟忘孟子有根心之文捕
蝉弹雀指出甚快但行世已久不能改矣至若古文尚
书之冤则凡能救正即是圣人之徒况直穷隋志抉致
误之由尤得要领即所示志文属读正阐发苦心何容
置喙但仆旧所读正亦未尝差误者志云永嘉之乱欧
阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所

著五行传是其本法而又多乖戾至东晋梅赜始上孔
传云云初亦疑以并亡伏生传作句既而思欧阳二夏
侯尚书并无伏生传在内不得云亡伏生传且伏生传
即今尚书大传也在永嘉乱时并不曾亡又不得云所
亡者是伏生之传盖欧阳尚书出于欧阳高为伏生弟
子和伯之孙自有欧阳章句三十一卷欧阳说义二篇
大小夏侯尚书则一是夏侯胜为张生所传夏侯都尉
之族子一是夏侯建即胜从兄子从胜学者大小各有

夏侯章句二十九卷合五十八卷兼有大小夏侯解故
(即训/诂)二十九篇是两家俱自有传其所以两书并名者
以武帝时先立欧阳尚书于学官至孝宣世复立大小
夏侯尚书而分作两官故并名欧阳大小夏侯尚书其
云并亡以永嘉之乱两书并亡也志所云今无有传者
是也若伏生大传原不曾有章句训诂如欧阳夏侯等
其言反怪诞惟刘向父子所作五行传是伏生本法而
向歆袭之然又与经文乖戾不可作尚书之传故梅氏

以孔传上之如此属读则始于刘向父子一段方有著
落至于并亡作句恐疑涉今文之亡则明云欧阳夏侯
之尚书学者留意自知之不足虑也仆从来说经极其
审慎必多所考据并不执一以难一故谬处差少但限
于方幅不能博设必俟质难始出之故凡高明指摘幸
乘仆生前有口时尚可商量一当死后则众射之的谁
能辨之况古文之冤尤口众者耶至洛诰命公后文则
公羊封鲁一段仆广听录已载之何日面受率复不备

　　　与冯山公论论孟书
每发椷示必益我未备老年终日向暗处行何幸有道
不惜借四壁馀光时相照映祇恨彼此异处良对少耳
昨有客过寄亭剧言海内无读书人幸研攻八比惟论
孟未荒落馀茫然矣予谓论孟亦何易明白客俯首咄
咄似有不肯其语者然亦不送难竟去因忆往冬大病
时通夜不寐鸡唱后呼兄孙论孟子禹之声章曷云以
追蠡曰以用之者多也然则曷云城门之轨非两马之

力曰以用之者久也予谓以城门一轨而当经涂众轨
之用正用之者多而曰久何也遂不能答今年春陈缄
庵编修家以母丧请予作题主陪事坐客有问公行子
有子之丧丧子耶抑丧亲耶众俱未应予曰仆亦有一
问滕文以然友反命始定为三年之丧岂三年丧制定
自孟子耶少顷孝廉马素庵曰以战国久不行而今行
之似更定也予曰不然据父兄百官皆不欲曰吾宗国
鲁先君莫行是周公伯禽不行也吾先君亦莫行是滕

叔绣亦不行也此明指周初非战国也然且𠴲𠴲曰至
于子之身而反之曰丧祭从先祖一似乎叛朝典乱祖
制者岂狂言乎一堂十二席五十馀人各嘿然如喑者
既而过倪鲁玉中翰观其所著神州古史考载泰山明
堂甚析予曰泰山明堂可解乎以为巡狩耶则东巡燔
柴不事五室且他岳无有也以为王者听政之所则镐
京共主必每月东幸以听政于十二堂谬矣谬矣鲁玉
亦唯唯后又至其所说孟子述孔子见阳货事谓大夫

有赐于士孟子直称阳货为大夫孔子为士而集注又
从之不置一辨时张叔明在坐但曰权臣以大夫自居
而此第因之以重其罪则世无称新莽桓温为帝而谓
之罪者且货在当时并未敢以非礼自居彼方纳改玉
之请正僖闵之逆往往借礼法以助跋扈况大夫士相
见承挚馈问自有定礼若果非大夫则夫子何难以非
礼拒之观记称阳货欲见孔子孔子不见则亦非苟为
依违肯无端而拜其门者乃夫子亦竟以大夫礼事货

而孟子则直据其礼而明称之此在孔安国马融包咸
注论语赵岐注孟子皆若视为固然事而并不注及此
是何说最后有问予三家之堂者予第出大小宗通绎
示之便点首去然注疏集注亦全不能解据论语一称
季氏一称三家之堂似分似合原不可训夫三家者仲
叔季也三家同僣不得独坐季氏若僣在季氏则季僣
已耳两家又安得并受恶名且三家之祖非他为仲庆
父为叔牙为季友也两祖以弑逆不得其死此在祭典

不得立昭穆之尸食昭穆之牲而公然用天子礼乐世
无此理且两祖之死皆季友一人所为季文季武何人
肯以成季与共仲僖叔并坐而拟三天子亦必无之事
又且大夫兄弟皆各有庙孟叔季三孙俱鲁国正卿岂
有三祖三大夫共一庙者然则三家之堂究竟何解若
其馀无解之语栉比皆是予第就其已质者重质左右
尝在道南书院说论语大旨有以子贡问士子路问成
人两章送难者谓夫子重才而轻德重有为而轻有守

使不辱命与小才节文似不得与孝弟言行断义利死
患难忠臣信友同类并称而乃反超而上之斯已过矣
然且以言行信果为小人以正谊明道节概赫然六行
五品无少阙者为今之成人不惟降之又从而鄙夷之
若是者何也学者不体会圣人立教精意妄执臆见甚
至以行已有耻与节文礼乐铺张盛大以压胜之夫行
已不过躬行耳有耻不过四端之一礼乐不过六艺之
两耳夫子本举春秋极猥璅者为人士榜样而学者必

欲张大而压胜之则亦小人之腹矣且此中自有一定
意旨试以是两章合之两论二十篇与孟子与大学中
庸一一比观其为学轻重定有明证不于此之求而圣
贤意旨但以不求甚解四字置之可乎凡此诸条皆浅
近道理在童子学堂挟兔园册时都皆知得而老老大
大反不能了况大易春秋迷山雾海自两汉迄今历二
千馀年皆臆猜卜度如说梦话何时得白即仆在门者
不乏名下每恐老死欲择一二可传丧祭二礼并五声

六律者而必不可得嗟乎已矣因于裁复之馀附及璅
璅以为真读书人当亦必有念及者何如不具
　　　与朱鹿田孝廉论论孟书
向以论孟数条索冯山公解去迟久未答即以其说间
语所识亦多不能了故仆解六经谓自汉迄今从来误
解者十居其九自汉迄今从来不解者十居其一但彼
亦不自知其不解也及偶一提醒辄目钉口塞数日不
能答即一论孟而治八比者仍在梦梦则八比何用矣

昨座客谓三家之堂不是一个庙是各一个庙(说见/前篇)此
不特无据抑且无理诸书未有言异庙者此无据也同
庙则成季一家尚可行僭若异庙则庆父弑君时哀姜
与闻尚杀之于齐主不袝庙至僖公八年已历三禘而
始有致庙之文见于春秋岂有仲庆叔牙得专庙僭天
子礼考不惟鲁人不肯季氏亦不肯也若庆父之子公
孙敖者则又得罪奔莒请归请葬尚不许岂许专庙倘
又降此则将以天子礼祀孟献子庄子诬罔极矣若谓

鲁先君不行三年丧是近代先君不是周公伯禽(说见/前篇)
此本高头讲章之言鲁自春秋至战国无不行三年丧
者僖公三十三年薨文公二年纳币相距再期犹然以
丧娶讥之成公三年丧毕然后朝晋晋叔向讥昭公有
三年之丧而无一日之戚何尝不行且本文明曰丧祭
从先祖先祖者始祖非近代祖也若樊迟请学稼即禾
中孙肖夫菰城江岷源辈亦惊顾无一言此实不可解
者迟既非沮溺甘于石隐亦定非真欲沾体涂足作农

人者若以为粗鄙则应告之以诗书礼乐之文以为璅
屑则当启之以大经大法治已治人之道乃徒以君民
相感为言已难通矣且其申言叠唤一似迟欲招徕天
下之民而不可得者岂圣人之言而全然如大雾至于
如是试问焉用稼用字何解至子使漆雕开仕则但云
可以仕夫可以仕则必如雍也可使南面明下可字岂
有可仕而记者妄云子使仕者是使求仕也求仕不可
也至若孟懿子问孝子曰无违则无违正对孝字即论

语几谏章所云不违中庸哀公章所云顺乎亲者此下
原不得增加一字乃以恐涉从亲之令必增数字则无
违于理理不是礼然字音相同又不得曰前所言是条
理之理今所言是礼乐之礼究竟无违二字在尔时作
何口语作何解说至于宗国鲁先君谓宗圣人之国圣
人指谁谁宗之宗周公耶抑宗孔子耶若城门之轨两
马之力则车多四马所云乘马也乃欲张大其力而反
减二马何解凡此数条请一一告我候命不俟

　　　复与朱鹿田孝廉论论孟书
接札惊跃所讯甫一昔而论孟六条捷应如响此在名
下有学者每迟迟未复复亦不必得而一昔了然少年
既夙悟又且多学此天生异才使千圣绝学于斯大显
北有李恕谷南有朱鹿田德不孤矣昨贻札后客有投
予考文者其中有两考题不能解一是县季考题冉有
与之粟五秉以为夫子之粟与则夫子设教阙门并无
公廪安得有宰财用之人可强请支给且可任意出入

者以为冉子私粟与则夫子止与十六斗而冉子竟五
十倍之与之八百斗是冉子未仕已自富于周公无是
理矣且冉子不得私与粟也欲私与则不必请既请而
再请则虽欲私与亦不得多衒富耶市惠耶抑矫夫子
之吝耶此其所失将不止周急继富一节为可议也此
非夫子之书也一是新学使考题秋阳以暴之夫道德
无言洁白者惟行谊分清浊别有是名故夫子称丈人
欲洁其身孟子称西子蒙不洁又称狷者为不屑不洁

之士司马迁称屈原其志洁大抵独行自好者始有高
洁之目此非圣德也况白则从来无拟及者惟夫子自
云不曰白乎涅而不淄祗以不为物污与屈原传之皭
然泥而不滓正同仍是高洁意曾子拟夫子反不若子
贡之如天如日宰我之超尧越舜而仅云洁白非其旨
矣况洁白二字曾见之诗序白华孝子之洁白此但以
物言并不以德言也予因大为愤懑更从架上别觅时
所投考文则更有可骇叹者如有父兄在题据问闻斯

行诸则必是义理矣何则子路有闻未之能行皆从义
理解也且必是可行不待审别者矣何则以下文闻斯
行诸可以闻斯行之也若然则天下有闻义理而必禀
父兄而后行者乎曾子闻一贯必请曾晰仲弓闻不欲
勿施必请之骍刚之所生此是笑话乃讲师不通谓父
兄长老之称则谚云要好问三老以作事言学问无是
也纵曰欲抑其勇行则但告之以徐徐已耳安得以长
老压之学问非长老所得主也又有夫子为卫君乎岂

有圣人助拒父者解者曰卫人助公辄故疑夫子亦助
之夫君民相助理所应有夫子非是也且卫人助君与
夫子助卫君当必有实迹有实据非可泛然读过便撇
却也至于虽周亦助与盍彻乎诸题则在仆亦踟蹰不
得决集注初以通力合作计亩均分为彻法既又以乡
遂用贡都鄙用助为彻法此于彻法原不曾有定说乃
又加之以雨公及私一诗在通力计亩并无公私而在
都鄙用助则助在彻中此正是彻法安得又有虽周亦

助之解此非梦书乎若年饥盍彻是以庶士而受国君
之下询此老实经济足则真足与则真与反覆急决本
明白救饥之法而解者以君民一体混塞之则儒者真
废物矣凡此皆藉即为剖发无所隐晦即冬日饮汤夏
日饮水耆秦炙耆吾炙凡两可仁义两可内外者亦须
一为断定盖八比遵功令必须照集注敷衍此大不得
已之事故偶以考文讯及谓八比有碍经学经学并不
碍八比今且解经而已又别有讯者论语两子畏于匡

从不知在何地即汉宋儒者皆不能注间尝与学者论
及亦一閧而散或谓是宋地孔安国据庄子谓孔子如
宋游匡遇匡人之难或谓是卫地史记夫子去卫将适
陈然尚未出境故使从者为宁氏臣于卫以解此难以
匡卫邑也或谓是鲁地鲁原有匡邑旧称句须为匡宰
者家语阳货曾暴匡而子貌类虎故见围则鲁地矣不
然虎与卫风马不及何由得暴然则在卫固可疑而在
鲁则又与去卫过匡去匡过蒲踪迹不合若在宋则直

以桓魋之难误匡人矣是夫子一遘难所在尚不能晓
何可并及
　　　答李恕谷问琴弦正变书
来问琴七弦旧作五声与少宫少商不及二变然亦有
二六为变宫徵者则以一弦为宫二弦即变宫五弦为
徵六弦即变徵因以五小间作五清四大间作四清亦
无不可第五声合二变当有二戾声故谓之变今七弦
调和无戾声也且其所为调和者则先以四五大小间

安排七声夫清声为正声之应必先有正而后有清今
七声藉大小间而调则大小间为七声之所自来而谓
大小间是七声之应似乎难通况正清四清皆有限数
今以七六五四三作正声者为五小间七六五四作正
声者为四小间然亦有一二三四五正声为五小间一
一三四正声为四小间者则七弦内外皆可相应谁正
谁清此恐非四五所得限矣故旧有七弦为七律十三
徽为十二律之说皆按之不合不如任其自然随声正

变为得当盖丝属人声不可为准古伶伦伐竹定声必
以管为之故十二管即是十二律他器皆无有也曾在
福州平远台饮次有清客善弹使之倚声遂以明代郊
祀乐郊坛酹酒献重玄句用南音法曲弹之其人信手
散弹四四五三七四三便已成句使弹北曲新水令即
须用左手作按捺声矣然则七弦正声原无七音稍矫
强便不是耳
　　　答施愚山侍讲问公山弗扰书

接问佛肸公山二事不得确据佛肸虽见史记然亦只
就论语申言之若公山弗扰则与春秋传全不合即家
语史记俱多牴牾此原是一疑案故前儒亦有谓此是
琅琊胶东所受齐论而杂入之鲁论中者然宋洪氏又
祗以季氏十四章作齐论而阳货篇不之及仆尝与先
仲兄校论深叹孔安国旧注极其斟酌而朱氏袭其文
祗改得一句便是不妥今足下欲依史记而又疑朱注
共执桓子四字谓从史记致误则两失之矣朱注此四

字不袭史记者孔注弗扰为季氏宰与阳虎共执桓子
而召孔子朱氏全袭其文而改而召孔子四字为据邑
以畔不知共执桓子四字虽可疑而尚有解至据邑以
畔则无可解者考虎执桓子在定五年传但曰阳虎囚
季桓子及公父文伯而逐仲梁怀并无公山不狃共事
然尚可解者以虎之囚桓子为逐仲梁氏而仲梁之见
逐实公山氏使之则囚桓逐怀皆公山氏所为左氏作
传全得晋楚二策书而于鲁策书反失全册故一往多

混词此混词也若据邑以畔则在定十二年堕费时经
书季孙斯仲孙何忌帅师堕费然后费宰公山不狃据
费以畔是时夫子已为司寇亲命鲁大夫申句须乐颀
伐不狃逐之奔齐而仲由则又身在帅师堕费中焉得
有召夫子与子路不悦之事此真梦语也故孔安国但
据定五年执桓子事在夫子未仕以前其于以费畔则
不过以费宰畔而不必据邑盖既执桓子则共事亦畔
共谋亦畔不必据邑始是畔也惟不据邑故一释桓子

便可挟公同盟阳虎公山皆得仍居故位以俟再举若
是据邑则一败而即当出奔焉有五年至十二年相距
七载尚得安然在费者是改此四字不惟经乖抑且事
舛论语与春秋传诸书皆棼然也至若谓史记可据则
更不然史记以定八年蒲圃谋弑误作定五年囚季之
役云执桓子而桓子诈之得脱已是悖谬乃竟造一畔
费事在阳虎奔齐归宝玉大弓之后则与五年之囚季
八年之顺祀十二年之堕费并相牴牾且此时为定九

年而十年之夏夫子已作司寇即有会夹谷之事然且
十年以前先为中都宰一年而后由司空而进司寇则
在定九年夫子已仕鲁而犹召夫子谬又谬矣凡此皆
就夙所见而附复若此至考靖难事及传稿较正另俟
陪乘再请未备不又
　　　复陆雅坪编修问降一等书
连以乞疾减面致同馆不谅竞传予于乡党篇有异义
而其言不实每思洒暴不可得今幸明问辱及正可藉

此一丐审察惟恐简幅不足因取他纸碌续以凭曲鉴
日与高遗山从
中左归遗山对
殿陛谓礼文阶级次第当从上数下上是一下是尽乡
党降一等注曰等者阶之级也当曰一等阶之第一级
也没阶注曰没尽也当曰没阶阶之尽等也此在前儒
礼注原有之谓士冠礼受冠法一加降一等三加降三
等以至于地皆自上数下因以为言殊不知此非定限

乡射礼主人升一等宾然后升公食大夫礼授食者升
一等而后宾降等而受之则又皆从下数上观士冠礼
再加降二等时亦有云授冠者升一等则降是一等升
亦是一等大抵下阶则上一上阶则下一无常称也尽
阶亦然自上而降则在地为尽论语没阶是也若自下
而升则在堂为尽燕礼君飨乐工则笙人升阶尽等不
升堂而受爵是也特予谓降阶一等是殿陛相接尊卑
相禅中外相通一大仪位故论语于降阶处著此位次

其言颇不谬而闻者笑之且有展转传问必以尽等进
言词陈诰诫为大非礼者夫阑阶邋级与堂上人通呼
吸巳属怪事而况限之在降阶一等之地此非至愚亦
必不信而不谓礼文则实有此尝读乡射礼卒射则释
获代相必升阶尽等不上堂而告于一等之间初亦疑
之以为相距止一级何难登堂而抢呼阶次以取倍戾
既而读既夕礼启期则祝者亦升阶尽等不升堂而告
又既而读曾子问告世子生聘礼君薨告使者归无不

升自西阶尽等不升堂而告则是降等之地直进告之
位愚人之腹必不可以度圣贤之心然且更有异者史
记世家载夫子夹谷之会是时在坛坫不在殿陛也乃
当齐人奏夷乐时夫子历阶而登不尽一等而言其后
奏宫中之乐夫子又历阶而登不尽一等而言是岂司
寇官卑不敢上堂耶抑亦两君在阶间进告者必伫此
耶然则门屏阶等各有仪位论语之记一出一入正复
于此地著一位次与入门过位升堂复位标作五次非

汎汎升降可比此非略知礼意者必不能为此言而愚
山其年亦复以此为龃龉真不解也若夫行礼仪位则
冠礼之降一等而受冠燕礼之降一等而行酳大射礼
之降一等而媵爵公食礼之降一等而辞币授锦丧大
记之降一等而受汲受沈祗此尺级间而行礼要会必
集于此所谓说礼到是处反似非礼此须藉小暇口谓
更悉若等级之辨则诸侯之堂七尺一尺便是一等其
阶七等此不俟通经人俱得知者设有异趣幸更裁示

勿吝
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　西河集卷十八