钦定四库全书
　西河集卷十二
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　劄子(二/)
　　　又奉史馆总裁劄子
月日在假纂修官某劄奉史馆总裁老先生(即中堂/张先生)阁
下某幼攻八比自十五为诸生后稍习经史即遭逢
鼎革之际其于前代掌故并未窥见然在崇祯十七年

避兵南山窃闻先仲氏锡龄与客论嘉靖年兴献礼议
叹曰国朝养士数百年尊之专之非习八比即目为他
途抑勿令进乃究无一读书者即明明典礼见在六经
虽朝堂数语可以立决而乃瞪目张口东㘓西齧蓦若
狂发甚至鬨三市撼九庙号呼震天地使祖宗社稷皆
为不安以致帝主愤激渐相决裂议礼之儒一变而为
权奸謟谀专制国柄以几至于坏试问当时执政者所
读何书而遽令至此某尝闻其言而记之及康熙丙午

老先生典试浙江曾疏明代礼议诸大事以策秀才时
某避雠江淮间未之闻也暨承乏史馆阄题再四又不
及嘉靖年事虽曾以此咨之同馆官皆龃龉不接一鬨
而罢今请假有年并不知馆议是否判在何等第思此
礼颇大前既贸贸百馀年今当裁定傥不于此时有所
论说则在老先生自有主见确不可易而史官多人万
一有左右袒者重起争执将自宋明以来贻误至今者
而今复以此贻误后世苟有识者起而正之前则已矣

其以我辈为何如人因复于扶病之顷伏床疏次以咨
取舍惟老先生材择马据实录武宗无子遗诏召兴献
王子入继大统是年即命议入继典礼主之者大学士
杨廷和也廷和据宋英宗故事谓英宗以濮王之子入
继仁宗司马光程颐辈议英宗称仁宗为皇父称濮王
为皇叔父此已事也今祭告上笺亦当称孝宗为皇父
兴献王为皇叔父而进士张璁非之谓继统与继嗣不
同英宗为仁宗预立之子养之宫中今皇上从安陆来

继武宗为君未尝继孝宗为子也当是时有先从祖云
南布政使毛绍元者将疏争之其稿有云先皇帝弥留
遗诏徵皇上为后而为之后者甫陟大位先皇帝之诏
尚未寒也先皇帝之庙祀尚未奉主鬯而谛所亲也且
尚未改元先皇帝之教令犹得行于京国及四海也乃
以隔世之孝宗而忽议立后以即世之先宗而反夺其
为后者而后前代则将置武庙一世何地及见璁疏曰
得之矣遂废置不上则是璁所言在当时亦有知其为

近理者而惜其人仍不学虽主客交辨此伸彼绌而此
无所据反不如彼之得据司马程氏臆说之犹可藉口
夫是以漫天是否虽易世而仍未决也夫礼无易伦之
称也惟为人君者则虽无易伦之称而翻有易分之称
其无易伦之称者何也商以前不可考矣周制序昭穆
使工史书之谓之世次则自始祖以下高曾祖祢伯叔
兄弟幼子童孙皆一定不易一准生伦之所序而称名
之其在传所称文之昭武之穆太王之昭王季之穆者

虽自后稷公刘至春秋之世犹可按次而称之故武王
诰康叔为司寇以武王为兄康叔为弟则曰朕其弟文
王为父康叔为子则曰惟乃丕显考文王是也此世次
也国语所云工史书世者书此世也其为易分之称者
何也夫君之于臣也以分也不以伦也以伦则兄长于
弟世父从父皆长于从子而一为君臣则并其伦次而
尽略之故虽伯叔兄弟称名不改而一当有事则概易
而称之为臣惟继位亦然当高曾祖祢按世相禅则皇

祖皇考准伦而称名并可不易而苟不幸而位次稍移
如平王之于桓王以祖传孙也匡王之于定王则以兄
嬗弟也又不幸而位次踰越如孝之继懿以从父而继
从子夷之继孝以从孙而继从祖则当孝王祭庙时其
祢庙侄也祖庙兄也将告祢而称王侄乎曰不可此先
王也先王君也君不可称侄也抑将告祖庙而称王兄
乎曰不可此列祖也列祖者新宗之父也新宗之父祖
父也祖父又何可称兄也况俨告祢庙当尽祢礼显祭

祖庙宜备祖物推之而孙之继祖弟之继兄皆然于是
宗祝有司其书昭穆者限之以庙次之称夫高曾祖祢
其庙一定乃以一定之庙纳之以不定之人而概以一
定之名称之假使以卑幼而继尊长耶则尊亦从卑平
之为祢是也平王太子泄父死而桓王以孙继之是祢
祖也然而不得已也以无子故也若卫辄有父而继灵
公则谓之不父其父而祢其祖以尚有父也尚有父则
祖可勿祢也假使以尊长而继卑幼耶则卑亦从尊鲁

闵公之为祖是也鲁闵以弟先立而僖兄继之则闵弟
为祖僖兄为祢若必先兄而后弟则在左传谓之逆而
在公羊别传直谓之叛以先祢而后祖也此易分之称
名也国语所云宗祝书昭穆者则书此庙次之昭穆也
今为礼议者如以伦称则兴献父也武宗兄也孝宗者
皇伯父也不可易也如以分称则兴献父也仍不易也
兴献而叔父则臣矣子不可臣父此璁所已言者也至
于孝宗则虽称伯父而有祖之分璁以为宜称皇伯考

则又臣孝宗矣璁第知子不可臣父而不识后王之不
可以臣先王此说之所以不得伸也若以为父则世宗
有云父母可移易乎此于古礼实无据也且何必然也
夫世宗入继者武宗也毋论英宗称仁宗为父实坏典
礼非先王之制与夫子春秋及古经周官并相乖反而
即其继武宗而父孝宗大不可解得无孝哀之入曾父
孝元英宗之继曾父真宗乎虽明代庙制同堂异室与
三古稍异而要之东西相向其西第四室祢庙为武宗

东第四室祖庙即孝宗也孝宗在祖庙而奉祠祭告以
父称之是降祖为祢也是大逆也若夫武宗则于伦为
兄而于分为父夫以兄继弟而目为父子不无太过然
春秋实有之春秋以僖兄而继闵弟如以伦言即非夏
父弗忌谁不曰兄宜先而弟宜后而宗有司之据礼而
争者有曰子虽齐圣不先父食久矣直以弟为父以兄
为子此岂真宗祝丧心不识典礼而故漫为此逆伦叛
纪之诐词也哉诚以闵弟君也僖兄曾北面而事之矣

是臣子也臣即子也杜预曰臣继君犹子继父也闵弟
祢也僖兄曾奉鬯而事祢矣是考闵也考即父也何休
曰闵于文犹祖以闵于僖犹考也故自父子之言出而
咈之者即谓之逆夫子之讥臧孙辰是也臧孙之不知
纵逆祀也从之者即谓之顺夫子之书从祀先公是也
定之八年易闵僖之祀而反其位称为从祀从祀者顺
祀也是以公羊有云为人后者为之子夫为人后者岂
一如近代无学所云易父而继之者哉亦正以重位相

继礼称为后故曰为之子以不必其子而为之子也今
武宗在位一十六年而世宗以正德二年生于兴国则
已一十五年也以一十五年之臣弟而入继一十五年
之君兄其为臣为子亦复何言夫国君传重传此大事
向亦惟大事乏人故徵及王国之子使之主鬯今一旦
新君即位方将有事于新宗之庙而问其所秉鬯者非
为后之子而诸王之弟则支庶也支庶可奉祀乎夫称
武宗为皇兄则臣先王也臣先王逆也称世宗为皇弟

则支庶君也支庶君亦逆也故先仲氏曰世有不易之
称父子是也舜继尧后虞书称父顽母嚚禹继舜后史
记称禹伤先人父鲧功之不成其不易之称与君臣同
古称三纲以夫妇亦然也有必易之称皇伯考皇兄是
也太甲继外丙仲壬而其祠丙壬皆不称叔父而称先
王汉宣继昭帝光武继平帝而其祀昭平并不称皇叔
祖皇侄孙而但称孝昭皇帝孝平皇帝则以伯叔兄弟
皆生伦之称而非其称也(明代信王称熹宗皇兄虽是/私称然亦明儒不识礼故有)

(此/)而至若庙号则可易而仍不必易世果以为桓王祢
祖改祖称父僖公祢弟改兄称子哉夫土无二王人无
二父大君教孝又何可以二本之说昭示天下而生父
如此庙祢又如彼自古迄今仍并行而不悖者此无他
父子有明称而庙之称祢则但以礼阴行之而未尝显
然称名于其间也是以承事宗庙古称先王今但称某
宗某皇帝而不称某考其所承事者古称孝孙曾孙今
但称孝子皇帝某而不称臣(此系明洪武/年所著令)盖子不必对

父称而其义自备犹之孙不必对祖称曾孙不必对曾
祖称而其礼自该故世宗入继则武宗无子而有子亦
不必继为子且称为子而为人后者自为之子则本诸
六经考诸三礼质诸夫子之春秋并证之两汉之近古
者而直断之曰世宗于兴献父子也于孝宗则列祖与
后王也于武宗先君嗣君也岂非确然无疑者与且夫
古经无所谓继嗣也廷和不识古无继嗣之例而误举
后世之继嗣者以为之据璁亦止知继嗣与继统不同

而并不知古人之并无继嗣因主客反覆而仍不能解
殊不知古先王立后之说非继绝也先王所最重者惟
丧与祭以为丧与祭之不可以无所主也故凡无主者
则为立后以主之初分嫡庶以嫡子主祭所谓成父后
是也无嫡则以支庶入主之所谓庶子为父后是也(有/子)
(者亦云为后则/为后非继绝矣)故支庶不祭非不祭也不主祭也及又
无支庶则然后择所应后者而使之主宗庙之祀所谓
为之后又曰为人后者是也惟丧亦然丧大记云丧有

无后无无主谓丧原有无后者然虽无后亦必使立后
以主其事此则立后之本意也然而有不同者惟天子
诸侯及世卿大夫则为之后而初为大夫与士与庶则
皆不与焉苟无后则听之虽贵贵乎然其说则仍以亲
亲之谊行乎其间岂果谓天子诸侯势位尊显故绝则
继之士庶微贱一任其卒斩而不之顾哉以为天子七
庙诸侯五庙卿大夫三庙百世不迁故百世不可绝而
士庶一祭而已一祭则虽有后者亦且一主不再主而

况俨然无后者乎故自天子诸侯世大夫外惟天子之
弟诸侯之弟另为立宗者则其祀亦百世不迁亦百世
必不可绝万一无子亦必立后以继之仪礼所云大宗
不可绝是也若大宗诸弟分立小宗则五世一迁绝即
不续何休所云小宗可绝是也是凡为后者无非为主
祀之故故适子不为后以适子自有祀也庶子不祭无
后者无后则祭于宗子之家以宗子主祀庶子不主祀
也故春秋大夫其云为后者则皆以主祀之说行之而

不以爵位为辞论语曰臧武仲以防求为后于鲁左传
郑厉公云不可使共叔无后于郑公羊传季友酖叔牙
曰饮此则有后于鲁国不饮此则无后于鲁国是易尝
无子而求为后哉踞邑授采皆为亲亲则势位之见泯
根本之计深而干预争执之意气可以不作故夫子矍
相之射有云与为人后者斥勿使进与者预也正指夫
为人后者必不使干进之徒可从此与之而得为利也
至于主丧则君卿大夫仍得为后而初为大夫与士庶

则暂置而即去之杂记云士之子为大夫则其父士也
不可为大夫主丧使大夫之子主之而大夫无子则为
置后所谓置后者谓请他大夫之子暂为丧主而丧毕
即辍非如君卿世大夫之得以长有后也然则为后之
为法其严如此是以三代之制君卿为后士庶不为后
而即其为后亦必待既死而后继之中庸曰继绝世并
无未绝预继如今所云者彼礼称继父皆出母之父非
嗣父也自汉后礼亡孝成创预立之说迎定陶恭王之

子养之宫中虽未尝如宋人议礼改称父子而事属创
见此不过赵后淫虐伏杀帝嗣于宫中惧其祸发而帝
舅王氏复思阴结后帝为久长计因创为此说实则全
非古法故议郎耿育引泰伯让文为言已儗非其伦而
高昌侯董宏谓秦庄襄王母本夏氏而华阳夫人子之
引以为据则夏氏华阳同为秦孝文夫人此如戴妫生
卫桓而庄姜以为已子又如明庄烈皇帝生于刘太后
而为李选侍所养非其比也故人主立储不在迟早必

欲引汉哀预立故事以为金科则早争国本亦复何过
而争之不已即渐流朋党而趋于败亡盖天下无可恃
之法而有可恃之人宋亦惟仁宗英宗两俱令主故其
说可行而假使武宗前此早令立储则彬宁主之逆濠
奸之祸败立至是以司香太庙为正德年一大危事而
及其大渐迎立则虽彬宁尚在侧而无可为患犹之熹
庙无嗣未尝预定而信王受顾即忠贤至横亦且俯首
听之而无如之何则是预立不必得而不预不必失有

如是也今武宗顾命幸不如英宗预立来举朝之争然
亦当一考古典仿正而不体之例取武宗从子辈可以
为武宗后者宪宗十皇子岂乏王孙而乃议迎兴国弃
置武宗于何有然且曰兄终弟及夫兄终弟及谓夫孝
宗之子武宗之弟继兄而立礼所谓体而不正前所云
庶子为父后者是也盖适子为正体庶子则体而不正
以为皆先君一体而非其正也汉孝文之继孝惠明庄
烈之继熹宗皆是也若诸宗入继则正而不体谓先君

既绝然后取前王诸孙之适子继之为后是适固为正
而非先君之所生即非其体汉孝宣之继孝昭平帝之
继哀帝皆是也今以正而不体之王孙而以当体而不
正之庶子可谓礼乎乃既已误立又复误据夫今所议
立虽非兄终弟及之条然亦可以当诸宗入继之例如
前所云为人后者为之子世宗自有父兴献是也然武
宗非无子新君是也乃不幸而当时议礼者并鲜学问
而其所引以为据则又并无一通经之人今之所执为

争柄者不曰汉师丹则曰宋司马夫汉宋未尝误立也
特预立耳即汉师丹亦未尝建预立之策也特出议以
抑定陶耳然而丹举茂才实系陋学当哀帝欲为父定
陶王立庙京师本属正礼而丹援经以止之其所援以
止之者谓仪礼特重大宗为特重天子之祀义不得复
奉定陶共王之祭此实误读古经大乖典礼而郎中令
冷褒黄门郎段犹等亦皆无学而听之以致濮王礼议
王圭吕诲辈皆曰陛下厚所生而薄所继隆小宗而绝

大宗即欧阳修曾巩为宋名儒且显与司马光王圭为
难而其所为议亦曰天子承大宗之重又曰诸侯以别
子为大宗天子以禘所自出为大宗致廷和父子亦曰
皇上入继大宗即不得复顾小宗其附之者亦皆曰以
臣并君乱天下之分以小宗并大宗坏天下之统一误
再误千载梦梦夫天子诸侯何尝有宗正惟天子诸侯
祗一祖一宗而宗与族绝故另立大小二宗以与天子
诸侯相分别某向所谓皇兄皇伯考皆不得称之于武

宗与孝宗者正宗法也夫大宗者天子诸侯之弟也先
王以为天子至尊不得与同姓兄弟相为族属故凡立
一君则必析其君之弟使之自为长幼而不得亲君故
大传曰同姓从宗合族属谓诸王同姓必私从大小二
宗合其族属而君无与焉故又曰族人不敢以其戚戚
君戚者亲也谓不得亲君也盖天子之弟必为诸侯诸
侯不敢祖天子诸侯之弟必为大夫大夫不敢祖诸侯
惟不敢祖则于是自立为祖而继之为宗故礼曰别子

为祖继别为宗别子者人君之弟之名也别者分也所
以分于人君也谷梁传曰燕者周之分子也宗者大宗
也大宗百世不迁者也惟百世不迁故不可绝前所谓
为人后者后大宗此其证也至于宗子之子与宗子之
弟又为分析则又立长以统之名为小宗小宗五世而
一迁五世可绝前所谓小宗可绝者此又其证也然则
大宗小宗与天子诸侯何与即曰诸侯亦有为天子宗
者如周公为武王母弟立为大宗孟子左传皆称鲁国

为宗国是也若然则兴献为孝宗弟正属大宗谓世宗
无宗不当降而祀大宗则可谓世宗大宗不当降而祀
小宗则不可况王者得祭所出而大宗与庶子继王亦
皆祭所出故大传与小记皆三者连类言之今欲据宗
法而反使入继之王竟不得祭所自出此何宗法也且
丹既无学兼亦无术班固有云哀帝尊定陶其意有在
当帝少在王国见成帝委政外家王氏僭盛内常邑邑
自即位之后多欲有所匡正故尊恭王扬丁傅以夺王

太后之权班氏史官其言必重有所本而丹乃为莽所
亲因受莽意指遂与莽重抑定陶力裁丁傅名为摧外
戚而究之政归王氏适以成外戚之祸学术安在且天
下未有子为天子而父不称为皇者也(议兴献不/称皇立庙)汉高
不皇父则太公得拥彗而邀之故孝宣称史皇孙为悼
皇考光武称南顿君为皇考世未有过也兴献为天子
之父则自当称为皇考中庸曰父为士子为大夫葬以
士祭以大夫是子为天子则必崇父以天子之祭崇天

子之祭而不得称所祭者为皇父吾未之闻乃师丹无
学误引小记谓父为士子为天子祭以天子其尸服以
士服子无爵父之义而曾巩作濮议又复遵之夫所云
尸服者谓祭时扮尸各有所服而未尝及夫皇尸所服
者之所称名也不窋失官当服士服而不害称为先公
王季未王当服弁服而不害称为先王盖祭以天子所
以追王而谓子不可爵父是读礼而全未通也但名必
可言言必可行既称为皇则必飨皇祭既飨皇祭则必

立皇庙盖礼有公祭又有私祭宗庙之祭公祭也然而
庶子为父后则私祭其母礼云为人后者于父母期公
子为后为其母于子祭于孙否谓继嫡而为人后则私
祭庶母止于其身身死则孙不继祭恩有尽也据此是
礼原有可私祭者故丧服小记云王者禘其祖之所自
出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之夫庶子入王
并无有沮其祭所出者亦并无有谓嫡王当祭所出而
立四亲以配之庶王不当祭所出而不必立四亲以配

之者则其所云如之者岂曰亦祭所出亦祭四庙哉礼
未改革不必比拟庙未中毁何必更建故陈祥道解之
曰礼为人后者虽受重于其所后而终不废其父母之
期即公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子
为王虽有正统之七庙其能废所生祖考之祭哉于是
自立父庙比之始受命之王祭所自出所以著其不忘
本也是以禘出之礼周有姜嫄庙在七庙之外鲁有文
王庙在五庙之外而春秋称文王为出王称文王庙为

出王之庙而庶子祀所自出亦得以出王名之另立一
庙然则支庶为后其得于公祭之馀祀所出而为之立
庙审矣(后光武别立四亲庙张纯据此礼宋陆/佃亦引之为此礼之证光武事见后)今世宗
以支庶入继大统不得不崇所生既崇所生则不得不
祭既祭不得不立庙则立庙京师而私祭之至穆宗以
后则遣官祭之必不得已或毁之或如汉处悼皇考庙
听其废坏而不修之此皆按之古酌之今质之典礼准
之人情而无不合者乃廷和又云舜不崇瞽瞍光武上

继元帝并不追崇钜鹿与南顿以为确据此本司马光
所言而又大误者三代以前无追王之典其易称与否
不可得闻若其独称瞽瞍者必以为国语祭法称郊鲧
郊稷并已追崇而舜独缺然国语称郊尧而宗舜祭法
称祖颛顼而宗尧俱不及瞽瞍故以为言而不知仍未
是者舜非不欲崇也古追崇郊禘皆为世有天下者言
舜继尧而有天下而即以已之所受者转授之禹则在
舜一身已不能崇安能举瞽瞍而追崇之故夏后宗禹

商人宗汤周人宗武王皆身自为宗而后可因而崇父
舜谁宗乎是以国语云郊尧而宗舜祭法易之曰宗尧
此正以无可追崇之故而贾侍中强释之谓舜当生时
固宜宗尧舜崩之后则子孙自当宗舜夫舜之子孙虽
应宗舜然不能郊尧而宗之明矣况商人禘舜尤属无
理舜与商何涉而商之孙子忽禘妫氏是舜不追崇祭
法瞭然未可逞臆见以乱经义也若谓光武上继元帝
而不追崇钜鹿与南顿则大可駴者光武未尝继元帝

也光武为长沙定王之后以世次言则与成帝为兄弟
而哀其从子平则其从孙也不解庙次者妄谓从祖不
当继从孙而谶纬适出又复有赤九会昌之文因谓汉
自高至元适八世而光武当九世之次应继元帝其说
见之汉官仪而究竟不行夫以光武当日本中兴而兼
开代固不当上继元帝然亦非后平帝者虽仍祖高帝
而钜鹿南顿以上直列四亲于宗庙一如明代之飨德
祖懿祖熙祖仁祖于庙室而禘所自出谁曰不然而乃

采张纯朱浮之议与大司徒涉多方更定嗣统前代不
私所生反以元成哀平立四亲庙而别立所出四亲庙
于舂陵以节侯为高祖考庙郁林太守为曾祖考庙钜
鹿尉为祖考庙南顿令为考庙而皆加以皇字其立元
成哀平为四亲者以叔祖而祢从孙以叔父而祖侄以
弟而曾兄以侄而高叔父一如前之所云祢武宗而祖
孝宗也其别立南顿以上四亲庙者以庶子入王而祭
所自出得私立四庙而私祭之一如前所云立兴献庙

于京师名皇考庙生则亲祭之死则遣官祭之也向使
欧九善读书璁苟识礼便当引此为称父称母称皇考
与别立四庙之证乃欧阳不言而司马言之璁不言而
廷和言之东家之刃西家执以杀东家而东西两家皆
不知为谁氏之刃夫司马进稽古录一书名为通鉴而
不识汉史廷和之子慎自号博通录杂物甚夥而祗一
后汉书而并不一阅诬经诬史诬先王诬当今帝主诬
后世至于如此在世宗初间祗求不易父称勉录皇号

并立庙安陆以稍伸追孝之情而乃过为裁抑漫天激
裂不思所以处帝主孝飨之地以致帝主大愤反薄所
继重摧两宫至于无礼而张璁一人稍知义分又不幸
其时已死致桂萼霍韬丰坊严嵩之徒一起而尽反之
称睿宗入太庙配天地堤之过亟而至于大决遂一往
溃败而不可复救谁为为之然则国有大事其入官议
制必不可以不学问有如是矣因稍阅诸疏取其引据
之大无理者历辨如右以丐同馆官共相证焉

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
西河集卷十二