钦定四库全书
　卜法详考卷三
　　　　　　　　　　　　　礼部侍郎胡煦撰
　　全氏三图(此下悉照全/书本文录之)
杨时乔按龟蓍千载神灵圣人重龟蓍致龟蓍之道或传
自古得之儒生有可徵及谓卜官以吉日剔取其腹又嘉
林左胁书文江人得龟见梦杀之家不利宋元王卫平梦
龟杀龟事可谓道听不经者也且不指易中神物与定吉

凶成亹亹者可见古道不傅六经不明即作史传号博闻
者如此其他可知此世衰道微故也所以详辨于后
方位兆颂象图(此出全氏赐未知其所从来/亦未知是否依所撰具此)
　方位图一

　周礼卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆
　四曰弓兆
　全氏曰开龟者开龟之下体去其外甲而存其下甲中有
　横直之文者以卜也下甲中有直文者所以分左右阴阳
　也横有五文以分十二位者象五行也去其上下不可以
　为兆可开凿而燋以为兆者上下各四也故曰四兆
　又曰凡灼龟以四时分四体三礼图曰春灼后左夏灼前
　左秋灼前右冬灼后右

　又曰四兆者开方之四象也以四象而兼五行之十干四
　体静逢日之干为动
　又曰四体十干西北为首(此处少先灼后右为冬/位十干壬癸十一字)亥月开
　壬子月开癸丑月朔后开壬望后开癸次灼后右为春位
　居东北十干甲乙寅月开甲卯月开乙辰月朔后开甲望后
　开乙次灼前左为夏位居东南十干丙丁巳月开丙午月
　开丁未月朔后开丙望后开丁次灼前右为秋位居西南
　十干庚辛申月开庚酉月开辛戌月朔后开庚望后开辛

　煦按此即开龟之四兆也盖龟之下甲其上下直文名
　曰千里路其横出者共有五文上一文斜出而抱首下
　一文斜出而抱尾此二文不可开所可开者其中三文
　所夹之二平处耳翻转下甲向上而视之其在左者皆
　移而右故为丙丁之火位其在右者皆移而左故为甲
　乙之金位若正其龟形而论则丙丁者寅卯也甲乙者
　申酉也内除正中之一画为腰金则可刻而占者腰金
　之上方下方而已此两方以中直文界之故有四象

　
　
　
　
　
　
　
　

　周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原
　兆注玉兆璺罅如玉属阳瓦兆暴裂如瓦属阴原兆
　拆裂如原田阴阳杂也
　郑氏曰其象似玉瓦原之璺罅
　全氏曰原者田原也亢旸为旱则田龟拆瓦者瓦分
　也毁瓦为块以观其拆玉兆者玉裂则文微也
　又曰玉兆者金兆金不裂而王裂故言为玉瓦兆者
　土兆土不裂而瓦裂故言为瓦原兆者水兆水不裂

　而原裂故言为原
　玉藻卜人定龟史定墨君定体注钻之以观其所拆
　若从墨而拆大谓之兆广若裂其旁岐细出则谓之
　璺拆亦谓之兆璺璺也者器破而未离之名也
　煦按玉藻则玉兆者有璺而未拆者也玉之拆然也
　瓦兆者小拆也大拆则开矣原兆者若田原之拆拆
　之大者也此三兆者止分拆之大小微盛耳
　洪范七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰

　蒙曰驿曰克注此卜兆也雨者如雨其兆为水霁者
　开霁其兆为火蒙者蒙昧其兆为木驿者络绎不属
　其兆为金克者交错有相胜之意其兆为土
　左传哀公九年夏宋公伐郑秋晋鞅卜救郑遇水适
　火服虔注卜法横者为土立者为木斜向经者为金
　背经者为火因兆而细曲者为水
　全氏曰五兆五行之体色曲为水锐为火直为木圆
　为金横为土是谓五体

　又曰如雨者为水如霁者为火如蒙者为木如驿者
　为金如克者为土雨霁易知也蒙者如明而不昧绎
　者联属而不断克者小大相攻伐绎霁为吉蒙为不
　显雨为不舒克为不胜然事相宜者有吉道存焉
　又曰春开功兆功积累之象也木从土渐故其体直
　夏开义兆义利之和火从土蓄其体锐秋开金兆其
　体为半规者金从革之象也冬开方兆其体半矩水
　土之分方为曲也谨按半规圆而不周者也方为土

　曲为水方为曲即谓半规也此又合四兆五兆而言
　之藏土于中而论之也雨之霁则一曲一尖者是也
　雨之蒙则一曲一直者是也此合象也
　外兆图三(其上皆当有图/象故谓为图)
轻清者言身静而细也曰平者无高下也曰直者不斜
曲也曰伏者首足垂下也曰重者亦低伏也曰高者首
起也曰低者首垂也临者首亦低也曰野者首外向而
不顾也曰就者首内向而不背也曰回者首高而再转

也曰戴白者首之白也曰纤活者动而健也曰有情者
回头也曰昂者首起也仰也曰沥漤者水下渗也曰休
囚者枯朽也曰濛昧者暗不明也曰洪润者明静而泽
也曰拗者乖违也曰摺者叠也曰折者断也曰颠狂者
起伏之甚骤也曰衰者细微也曰震者大动也曰豁者
开发也曰发者大起也曰落者足垂也曰滞者足重也
曰蕾者如叠蕾也曰蛀者昂上也曰促者摺折也曰纵
横者枝乱也曰窈窕者进退也曰枝者生枝也曰浮者

微起也曰脱者落也枝下垂漏亦落也(漏当为/一象)曰矜(当/作)
(肣/)者管也平伏而清也曰夹丝者中夹也曰拖坠者枝
生于内外也曰桥者下弓也(自此以下龟/经无史记有)曰榆者上弓
也曰横者平也曰柱者平(此字/当讹)也曰挺诈者中有馀也
曰狐络者厚而不辨也曰狐徼者厚而中通也
凡兆言吉者高仰旺相洪润明健纤活有情矜管平直
圆实刚震轻清浮发豁静回就皆是也凡兆言凶者低
伏临垂脱落而漏蒙昧而暗沥漤窈窕纵横摺折夹丝

拖坠休囚乖拗枯朽颠狂衰野滞蛀戴白而出皆是也
　以上史记司马褚氏傅又全氏方位兆颂外兆图说
　所傅皆败龟之事以下则悉录全书本文全用生龟
　与史记龟经异
　　杨时乔全书新定龟卜辨(此皆出于六经周礼汉/龟策传及近日李氏全)
　　(氏所言者而为之辨诚/知忆度然亦不相远也)
龟策自伏羲神农黄帝唐虞夏商周并重
　昔者圣人龟蓍并重或谓龟蓍之法不知起于何时

　观舜言龟蓍协从唐虞之前皆有之矣又谓伏羲始
　造龟卜神农始以蓍筮亦臆说也观说卦定吉凶成
　亹亹探赜索隐钩深致远莫大乎蓍龟之说则卜筮
　之法已备于伏羲之世神农唐虞夏商周皆尊重矣
生龟
　李氏曰龟天下神物也龟龙麟凤谓之四灵满尺二
　者能知天道故王者得之以为大宝观大诰言宁王
　遗我大宝龟则一龟世世以遗子孙何如其重也圣

　人好生之德洽于人心庸忍杀至灵之物乎唐李华
　作卜论盖已有疑于此矣况龟世所难得必皆杀之
　将何以待后卜乎又曰诸侯之国犹有守龟大夫之
　家亦或居蔡未闻其以死龟卜也况孔子之序易咸
　称蓍龟之德是也此一说也又有曰龟本至灵能自
　咽息不食最寿出即世瑞岂有剥杀而贡之理亦岂
　有龟之灵明而可以剥杀之者是一说也又曰龟灵
　物也以其神灵以告人事体三正曰天子龟一尺二

　寸诸侯一尺大夫八寸士六寸夫龟重其大者取其
　久而善知也龟千岁尺有二寸故禹贡九江纳锡大
　龟锡者得上命而后进之不敢轻也故曰纳锡傅曰
　龟千年巢芳莲旋卷耳处嘉林伏丛蓍三千六百岁
　而终盖极其六六之数也此一说也即此三者圣人
　尊重生龟可见非败龟断也
　　谨按李氏杨氏据为生龟不过据大诰中宁王遗
　　我大宝龟一语耳不知尺二之龟最不易得宁王

　　时九江之贡幸而有此故以为大宝龟也国家之
　　事如丧祭之类岁时皆有龟卜然皆用小龟至于
　　大贞乃国家不轻有之事故宁王时藏此大龟未
　　有用处至于武庚既叛国之安危系焉事孰大于
　　此者故以宁王所藏之龟取而用之而谓为宁王
　　遗我也今必谓所遗者为生龟然则周礼所云取
　　龟用秋时攻龟用春时攻也者剥杀而治之也若
　　龟而生矣何攻治之有乎周礼龟蓍二事礼官详

　　备如此亦岂后人之伪作乎至于居蔡之说亦因
　　其物至灵物死而灵存悦其灵非悦其生也若生
　　而画藻于棁画山于节龟遂以为真山真藻乎哉
　　夫九江之龟既为贡赋则岁岁必进可知岂须之
　　旷代得大宝龟然后贡乎将国家岁时之卜复何
　　所须用乎至龟千岁巢芳莲旋卷耳处嘉林与元
　　王龟梦之说皆信耳而不经者也夫人之生也谓
　　之为人其死谓为鬼神亦重其灵而已矣

开龟
　周礼卜师掌开龟之四兆开即分明之谓卜师明辨
　乎四兆郑氏谓开其占书亦可若刘氏谓将卜则开
　龟之下体去其外甲也(按杀而藏之上下甲犹全/也临用始去其外甲耳)龟
　有外甲乃以物为甲所以护龟而藏之也(谨按若是/护龟之物)
　(又何必以/甲名乎)故卜时即开其外甲非谓龟之甲也(谨按/此说)
　(以刘氏开龟/之下体为正)
视高(视即/视字)

　刘氏曰视龟之高者而凿之高即中心之直文即洛
　书中五之丨所谓太极者是也即所谓中央土者也
　又曰中有直文所以分左右阴阳也其左右阴阳所
　谓四象阴阳太少也即所谓水火木金者也又曰横
　有五文以分十二位去其上下不可以为兆可开而
　燋者左右各四(按此即龟身自/具之四象也)故曰四兆此即中五
　太极为主而以左右阴阳太少水火木金者太极主
　中即土以四象即水火木金皆为占即易四揲之义

　也故国大贞卜立君则视高作龟大祭祀则视高命
　龟者盖作命皆重中直文所谓太极为主者非君国
　大祭祀不作不命者此也
定墨
　古者卜龟史先定墨以其墨定于龟甲龟甲直文即
　是也各有位凡占即以所占事定之于位上下左右
　阴阳即　　是也所谓坼也郑氏谓上仰下俯左倪
　右倪阴后弇阳前弇凡十二位刘氏又曰分十二位

　去其上下不可以为兆可开为燋者左右各四故曰
　四兆窃谓直文即太极在其上下亦本为兆未尝不
　用特以大贞卜立君卜大祭祀则于此定墨其左右
　各四兆则以四时分配凡小贞小事皆用之也此必
　古有法今不可详权依诸儒之说如此
焌契
　诗曰爰契我龟又曰契者木凿也即今匠家木契是
　也焌者契之锐头也又曰契荆为之也取锐头以灼

　龟犹木凿也季氏谓爇荆吹炽成之郑氏谓荆为楚
　物故礼谓之楚焞置于燋炬以存火致烬谓之墨故
　曰扬火以致其墨合此数说则墨即木契锐头灼火
　以致之于墨之上自有灼败龟之说而灼火扬火谓
　之燃龟加龟墨之上则大非矣
灼气
　既以所占之事以墨定之于位即以木契稍薰龟以
　蒸其气(按卜法相传从/无蒸气之文)然后视兆焉故灼即蒸也岂

　以火钻及龟骸而使坼哉(是未知龟甲逢/火而自坼也)盖惟生龟
　蒸气故灵若钻龟骸使坼此死龟也死龟何灵之有
　哉(谨按信如若言则气之所蒸亦何/处得坼乎无坼有何兆之可徵乎)盖灼龟即焌气
　致墨即火也若曰另有燋炬灼龟则非矣盖燋炬即
　灼荆契薰气非别有火也(谨按木契凿之而加之以/火恐龟之杀也更甚此但)
　(执已见而不/深思者也)　生龟以火蒸气(谨按六经周礼并无/蒸龟之说此不信古)
　(而信臆/说者也)犹之人久藏于室出外则必以手磨或用汤
　用火薰蒸其面容之气乃可以占其气色休祥灾咎

　况龟久在[门@龠](音药[门@龠]/下牡也)含咽养息非假契以火气蒸之
　何以见其为雨霁蒙驿克哉(不有坼何从见此五象/若火灼而致有坼其龟)
　(尚能生乎宁王所/遗尚能及后世乎)此如灼艾用火汤熨物之类是也
　洪范言卜五曰雨霁蒙驿克此五气也取五行之义
　龟以气占以灵以明自有异常者惟生龟为可见即
　如先祖巽斋府君言常见人家败龟悬之壁间每遇
　天气阴晴风雨寒暑其气随四时与方向方位有别
　人常见之而不知其异如此也(按此则是败/龟之果灵矣)即药肆

　败龟板亦或时有燥湿不同即此言龟以气占可知
　也若生龟则有灵气乃所谓雨霁蒙驿克者自润泽
　光活非常可以为占兆者死龟岂其能哉(信如此言/易坼字而)
　(为气字皆执/已见者也)
观兆
　郑氏曰卜必先墨画龟然后灼之而以所坼之兆正
　食其处为吉此数言者明已而蒸气之说则未及之
　今合季氏蒸气之说言之(季氏之说有何所本不信/经而信后儒之说圣经之)

　(失傅厥/有由也)盖既以所占之事以墨定之于位即以其所
　占用焌契蒸其气致于墨之上以气所食之坼观其
　兆(气蒸矣何从得坼乎/坼矣而龟不杀乎)所谓我卜河朔黎水我卜涧
　水东瀍水西唯洛食我又卜瀍水东亦唯洛食河朔
　黎水不食则不吉涧水东瀍水西瀍水东两处皆是
　洛地则食者则吉也食者如口之食即雨霁蒙驿克
　五气受蒸而入于内也(谨按食者侵入具分与食/之入口相似非此之谓也)季
　氏谓食与蚀同谓可拂拭而去之有似于蚀未然也

　全氏曰火之所灼则墨因而形之指木契言可也至
　于形之所裂则墨因而食者其所谓形之裂非龟形
　分裂也乃其所定为薰蒸之气从甲形而入之有似
　于裂亦可也(谨按形之裂本言坼也如此而言裂安/得有坼若但云有似于坼则古之圣人)
　(何乃谆谆/言坼哉)注象谓史定墨者凡卜以墨画龟以求吉
　兆乃钻之以观其所坼若从墨而坼大谓之兆广若
　裂其旁岐细出则谓之璺拆璺音问器破而未离之
　名也夫蓍龟至公无私故能绍天之明卜筮者亦至

　公无私故能傅蓍龟之意占兆以画先定于龟则非
　虚心以待命者矣而况雨霁蒙驿克之兆不系于坼
　之巨细亦不遂为吉兆也则定墨观兆之法是矣而
　谓墨专吉兆岂其可乎(煦曰墨虽定之于此而坼之/食与不食则听之于龟上论)
　(未当/也)
衅龟乃慎重养龟禳却不祥乃去具不祥以护龟非谓
衅龟却龟之不祥
　季氏谓周礼龟人礼记月令俱有衅龟之文注以为

　禳却不祥此礼诚不可晓龟策傅曰天下和平王道
　得而蓍茎长丈其丛生百茎下有神龟守之龟千岁
　乃满尺二寸故蓍取六十茎以上长满六尺即可用
　龟得长七八寸即可宝矣天生神物永世常灵岂有
　不祥特其间有天时地利人事气数不齐所谓寒暑
　灾祥不得其正谓之不祥者有之此固有待于禳却
　之禳却之所以护龟非谓龟有不祥也至于衅龟之
　说尤为不经(将欲非/圣乎)龟本神物岂牲血所能衅之观

　古者衅钟之说乃衅其藏龟之物与其居龟之室尔
　非所谓衅龟以求灵者也季氏之说似明矣(谨按衅/钟岂以)
　(其灵乎重其大物而已衅龟之说当亦重其大物/也不可因禳却不祥之说而遂谓龟亦有不祥也)
体色灵兆
　前周礼注郑氏之说可以参考未知然否
千年神龟或谓龟久不灵弃去乃小龟而非古所谓龟
李氏曰意者世哀道微地常爱宝蓍生既微龟亦远行
取者不能中古法度则蓍龟多有不灵者矣因是杀牲

取血以衅之取以假灵于血气耳(谨按植物不假灵于/动物动物不假灵于)
(植物是体之定性之正也灵龟之/性本具至灵何待假灵于他物)至龟策传则言用粱
卵祓龟而灼亦此意也其曰夏殷欲卜者乃取蓍龟已
则弃去也以为龟藏则不灵蓍久则不祥是当时未有
衅也然而卜已皆弃去之则待蓍龟何如是之轻哉(曲/礼)
(曰龟荚敝则埋之/何尝有弃去之说)又曰神龟出于江水中庐江郡常岁
时贡生龟长尺二诸侯犹有守龟大夫亦或居蔡未闻
其以死龟卜也况经孔子序易盛称蓍龟之德而其法

岂尽废乎然则钻骸观坼之说起于何时世当极否人
不畏天暴君盖有恶卜不中而烧龟扬灰者圣人既不
复兴神龟亦遂不出龟不易得法遂不傅民间或钻小
龟自为一术以诚推测亦能前知故遂相仍以为古法
耳周礼注所解卜师掌开龟致墨菙氏掌爇燋吹契占
人掌占墨占坼是皆钻灼败龟之法也(既知周礼所言/皆属死龟何得)
(乂言/生龟)而命龟作兆则掌于太卜其所掌经兆之体百有
二十其颂千有二百其书虽不传而其意可想也盖龟

有十二月之兆又乘之十干如甲乙丙丁之属则为百
二十又乘之以十事如君臣父子夫妇昆弟朋友之属
则为千二百后世所傅龟经尚皆本此虽兆或异名而
龟皆用败所未得者周礼之所谓颂耳然其见鄙猥出
于衰世(谨按卜筮所傅皆上古常然之事至鄙极亵不/足异也拘儒以文墨衡之误矣周易为圣人之)
(经尽有极鄙亵之事诗经所载尽有古/人之常语特自后世传之遂以为文耳)就使果得周礼
之颂亦不过陈懿氏晋献公之繇而已观汉时犹有大
横庚庚之说亦全无意义也(谨按大横也者当即是坼/之横而大者如横吉之象)

(是也汉文帝之卜原/有大横庚庚之说)皆何足以语占哉
周礼之言本明史记褚氏龟策传不足尽信后注周礼
者遂以此为注则非
　周礼之说本明特后世注解者以衰世杀小龟之事
　借以注释乃太史公龟策傅亦信而谬传(太史公所傅/乃秦汉以上)
　(之书谅非唐宋以/下信耳之臆说也)褚氏傅指宋元王亦借道听妄證
　其中所證如视首之俛仰足之开肣身莭之疆拆内
　外之桥垂则固观其所灼之坼也而不复言史之定

　墨矣以后世龟法与易大相戾故著其说以俟知者
　讲求云
大禹谟洪范所言龟筮乃以筮公已公人公天下之意
　龟筮大事并用大事用龟小事用蓍卜以决疑不疑
　不卜大禹谟洪范谋诸志与心参之佥谋又稽之卜
　筮者此见圣人之心至虚无物不明既不执一已之
　见又不以人谋自私而一听命于天所以示天下之
　公若谓卜以决疑不疑何卜正谓已疑卜之已不能

　尽信人之不疑亦卜之所以示天下之公也
卜三龟乃三人占三龟
　大禹谟龟筮协从卜不习吉金縢乃卜三龟一习吉
　又曰卜筮不相袭夫谓之习者重复之意舜以龟蓍
　协从则卜吉矣又何待于重复哉故曰不习吉金滕
　卜三龟一习吉其谓三龟者非谓三个龟三次龟乃
　立三人以相参考三人中一人言吉二人三人皆重
　复言吉是为习吉不必再疑重求其为吉也至于洛

　诰所谓我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛
　食我又卜瀍水东亦惟洛食此岂习之谓哉盖即一
　事二地各分卜不可以习言也在舜卜禹而得吉则
　不必重吉此则卜涧水东瀍水西之外又卜瀍水东
　皆在洛地为皆吉则不嫌于相袭也故曲礼曰卜筮
　不过三谓卜筮皆可以三为莭亦岂谓必期于三哉
　然乂曰卜筮不相袭者盖以卜人筮人各有专职故
　惟卜与卜袭筮与筮袭而以卜袭筮以筮袭卜则其

　法不相通焉若卜筮互相为占此则礼之所有即龟
　从筮从之说也
古者龟蓍并用先蓍后龟则有之至于大事卜小事筮
非其义
　礼先蓍而后卜洪范亦有龟从筮从不言筮从龟逆
　者盖互举而见也至于大事决于卜故曰大事卜小
　事筮者特龟则难而蓍则便故有大小之辨非谓大
　必于龟小必于蓍也以二者并占则从龟从蓍或卜

　筮互相推决故各立官洪范已明或曰蓍为枯株不
　若龟有灵性故尤以龟为长而小事则止以筮殊未
　然者何者易以蓍龟并称其德本无高下大小长短
　盖自俗传而蓍龟遂分岂惟以龟有血气之灵蓍为
　枯槁之物哉夫龟蓍皆取于占其为吉凶一也特以
　圣人不生龟亦不出而龟难蓍易业亦异傅或必当
　时卜师之术远而深筮师之术近而浅推测各穷其
　术而事之大小固亦殊焉故大事卜小事筮礼家遂

　著为两用若蓍龟之德岂有大小之二哉
左传以蓍数龟策又以其词长短初无龟长蓍短之说
　杜预注曰蓍数龟象象长数短孔颖达曰神以知来
　智以藏往虽龟之长无以加兹以至理言卜筮实无
　长短今按献公卜骊姬卜凶而筮吉卜人曰筮之词
　所言理短龟之词所言理长故下文遂引龟词盖取
　立骊姬一事而非谓蓍龟有长短也杜之纰缪可知
　矣

龟卜蓍筮皆示人以明心理明事理并同
　余注启蒙备言蓍虚一分二挂一扐四即明心理有
　事稽疑即明事理蓍理蓍法备矣特占断不传难以
　稽考乃若龟理龟法不傅尤无所考今以坼之中直
　文为太极上下十二位分四象为四兆五行亦备太
　极四象五行之理示人以龟卜明心理于静于常稽
　疑明事理于变于动明心理即执中建极之旨明事
　理即稽疑当为即为不当为即不为用静用作之旨

　非独取事应一莭而已也圣人示人之意微且详矣
　此蓍龟所以并重也惜乎蓍龟断法皆不傅而令天
　下后世贸贸无以成亹亹开物成务冒道也
占观国家之吉凶以诏救政
　诸儒谓占主事之可为与否即此则示人以当为与
　不当为者当为即为之不当为即不为非独取必应
　验一莭已也注又曰以佐明其繇之占演其意以示
　国家馀事之吉凶使王修政以救之则是以占教人

　又欲王修政以救之此皆卜筮开迷之意迷开则知
　当为即为不当为即不为其于政事皆修无阙失无
　遗漏其为教也大矣此即开物成务冒道成天下亹
　亹意也故曰莫大乎蓍龟
占主卜筮后世分龟于卜蓍于筮
　洪范卜五指龟占用二指蓍不当以龟蓍皆有五有
　二又皆为易者或曰易以占筮尚占故龟蓍并言又
　据祭义曰圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟

　南面诸言据此遂谓龟蓍皆易也诸儒以祭义乃后
　儒所记非圣人之言亦或一说而况首言建天地阴
　阳立为易指蓍言抱龟南面指龟言各为说者也未
　尝指抱龟为易也又况龟占用易卦爻何以起例尤
　有难通者在也又如贞悔本指易卦不指龟若全氏
　指龟中亦有贞悔则又何以辨贞为正悔为变动尤
　有难通者在也此其不可信也
　　谨按洪范卜五指龟占用二指蓍此确不可易者

　　也至谓祭义中抱龟亦以易言其说似矣未知圣
　　人之用蓍龟正以探讨太极中所含之几有阴阳
　　五行之妙耳有阴阳五行则流通变易之道具焉
　　宁龟而不具是理乎龟中而不具变易之理又何
　　能有前知之妙乎至谓龟占用易卦爻何以起例
　　是欲于龟占推出卦爻则泥而不可为也夫贞悔
　　者主客应感之称非正变之说也宁谓龟之所卜
　　而遂无主客应感乎此皆其泥而不通者也

后世以小术代龟蓍亦有验者出于精诚所至而实非
至理(煦按出于精诚便是至理岂知龟筮之灵皆天地/至诚无妄之理所蕴蓄乎其具灵之妙见下总论)
　末世卜筮多用小术或以鸡卜或以虎卜或以棋卜
　或以紫姑卜或以牛蹄卜或以灼骨卜其他掷钱听
　镜相字观梅望气闻声求签问筊多因推测而知然
　往往有灵验此其故何哉陆龟蒙曰季札以乐卜赵
　孟以诗卜襄仲归父以言卜子游子夏以威仪卜沈
　尹氏以政卜孔成子以礼卜其应也如响无他惟在

　精诚而已精诚则能先知诚则明也因所感而触耳
　故虽不法蓍龟而神谋亦自相协但非所以开物成
　务冒道也故圣人重龟
　　谨按谓小术之验出于精诚其说是也精诚者圣
　　人之所以通于神明契于元化者也圣人之占卜
　　虽曰取灵于蓍龟实取灵于精诚而已盖龟蓍皆
　　天地至诚无妄之理所蕴蓄而生者精诚不至有
　　用龟蓍而不验者矣故夫龟蓍者圣人假之以积

　　精致诚而通于神明者也何云非至理也如谓不
　　待精诚全靠蓍龟则未知圣人用蓍龟之妙矣得
　　是道也如上所卜奚往而不验哉至云精诚用于
　　小术非所以开物成务而冒道将谓开物成务冒
　　道者全属之蓍龟乎亦别有道存乎如尚有道存
　　焉则舍精诚而言道具又何以达天而尽性乎甚
　　矣其未讲于圣人用龟蓍之义也详具总论
先王重龟蓍本于开物成务冒道示人以洗此心神明

其德穷理尽性至命自(龟/蓍)失传所以上无善治下无明
德为古今一大界限
　古圣人谓莫大乎龟蓍者又以已志定人谋同稽疑
　于龟蓍者盖于稽疑中即明心理事理修政故曰前
　民用察民故以此洗心退藏于密斋戒神明其德穷
　理尽性至于命所谓开物成务冒道神道设教明民
　者此也盖圣人以明道为学行道为治故重此如得
　傅则理明学成治行绩成所以君能善世士能善身

　民受善泽自此不傅愿治之君志学之士待治之民
　所以不能此也只取必于事为应验何益于占也故
　曰此古今一大界限余不能不感慨
　　以上二十条内谓生龟者取神龟灵龟之义盖古
　　道实定论也即龟卜占法不传天下后世不知有
　　此亦无言此然以此上明先王之道为龟蓍明其
　　神灵之德辨后世剥剔久则弃去之诬则亦至理
　　赖之以存天地间不可少者特未成全书为可歉

　　耳将俟圣人在天子之位制作礼乐者兴此焉(此/上)
　　(皆杨时乔/全书所录)
　　龟卜繇
路史女娲乘雷车鞴六蜚以御天申祝词而牧占之曰
吉词曰昭昭九州日月代极平均土地和合万国乃设
云幄而致神明(此古龟卜/之词也)
宋志云黄帝五十年秋大雾三日昼昏黄帝以问天老
乃召史卜之龟燋史曰臣不能占也其问之圣人帝曰

已问天老力牧容成史再拜曰龟不违圣智故燋
禹平水土龟书出洛乃叙九畴建立卜筮人　夏启既
征西河敬承继禹之道乃立五庙筮迁鼎命大廉祭鼎
昆吾之溪归藏云启筮徙九鼎启果徙之是也而筮享
于大陵之上是为钧台之享连山阳文启筮享神于大
陵之上是也又筮于晋之墟作旋台于水之阳是以卜
迁鼎以筮占祭也
张衡灵宪谓仲康之世姮娥窃药奔月将往枚卜之于

有黄有黄筮之曰吉翩翩归妹独将西行逢天晦芒毋
惊毋恐后其大昌姮娥遂托身于月是为蟾蜍则事属
渺茫而辞涉傅会矣杨用修曰盖尚仪占月之误古尚
音常仪音俄也
路史桀时褒人参耦忠臣折口磬龟无腹蓍策日施太
史终古负其图哭而去之是卜筮之废由世衰也(施当/为弛)
六韬文王问散宜生卜伐纣吉乎曰不吉钻龟龟不兆
数蓍不交而折将行之日雨锱车至轸行之日帜折为

三此卜四不祥不可举事太公进曰雨锱重车是雨洗
甲兵也按文王无伐纣之事六韬非太公之笔此后人
之妄作也
史记西伯将出猎卜之曰所获非熊非螭非虎非罴所
获霸王之辅果遇太公于渭之阳与语大悦曰吾太公
望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师
竹书厉王奔彘诸侯奉共和行天子事十四年大旱庐
舍俱焚卜于太阳兆曰厉王为祟共伯使诸侯求王子

靖为宣王共伯复归国于卫逍遥得志于共山之首按
天下不可一日无君共伯以臣摄君不求其嗣天以旱
警不亦宜乎太阳托言于厉其旨深矣
论衡子路问曰猪肩羊膊可以得兆萑苇藁芼可以得
数何必以蓍龟孔子曰不然盖取其名夫蓍之为言耆
也龟之为言旧也明狐疑之事当问耆旧也
白虎通考天子下至士皆有蓍龟者重事决疑示不自
专诸侯龟一尺大夫八寸士六寸龟阴故数偶也天子

蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数奇也
龟之为言久也蓍之为言耆也久长意也龟曰卜蓍曰
筮何卜赴也爆见兆筮也者信也见其卦也筮画卦所
以必于庙何托义归智于先祖至尊故因先祖而问之
也卜时西向已卜退东向问蓍于东方面以少问长之
义皮弁素绩求之于质也礼曰皮弁素绩筮于庙门之
外或曰天子占卜九人诸侯七人大夫五人士三人不
见吉凶于筮复以卜何蓍阳道多变变乃成龟以荆火

灼之何礼杂记曰龟阴之老也蓍阳之老也龙非水不
处龟非火不兆以阳动阴也必以荆者取其究阴也礼
三正记曰灼龟以荆以火动龟不以水动蓍何以为呕
则是也蓍龟败则埋之何重之不欲人袭尊者也
三国管辂公明少神颖从利人郭恩学周易意开发论
难踰于师分蓍布卦言辄奇中曰占卜非至精不能研
其数非至妙不能通其道灵蓍者二仪之明数阴阳之
幽契也

晋郭璞景纯好经术博学有高才少从涿河东郭公受
易得青囊书九卷遂洞五行卜筮之术京房管辂不能
过也然璞尚筮有卦名而详卦与春秋异辂无卦名亦
曰易占顾称善易者不言易是遵何法欤
陆龟蒙曰季札以乐卜赵孟以诗卜襄仲归父以言卜
子游子夏以威仪卜沈尹氏以政卜孔成子以礼卜其
应也如响无他固在精诚而已
蠡卜春秋又有杂卜苏秦事鬼谷子学终辞归道乏用

行以燕人蠡卜传说自给杂卜北户录卜之流杂书傅
虎卜紫姑卜牛蹄卜灼骨卜鸟卜虽不法于蓍龟亦有
可以称者邕州南有鸡卵卜番禺杂编岭表凡小事必
卜名鸡卜鼠卜米卜蓍卜牛骨卜鸡卵卜田螺卜蔑竹
卜鸡卜史记灭南越时越人勇之言越俗信鬼东瓯王
敬鬼寿百六十岁乃令越巫立越视祠(视当/为祝)而以鸡卜
上信之
博物志虎知冲破又能画地卜今人有画物上下者推

其奇偶谓之虎卜狼卜狼将远逐食必先倒立以卜所
向故今猎师遇狼辄喜盖狼所在兽之所在也故古之
造式者木用槐瘿枣瘤而以狼牙为柱取其灵知也
玉策记称鼠寿三百岁满一百岁者则色白善凭人而
卜名白仲能知一年中吉凶及千里外事诸卜不同虽
或有中非正道也若赵卜之祭地为祟邹忌之千里诈
卜陈胜之卜而狐鸣莽女之兆遇金水郭璞之散豆取
婢乾夫之阳金诱聘亦奸雄之诡计耳何足道哉

墨子言夏后开命大廉折金作鼎以祭昆吾之墟使翁
鸡乙灼于白君之龟其兆曰蓬蓬白云一南一北一东
一西九鼎成迁三国焉夏人失之商人受之
史汤有膻行天下之效之者且百国矣桀欲伐有汤而
枚卜筮于归藏得其荧惑曰不吉不利出征唯利安处
彼为狸我为鼠勿用作事恐伤其父
左庄公二十二年齐侯使敬仲为卿辞使为工正初懿
氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵

有妫之后将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫
之与京陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之生敬仲
下详观卦
闵公二年秋八月共仲使卜齮贼公于武闱成季以僖
公适邾共仲奔莒乃入立之成季之将生也桓公使卜
楚之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为
公室辅季氏亡则鲁不昌下详大有
国语晋公卜伐骊戎史苏占之曰胜而不吉公曰何谓

也对曰遇兆挟以衔骨齿牙为猾(注骨所以鲠刺人猾/弄也齿牙谓兆端左)
(右璺折有似齿牙中有纵画故衔/骨在口中齿牙弄之象谗口也)戎夏交捽(外内会齿/牙交有似)
(捽捽交/对也)交捽是交胜也臣故云且惧有口民国移心
焉公不听遂伐骊戎克之获骊姬以归有宠立以为夫
人史苏告大夫曰夫有男戎必有女戎若晋以男戎胜
戎而戎亦必以女戎胜晋其若之何我卜伐骊龟往离
散以应我夫若是贼之兆也非吾宅也离则有之不跨
其国可谓挟乎不得其君能衔骨乎若跨其国而得其

君虽逢齿牙以猾其中其谁云弗从诸夏从戎非败而
何既骊姬不克晋正于秦五立而后平
初晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从
筮卜人曰筮短龟长不如从长且其繇曰专之渝攘公
之羭一薰一莸十年犹尚有臭必不可弗听立之生奚
齐其娣生卓子及将立奚齐既与中大夫成谋姬谓太
子曰吾梦齐姜必速祭之太子祭于曲沃归胙于公公
田姬置诸宫六日公至毒而献之公祭之地地坟与犬

犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子太子奔新城
僖公二十五年春正月丙子秦伯师于河上将纳王狐
偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇
黄帝战于版泉之兆公曰吾不堪也下详大有
十年卫侯救宋师于襄牛郑子展曰必伐卫故郑皇耳
帅师侵卫楚令也孙文子卜追之献兆于定姜姜氏问
繇曰兆如山陵有夫出征而丧其雄姜氏曰征者丧雄
禦寇之利也大夫图之卫人追之孙蒯获郑皇耳于太

邱按敌之丧雄我之利也定姜之断卓矣易曰夫征不
复利禦寇是其义也
哀公九年夏宋公伐郑秋晋鞅卜救郑遇水适火占诸
史赵史墨史龟史龟曰是谓沈阳可以兴兵利以伐姜
不利子商伐齐则可敌宋不吉史墨曰盈水名也子水
位也名数敌不可干也炎帝为火师姜姓其后也水胜
火伐姜则可史赵曰是谓如川之满不可游也郑方有
罪不可救也救郑则不吉不知其他下详泰服虔曰卜

法横者为土立者为木斜向经者为金背经者为火因
兆而细曲者为水今水兆南行适火方故可伐姜盈赵
姓姜齐姓子宋出于商故曰子商宋微子后宋吉故不
可与战也
卫侯梦于北宫见人登昆吾之观被发北面而噪曰登
此昆吾之墟绵绵生之瓜余为浑良夫叫天无辜公亲
筮之胥弥赦占之曰不害与之邑寘之而逃奔宋卫侯
贞卜其繇曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉大国灭之将

亡阖门塞窦乃自后踰夫繇辞之占托物以兴其近忧
也卫公石图之难坠而折股其如卜言何哉
史记高后崩大臣遂使人迎代王张武等皆疑之愿称
疾无往中尉宋昌请大王勿疑代王报太后计犹豫未
定卜之兆得大横占曰大横庚庚余为天王夏启以光
代王曰寡人固已为王矣又何王卜人曰所谓天王者
天子也代王乃遣太后弟薄昭见勃勃等具言所以迎
立王者昭还报曰无可疑者代王乃哭谓宋昌曰果如

公言于是入未央宫即天子位按观此则太卜之繇颂
汉初犹存后竟无传焉何哉
赵矜历襄城客死邓州官为敛葬后十七年子夹章始
壮自襄阳往求其丧不得野哭再越旬卜人秦誗为卜
曰金食其墨而火以贵其墓值丑在道之右南有贵神
冢士是守宜遇西人深目而髯乃得其实明日老人过
其所问之得矜墓直社北遂归葬按此兆繇最明岂纯
孝之感神或告之欤

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　卜法详考卷三