钦定四库全书
　卜法详考卷一
　　　　　　　　　　　　礼部侍郎胡煦撰
　　选龟
周礼龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰
绎属东龟曰果属西龟曰雷属南龟曰猎属北龟曰若
属各以其方之色与其体辨之
　注龟人主治龟以待卜者属言非一也天龟元俯者

　灵也地龟黄仰者绎也东龟青前弇果也西龟白左
　倪雷也南龟赤后弇猎也北龟黑右倪若也元黄青
　白赤是其色也俯仰前弇后弇左倪右倪是其体也
　郑氏曰属言非一也色谓天龟元地龟黄东龟青西
　龟白南龟赤北龟黑龟俯者灵仰者绎前弇果后弇
　猎左倪雷右倪若是其体也东龟南龟长前后在阳
　象经也西龟北龟长左右在阴象纬也天龟俯地龟
　仰东龟前南龟却西龟左北龟右各从其偶也杜子

　春读果为祼
　全氏曰盖天龟首俯地龟首仰尔雅谓之谢龟甲前
　长者谓之果甲后长者谓之猎首左倪甲亦偏左者
　谓之不类首右倪甲亦偏右者谓之不若色有五色
　方有五方各有所宜用故各以其室藏之使可辨也
　此所谓体也非兆之体色也
　又曰龟腹有十类一曰神龟言通于神明也二曰灵
　龟言可以卜也三曰摄龟言善开张也(今名夹/蛇龟)四曰

　宝龟言大也五曰文龟言文彩也六曰蓍龟言伏于
　丛蓍也七曰山龟言居于陆也八曰泽龟言产于泽
　也九曰水龟言能伏于水也十曰火龟言能伏于火
　也物含异气有不可以常理推也
　　取龟攻龟
凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室
　注龟至秋而坚成可以取之至春而乾实可以涤治
　物色也龟色不同故所藏之室亦异也

　秋物成之时故秋取之历冬至春而乾故春攻之攻
　治也物色也六龟各入于一室煦按物者兼体色而
　言也此云攻龟用春时又云历冬至春而乾可知取
　龟之时即杀龟之时也若是生龟历冬至春何乾之
　可言取之在秋攻之在春攻龟为衅龟而言非谓至春
　始杀之也
　　衅龟
上春衅龟祭祀先卜若有祭祀则奉龟以往旅亦如之

丧亦如之(此云上春衅龟即所/云开龟用春时也)
　上春夏正建寅之月衅者杀牲取血以涂龟甲神之
　也先卜始为卜筮者也天曰祀地曰祭先卜是人合
　曰享下祭祀泛言奉犹送也送之于所当卜奉龟以
　往所以待卜以祈福于天地山川也旅诸小祀也
　　开龟四兆
卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四
曰弓兆凡卜事视高扬火以作龟致其墨凡卜随龟之

上下左右阴阳以授命龟者而诏相之
　注卜师佐太卜者开龟者开龟之下体去其外甲而
　存其下甲中有横直之文者以卜也下甲中有直文
　者所以分左右阴阳也横有五文以分十二位者象
　五行也去其上下不可以为兆可开凿而燋以为兆
　者上下各四故曰四兆或曰方是卜其行事之方功
　是卜其可成之功义是卜其当为之宜弓乃取诸张
　弛之象大事太卜视高则此卜事乃小事也扬发也

　炽其火以灼龟也致其墨明其兆广之大小也上仰
　也下俯也左左倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也
　卜师辨之以授太卜焉煦按此云致其墨则是令墨
　之自来非涂之以墨可知也又按去外甲存下甲乃
　藏龟时事此在临用时当是取下甲而开为方形以
　便灼也观此曰有横直之文便是审视下甲而取为
　正方耳
　按凡卜视高谓太卜不视高者皆卜师视高以示涖

　卜扬犹炽也炽火以灼之而作其兆致其墨者卜必
　先墨画龟定其疆界(俗下之卜刻为方形即定/其疆界也但云墨画未是)然后
　灼之而以所折之兆正食其处为吉洛诰所云唯洛
　食是也(此云正食其处吉以所食/有上下左右内外故也)
　郑氏曰所卜者皆各用其龟大祭祀丧事太卜命龟
　则大贞小宗伯命龟其他卜师命龟卜人作龟卜人
　作龟则亦辨龟以授卜师上仰者也下俯者也左左
　倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也诏相告以辞及

　威仪(其形既异/故亦异词)
　全氏曰春开功兆功积累之象也木从土渐故其体
　直夏开义兆义利之和火从土蓄其体锐秋开弓兆
　其体为半规者金从革之象也冬开方兆其体半矩
　水土之分方为曲也煦按方者土曲者水一体具此
　二形故曰方为曲半矩是也
　又曰冬令水专气比水而和滋木从义生于金从仁
　土贼之其势崩(言囚/也)火敌之其光冥(言死/也)春令木专

　气比木而和滋土而荣生火从义生于水从仁金制
　之则木不材其斧斤无锋(言囚/也)夏令火专气比火而
　和生土从义生于木从仁水制之罔济(言囚/也)金烁之
　而流(言死/也)秋令金专气比金而和趋火而存(言火之/囚四无)
　(用/)生水从义生于土从仁木既坚矣断之用辛(木被/剋也)
截录广信杨时乔全书本序考之六经唯言龟卜不言
卜理卜法洪范言之特举其端史记龟策傅褚氏补传
皆食墨钻灼观拆衅龟又皆败龟之事窃意神龟至灵

知天道出即为瑞圣人重其灵瑞敬为居室藏之建官
守之继世遗之凡占必以圭璧盛礼求之至重至慎而
圣德好生凡物爱之各尽其性安得剥杀之且灵龟食
息能先知亦安能致其剥杀之者唐李氏华作卜论曾
疑及此近日季氏本作卜筮论谓杀龟钻灼衅牲禳不
祥乃后世术家小法行于鸡卜等物者(煦按鸡卜用鸡/骨以卜若杀羊)
(而骨卜皆/此类也)周末秦汉时君恶龟卜言吉凶害其所为遂
以杀龟为古制史记两傅首引宋元王事为徵注周礼

者误信以为然至今以妄傅妄令龟卜古道不明于世
可慨矣余令次子任中习周礼戴记诸书乃令本此考
之六经诸史以复古之道如焌契定墨辨位蒸气食坼
辨兆始卜则出龟卜毕则藏龟一如蓍仪至三兆四兆
五兆皆据郑氏王氏所注周礼及全氏本参酌诸家言
合者并存之煦按汉去古未远当宗史记唐李氏季氏
皆后儒也必谓生龟始为至灵则未知圣人用败龟之
道矣煦按卜蓍非小道也皆圣人假物之微而用以探

造化之精蕴发天地之灵府者也由其小推其大由其
动推其静由其显推其隐一坼之微有首足中外之辨
有俯仰开合舒敛之分而无穷之妙义具焉是天人合
一之机缄隐显流通之妙谛也达其微者即此是道然
古者圣人之制极有关系而今绝不复得者已有三焉
韶武夏濩之乐三代犹存逮至汉初仅存鹿鸣驺虞伐
檀文王四篇未久而尽失之今其声容不复睹矣古者琴
瑟并传而今则云和之雅渺无徵矣古者龟蓍并重而

　　　　　　法迄不复闻矣夫瑟犹一器之微也昭
德象功之理不传则无以见圣人之至治吉凶同患之
理不著则无以前民用辨吉凶而达性命精微之故矣
兹幸得杨氏全书龟卜一考急登而录之俟诸博雅君
子考订云耳但谓卜用生龟则非也圣人之以筮卜教
也非直前知之具为占而已也将直以此为道之寓也
其用败龟与蓍草也使知朽骨腐草无不含天地之至
灵此正天地一元之布濩阴阳造化之灵机即物而存

显而易见者也史记之文出于司马其时去古未远因
仍遗文节而为传所言皆败龟之事郑王二氏注释周
礼悉以败龟为言非其传流有㨿能臆为之解乎唐之
李氏明之季氏杨氏去古既遥乃为翻新出奇之论何见
之陋也以最远最陋之渺知议圣人最尊最贵之大道
使夫好奇者习而传焉皆足以紊经制而乱大常何未
闻纪伯夏五之义也如谓圣人爱物必无剥杀之事然
则三牲五鼎独非可爱之物乎且龟之为典既重不过

天子藏之诸侯藏之而已宁至滥觞乎况国之大贞大
兵大典于是乎系必非小故至于蒸气之说特为生龟
而言经之与典悉无此文是因焌契而妄自揣度者耳
又谓始卜则出龟卜毕则藏龟谨按藏龟在未卜之先
所以备将卜之用所谓宁王遗我大宝龟此即藏之以
待用者也今将藏龟说作既卜后事亦非也卜法莫备
于周礼既卜之后无藏龟之文可知藏龟非卜后事矣
曲礼云龟荚敝则埋之此则真卜后事也

　全氏曰夫凿龟用契何也诗曰爰契我龟夫契荆之
　为也取锐首以灼龟犹木凿也荆为楚物故仪礼谓
　之楚焞置于燋炬以存火致烬谓之墨故曰扬火以
　作龟致其墨火之所灼则墨因而形之拆之所裂则
　墨因而食之煦按此墨之为言是燋灼时烟煤之色
　也第以燋契二事合而为一则未当盖契所以刻画
　其方燋则灼之以火以致其墨以求其坼者也又曰
　四兆者开方之四象也以四象而兼五行之十干四

　体静逢日之干为动经兆百有二十者何曰四体各
　具其五兆五兆之开方各当乎六十五其六为三十
　故合之为百有二十颂辞千有二百者何曰经兆之
　遇日各当乎十干三乘其十为三百故合之为千有
　二百四体开兆为四方以五兆应三兆而六分之五
　六乘为三十合四方乘之故百有二十此经兆也其
　颂千有二百以四方各三十兆各直其日之六十合
　为三百又四乘其三百则千有二百之颂数也煦按

　四体静逢日之干为动此亦兼日干而论如卦爻暗动
　之说特卦爻论支此论干耳然既曰经兆之遇日各
　当乎十干又曰各直其日之六十或亦兼干支而论
　也(今按各当乎六/十此十字当羡)
　季氏曰龟有十二兆又乘之以十干如甲乙丙丁之
　属又乘之以十事如君臣父子夫妇昆弟朋友之属
　则为千二百未知然否
　郑氏曰开开出其占书也经兆百二十体今言四兆

　者分之为四部若易之二篇其云方功义弓之名未
　闻(方功义弓见/后图分四季)又曰开龟之兆兆谓灼而得之也
　刘氏曰开龟者将卜则开龟此谓开龟笥也非谓其
　开龟之下体去其外甲然后燋之其下甲中有直文
　者所以分左右阴阳也横有五文以分十二位去其
　上下不可以为兆可开而燋者左右各四故曰四兆煦
　按既云可开而燋者左右各四则是临燋时于直文
　之左右审其甲乙丙丁腰金兜财四季之位刻为方

　形然后置燋耳今吴下俗卜犹然乃又以开为开龟
　笥非自背乎至云非开下体则信然矣盖开下体乃
　春时攻龟之事非及临燋而始开之也
　　燋契(燋契爵二/音契音楔)
菙(时随切/音橤)氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂
吹其焌(音/俊)契以授卜师遂役之
　注菙荆木也灼龟用之因名其官曰菙氏燋即灼龟
　之木也契开龟之凿也卜则爇燋以灼龟用凿以开

　龟菙人共之以待卜师用之也明火以阳燧取火于
　日明之至也焌者契之锐头者以此焌契炷于燋火
　吹之使炽以授卜师遂听其役也郑氏读焌如戈鐏
　之鐏谓以契炷于爝火而吹之也契既燃以授卜师
　用凿龟也役之使助之也煦按契者刻划之称古者
　书契用铅刀刻划其简策持以为约信之具夬决即
　刻划之义也契字周礼音楔朱子音器按此即书
　契之契宗朱子为是谓刻划其龟板之下方以定其

　上下内外之限周礼所云开龟是也此犹在未灼时
　契而后燋必于所契之地故曰焌契火非吹不燃故
　曰吹其焌契(吹即/吹字)
　全氏曰凡灼龟以四时分四体三礼图曰春灼后左
　夏灼前左秋灼前右冬灼后右煦按开龟之法因四
　时而分至于灼龟则所开之方全在灼中无所分也
　此云分四时而灼之或另一法不与龟经史记同也
大雅绵第三章周原膴膴堇荼如饴爰始爰谋爰契我

龟曰止曰时筑室于兹
　注契所以燃火而灼龟者也仪礼所谓楚焞是也或
　曰以刀刻龟甲欲钻之处也煦按今之龟卜以刀刻
　龟下为方形当即其遗法
　　定墨
玉藻卜人定龟史定墨君定体
　注周礼龟人所掌有天地四方六者之异各以方色
　与体辨之随所卜之事各有宜用所谓卜人定龟也

　史定墨者凡卜必以墨画龟以求吉兆乃钻之以观
　其所拆若从墨而拆大谓之兆广若裂其旁岐细出
　则谓之璺拆亦谓之兆璺韵书璺音问器破而未离
　之名也体者兆象之形体谓决定其吉凶也疏曰尊
　者视大卑者视小煦按此云以墨画龟与作烟煤之
　色者不同然周礼明曰致其墨矣有因而致之者其
　非画也可知盖火之所灼必将有黑色形焉故曰致
　其墨黑色既形其拆必著逮于拆之所至有及墨之

　分有不及墨之分有溢墨之分因有食墨不食墨之
　异此既拆而占之之时所谓兆广兆璺是也然既曰
　凡卜必以墨画龟以求吉兆或刻划方形之时先以
　墨画其方形亦未可定
　　食墨
洛诰予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧
水东瀍水西唯洛食我又卜瀍水东亦唯洛食伻来以
图及献卜

　注乙卯即召诰之乙卯也洛师犹言京师也河朔黎
　水河北黎水交流之内也涧水东瀍水西王城也朝
　会之地瀍水东下都也处商民之地王城在涧瀍之
　间下都在瀍水之外其地皆近洛水故两云惟洛食
　也食者史先定墨而灼龟之兆正食其墨也伻使也
　图洛之地图也献卜献其卜之兆辞也煦按经文但
　有洛食而不云食墨蔡氏注乃始有食墨之说非食
　墨也盖龟甲所开之方虽不及一寸必将有东西存

　焉涧瀍与洛既有东西则所云食洛者可知矣
王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹
休公既定宅伻来视予卜休恒吉我二人共贞公其以
予万亿年敬天之休拜手稽首诲言
　注此王授使者复公之辞也王拜手稽首者成王尊
　异周公而重其礼也匹配也公不敢不敬天之休命
　来相宅为周匹休之地言卜洛以配周命于无穷也
　视示也示我以卜之休美而常吉者也二人成王周

　公也贞犹当也十万曰亿言周公宅洛规模宏远以我
　万亿年敬天休命故又拜手稽首以谢周公告卜之
　诲言煦按周易贞字在体上言皆正固之义故止谓
　之为干在用上言皆成也定也之义此则二人之所
　成定者也解为当字未确观二人共贞之言可知定
　都非细故此即周礼所云大贞者也
　　三兆
太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经

兆之体皆百有二十其颂皆千有二百掌三易之法一
曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十
有四掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟其经
运十其别九十
　注太卜卜官之长问龟曰卜兆灼龟而占之象也玉
　兆璺罅如玉属阳瓦兆暴裂如瓦属阴原兆拆裂如
　原田阴阳杂也经常也三兆之法其常体各有一百
　二十也颂占兆之繇辞也每体一繇则得千有二百

　也三易伏羲曰连山黄帝曰归藏文王曰周易梦者
　精神所感亦知吉凶致梦出于思虑有因而致者觭
　梦奇怪之梦无心感物曰咸陟升也进也谓无所思
　虑而自有其梦也占梦以岁时日月星辰为运梦之
　吉凶每运九变故其别九十郑兴曰经运是视祲所
　掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气
　以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变其术今亡也
　疏曰太卜所掌先三兆后三易次三梦者梦蓍并重

　梦以叶卜筮故以先后为次
　王氏曰以龟占象之谓卜以火灼龟其象可占之谓
　兆三兆之法专掌于太卜而兼及于三易三梦者易
　与梦亦占也其属有人占梦而太卜为之长三兆
　郑氏以为其象似玉瓦原之璺罅上古以来作其法
　可用者有三原原田也颂谓繇(直又/切)也三法体繇之
　数同其名异占耳百二十每体十繇体有五色又重
　之以墨拆也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊

　曰尅煦按三兆者坼之所形其大小有此三等也玉
　无坼而有璺故谓璺为瑕璺字从玉释为器破未离
　即瑕之象也有似于坼而非坼故以无形之坼为玉
　兆瓦以覆屋不可有坼陶冶之时务期密致或其水
　土未和经火而坼出其坼亦小特比于璺有形可见
　耳故以小坼为瓦兆原谓田原土当冬令燥而枯裂必
　有大拆形焉故谓之原兆即兆广者也是则玉兆者
　坼而未形者也瓦兆者小拆也原兆者大拆也此三

　兆也
　全氏曰原者田原也亢旸为旱则田龟拆瓦者瓦分
　也毁瓦为块以观其拆(此又另/一卜法)玉兆者玉裂则纹微也
　又曰玉兆者金兆金不裂而玉裂故言为玉瓦兆者土
　兆土不裂而瓦裂故言为瓦原兆者水兆水不裂而
　原裂故言为原三兆者异代之别名五兆者三兆之
　各具也颛顼曰玉兆夏人修之取玉之坼帝尧曰瓦
　兆毁人修之取瓦之拆黄帝曰原兆周人修之取原

　之拆未知然否
　　五兆
洪范七卟疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙
曰驿曰克
　注此卜兆也雨者如雨其兆为水霁者开霁其兆为
　火蒙者蒙昧其兆为木驿者络绎不属其兆为金克
　者交错有相胜之意其兆为土煦按蒙即蒙卦之蒙取
　将欲开明之义非蒙昧也东方将明之色明而未明

　故其色苍是也
　全氏曰五兆见于洪范七稽疑曰雨曰霁曰蒙曰绎
　曰克夫雨水也霁火也蒙木也绎金也克土也五行
　各有其体故以其体求之三兆者墨拆墨之兆广拆
　之兆微广则吉微则晦也五兆五行之体五色之体
　色曲为水锐为火直为木圆为金横为土是谓五体
　谓之色者不可以五体求也如雨者为水如霁者为
　火如蒙者为木如绎者为金如克者为土雨霁易知

　也蒙者如明而不昧绎者联属而不断克者小大相
　伐绎霁为吉蒙为不显雨为不舒克为不胜然事相
　宜者有吉道存焉
　左传哀公九年夏宋公伐郑秋晋鞅卜救郑遇水适
　火服虔注卜法横者为土立者为木斜向经者为金
　背经者为火因兆而细者为水今水兆南行适火方
　故可伐姜
曰贞曰悔

　注此占卦也内卦为贞外卦为悔左传蛊之贞风其
　悔山是也又有以本卦为贞之卦为悔国语贞屯悔
　豫皆八是也
凡七卜五占用二衍忒
　注衍推忒过也所以推人事之过差也
立时人作卜筮三人占则从二人之言
　注凡卜筮必立三人以相参考旧说卜有玉兆瓦兆
　原兆筮有连山归藏周易者非是谓之三人非三卜

　筮也
　　八命
以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳
　注国有大事则作龟而命之有此八者征行讨征役
　也象天象变动也与与人共事也谋图事于人也果
　事成与否也至人至与否也雨祷雨也瘳疗疾也
　郑氏曰国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞于

　将卜以命龟也郑司农云征谓征伐象谓灾变云物
　傅曰天事恒象是也与谓锡与人物也谋谓谋议也
　果谓事成与否也至谓至否也雨谓雨否也瘳谓疾
　瘳否也郑谓征亦云行巡狩也与谓所与共事也果
　谓以勇决为之
以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以
诏救政
　注以八命作龟则以龟筮梦三者合聚而占之而国

　家之灾祥皆可以前知者乃诏告于王俾修政而救
　之
　赞佐也以此八事赞王命卜筮参之以梦非徒占其
　事之可为与否又佐明其繇之占演其意示国家馀
　事之吉凶使王修政以救之也
凡国大贞卜立君卜大封则视高作龟大祭祀则视高
命龟凡小事涖卜国大迁大师则贞龟凡旅陈龟凡丧
事命龟

　注大贞大事求正于龟卜也卜立君无嫡冢卜可立
　者卜大封封建诸侯也视高视龟骨高可灼之处作
　龟以火灼之而作其兆也命龟命龟以所卜之事也
　涖临也大事宗伯涖卜小事则太卜自涖之贞龟正
　之于卜位而不命也陈龟陈之于祭所而不卜也丧
　事命龟卜葬兆也谨按旧本大贞句立君句大封句
　作龟句非也果如此成句则大贞句无所著而作龟
　句亦无所承矣此当为大贞卜句谓大有所成则卜

　之立君卜句重其事则卜之大封则视高作龟句与
　大祭祀则视高命龟相对始为宜耳贞者正而成终
　故有定义存焉如成邑定都我二人共贞是也又按
　贞字乃成定之义程子于周易乾卦中亦作成字解盖
　元之所亨至于贞而始成故也朱子曰正而固正即
　成字之义固即定字之义特正乃成之馀义固即定
　中之义耳缘物必既成然后能正位于此从未有不
　固而可以为定者也是成定二字乃实义也我二人

　共贞便是说我二人成定此邑不可以正固言也
　注国有大疑则愿得正有终旧谓问非也国有大疑
　则以正终卜于蓍龟谓之大贞卜立君国无冢嫡卜
　可立者也大封封建诸侯易所谓利建侯朱子以为
　皆卜立君之占是也视可灼处亦宗伯也大事宗伯
　涖卜卜用龟之腹骨骨近足者其部高作龟谓以火
　灼之以作兆也命龟告龟以所卜之事不视作者大
　祭祀轻于大贞也凡小事谓太卜事中差小者非筮

　人之小事也(大事卜小事筮若事小/当入九筮不合入此)涖卜代宗伯也
　贞龟正龟于卜位也大迁大师又轻于大祭祀故不
　亲命龟陈龟陈于馔处而不亲正龟亦以卜旅又轻
　于大迁大师以旅祭非常故也凡丧事筮宅卜日天
　子卜葬兆太卜命龟者重丧礼次大祭祀也凡云命
　龟者命之而不作作者其属也凡云作者作之而不
　命则命者小宗伯也煦按大贞即成事有终之义如
　周公营洛此大事也谓为我二人共贞是也

　全氏曰凡卜大贞太卜则视高作龟大祭祀则视高
　命龟大迁大师则贞龟旅则陈龟丧事则命龟夫大
　贞者大疑事而求正也卜视高者视龟背之高者而
　凿之故曰作龟煦按疑事求正此解亦当
　　八颂
占人掌占龟以八占八颂以八卦占之八故以视
吉凶凡卜君占体大夫占色史占墨卜人占拆凡卜
既事则系币以比其命岁终则计其占之中否

　注占人主占蓍龟之卦兆吉凶者占人亦占以龟
　为主将占八命之事先以蓍之而以八颂占之八
　卦即三易之经卦也八故八事之故也龟有颂颂者
　占兆之辞有故故者合之辞以占兆之颂以
　卦占之故然后两观其从违而断其吉凶也凡卜
　龟为卜蓍为也体兆之象也色兆之气也墨兆
　之广也坼兆之璺也体有吉凶色有善恶墨有大小
　坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其馀焉体

　色墨坼皆龟卜而曰凡卜者国之大事既后卜以
　卜为主也既占则书命卜之辞与礼神之币而系之
　于龟比恊也计占之中否用以进退占人之能否也
　煦按计其占之中否注谓进退占人之能否恐未必
　然盖占以八颂则其中与否颂得而主之非占人得
　而主之也故知计其占之中否当是验其颂之当与
　不当耳圣人大经大制当别有妙处也八故即征象
　与谋之八事皆有其故故占之

　郑氏曰凡大事皆先筮而后卜筮短龟长主其长者
　占人兼掌之八八颂八故即太卜邦事作龟之八
　命也谓将卜八事先以蓍之是曰八凡之占
　用卦爻龟之占用颂辞今言八占八颂者以之
　吉凶同乎龟占故占之辞亦名颂也以八卦占
　之八故者谓八事不卜而徒之八卦即八之卦
　也君意专欲从不假更卜则以八之卦占其吉
　凶以告王也

　全氏曰既灼得坼则君占其体大夫占色史占墨卜
　人占坼夫四体犹之四象也色雨霁蒙绎克也墨
　坼之大坼支兆也龟有体色兆亦有体色龟之体色
　卜师龟人辨之兆之体色君大夫定之墨者火灼之
　墨既灼而覆视之拆大者谓之食墨小者谓之不食
　拆取其大故以食墨者为吉拆支兆也细微之事委
　于卜人其义则断于君子也煦按体即俯仰倪弇之
　类君所定也色即青黄赤白之类大夫所定也墨即

　所刻之方将以容火而致墨此史所定也坼即玉瓦
　原之类卜人所占也而皆谓为占者皆占中之事也
　玉藻卜人定龟或止因事之大小而定其龟之大小
　耳
　又曰夫神物之知人宜莫爽也而有中否者神之格
　思不可度也卜主五行之相生凡克伐者为杂乱故
　谓之违既卜论占墨者本也凡食无不吉体次之贵
　专一也五行随所见各审所宜一坼一璺得其配皆

　吉兆也
　　祝辞
命龟曰假尔太龟有常假尔太龟有常兹年月日卜者
某为某卜某事敢告先卜之神太龟之灵吉凶臧否罔
不周知得则告吉失则告凶唯神灵是从告毕藏龟皆
如筮仪
　曲礼曰龟甲敝则埋之白虎通曰筮龟败则埋之
　谨按此辞恐后人补作者也观藏龟在既卜之后可

　知矣以上自伏羲而来至周末所傅龟策如此乃蓍
　策之说易学启蒙考正已详而龟卜独无傅焉今㨿
　经传及前儒所注释考订于此悉仍旧注是者存之
　否者辨之盖欲存一二于千百云尔然龟卜虽则失
　传而理或可据所谓乐其可知者在此我爱其礼者
　亦在此也安得尽谓不传哉
总论古者龟卜之法先须选龟逮及春日衅而攻之然
后藏以待用卜时先用契刀开龟腰金之上而为方形

其开也必分春夏秋冬按四兆而开之是为开龟之四
兆既开矣乃灼之以火其灼处必在契刻之上故曰焌
契既灼矣必将有火迹出焉故曰定墨火迹既入于龟
板则其拆必见拆见于方形之中与出于方形之外乃
始有食墨不食墨之分故有食墨之说拆之所见其中
为身逼近千里者为首舒而向于外者为足或直或斜
或粗或细或高或下或仰或覆乃始用史记及龟经之
诸占以分别之此龟卜之大约也

此上历考诸书存其大槩以俟博雅君子考订焉至玉
灵秘本乃时下所习亦采而附之者所谓礼失而求诸
野也然其形像断法尽有与史记所徵默相符契幸无
以鄙俚而忽之
　
　
　
　卜法详考卷一