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卷一 第 1a 页 WYG0715-0284a.png
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中庸衍义卷一 明 夏良胜 撰
天命之性之义(正性之原/) (论性之弊/)
易乾彖传曰乾道变化各正性命保合太和
朱熹曰物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲
和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生
之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命
以自全也
卷一 第 1b 页 WYG0715-0284b.png
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人使之各得其性人君治人使之各遂其性君犹天
也此臣托始于乾道之微意也孔子释文王利贞彖
词而推原性命之蕴子思谓天命之性盖本于此天
以阴阳理气浑融凝合神妙变化是生人物而各有
所赋为性者故木之性仁火之性礼金之性义水之
性智土之性信人得其全而兼备于万善物得其偏
而各举于一端然而天地冲和之气各随所得而有
卷一 第 2a 页 WYG0715-0284c.png
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亨之德于是有终矣
易系辞上传曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者
性也
真德秀曰阴阳二气流行于天地之閒来往循环终
古不息是孰使之然哉理也理之与气未尝相离继
继而出莫非至善在人则曰性焉理无不善性岂有
不善哉
卷一 第 2b 页 WYG0715-0284d.png
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名而上下者也故子思谓率性方名之道此言道则
在受性之先矣何者阴阳气也二气交感继以生育
人物无有不善而以成全于人物者谓之性也是阴
阳初气犹有清浊不齐至于继善成性则会于理合
理与气谓之性此阴阳所以为道也
汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性
蔡沈曰天之降命而具仁义礼智之理无所偏倚
卷一 第 3a 页 WYG0715-0285a.png
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也
臣良胜曰帝王言性自成汤始且当伐夏归亳之时
诞告天下与之更始即及于此此成汤所以作民君
师之首务臣所以托始之微意也曰降衷言其中也
曰若有言其顺也惟其本然之中是以自然而顺也
使其有所偏倚必待矫揉造作求合于中则非性矣
然不特曰性而曰恒性上帝降于下民者一而已不
卷一 第 3b 页 WYG0715-0285b.png
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物之主而尽君师之职则下民各遂其性矣所谓代
天而理物也故曰克绥厥猷惟后
烝民之诗曰天生烝民有物有则民之秉彝好是懿德
朱熹曰天生众民有是物必有是则自百骸九窍而
达之君臣父子夫妇长幼朋友无非物也而莫不有
法焉如视之明听之聪貌之恭言之顺君臣有义父
子有亲之类是也是乃民所执之常性故其性无不
卷一 第 4a 页 WYG0715-0285c.png
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真德秀曰则者准则之谓一定而不可易者也古人
谓规矩准绳衡为五则以其方员平直轻重皆天然
一定之法故也
臣良胜曰理存乎内而为性欲感乎外而为情情之
善者性之善也今夫执途之人而誉之曰君子虽其
所怨怒有喜色焉由其性中有君子之则也执途之
人而毁之曰小人虽其所亲爱有怒色焉由其性中
卷一 第 4b 页 WYG0715-0285d.png
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在天子之位秉性至善大有异乎凡民者其好德之
情当何如哉
荡之诗曰荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟天
生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终
朱熹曰荡荡之上帝其命乃多辟何哉盖天生众民
其命多不可信者盖其禀命之初无有不善而少能
以善道自终是以致此大乱使天命亦罔克终疾威
卷一 第 5a 页 WYG0715-0286a.png
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臣良胜曰天之生人其初未尝有僻命人之初生其
性未尝有僻民故天之于天下未尝不欲大治而无
乱也惟人不克终而失其受性之本遂使天不克终
亦失其生人之本故世有辟民天有辟命而大乱极
矣夫以烝民而好德者由天之降衷也其鲜终者亦
天之辟命也虽然岂上帝真有辟命哉罹乱之人疾
呼而诉归咎于天尔此诗本以忧厉王而作则致西
卷一 第 5b 页 WYG0715-0286b.png
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春秋传刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也
是以有动作礼义威仪之则能者养之以福不能者败
以取祸
臣良胜曰天下之至善者中而已矣以民生而受天
地之中此性之所以善也中之所以善者无偏倚也
一有偏倚若贤智之过愚不肖之不及皆非中也亦
非能也故凡取祸在愚不肖固其所也在贤智亦多
卷一 第 6a 页 WYG0715-0286c.png
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拒谏者亦岂享天下之福哉必若尧舜禹汤文武之
为君皋夔稷契伊傅周召之为臣动罔弗中是谓能
者养之以福刘子谓动作威仪为能者就成子受脤
不敬出言非其至也
乐记曰人生而静天之性也感物而动性之欲也物至
知之然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反
躬天理灭矣夫物之感人无穷而人之好恶无节则是
卷一 第 6b 页 WYG0715-0286d.png
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刘敞曰人生而静喜怒哀乐未发之中天命之性也
感于物而动则性发而为情也人心虚灵知觉事至
物来则必知之而好恶形焉好善而恶恶则道心之
知觉原于义理者也好恶无节于内而知诱于外则
是道心昩而不能为主宰人心危而物交物则引之
矣不能反躬以思其理之是非则人欲炽而天理灭
矣况以无穷之好恶而接乎无穷之物则心为物役
卷一 第 7a 页 WYG0715-0287a.png
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孔子曰性相近也习相远也
朱熹曰此所谓性兼气质而言者也气质之性固有
善恶之不同矣然以其初而言则皆不甚相远也但
习于善则善习于恶则恶于是始相远尔
程颢曰此言气质之性非言性之本也若言其本则
性即是理理无不善孟子之言性善是也何相近之
有
卷一 第 7b 页 WYG0715-0287b.png
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矣至孔子乃言相近之性近则犹有间也盖世有治
乱人有圣狂赋理虽善而受气之清浊厚薄万有不
齐不相同而相近至习而有善恶之分乃相远尔是
非性之远也习之远也盖天之生人理气浑融故气
以成形理以寓形二者不能相离固不可言性纯于
理而善亦不可言气质之性有善恶也故臣谓孔子
言性妙于近之一字朱熹释注妙于兼之一字
卷一 第 8a 页 WYG0715-0287c.png
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不可得而闻也
朱熹曰文章德之见乎外者威仪文词皆是也性者
人所受之天理天道者天理自然之本体其实一理
也
臣良胜曰圣人教人无非欲其入于善也所谓善者
即性与天道之理也而子贡乃谓不可得而闻者性
命之原精微之蕴非惟学者之所难悟亦教者之所
卷一 第 8b 页 WYG0715-0287d.png
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乎万善犹性之一体然则性岂可以易言哉其后佛
氏以即心见性为教始有易言之者末学下流往往
便谈性命道德以为饰泽之资殊失孔门授受难言
之意
孟子道性善言必称尧舜
朱熹曰性者人所禀于天之理也浑然至善未尝有
恶人与尧舜初无少异但众人汩于私欲而失之尧
卷一 第 9a 页 WYG0715-0288a.png
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程颐曰性即理也天下之理原其所自未有不善喜
怒哀乐未发何尝不善发而中节即无往而不善发
不中节然后为不善故凡言善恶皆先善而后恶言
吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非
臣良胜曰孔子言性则兼气质故曰相近孟子学孔
子者也而言性一本于理故曰性善孟子岂异于孔
子者哉盖有所矫而言也战国之时邪说横流为我
卷一 第 9b 页 WYG0715-0288b.png
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善性不善之问皆将凿性分而坏心术矣故孟子推
本言之必曰性善且曰人皆可以为尧舜以见圣人
可学而至此圣贤救世之心也若其论性孔子之言
无遗蕴矣夫人之生也气尝先理如人有心是气也
心之虚灵知觉乃其理也理无不善遇气之清而厚
者斯善矣若浊而薄者理亦为之少损故生人亿兆
而卒为圣者不一二为贤者不十百也若果尽归于
卷一 第 10a 页 WYG0715-0288c.png
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汤武反之视之尧舜性之终为有閒要之气质所拘
自有分限至于善恶相去之远则由于习而理大异
矣譬之泉水是理若出自石窦流于石涧到底清彻
若出自泥沙流经污潦虽云是泉而渣滓秽浊并其
本性而失之故曰合理与气有性之名也然谓人皆
可为尧舜则必然者尧舜者圣之至也圣有全体之
圣有具体之圣有一节之圣如夷之清惠之和也可
卷一 第 10b 页 WYG0715-0288d.png
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使圣如尧舜不过如己所能是即所以为尧舜也故
虽圉厮仆养之役若百里奚之饭牛而牛肥推之为
孔子之畜蕃息者只是一理孟子岂大言欺世者哉
孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心
养其性所以事天也夭寿不贰脩身以俟之所以立命
也
张载曰由太虚有天之名由气化有道之名合理与
卷一 第 11a 页 WYG0715-0289a.png
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臣良胜曰孟子尝言人可为尧舜是人性与圣为一
此则言人性与天为一顾人之自尽其心何如尔天
者理而已矣人心具而为性者即此天之理也是吾
性中自有天也何他求哉故尽吾心以知性之理不
至于差缪所以知天也存吾心以养性之理不至于
丧亡所以事天也持之终身一息尚存此志未懈则
与天之悠久无疆者吻合无间将有以裁成天地之
卷一 第 11b 页 WYG0715-0289b.png
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心与天为一人君所以法天而立道求之性分有馀
师矣
孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本
臣良胜曰孟子善言性者此则教天下之人言性也
性蕴于心非有形迹可指而言但因其发见已然之
迹而推原其流行自然之运则言性而指掌矣若言
性中有仁也则自见孺子入井而形恻隐之端言之
卷一 第 12a 页 WYG0715-0289c.png
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自然及之而无所矫拂则性之仁无馀言矣言义礼
智信之性放此
周敦颐曰或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者
刚柔善恶中而已矣
朱熹曰此性便是言气质之性四者之中去却刚恶
柔恶却于刚柔二善中择中而主焉
又曰性只是理然无那天气地质则此理没安顿处
卷一 第 12b 页 WYG0715-0289d.png
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出来天理胜蔽锢多者则私欲胜便见得本原之性
无有不善只被气质来昏浊则隔了学以反之则天
地之性存矣故说性须兼气质方备
程颢定性书曰所谓定者动亦定静亦定无将迎无内
外苟以外物为外牵已而从之是以己性为有内外也
夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情
顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而
卷一 第 13a 页 WYG0715-0290a.png
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朱熹曰定性者存养之功至而得性之本然也性定
则动静如一而内外无閒矣天地之所以为天地圣
人之所以为圣人不以其定乎君子之学亦以求定
而已矣
臣良胜曰由周子之言则有契于孔子相近之旨由
程子之言则有发于孟子性善之蕴
右衍正性之原
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其性善也曰是不然是不及知人之性而察乎伪之情
也
苏轼曰昔者尝怪李斯事荀卿既而焚灭其书大变
古先圣王之法于其师之道不啻若寇雠及今观荀
卿之书然后知李斯之所以事秦者皆出于荀卿而
不足怪也荀卿者喜为异说而不让敢为高论而不
顾者也子思孟轲世之所谓贤人君子也荀卿独曰
卷一 第 14a 页 WYG0715-0290c.png
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义士如此其多也荀卿独曰人性恶桀纣性也尧舜
伪也其父杀人报雠其子必且行劫荀卿明王道述
礼乐而李斯以其学乱天下高谈异论有以激之也
臣良胜曰君子之立言也发于先而有光示诸后而
无弊是以不朽善之不朽恶亦宜然孟子之言性善
善之不朽者也荀子之言性恶恶之不朽者也由荀
之恶废孟之善积祸至李斯而发于秦焚书坑儒割
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纣之暴政为甚此其背于孔子孰大于是韩愈氏乃
曰考其词时若不粹要其归与孔子异者鲜矣至苏
轼之论出而后学者之议始定呜呼立言难矣知言
岂易乎哉
扬雄曰人之性也善恶混脩其善则为善人脩其恶则
为恶人
韩愈曰孟子之言性曰人之性善荀子之言性曰人
卷一 第 15a 页 WYG0715-0291a.png
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恶而进善与始也混而今也善恶皆举其中而遗其
上下者也得其一而失其二者也叔鱼之生也其母
视之知其必以贿死羊食我之生也叔向之母闻其
号也知必灭其家越椒之生也子文以为大戚知若
敖氏之鬼不食也人之性果善乎后稷之生也其母
无灾其始匍匐也则岐岐然嶷嶷然文王之在母也
母不忧既生也傅不勤既学也师不烦人之性果恶
卷一 第 15b 页 WYG0715-0291b.png
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舜鲧之禹习非不恶者也而卒为圣人之性果善恶
混乎故曰三子之言性也举其中而遗其上下者也
得其一而失其二者也
苏轼曰善恶者性之所能知而非性之所能有者也
且夫言性者安以其善恶为哉虽然扬雄之论则固
已近之其所以为异者雄其不知性之不能有夫善
恶而以为善恶皆出乎性也
卷一 第 16a 页 WYG0715-0291c.png
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文字又其末也于其末者致力而惑焉足以害性不
足谓之文矣而何以为学为教云哉自荀况言性恶
以坏孟子性善之说至扬雄而少变之曰善恶混盖
将处荀孟之閒而自附于孔子相近之意殊不知理
本一致但涉于气则略有差等而皆善也若以为一
善一恶则固相远矣昔人谓著书之误甚于方书杀
人况之误远故祸及于一世雄误少减祸亦及于一
卷一 第 16b 页 WYG0715-0291d.png
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有出处之大节而雄不知也身有死生之大数而雄
不知也失身事莽著论美新一闻收捕之命遂投阁
以死是以出处死生之际庸人俗士之所不为又何
言性以累圣贤之教之学哉或者曰雄亦因已之迹
而疑其性将谓天下之人犹已也司马光谓其潜心
于道之极致故其所得为多欲推尊于孟子之上至
朱熹正史则直书曰莽大夫扬雄死噫雄之性果善
卷一 第 17a 页 WYG0715-0292a.png
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韩愈曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉
者可导而上下者也下焉者恶焉而已矣
苏轼曰孔子之所谓中人可以上下而上智与下愚
不移者是论其才也而至于言性未尝断其善恶曰
性相近也习相远也而已韩愈之说则又有甚者杂
性以为情而合才以为性是故其论终莫能通又欲
以书传之所闻一人之事迹而折夫三子之论区区
卷一 第 17b 页 WYG0715-0292b.png
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之圣人之论性也将以尽万物之理与众人之共知
者以析天下之疑而愈欲以一人之才定天下之性
且其言曰今日言性者皆杂乎佛老愈之说以为性
之无与乎情而喜怒哀乐皆非性者是愈流入于佛
老而不自知也
苏轼曰性之于人也可得而知之不可得而言也遇物
而后形应物而后动方其无物也性也及其有物则物
卷一 第 18a 页 WYG0715-0292c.png
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其所不安则谓之善与物相遇而物夺之则置其所可
而从其所不可则谓之恶皆非性也性之所有事也
臣良胜曰甚哉文人之相忌也忌则将申其说以相
胜夫既有胜人之心已失其性矣其所谓言心之声
也又安足以明性哉自孟子发性善之论程子谓其
大有功于世扩前圣所未发者荀况则反而言之曰
恶扬雄则合而言之曰混韩愈则包举而专之曰三
卷一 第 18b 页 WYG0715-0292d.png
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下者则扬之善恶混也善恶之别至韩已悉而无以
加苏轼则欲一举而弃之曰性中无善恶遇物所感
而应之为善恶尔若果性中无物遇物所感能应而
不能夺者果何物也以尧之性所遇不能无恶物以
桀之性所遇不能无善物然而善恶之相违者岂中
无物以主之哉以是言性亦老氏之无也佛氏之空
也轼谓韩愈流入佛老而不自知臣谓苏轼讥愈而
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右衍论性之弊
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中庸衍义卷一