钦定四库全书
　仪礼郑注句读卷十一
　　　　　　　　　　　　　济阳张尔岐撰
　丧服第十一子夏传(郑目录云天子以下死而相丧/衣服年月亲疏隆杀之礼不忍)
　(言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡/之耳大戴第十七小戴第九刘向别录第十一○疏)
　(云案丧服上下十有一章从斩至缌麻升数有异异/者斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半)
　(为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升/继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节)
　(有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同/正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二)

　(等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章/皆义服齐衰六升冠九升曾祖父母计是正服但正)
　(服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服/故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子)
　(殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠十升义服衰/九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适)
　(之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如/上释也繐衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸)
　(侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人/为夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠同十升义)
　(则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌/麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽)
　(去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升数少者在/前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正)
　(义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功/之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕)

　(之精粗若然丧服章次虽以升数多/少为前后要取缕之精粗为次第也)
丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者(者者明为下/出也凡服上)
(曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子/有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有)
(绞带象革带齐衰以下用布○丧服二字此一篇总目/斩衰裳谓斩三升布以为上衰下裳也苴绖杖绞带苴)
(字冒下三事谓以苴麻为首绖要绖苴竹为杖又以苴/麻为绞带苴恶貌又黎黑色也冠绳缨以六升布为冠)
(又屈一条绳为武垂下为缨也疏云此绳缨不用苴麻/用枲麻菅屦以菅草为屦周公设经上陈其服下列其)
(人故以者字截句言丧服如此等者臣子为君为父然/也故注云者者明为下出也注齐衰以下用布单指绞)
(带一事而言○苴七馀反绖大结反绞/户交反一如字菅古颜反屦九具反)

　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大
　扼左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带
　也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分
　一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带
　缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也
　削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而
　杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不
　杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也(盈手曰扼/扼扼也中)

　(人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵/谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也)
　(无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也○蕡/麻子麻之有子者质色粗恶以之为首绖要绖与绞)
　(带也苴绖大扼者首绖之大其围九寸应中人大指/食指之一扼也左本在下者本谓麻根首绖之制以)
　(麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻/之末加麻根之上缀束之也贾疏以为此对为母则)
　(右本在上也去五分一以为带带要绖也去首绖五/分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖七寸二分)
　(也齐衰首绖七寸二分其要绖则五寸零二十五分/寸之十九自大功至缌麻其首绖要绖降杀之法并)
　(放此苴杖斩衰所用削杖齐衰所用因释杖而兼及/之削谓削之令方丧服小记云绖杀五分而去一杖)
　(大如绖郑注云如要绖也传云童子妇人皆不杖疏/以为此庶童子不杖若当室童子则免而杖矣又丧)

　(服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子/一人杖郑注云无男昆弟使同姓为摄主不杖则子)
　(一人杖谓长女也是妇人亦有时当杖疏又云礼记/诸文言妇人杖者甚众何言无杖愚意礼记杂出汉)
　(儒当据此傅为正○蕡扶/云反扼音革担市艳反)绞带者绳带也冠绳缨条
　属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲
　也外纳(属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之/冠也布八十缕为升升字当为登登成也今)
　(之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属/以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝)
　(外毕者冠前后屈而出缝于武也○绞带者绞麻为/绳以作带也疏云大如要绖要绖象大带此象革带)
　(又云绖带至虞后变麻服葛绞带至虞后亦当变麻/服布盖以意推之冠绳缨条属者冠以绳为缨同条)

　(而连属也疏曰案礼记云丧冠条属以别吉凶若然/吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈)
　(一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过/两厢各至耳于武缀之各垂于颐下结之云著之冠)
　(者武缨皆上属著冠冠六升外毕是也右缝者其冠/三辟积向右为之小功以下冠亦三辟积向左为之)
　(不同也外毕者疏云冠广二寸落项前后两头皆在/武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外)
　(故云外毕由在武下出反屈之故丧冠又谓之厌冠/锻者用水濯之以冠是首饰故布倍衰裳而又锻之)
　(但勿加灰耳衰三升裳与衰同可知此子为父正服/若臣为君义服则衰三升半菅屦即菅菲以菅草为)
　(屦也疏云周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者郑/氏以纳为收馀谓编屦毕以其馀头向外结之○属)
　(音烛升郑音登登/成也锻丁乱反)居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠

　粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞剪屏柱楣
　寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外
　寝始食菜果饭素食哭无时(二十两曰溢为米一升/二十四分升之一楣谓)
　(之梁柱楣所谓梁闇疏犹粗也舍外寝于中门之外/屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复)
　(平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士/虞卒哭异数○居倚庐一段言居三年丧之大节自)
　(居倚庐至不脱绖带言未葬时事既虞谓葬毕卒哭/后练谓小祥后也居倚庐者疏云孝子所居右门外)
　(东壁倚木为庐既夕郑注云倚木为庐在中门外东/方北户又丧大记云凡非适子者自未葬倚于隐者)
　(为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则/庐于其北显处为之以当应接吊宾故不于隐者哭)

　(画夜无时者疏云哭有三无时始死未殡已前哭不/绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝)
　(夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭/惟有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭)
　(之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也据疏则传/言哭昼夜无时谓未殡前哭不绝声卒哭前哀至则)
　(哭也歠粥三句三日始食后之食节也既虞剪屏柱/楣疏云既虞之后乃改旧庐西乡开户剪去户傍两)
　(厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施/梁乃夹户傍之屏也练十三月之祭此日以练布为)
　(冠服故以名祭即小祥也既练舍外寝者注以为垩/室明非正寝但于中门外旧庐处为屋以居而已是)
　(月男子除首绖而带独存妇人除要带而绖独存其/服期者则即吉注云复平生时食此据谷食而言谓)
　(精凿如平生不复用粗粝非谓饮酒食肉也注云斩/衰不言受月疏云服随哀降杀以冠为受斩衰裳三)

　(升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小/祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下)
　(受服之时差降可知然葬后有受有不受经皆有文/此斩衰及齐衰应言受月而不言者以天子以下葬)
　(期不同其葬期远者虞而受服葬期近者卒哭而受/服有此异数经言其上下合同者故略之不言也)
　(枕之鸩反块苦对反歠昌悦反粥之六反柱丁/主反楣亡悲反疏食音嗣墼古狄反塈其既反)
父
　传曰为父何以斩衰也父至尊也
诸侯为天子
　传曰天子至尊也

君
　传曰君至尊也(天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君/○疏曰士无臣虽有地不得君称故)
　(仆𨽻等为其长吊/服加麻不服斩也)
父为长子(不言嫡子通上下/也亦言立嫡以长)
　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子
　不得为长子三年不继祖也(此言为父后者然后为/长子三年重其当先祖)
　(之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后/者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此)
　(但言祖不言祢/容祖祢共庙)

为人后者
　传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可
　为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子
　可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之
　子若子(若子者为所为后之亲如亲子○受重者受/宗祧祭祀之重也所后者之祖父母即其曾)
　(祖父母所后者之妻即其母所后者之妻之父母昆/弟昆弟之子即其外祖父母及舅与内兄弟皆如亲)
　(子为之著服也不遍言他/亲其并如亲子可推知也)
妻为夫

　传曰夫至尊也(○自此以下/论妇人服)
妾为君
　传曰君至尊也(妾谓夫为君者不得体/之加尊之也虽士亦然)
女子子在室为父(女子子者子女也别于男/子也言在室者关已许嫁)
布总箭笄髽衰三年(此妻妾女子子丧服之异于男子/者总束发谓之总者既束其本又)
(总其末箭笄筱也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发/以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上郤绕)
(紒如著幓头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇/人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊)
(裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○/疏云经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之)

(者欲见与男子同者如前与男子异者如后故设文与/常不例也又曰上文列服之中冠绳缨非女子所服此)
(布总笄髽等亦非男子所服是以为/文以易之也○髽侧瓜反幓七消反)
　传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸(总六升/者首饰)
　(象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也○总六升注/云象冠数谓象斩衰冠之数馀服当亦各象其冠布)
　(之数长六寸注知其指紒后者以其束发处人所不/见无寸可言也疏云此斩衰六寸南宫绦妻为姑总)
　(八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同/一尺吉总当尺二寸与笄同也又云此斩之笄用箭)
　(下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以/为榛木为笄则檀弓南宫绦之妻之姑之丧云盖榛)
　(以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后/夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若)

　(言寸数亦不过此二等五服皆用一尺而已是以女/子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于)
　(夫家以榛笄之外无可/差降也○长直亮反)
子嫁反在父之室为父三年(谓遭丧后而出者始服齐/衰期出而虞则受以三年)
(之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已凡/女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人○疏云嫁)
(女为父五升衰八升总虞后受以八升衰九升总今未/虞而出虞后受服当与在室之女同以三年之丧受三)
(年之丧始死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受六升/衰裳七升冠此被出之女亦受以衰六升总七升也既)
(虞而出已受以出嫁齐期之受矣至小祥后练祭乃受/以衰七升总八升与在室之女同若既小祥而出以其)
(嫁女本为父母期至此已除则不复更为父母著服也/又云若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁)

(为夫斩仍为父母不降以其外宗内宗及与诸侯/为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降)
公士大夫之众臣为其君布带绳屦(士卿士也公卿大/夫厌于天子诸侯)
(故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正之布带与/齐衰同绳屦与大功同自二事外并如斩衰 制也贵)
(臣与众臣异则得依上文/绞带菅屦○厌一叶反)
　傅曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有
　地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者
　绳菲也(室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣/君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲)
　(今时不借也○传言公卿大夫之家臣唯家老与邑/宰二者是贵臣其馀皆众臣经所言为其君布带绳)

　(屦者皆是属也公卿大夫有有地有无地此所谓君/谓有地者也有地者其众臣又不但带屦有别虽有)
　(杖不得与嗣君同即东阶下朝夕哭位无地者之臣/则得以杖即位若夫近君之小臣又与众臣不同嗣)
　(君所服近臣/斯服之矣)
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者(疏犹/粗也)
(○以四升粗布为衰裳而缉之牡麻为首绖要绖冠以/七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为带以象革)
(带疏草为屦服此服以至三年者/下文所列者其人也○牡茂后反)
　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上
　冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也(沾犹粗也冠尊加/其粗粗功大功也)

　(齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异/数○牡麻麻之华而不实者牡麻为绖其本在冠右)
　(而居末上此首绖结束之法也齐衰冠用七升布而/粗加人功以冠尊故升数恒多而加饰也藨蒯皆草)
　(名以此草为屦也受哀必于虞卒哭虞卒哭异数故/齐衰不言其受月亦如斩衰章也○枲子似反沽音)
　(古后同藨皮表/反蒯古怪反)
父卒则为母(尊得伸也○疏云父卒三年之内而母卒/仍服期要父服除后而母死乃得伸三年)
继母如母
　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子
　不敢殊也(因犹/亲也)

慈母如母
　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者
　父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养
　之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也(此/谓)
　(大夫之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫/之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒)
　(则皆得伸也○疏曰传别举传者是子夏引旧传證/成已义故也又云妾之无子者谓旧有子今无者若)
　(未经有子恩慈浅则不得立后而养他子不云君命/妾曰而云父者对子而言父故言父也云贵父之命)
　(者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故/也又云案丧服小记云为慈母后者为庶母可也为)

　(祖庶母可也郑云缘为慈母后之义父之妾无子者/亦可命已庶子为后疏又云郑知此主谓大夫士之)
　(妾知非天子诸侯之妾与妾子者下记云公子为其/母练冠麻衣縓缘既葬除之父没乃大功何有命为)
　(母子为之三年乎又云不命则亦服庶母慈己之服/者谓但使养之不命为母子为之服小功若不慈己)
　(则缌麻矣注父卒则皆得伸谓皆得为其母三年愚/尝疑为祖庶母后之说陈氏注云若父之妾有子而)
　(子死已命已之妾子后之亦可故云为祖庶母可也/徐氏注云凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者)
　(则称父妾祖妾而已但为庶母后即后此母为祖庶/母后即后其子之受室者此为不同耳顾炎武云父)
　(命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之/非立之以为妾后也丧服小记以为为慈母后此汉)
　(儒之误吾未之/敢信也得之)

母为长子
　传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也(不敢/降者)
　(不敢以巳尊降祖祢之正体○/疏云母为长子不问夫之在否)
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者(○疏云/此章虽)
(止一期而禫杖具有案杂记云期之丧十一月而练十/三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章)
(者/也)
　传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小
　功冠其衰也带缘各视其冠(问之者斩衰有三其冠/同今齐衰有四章不知)

　(其冠之异同尔缘如深衣之缘今文无冠布缨○疏/曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升)
　(既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠/八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六)
　(升冠九升既葬以其冠为受衰九升冠十升降服大/功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十)
　(一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受/衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬)
　(以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升/与既葬衰升数同故云冠其受也云缌麻小功冠其)
　(衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升/义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠)
　(皆与衰升数同故云冠其衰也云带缘各视其冠者/带谓布带象革带者缘谓丧服之内中衣缘用布缘)
　(之二者之布升数多少各比拟其冠也按注斩衰有/三指为父为君为子之三等齐衰四章谓三年杖期)

　(不杖期三月凡四章也疏又云丧服中/衣用布亦当各视其冠○缘以绢反)
父在为母
　传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必
　三年然后娶达子之志也(○吴澄云夫为妻之服既/除则子为母之服亦除家)
　(无二尊也子服虽除而居丧之/实如故所杀者三年之文而巳)
妻
　传曰为妻何以期也妻至亲也(适子父在则为妻不/杖以父为之主也服)
　(问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即/位谓庶子○疏云天子以下至士庶人父皆不为庶)

　(子之妻为丧主故夫/皆为妻杖得伸也)
出妻之子为母(出犹/去也)
　传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝
　族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无
　服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也(在旁而及/曰施亲者)
　(属母子至亲无绝道○妻出则与其族绝即无旁及/之服唯母子至亲为相连属故为服也为父后者谓)
　(父没适子代父承宗庙祭祀/之事故云与尊者为一体)
父卒继母嫁从为之服报(○疏云父卒继母嫁此母已/为父服斩衰三年恩意之极)

(故子为之一期得伸禫杖云从为之服者以其继母又/嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者两相为)
(服也丧服上下并记云报者十有二皆无降杀之差吴/氏以从为从之改嫁顾炎武云从字句谓年幼不能自)
(立从母而嫁也母之义既绝于父故不得三年而/其恩犹在于子不可以不为之服也○为于伪反)
　传曰何以期也贵终也(尝为母子/贵终其恩)
不杖麻屦者(此亦齐衰言其异于上○疏曰此章与上/章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同)
(五升而冠八/升则不异也)
祖父母
　传曰何以期也至尊也

世父母叔父母
　传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟
　之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也
　父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足
　也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而
　有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故
　有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则
　归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名

　服也(宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在/室亦如之○世叔父与尊者一体于祖为父子)
　(于父为兄弟是与巳之尊者为一体也以其为旁尊/不足以加尊于人故为昆弟之子亦如其服以报之)
　(若祖之正尊则孙为祖期而祖但为孙大功矣下文/皆广明一体之义且以见尊之有正有旁恩礼所由)
　(隆杀也末言有馀不足皆统于宗仍以明一体之义/世叔母曰以名服者二母本是路人以牉合于世叔)
　(父故有母名因而服之即上所云夫/妻一体也○旁薄浪反牉普半反)
大夫之适子为妻(○疏曰云大夫之适子为妻在此不/杖章则上杖章为妻者是庶子为妻)
(父没后适子亦为妻杖亦在彼章也愚按下经/大夫庶子为妻大功不知注疏何以云当杖)
　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不

　杖也父在则为妻不杖(大夫不以尊降适妇者重适/也凡不降者谓如其亲服服)
　(之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降/公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降)
　(○案下经适妇在大功章庶妇在小功章父之所不/降谓不降在小功也子亦不敢降大夫众子为妻皆)
　(大功今适子为妻期是亦不敢降也前章注云父在/子为妻以杖即位谓庶子者盖士礼也若大夫之庶)
　(子父在仅得服大功/何以得以杖即位乎)
昆弟(昆兄也为姊妹/在室亦如之)
为众子(众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士/谓之众子未能远别也大夫则谓之庶子降之)
(为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执/其右手适子庶子已食而见必循其首○注引内则证)

(众子之异/于长子也)
昆弟之子
　传曰何以期也报之也(檀弓曰丧服兄弟之子/犹子也盖引而进之)
大夫之庶子为适昆弟(两言之者适子/或为兄或为弟)
　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也(大夫虽/尊不敢)
　(降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大/夫为之○疏曰云父之所不降者即斩章父为长子)
　(是也云子亦不敢降者于此服期是也按后经大夫/为庶子降服大功适子为庶昆弟庶昆弟相为并大)
　(功故注曰如/大夫为之)

适孙
　传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙
　妇亦如之(周之道适子死则立适孙是适孙将上为/祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦)
　(如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长/子皆期也○传言有适子者无适孙明此言适孙是)
　(长子死其适孙承重者祖为之期若长子在则同于/庶孙但为服大功也顾炎武云冢子身之副贰也家)
　(无二主亦无二副故有适子者无适孙唐高宗有太/子而复太孙非矣注言凡父于将为后者非长子皆)
　(期也谓无适长子而立众子为后亦/但为之期曰凡父刖士以上皆然也)
为人后者为其父母报(○子出后于人为本生父母服/期其本生父母亦报之以期者)

(顾炎武云重其继大/宗故不以出降也)
　传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大
　宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后
　大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰
　父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则
　知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出
　尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者
　收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子

　不得后大宗(都邑之士则知尊祢近政化也大祖始/封之君始祖者感神灵而生若稷契也)
　(自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹/近也收族者谓别亲疏序昭穆大傅曰系之以姓而)
　(弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然/也○持重于大宗谓既为大宗服重服也大宗者尊)
　(之统谓其为族中尊贵之统绪也爵尊者其尊统所/及者远天子诸侯是也爵卑者其尊统所及者近大)
　(夫士是也上下虽不同凡为大宗则其族中尊贵之统/绪也凡为大宗皆以收合族人使不乖者也故不)
　(可以绝故为之后者即其降本宗适子不/得后大宗以其自当主小宗之事故也)
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者
　传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者

　何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既
　嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也
　妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为
　昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归
　宗曰小宗故服期也(从者从其教令归宗者父虽卒/犹自归宗其为父后服重者不)
　(自绝于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明/非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之)
　(服避大宗也○出嫁之女为本宗期者三父一母一/昆弟为父后者一妇人虽巳嫁在外必有所归之宗)
　(此昆弟之为父后者即继祢之小宗故为之服期也/注小宗有四者谓继高祖之宗继曾祖之宗继祖之)

　(宗继祢之宗丈夫妇人为四等小宗各如其亲疏尊/卑服之无所加减大宗则五服外皆为齐衰三月五)
　(服内则依其月算为之齐衰故云辟大宗也女子适/人为其私亲皆降一等于兄弟之为父后者则不降)
　(也/)
继父同居者
　传曰何以期也传曰夫死妻稚子幼子无大功之亲
　与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货
　财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则
　继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月

　也必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居(妻/稚)
　(谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲/谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族)
　(妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣天不可二以此恩/服尔未尝同居则不服之○必尝同居然后为异居)
　(者前时三者具为同居后三者一事阙即为异居乃/为齐衰三月若初往继父家时三者即不具是未尝)
　(同居全不为服/○适施只反)
为夫之君
　传曰何以期也从服也(○从夫/而服也)
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报

　传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭
　主故也(无主后者人之所哀怜不忍降之○姑姊妹/女子子巳适人应降服大功以其无祭主不)
　(忍降还为之期其姑姊妹亦为侄兄弟报女子/子不言报者为父母自然犹期不须言报也)
为君之父母妻长子祖父母
　传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君
　也父卒然后为祖后者服斩(此为君矣而有父若祖/之丧者谓始封之君也)
　(若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君/之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖○注言继体)
　(之君容有祖父之丧者谓父有废疾不立而受国于/祖或祖有废疾不立父宜立而又早卒受国于曾祖)

　(故身巳为君而又有父若祖之丧皆为之三年其臣/从服为之期也疏又载赵商问巳为诸侯父有废疾)
　(不任国政不任丧事而有祖丧欲言三年则父在欲/言期复无主其制度年月如何答曰天子诸侯之丧)
　(皆服斩无期彼志与此注相兼乃具按此经所言君/之父祖皆未尝为君者若已为君则嗣立者不得称)
　(君而臣亦不敢/仅为之期矣)
妾为女君
　传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等(女君/君适)
　(妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○注报之/则重二句解女居于妾无服之故嫌谓嫌若姑为妇)
　(降服/也)

妇为舅姑
　传曰何以期也从服也
夫之昆弟之子(男女/皆是)
　传曰何以期也报之也
公妾大夫之妾为其子
　传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也(此言二/妾不得)
　(从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三/年其馀以尊降之与妾子同也○疏云诸侯为众子)
　(无服大夫为众子大功其妻体君亦从夫而降/妾贱不得体君故自为其子得伸遂而服期也)

女子子为祖父母
　传曰何以期也不敢降其祖也(经似在室傅似巳嫁/明虽有出道犹不降)
　(○疏云已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不/降也又云经傅互言之欲见在室出嫁同不降)
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹
女子子无主者为大夫命妇者唯子不报(命者加爵服/之名自士至)
(上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为/者凡六命夫六命妇○大夫之子得行大夫礼降其旁)
(亲一等此十二人皆合降至大功以其为大夫为命妇/尊与已同故不降唯子不报者子为父母三年女子适)
(人自当服期不得言/报馀人则皆报也)

　傅曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人
　之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以
　言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不
　报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不
　敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室
　矣(无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有/祭主者如众人唯子不报男女同不报尔傅唯据)
　(女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑/姊妹女子子既巳出降大功其适士者又以尊降在)
　(小功也夫尊于朝与巳同妇贵于室从夫/爵也○其有祭主者如众人谓亦服大功)

大夫为祖父母适孙为士者
　傅曰何以期也大夫不敢降其祖与适也(不敢降其/祖与适则)
　(可降其/旁亲也)
公妾以及士妾为其父母(○自公妾及士妾中/包孤卿大夫之妾)
　傅曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也(然则/女君)
　(有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰/吾季姜是言子尊不加于父母此傅似误矣礼妾从)
　(女君而服其党服是嫌不/自服其父母故以明之)
疏衰裳齐牡麻绖无受者(无受者服是服而除不以轻/服受之不著月数者天子诸)

(侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦○凡/受服皆因葬练祥乃行此至葬后即除故无变服之理)
(虽不言月数大夫士三/月葬故以三月为主)
寄公为所寓(寓亦寄也为所/寄之国君服)
　傅曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰
　三月也言与民同也(诸侯五月而葬而服齐衰三月/者三月而藏其服至葬又更服)
　(之既葬/而除之)
丈夫妇人为宗子宗子之母妻(妇人女子子在室及嫁/归宗者也宗子继别之)
(后百世不迁/所谓大宗也)

　傅曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗
　者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也
　(○丧服小记云别子为祖继别为大宗别子谓始有/家者也国君太子嗣为国君其次子即是别子如鲁)
　(桓公太子同既为君次子庆父叔牙季友等为别子/后皆各为其家之祖其世世嫡长是谓大宗也故曰)
　(敬宗者尊祖之义也疏云必为宗子母妻服者以宗/子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆)
　(序以昭穆故族人为之服也宗子母在则不为宗子/之妻服者疏以为宗子母在则其妻不得与祭燕食)
　(族人故不为服必待其母七十以上宗子妻/得与祭乃为之服也顾炎武云家无二主也)
为旧君君之母妻

　傅曰为旧君者孰谓也仕焉而巳者也何以服齐衰
　三月也言与民同也君之母妻则小君也(仕焉而巳/者谓老若)
　(有废疾而致仕者也为/小君服者恩深于民)
庶人为国君(不言民而言庶人庶人或有在官/者天子畿内之民服天子亦如之)
大夫在外其妻长子为旧国君(在外待放巳去者○疏/云大夫在外不言为旧)
(君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大/夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若然其君尊卑敌乃)
(反服旧/君服)
　傅曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未

　去也(妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往/来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣)
　(有合离之义长/子去可以无服)
继父不同居者(尝同居/今不同)
曾祖父母
　传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以
　兄弟之服服至尊也(正言小功者服之数尽于五则/高祖宜缌麻曾祖宜小功也据)
　(祖期则曾祖大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小/功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也)
　(减其日月/恩杀也)

大夫为宗子
　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
旧君(大夫待放/未去者)
　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽
　其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓
　乎言其以道去君而犹未绝也(以道去君谓三諌不/从待放于郊未绝者)
　(言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也/○此章言为旧君者三为旧君及其母妻此昔仕今)
　(已在其故国者也大夫在外此其身巳去其子尚在/本国者也此言旧君则大夫去而未绝孟子所谓三)

　(有礼者也埽其宗庙谓使宗族为之祭祀爵禄有列/谓旧位仍在出入有诏于国疏以为兄弟宗族犹存)
　(吉凶书信/相告不绝)
曾祖父母为士者如众人
　传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也(○按此/上三节)
　(并承大夫/为三字)
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母
　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁
　者也何以服齐衰三月不敢降其祖也(言嫁于大夫/者明虽尊犹)

　(不降也成人谓年二十巳笄/醴者也此者不降明有所降)
大功布衰裳牡麻绖无受者(大功布者其锻治之功粗/沽之○此降服大功疏云)
(降服大功衰七升冠十升功谓人功用/灰锻治大功者用功粗小功者用功细)
子女子子之长殇中殇(殇者男女未冠笄而死可哀殇/者女子子许嫁不为殇也○疏)
(云兄弟之/子亦同此)
　传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者
　其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖
　未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中

　殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为无服之
　殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故
　子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也(缛犹/数也)
　(其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂/者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭)
　(之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子/子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊)
　(之以子关适庶也○凡丧至小敛大功以上皆散其/麻带之垂者至成服乃绞之小功以下初即绞之此)
　(殇大功亦于小敛服麻散垂至成服亦不/绞以其未成人也○缛音辱樛居紏反)
叔父之长殇中殇　姑姊妹之长殇中殇　昆弟之长

殇中殇　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　适孙
之长殇中殇　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇(公/君)
(也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○自叔/父至适昆弟皆是成人齐衰期公与大夫之适子皆是)
(成人斩衰以其/殇并入大功)
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖(绖有缨者为/其重也自大)
(功巳上绖有缨以一条绳/为之小功巳下绖无缨也)
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九

月者(受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受/服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也)
(此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也○/非内丧则彼国自于五月葬后受服此自以三月受服)
(同于大/夫士也)
　传曰大功布九升小功布十一升(此受之下也以𤼵/传者明受尽于此)
　(也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻/同○大功有降有正有义降则衰七升冠十升正则)
　(衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升卒哭后各/以其冠为受或受十升或受十一升受十升者降小)
　(功之布受十一升者正小功之布也今传曰大功布/九升小功布十一升据义服大功而言故注云受之)
　(下也自此而下小功葬后唯有变麻即葛因故衰更/无受服之法故又云明受尽于此也受麻绖以葛绖)

　(解经文即葛引间传者以/证大功葛绖大小之制也)
姑姊妹女子子适人者
　传曰何以大功也出也(出必降之者盖有受我而厚/之者○此等并是本期今降)
　(大功以其夫自为之禫/杖期故于此从薄也)
从父昆弟(世父叔父之子也其/姊妹在室亦如之)
为人后者为其昆弟
　传曰何以大功也为人后者降其昆弟也(○疏曰若/然于本宗)
　(馀亲皆/降一等)

庶孙(男女皆是下殇小功章曰/为侄庶孙丈夫妇人同)
适妇(适妇适/子之妻)
　传曰何以大功也不降其适也(妇言适者/从夫名)
女子子适人者为众昆弟(父在则同父没乃/为父后者服期也)
侄丈夫妇人报(为侄男/女服同)
　传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄(○此名对姑生/称若对世叔唯)
　(得言昆弟之/子不得名侄)
夫之祖父母世父母叔父母

　传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其
　夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆
　妇道也谓弟之妻妇者是嫁亦可谓之母乎故名者
　人治之大者也可无慎乎(道犹行也谓弟之妻为妇/者卑远之故谓之妇嫂者)
　(尊严之称嫂犹叟也叟老人称也是为序男女之别/尔若巳以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子)
　(之服服巳则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟/夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗)
　(合族属异姓主名治际会名著而男女有别○妇人/与夫之昆弟不相为服常情所疑故传于此𤼵之以)
　(为从父之妻可名为母从子之妻可名为妇故可相/与为服若弟之妻不可谓之妇兄之妻不可谓之母)

　(是路人也路人而复为之服近于乱矣故推而远之/塞乱源也其谓之嫂谓之妇者立此名以尊严之卑)
　(远之尔顾炎武曰外亲之同爨犹缌而独兄弟之妻/不为制服者以其分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之)
　(故远之而大为之坊不独以其名也存其恩于娣/姒而断其义于兄弟圣人之所以处此者精矣)
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者(子谓/庶子)
　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服(尊/同)
　(谓亦为大夫/者亲服期)
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟(公之庶昆弟则/父卒也大夫之)
(庶子则父在也其或为母谓妾子也○疏云若云公子/是父在今继兄而言弟又公子父在为母妻在五服之)

(外今服大功故知父卒也大夫之庶子继父而言又大/夫卒子为母妻得伸今但大功故知父在也于适妻君)
(大夫自不降其子皆得伸今为/母但大功明妾子自为巳母也)
　传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也
　大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦
　不敢降也(言从乎大夫而降别于父卒如国人也昆/弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之)
　(义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也○/据注及疏此经文昆弟二字旧在传后郑君始移在)
　(传前与母/妻合文)
皆为其从父昆弟之为大夫者(皆者言其互相为服尊/同则不相降其为士者)

(降在小功适子为之亦如之○疏曰此文承上公之庶/昆弟大夫之庶子之下则是二人为此从父昆弟之为)
(大夫者以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大/夫故此二人不降而服大功依本服也愚谓经文皆字)
(谓上文公庶昆弟大夫庶子并然也注以互相为释之/恐未当注其为士者从父昆弟之为士者也适子为之)
(亦如之明不特大夫之庶子不/为之降也此又依经推言之)
为夫之昆弟之妇人子适人者(妇人子者女子子也不/言女子子者因出见恩)
(疏○疏云此谓世叔母为/之服在家期出嫁大功)
大夫之妾为君之庶子(下传曰何以大功也妾为君之/党服得与女君同指为此也妾)
(为君之长子亦三年自为其子期异/于女君也士之妾为君之众子亦期)

女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹(旧读合/大夫之)
(妾为君之庶子女子子嫁者未嫁/者言大夫之妾为此三人之服也)
　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者
　也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为
　世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也(此不/辞即)
　(实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章/曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以)
　(见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女/君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及)
　(将出者明当及时也○愚按旧读与传文甚协郑君/必欲破之不知何故且女子未嫁而逆降旁亲于义)

　(亦自可疑两/存其说可也)
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子
嫁于大夫者○君为姑姊妹女子子嫁于国君者(○疏/云大)
(夫大夫之妻若子公之昆弟皆降旁亲姑姊妹已下一/等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直)
(有出降故皆大功也又云大夫妻为夫之姑姊妹在室/及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻今在大功科)
(中者此命妇为本亲姑姊妹巳之女子子也又云/国君绝期巳下今为尊同故亦不降依嫁服大功)
　传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯
　之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公

　孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙
　有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊
　别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之
　子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故
　君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不
　敢服也(不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿/大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖)
　(公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也/公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其)
　(庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云○疏云诸/侯绝旁期大夫降一等今此大功所以亦为服者各)

　(自以其尊同故服之也诸侯之子称公子巳下因尊/同遂广说尊不同之义也诸侯支庶不称诸侯子变)
　(名公子卑远之也不得祢不得祖者以其庙巳有适/子为君者立之支庶不得并立庙故云不得也其后)
　(子孙自以此公子公孙为祖所谓别子也公子之后/有封为诸侯者则其子孙以此始封之君为祖不以)
　(公子为祖凡此者皆以著尊卑之别也自由也由其/位之或尊或卑各自为别也下言有不臣者有臣者)
　(其不臣者则为之服其/臣者则不为之服也)
繐衰裳牡麻绖既葬除之者
　传曰繐衰者何以小功之繐也(治其缕如小功而成/布四升半细其缕者)
　(以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓/之繐今南阳有邓繐○疏云传云小功之繐则带屦)

　(亦同小/功可知)
诸侯之大夫为天子
　传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子(接/犹)
　(会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士/庶民不服可知○谓诸侯使大夫来见天子适有天)
　(子之丧则其服如此愚意诸侯/若来会葬其从行者或亦然)
小功布衰裳澡麻带绖五月者(澡者治去莩垢不绝其/本也小记曰下殇小功)
(带澡麻不绝其本屈而反以报之○大功巳上绖带有/本小功以下断本此殇小功重于成人小功故带不绝)
(本与大功同疏曰屈而反以报之者谓先以一股麻不/绝本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上)

(合之乃绞垂又云不言屦者当与下章同/吉屦无絇也又云此亦无受○莩音敷)
叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶
子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇○为
人后者为其昆弟从父昆弟之长殇(○叔父至女子子/八人皆是成人期)
(长殇中殇则大功下殇则小功为人后者为其昆弟与/凡人之为从父昆弟二者本服大功其长殇则小功)
　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小
　功之殇中从下(问者据从父昆弟之下殇在缌麻也/大功小功皆谓服其成人也大功之)
　(殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓大夫之/为殇者服也凡不见者以此求之也○此章有从父)

　(昆弟之长殇缌麻章有从父昆弟之下殇唯不见中/殇故发此问成人当服大功者其中殇与长殇同成)
　(人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆/当以此例求之此男子服殇者之法若妇人为夫族)
　(服殇法又在/后缌麻传也)
为夫之叔父之长殇(不见中殇者/中从下也)
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇(○此/皆成)
(人为之齐/衰期者)
为侄庶孙丈夫妇人之长殇(○姑为侄祖为庶/孙皆成人大功)
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子

子之长殇(大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕/者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不)
(言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者关适子/亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆)
(弟犹大夫○疏云此三人为此六种人成/人以尊降至大功故长殇小功中亦从上)
大夫之妾为庶子之长殇(君之庶子○疏云妾为君之/庶子成人在大功今长殇在)
(小/功)
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者(即就也小功轻三月/变麻因故衰以就葛)
(绖带而五月也间传曰小功之葛与缌/之麻同旧说小功以下吉屦无絇也)
从祖祖父母从祖父母报(祖父之昆弟之亲○疏云从/祖祖父母是曾祖之子祖之)

(兄弟从祖父母者是从祖祖父之子/父之从父昆弟报者恩轻两相为服)
从祖昆弟(父之从父昆弟之子○疏云此/是从祖父之子己之再从兄弟)
从父姊妹(父之昆弟之女○疏云不言出适与在室皆可/小功以姊妹既逆降宗族亦逆降报之此说)
(疑当通下文孙适人者为一/节皆为出适而降小功也)
孙适人者(孙者子之子女孙/在室亦大功也)
为人后者为其姊妹适人者(不言姑者举其亲者/而恩轻者降可知)
为外祖父母
　传曰何以小功也以尊加也

从母丈夫妇人报(从母母之姊妹○疏云云丈夫妇人/者马氏云从母报姊妹之子男女也)
　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也(外亲/异姓)
　(正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同○传云外/亲之服皆缌者明小功之为加重也有母名故加之)
夫之姑姊妹娣姒妇报(夫之姑姊妹不殊在室/及嫁者因恩轻略从降)
　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室
　中则生小功之亲焉(娣姒妇者兄弟之妻相名也长/妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇)
　(为姒妇○经言妇与夫之姑姊妹相为服传则单言/二妇相为服然所谓相与居室中者实兼姑姊娣姒)
　(等/也)

大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女
子子适士者(从父昆弟及庶孙亦谓为士者○从父昆/弟庶孙本大功此降小功故注谓为士者)
(以尊/降也)
大夫之妾为庶子适人者(君之庶子女子子也庶女子/子在室大功其嫁于大夫亦)
(大功○疏云此适/人者谓适士也)
庶妇(夫将不/受重者)
君母之父母从母(君母父之适妻也从母君母之姊妹/○疏云此谓妾子为适母之父母及)
(姊/妹)

　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在
　则不服(不敢不服者恩实轻也/凡庶子为君母如适子)
君子子为庶母慈巳者(君子子者大夫及/公子之适妻子)
　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以
　慈巳加也(云君子子者则父在也父没则不服之矣/以慈巳加则君子子亦以士礼为庶母缌)
　(也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必/求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其)
　(次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又/曰大夫之子有食母庶母慈巳者此之谓也其不慈)
　(已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君/世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于)

　(公宫则劬非慈母也士之妻自养其子○加谓于缌/麻上加至小功也注父没则不服谓不服其加服仍)
　(为服缌以此慈母本庶母也引内则国君养子之法/证大夫公子之适妻子亦得立三母耳又言士妻大)
　(夫妾是国君养子于三母之外又有食子者不与慈/母同类也国君子于三母无服士妻自养其子故注)
　(知为大夫公子/之适妻子也)
缌麻三月者(缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻/服省文○疏云以缌如丝者为衰裳又以)
(澡治莩垢之麻为/绖带故曰缌麻)
　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌
　(谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何/衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠澡缨○缕细如朝)

　(服而数则半之细而疏也事锻治之事治其缕/不治其布也澡缨者以澡治之布为冠缨也)
族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟(族曾祖/父者曾)
(祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明/矣○疏曰此即礼记大传云四世而缌服之穷也名为)
(四缌麻者也族曾祖父母者巳之曾祖亲兄弟也族祖/父母者巳之祖父从父昆弟也族父母者巳之父从祖)
(昆弟也族昆弟者巳之三从兄弟也皆名为族族属也/骨肉相连属又云此四缌麻与巳同出高祖巳上至高)
(祖为四世旁亦四世旁四世/既有服于高祖有服明矣)
庶孙之妇庶孙之中殇(庶孙者成人大功其殇中从上/此当为下殇言中殇者字之误)
(尔又诸言中者皆连上下也○疏曰庶孙之妇缌者以/其适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙)

(之妇缌是/其差也)
从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇(不见/中殇)
(中从下○此皆本服小功/以或出适或长殇降一等)
外孙(女子子/之子)
从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇(言中殇者/中从下○)
(此皆成人大功大功中殇/从下妇人服夫族殇法也)
从母之长殇报(○从母成/人小功)
庶子为父后者为其母

　传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲
　也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不
　举祭因是以服缌也(君卒庶子为母大功大夫卒庶/子为母三年士虽在庶子为母)
　(皆如众人○注言庶子为母大功及三年者皆谓不/承后者若承后则皆缌士在庶子为母如众人谓亦)
　(齐衰期也士卑无/厌故如众人也)
士为庶母
　传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
贵臣贵妾(此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为/之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯)

(降其臣妾无服士卑无臣则士妾又/贱不足殊有子则为之缌无子则巳)
　传曰何以缌也以其贵也(○愚按大夫以上为庶母/无服而服其贵臣贵妾于)
　(义似难强通此殆承上士为庶母之文言士礼/耳其私属亦可谓之臣妾之有子者即贵者也)
乳母(谓养子者有他故/贱者代之慈巳)
　传曰何以缌也以名服也
从祖昆弟之子(族父母为之服○与其/父同曾祖为其子服缌)
曾孙(孙之/子)
父之姑(归孙为祖父之姊妹○尔雅云女子/谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙)

从母昆弟
　传曰何以缌也以名服也
甥(姊妹/之子)
　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之
　也(○甥既服舅以缌/舅亦报甥以缌也)
婿(女子子/之夫也)
　传曰何以缌报之也(○婿既从妻而服妻之父/母妻之父母遂报之服)
妻之父母

　传曰何以缌从服也(从于妻/而服之)
姑之子(外兄/弟也)
　传曰何以缌报之也(○姑之子既为舅之子服/舅之子亦为姑之子服也)
舅(母之/兄弟)
　传曰何以缌从服也(从于母/而服之)
舅之子(内兄/弟也)
　传曰何以缌从服也(○从服者亦从/于母而服之)
夫之姑姊妹之长殇(○妇人为夫之姑/姊妹成人小功)

夫之诸祖父母报(诸祖父母者夫之所为小功从祖祖/父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖)
(于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功/妻从服缌○或以诸祖为有曾祖故郑破其非)
君母之昆弟
　传曰何以缌从服也(从于君母而服缌也君母在则/不敢不服君母卒则不服也)
从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父
昆弟之妻(○二长殇本服皆小功夫之从父昆/弟之妻同堂娣姒也降于亲娣姒)
　传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇
　中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之

　殇中从下(同室者不如居室之亲也齐衰大功皆明/其成人也大功之殇中从下则小功之殇)
　(亦中从下也此主谓妻为夫之/亲服也凡不见者以此求之)
记
公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带麻
衣縓缘皆既葬除之(公子君之庶子也其或为母谓妾/子也麻者缌麻之绖带也此麻衣)
(者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓/浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓缘三年练之受饰)
(也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子厌于父为母/不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻)
(轻/)

　传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢
　服也君之所为服子亦不敢不服也(君之所不服谓/妾与庶妇也君)
　(之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾/贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬)
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等(兄弟犹言族/亲也凡不见)
(者以此/求之也)
为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若
子(言报者嫌其为宗子不降○注所谓宗子指为人后/者恐人疑入继大宗主宗事本亲不为降服故云报)
(明两相为/服皆降也)

兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等
(皆在他邦谓行仕出游若辟/仇不及知父母父母早卒)
　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟(于/此)
　(𤼵兄弟传者嫌大功已上又加也大功已上若皆在/他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣○所)
　(为加服者小功以下兄弟也若/大功以上恩自隆重不容再加)
朋友皆在他邦袒免归则已(谓服无新者当为之主每/至袒时则袒袒则去冠代)
(之以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也归有主/则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有)
(三年者则必为之再祭朋友虞袝而已○袒时谓小敛/讫正主人袒而括发之时朋友在外无主则为之袒而)

(以免代冠小记所言旁人主丧之法大功之/亲必为之练祭祥祭乃已朋友则虞袝而已)
朋友麻(朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀/方曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡)
(吊当事则弁绖弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有/三锡衰也缌麻也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯)
(缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服/当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其)
(吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委/貌冠加朝服论语曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎)
(然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则/如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服)
(即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素冠委貌/○麻者谓服如吊服而加缌之绖带缌服盖以澡麻为)
(首绖要带引周礼者见天子以下各有吊服士之吊服/则疑衰其或弁绖或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者)

(拟也拟于吉也吉服十五升而此服用十四升是近于/吉朋友之服即此服而加麻也周礼司服凡吊事弁绖)
(服此经注引之作凡吊当事则弁绖误/当事则弁绖者诸侯卿大夫也当正之)
君之所为兄弟服室老降一等(公士大夫之君○公卿/大夫对其室老亦有君)
(称其为兄弟服已降一等/室老从之而服又降一等)
夫之所为兄弟服妻降一等(○唯夫之昆/弟之子不降)
庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦
人(○若不为后亦如/邦人为母党服也)
宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人

(言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓/父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长)
(殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗/子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者)
(与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九/月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者)
(成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中/殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人)
(服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者/同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同○缌麻之)
(亲与绝属者同谓成人则齐/衰三月殇则如记所言也)
改葬缌(谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改葬者/明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从)
(庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父/也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月)

(而除/之)
童子唯当室缌(童子未冠之称也当室者为父后承家/事者为家主与族人为礼于有亲者虽)
(恩不至不可/以无服也)
　传曰不当室则无缌服也
凡妾为私兄弟如邦人(嫌厌降之也私兄弟目其族亲/也女君有以尊降其兄弟者谓)
(士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女/为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也)
(○疏云妾言凡者总天子以下至士故凡以该之也妾/为私亲疑为君与女君所厌降实则不厌故服同邦人)
(常法谓如女子/适人者之服也)

大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰(吊于命妇/命妇死也)
(吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问/曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫)
(相为亦然为其妻/往则服之出则否)
　传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半
　无事其缕有事其布曰锡(谓之锡者治其布使之滑/易也锡者不治其缕哀在)
　(内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士唯/当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素)
　(裳凡妇人相吊/吉笄无首素总)
女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒

哭子折笄首以笄布总(言以髽则髽有著笄者明矣○/疏云正服齐衰冠八升则正齐)
(衰总亦八升长八寸此卒哭/后宜从大功十升之布总也)
　传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄
　首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄
　首而不言妇终之也(栉笄者以栉之木为笄或曰榛/笄有首者若今时刻镂摘头矣)
　(卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而著吉/笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之)
　(义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩/○按传言终之者因记本以女子子与妇并言恶笄)
　(有首以髽下单言子折笄首布总而不言妇当如何/故解之曰终之也谓当以恶笄终期也注云据在夫)

　(家宜言妇仍指女子子而言误会传文又疏云出适/女子与在家妇俱著恶笄以女子外成既以哀杀事)
　(人故独折笄首耳此即传文正解下文则不免/曲徇郑注矣○栉耻一反镂音陋摘他狄反)
妾为女君君之长子恶笄有首布总
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧(削犹杀也大古冠布衣/布先知为上外杀其幅)
(以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易/之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟)
(积无数凡裳前三幅后四幅也○疏云自此已下尽袪/尺二寸记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总)
(五服而言云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅/者亦谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之)
(法前三幅后四幅幅皆三辟摄之又云七幅布幅二尺/二寸两畔各去一寸为削幅共十四尺故须辟积要中)

(也○袧/音钩)
若齐裳内衰外(齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者/内展之缉衰者外展之○上言五服衰)
(裳之缝斩衰裳亦在其中此言衰裳之下用/针功缉之者斩衰裳不缉故言若以别之)
负广出于适寸(负在背上者也适辟领也负出于辟领/外旁一寸○疏曰以一方布置于背上)
(上畔缝著领下畔垂放之以在背上故有负名适辟/领即下文适也出于辟领外旁一寸总尺八寸也)
适博四寸出于衰(博广也辟领广四寸则与阔中八寸/也两之为尺六寸也出于衰者旁出)
(衰不著寸数者可知也○适以在两肩者而言则四寸/并阔中共八寸两之则为尺六寸上文负广出适旁各)
(一寸故疏以为总尺八寸也衰在胸前出于衰者以两/肩辟领向前望衰之外也疏云衰广四寸辟领横广总)

(尺六寸除中央四寸当/衰两旁各出衰六寸也)
衰长六寸博四寸(广袤当心也前有衰后有负板左右/有辟领孝子哀戚无所不在○缀于)
(外衿之上故/得广长当心)
衣带下尺(衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也○/此谓带衣之带非大带革带类也用布高一)
(尺上缀衣身绕要前后据疏衣带言其物下尺者/向下量之一尺言其度也今则目之曰带下尺矣)
衽二尺有五寸(衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅/齐也上正一尺燕尾二尺五寸几用布)
(三尺五寸○疏云取布三尺五寸广一幅留上一尺为/正不破一尺之下从一畔旁入六寸乃向下邪向下一)
(畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如/是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸然后两)

(旁皆缀于衣垂之向下掩裳/际此谓男子之服妇人则无)
袂属幅(属犹连也连幅谓不削○疏云属幅者谓整幅/二尺二寸不削去其边取其与衣纵横皆二尺)
(二寸正/方也)
衣二尺有二寸(此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺/二寸其袖足以容中人之肱也衣自领)
(至要二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之/凡衣用布一丈四寸○二尺二寸据衣身之长而言郑)
(注则总计用布多少之数也其云加阔中八寸/而又倍之者即别用布一尺六寸以为领者也)
袪尺二寸(袪袖口也尺二寸足以容中人之并两/手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手)
衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升(衰/斩)

(衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩/衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以)
(服至尊宜少差也○疏云自此至篇末皆论衰冠升数/多少也以其冠为受谓至虞时服三升三升半之衰者)
(改用六升之布为衰如其初丧之冠也受冠七升者既/以六升布为衰即亦更以七升布为冠也注其冠六升)
(齐衰之下者疏云齐服降服四升正服五/升义服六升以其六升是义服故云下也)
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升(言受以大/功之上也)
(此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其/冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母)
(○疏云此据父卒为母齐衰三年而言注/受以大功之上以降服大功衰七升也)
繐衰四升有半其冠八升(此诸侯之大夫为天子繐衰/也服在小功之上者欲著其)

(缕之精粗也升数在齐衰之中/者不敢以兄弟之服服至尊也)
大功八升若九升小功十升若十一升(此以小功受大/功之差也不言)
(七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰/七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升)
(亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者/重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者)
(衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛/及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之)
　
　
　仪礼郑注句读卷十一