钦定四库全书
　东溪日谈录卷九
　　　　　　　　　　　　　明　周琦　撰
　　经传谈上
　　总说
三代以前无书可读圣贤迭兴有尧舜禹汤文武周公
孔子之圣有皋夔稷契伊傅颜曾思孟之贤三代之后
有书可读其尧舜禹汤文武周公孔子之圣皋夔稷契

伊傅颜曾思孟之贤无闻焉人病道耶道病人耶吾不
得而知也至宋始有群贤者出可接孔孟之统至我皇
明有列圣者出可接尧舜禹汤文武之统三代以后惟
仅此两见而已
六经之在天下如夜行有烛乐经久亡今止五经其得
为全书者惟周易春秋耳诗书亦遗落其不能为五经
匹者礼也何止于乐哉
　　易

伏羲之画画即字也如一即奇字其象阳也一即耦字
其象阴也今既变而成文故谓彼曰画谓此曰字当知
伏羲之画即古造字之始
天下之理不外阴阳伏羲一画之阳则天下理之属乎
阳者括尽无馀一画之阴则天下理之属乎阴者亦括
尽无馀只此二画已尽许多道理
三画合成一卦如三字一句之义此一句义包涵许多
变化在内八卦通六十四卦则又该括天下许多变化

在内故六十四卦可毕天下之能事矣
未造字之前以画发象造字之后以字发画故伏羲以
画发象文王周公以字发画者也
天下民伪日滋伏羲有画无文之卦难见情伪故文王
系辞于卦之下也又难见焉故周公系辞于爻之下也
然皆指人之所趋避者也
天地间理不外阴阳故乾该天之道坤该地之道而咸
恒以下该人之道孔子因文王周公之道而扩充之传

其彖以扩彖辞之旨传其象以扩成卦成爻之由皆以
天地之道合人之道而言焉则亦莫非阴阳也
孔子见易之理无有穷尽六十四卦三百八十四爻之
辞不能尽发其意故又别作十章之传系于辞后曰系
辞也后世谓非孔子所作者非也
伏羲文王周公皆达而在上行乎道者也故其易主于
教民趋避朱子本义祖之孔子穷而在下明乎道者也
故其易主于发挥义理程子易传祖之明进退存亡得

丧之道无踰于易
世之营营于功名富贵间者知进而不知退知存而不
知亡知得而不知丧是不知易者也
易具进退存亡得丧之道者以其有阴阳消长之机也
董孟平民以易教宜阳某推易道以告之曰河图者道
之原八卦者道之发乾坤象传系辞可以当中庸家人彖
传可以当大学论语之要在养心而易利人心之贞孟
子之要在正心而易不为小人谋象著先王之行实则

书帝王之典谟爻明阴阳之相求则诗性情之正邪遏
恶扬善而顺天休命者春秋赏罚之权行辨上下定民
志而作乐崇德者礼乐和序之理著与夫乾坤之君臣
蛊孚之父子咸恒之夫妇同人于宗兄弟之私情兑泽
讲习朋友之公义养贤于鼎宾王于观节己于损惠人
于益拨乱于蛊成治于贲兵戎用之于师刑法决之于
噬嗑制奸去邪于夬赦过宥罪于解观师比而井田封
建之法明玩否泰而国家成败之机显济弱扶倾于大

过防微杜渐于既济而道无不备也易岂卜筮之书哉
易之性理全在系辞与乾坤两卦如乾道资始坤道资
生各正性命保合太和继善成性显仁藏用一阴一阳
谓道阴阳不测谓神尧舜以来无是言也惟孔子言之
说卦取象之义是孔子推广卦象非据经中之象而言
故多与经不合
　　书
治世之道当先德行而后事功故尧典曰钦明文思安

安允恭克让然后协和万邦黎民于变时雍舜典曰浚
哲文明温恭允塞以及慎徽五典然后至于四门穆穆
纳于大麓风雨弗迷皆先德行而后事功则唐虞之治
所以非后世所能及也
唐虞之世尧之去鲧佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉舜之用
禹佥曰伯禹作司空帝曰俞用垂佥曰垂哉帝曰俞用
益佥曰益哉帝曰俞用伯夷佥曰伯夷帝曰俞用贤去
不肖皆曰佥者公朝之举也尧舜之所以成其治者岂

惟德哉盖亦公用人之道也精一执中尧舜禹相传之
道故其为治古今之所未有者也
治天下之道惇五典用五礼彰五服用五刑然皆曰五
者事理自然之数也
御世之道怠则乱不怠则治故大禹谟曰毋怠毋荒四
夷来王不怠则四夷来王怠则四夷不来王矣怠不怠
治乱之所关也唐虞三代为治如此焉有不致治者哉
大禹谟所载允执厥中尧告舜之言也人心惟危道心

惟微惟精惟一舜又益此以告禹也帝王以天下与人不独傅
其位而又传其治之之法此所以谓之圣人也欤然曰
中者上古所未有之言其言自尧始尧自得是中于心
而信之以为心之法故传之舜舜亦信焉又以精一执
之而为心法之始故告之禹焉此尧舜禹所以有圣学
心法之传其圣与治过天下后世也
尧之告舜犹孔子之告曾子舜之告禹犹曾子之告门
人虽有差等概相类也

皋陶一篇亦曰谟者皆禹皋问答陈其谋于帝前之言
也稽古皋陶以下迪德之事咸若时以下知人之事天
叙有典以下安民之事其陈有序自成一篇之义矣
蔡氏释惇叙九族则亲亲恩笃而家齐庶明励翼则群
哲勉辅而国治即易家人之传大学之义舜之睦族平
章上下一心亦可见矣
皋陶谟之末益稷之首语势相连古人行简重大分而
为二今人不用行简当如伏胜旧本合而为一其义始

备
益稷一篇舜因皋陶陈谟亦欲禹陈故禹拜皋陶之昌
言而述治水之本末内外欲舜之保治舜复责望于禹
而禹又以告舜戛击鸣球以下则言后夔典乐之功效
也有虞君臣其嘉会矣夫
禹贡一篇历言水土之事者明禹之功也舜以天位传
禹而不传商均者以禹有治水土之功而商均不能有
也

天子之军曰六军者即甘誓六卿各率其军随启亲征
有扈而名之也
夷狄之人惟知袭世之旧不知顺天之宜故有扈之不
服也
汤誓曰非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之盖以
臣伐君本称乱也惟天命归汤则非所谓乱也
成汤放桀惟有惭德仲虺作诰以解其惭夫成汤惭德
不独虑在一时而且虑在后世以为口实此汤之德所

以为圣人也仲虺作诰不独释其愧心而且警其胜心
忧损圣人之德此仲虺之德所以为贤也
汤放桀复告万方盖恐天下有以臣伐君之议盖亦惭
德之发也
汤诰万方监前代之亡慎今日之兴且与诸侯保邦图
治无一介自骄之志此圣敬所以日跻也
伊尹作书以训太甲始言夏之兴亡中言商之开前谨
后开前乃监夏之兴谨后乃监夏之亡末言天人祸福

所以训太甲者至矣故放之也何疑
伊尹致仕作咸有一德以训太甲忠君之志始终一律
也
说命三篇始而命相中而进戒又终而论学后世命官
固出于此而制词之法亦不能外是矣
洪范九畴其易之谓欤
治天下大法虽有九类惟五建皇极为本前四类五行
五事八政五纪必如此而后皇极所以建后四类三德

稽疑庶徵五福六极必如此而后皇极所以行武王释
箕子于囚陈之以此则亦天畀箕子于周而成八百年
之治也
箕子抱大道以事纣纣何足以知之邪箕子不违道以
事之而纣亦安知箕子之不违道也哉有道者之遇无
道其如是夫
西旅之獒能解人意非特高大可观后世人君得之必
以为奇也武王八十德成治定之日而西旅献是焉召

公犹虑其损德坏治作书以训之如教小儿然呜呼非
召公固不能作是训非武王亦不能受是训也君臣之
贤且圣可见矣
金縢所载武王有疾周公忧之将以身代非特兄弟私
情则亦为王室图矣
三叔因流言自惧故与武庚同叛后世叛人多类此也
箕子陈洪范于周而佐其治微子抱乐器归周而受其
封殷虽不道似不当背矣盖陈范是为世道谋而不为

周谋受封是为永殷之祀而不为臣周之褒武王亦以
宾礼而非臣之者也
酒诰之作朱子以管叔与殷民似纣酗酒故于醉中有
不利孺子之言因致叛焉周公特作此以告康叔也周
公之意或者其在此乎
武王有宅洛之志至成王嗣位周公辅成之召公实先
为之经理及周公东归召公作书致告以达于王而周
公又遣使告卜故成王命留周公治洛周公许之至留

于洛又作多士之书以告商民迁洛微意及无逸之书
以勉成王治洛初政至召公去周公亦为之留则有君
奭之书也周公成就王室之心其慎密如此享国八百
馀年宁无自乎
周之大统既集四方复多叛者先儒以为殷之顽民如
此以愚观之非殷民之顽凡前人之遗风馀烈以及后
世者孰不为缅想前人虽纣一主之暴前之英君谊辟
亦皆贤主一旦易之能不追想遗风馀烈乎此亦人心天理

之所在也观夫武王周公迭为抚绥而周官一篇皆正
上安下之意岂特大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士
多方数篇邪若周公因留洛而即许因召公老去而即
留周公之心自以人心未定国本未固在不言之表也
无逸勉成王脩己立政而戒其用人盖脩己用人政之
大要也
无逸是立政用人于其始周官是训迪百官于其终善
为政者如是也

周公薨而有君陈之命成王崩而有顾命之词若君陈
足以代周公康王足以代成王周道岂衰微乎
康王命毕公保釐穆王命君牙为大司徒命伯囧为太
仆命司寇吕侯训刑于四方周之道犹未衰也及平王
东迁以文侯为方伯之后淮夷徐戎并起而师誓于其
费穆公悔过而师誓于其秦世道日降又无武成周召
之君臣岂复有西岐之望哉
周官一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘一赦曰幼

小再赦曰老耄三赦曰惷愚以及五刑之疑有赦五罚
之疑有赦者皆罪有可恕之门其与春秋庄公肆大𤯝
者有间矣
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　东溪日谈录卷九