钦定四库全书
　东溪日谈录卷二
　　　　　　　　　　　　　明　周琦　撰
　　性道谈下
太极之性分见于天人曰元亨利贞曰刚健中正此天
之道曰仁义礼智曰仁义中正此人之道刚健中正其
统体而元亨利贞其流行也仁义礼智其禀受而中正
亦礼智也人之仁义礼智即天之元亨利贞其实一理

而已皆太极也
太极之理只是一诚故资始者诚之源各正性命者诚
之立元亨者诚之通利贞者诚之复一诚流行而有阴
阳动静之机与易之天下雷行物与无妄诗之维天之
命于穆不已中庸之天地之道可一言而尽及微之显
诚之不可掩者孰非太极之诚矣乎
天地人物中之一物而人则物中之一物人杰于物圣
人杰于人圣人与人与物一太极之性也

太极流行有理有气其理曰无极之真其气曰二五之
精其理与气流行人得之而为人物得之而为物惟人
得之最灵于物故人之生能得其性之全其形既生其
神发知其心之灵仁义礼智信之五性而不失者于是
乎用事焉是故性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤发
微不可见充周不可穷之谓神达而充之谓尧舜禹汤
文武皋夔稷益伊傅周召之治穷而充之为孔孟颜曾
周张程朱之学其坏则朱均桀纣幽厉秦政李斯以及

苏张孙商杨墨荀扬之俦不可数也太极之道无预焉
坏之者人也是故修其全则惧其坏惧其坏则得其全
太极之性其成于道矣夫
孔子曰继之者善也成之者性也又曰乾道变化各正
性命保合太和孟子曰性善此指本然之性出之于天
者也无气质之染也孔子曰性相近也习相远也又曰
上知与下愚不移此指气质之性具之于人者也非本
然之真也是故三代之时道虽不行其道明者性明也

有孔孟为之维持也荀子曰人之性恶其善者伪也至
曰生而好利顺是故予夺生而辞让亡生而疾恶顺是
故戕贼生而忠信亡此指本然之性为有伪指有生之
性为本然也扬子曰人之性也善恶混修其善则为善
人修其恶则为恶人气也者所适善恶之马也此亦指
有生之后性为本然是不知理气一辙谓气能使理为
善而为恶也韩子曰性之品有上中下三上焉者善焉
而已矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而已矣其

所以为性者五曰仁曰礼曰信曰义曰智上焉者之于
五也主于一而行于四中焉者之于五也一不少有焉
则少反焉其于四也混下焉者之于五也反于一而悖于
四此亦指有生之后性为本然且亦不知五性一理谓
主一而行四一少而四混反一而悖四也是故三代之
后道之不行不明者性不明也有孔孟之言无孔孟之
人荀扬之辈不惟不能为之维持且又为之讹言也孟
子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本噫不

求其故性何可识欤
近世言性如程子所谓性即理也天下之理原其所自
未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节无往而
不善其得孔孟之旨者欤
孟子才无不善之说是言才之发于性者无有不善盖
性善故才亦善也程子才有善不善之说是言才之原
于气者盖人之气质有美恶美则善恶则不善二说各
有所指理气之别耳

许氏说文曰人之阳气性善者也从心生声通论曰人
因五方之风山川之气以生故曰性者生也既生有禀
曰性故于文心生为性世谓性以善从心生取义与前
二说不同以予言之心本有性非从心生其从心生者
情也非性也故以说文通论为是汉唐之儒不识性字
故性不明耳
心即性性善心岂恶耶其恶者气质也习染也气质梏
而习染诱不坏于其初者鲜矣

心主于身四体皆听命焉心岂徒血肉哉其不徒为血
肉者以有性耳性统乎万物体之达于用万物原于性
用之根于体大本达道也指血肉而曰心槁木死灰也
岂能会发生耶是不知心之为性者也
性不外道道不外性性在心是道之未发者道在事是
性之已发者孔孟之时道虽不行而亦明者性明也是
故言性以告万世者子思也子思得孔子之家法也其
曰率性之谓道者如仁率于父子义率于君臣礼率于

长幼智率于夫妇是已言性以告当时者孟子也孟子
得子思之心法也其告世子以性善者仁得于天之元
义得于天之利礼得于天之亨智得于天之贞是已此
言性道之得者也孔孟之后道之不明性之不明也性
明焉道岂不明哉故四百年汉一董子而已论道明曰
道之大原出于天则于道为天地之本己背正心以至
于正万民则于格物致知之功已缺三百年唐一韩子
而已仁曰博爱则仁之本体已失性曰三品则性之本

体不明此言性道之失者也孔子之不言性与天道者
岂吝哉不轻以告人也若汉唐之儒便不易知直有以
俟乎五星聚奎之宋也性则心之苗蘖心则性之根种
故君臣父子宾主是非方其未接则苗蘖未生根种在
心立天下之大本矣万物统体一太极之时初无仁义
礼智之别盖浑然者耳及君臣父子宾主是非接焉则
苗蘖生而仁义礼智各应于事行天下之达道矣一物
一太极之时性率而为道也是故极在心为本然之体

在事为本然之量本然之体或坏于禀受极非其极矣
不得谓之统体本然之量或坏于不充其量亦不得谓
之各一太极皆非所谓本然者矣是故天下之道在吾
心而吾心之性在天下也天下之物自君臣父子以至
昆虫草木天下之事自忠信孝弟以至动静食息君臣
父子有父子君臣之极昆虫草木有昆虫草木之极忠
信孝弟有忠信孝弟之极动静食息有动静食息之极
自太极而观万物万物之理皆原于太极故曰万物统

体一太极万殊而一本也自万物而观太极太极之理
散见于万物故曰一物各具一太极一本而万殊也则
亦莫非性也莫非道也
孔子曰在明明德在亲民在止于至善仁义礼智本至
明也本至善也即所谓极也不能明之何以止之故未
善也况至善乎是自失其极者也失其极者人也岂天
之与我者无是极哉故君子当无所不用其极
君止仁臣止敬父止慈子止孝国人止信一物一太极

也其未仁未敬未慈未孝未信者极未止也其不仁不
敬不孝不慈不信者极之坏也极未止而且坏者人也
岂天乎哉
鸟止飞兽止走草止花亦实木止实亦花一物一太极
也其不能止于飞于走于花于实者非天也气不实也
失其极也物之极天之性也失其极失其性也物失其
性与人失其性等耳岂得为全物哉
张子心统性情之说性是心之未发者情是心之已发

者性无有不善其不善者情也譬诸水焉泉心也止而
不流者性也流而洋溢者情也流之不汩泥沙而清斯
濯缨者情之善也汩泥沙而浊斯濯足者情之恶也故
浊者流也非泉也浊乃流之所自为也岂泉之罪哉是
故不善者情也非心与性也心与性岂不善哉
心统性情之统非笼统总统之统乃统驭之统如将统
乎卒者也性非心以统驭则静无存养情非心以统驭
则动无省察是故用统御之说则词严矣

天之生才性固无不善杂乎气质始有善不善之分善
则君子之才不善则小人之才是故君子之才刚而正
小人之才柔而邪气使之也岂君子有才而小人无其
才哉但小人之才用事邪也不能如君子之正也
人心不同如其面所谓心者人心也非道心也道心乃
仁义礼智之心无有不同若人心则耳目口鼻之私故
不同如其面
仁义不自生而生之者心也孺子入井不忍不忍便是

仁餔啜不食不食便是义仁义皆生于心则心非槁木
死灰可见矣
终日对越在天所谓天者理而已理无时而不在故君
子无时而不敬终日对越在天只是不丧其敬而已耳
先儒谓心本善发于思虑则有善有不善既发则可谓
之情不可谓之心观此则人之为不善者情也非心之
罪也
圣贤言性之善不是据理言之是有所指实明验而真

见之如入井孺子勃然恻隐餔啜饮食咈然羞愧出门
大宾率然恭敬议论是非瞭然明白仓卒之间便如此
发见出来初非安排而应之则仁义礼智之性在中可
知若非本有性善在中如何仓卒便能发见此便是性
善指实明验处
董子曰道之大原出于天与孔子所谓太极两仪邵子
所谓道为天地之本者实相背盖太极者道也两仪者
天地也太极生两仪故道生天地非天地生道而道岂

原于天邪况大原非小原而大原即太极若太极出于
天而天何所出邪是未知孔子之旨者矣故邵子为得
孔子之遗意者此邵子之学所以非董子之所能及也
天地之性一诚而已故圣贤之学在先知性然后求实
之仁义礼智性也实仁实义实礼实智诚也圣人自无
不实贤人则欲其实故曰信焉安焉之谓圣复焉执焉
之谓贤性焉安焉其性不思而得不勉而中自诚也复
焉执焉其性思而后得勉而后中诚之者也圣贤之性

天地之性圣贤之诚天地之诚自是而入岂非与天地
同流者哉
两间之物惟人最贵鸟兽次之草木又次之此皆太极
理气之所赋予者也谓有贵贱高下则可谓无太极之
性则不可故曰天下无性外之物
两间之物与理皆以偶立物之独阳不生理之德不孤
立皆以两对物与理皆然耳程子止以理言未及乎物
其谓天地日月阴阳刚柔风雨雷电水火山川鸟兽草

木君臣父子兄弟夫妇君子小人覆载清浊仁义善恶
性情中和才德爵禄贤否公私邪正是非得失穷通荣
辱动静屈伸消长吉凶休咎尊卑上下长幼左右前后
东西南北凡物与理皆以两对非但理也程子专以理
言愚复兼物与理推之如此
两间物数各以四成者天有四兽地有四方天有四德
四时人有四性四体字有四声物有四隅皆以四成亦
天地自然之数邵子尝言矣愚因而推广之

元亨利贞在一岁要一岁之始终在一世要一世之始
终在一事要一事之始终在一物要一物之始终此本
要理而言之推之以要事物亦无不合
　
　
　
　
　东溪日谈录卷二