钦定四库全书
　周礼全经释原卷十三
　　　　　　　　　　　　明　柯尚迁　撰
　　乡遂
圣王有作必先制畿建侯以立民主别乡分遂以比民
居井牧田野以定民业然后设官分职以维持之是必
制定而后建官官定而后分职耳人知制畿封国者官
职之本而不知乡遂者又畿国之本也今夫比闾族党

州乡邻里酂鄙县遂者乡遂之制也卿大夫士者乡遂
之官也故乡遂虽有官矣而非在职之选也何以明之
一乡不过万二千五百家比长以下士为之一乡则二
千五百下士矣闾胥以中士为之一乡则五百中士矣
族师以上士为之一乡则二百二十五上士矣党正以
下大夫一乡则有二十五下大夫也州长中大夫一乡
又有五中大夫也而乡大夫则卿之秩也合一乡之官
已有三千二百五十五人矣六乡不过七万五千家而

官则有一万九千馀也又以禄言之下士视上农禄食
九人是五家则官赋一上家之食也中士倍下士禄食
十八人是二十五家而复赋七上家之食也上士倍中
士禄食三十六人是百家复赋其三十二上家之食也
推此言之积而至于一乡又积而至于畿内又以供朝
廷之百需又以供王之九赋是在官之禄反倍于在民
之耕则服南亩者其家皆不衣不食悉以供上犹为不
足矣然则乡遂天下根本法不可行于后世者其原皆

起于此先儒之说不曰此皆兼设之员则曰古今异宜
是古法果不可行于今矣夫古之天下亦今之天下山
川民物无不同也习尚好恶无不同也今不可行古亦
不可行也安有可行于古而不可行于今哉愚谓万民
之中愚知不齐才德亦异故贵贱不侔贫富不一古之
时宜无以异于今之时也王者之治天下而皆使之无
智无愚无贫无富无贵无贱混然齐一不过受百亩之
田以给一家之衣食不亦难哉吾知必因万民不齐之

中而区别之使才德贤愚贫富贵贱各得其分而无侵
凌之患然后谓之平治决不为抑富伸贫笼智扰愚之
术也后世法制既废强凌弱众暴寡知诈愚勇苦怯富
者田连阡陌邑有公侯之尊里有人君之富贫者流离
饿殍而上不之恤不肖处上贤者在下皆乡遂之说不
明有以致之不专在于井田也今考司徒设官乡遂大
夫而下有爵秩名位而无府史胥徒者皆乡遂之民差
其等正其位职其教者也无官府之设故无府史胥徒

之役设官府以治乡遂者惟乡师遂师居司徒司空之
局以治六乡六遂载师闾师则居乡遂之中县师则居
于都鄙而专治焉故乡遂之中惟此四官各有府史胥徒
为受命天子操刑政之权以治民事之正官自乡大夫
至比长自遂大夫至邻长皆乡遂之民各为保伍各相
教治异其爵秩别其贵贱谓之教官谓之乡吏不受命
天子操刑政之权者也然则其禄何如比长虽统五家
即上农也闾胥受二家之田也为二十五家之长族师

虽统百家亦受四家之田又有士田以益之也此皆农
人之中人品不齐德行才能足兼五人二十五人百人
之上者为其田以处之为其秩以等之所谓下士即上
农中士倍之上士又倍者亦合其子弟受之土田令其
自耕以供一家之衣食耳固不如在职之上中下士食
民赋税以为倍也党正州长乡大夫则已尝为大夫者
其家既受田矣别有宅田官田以赋其禄或又有赏田
牛田牧田以益之乎夫自其能受二夫之田而至于能

受十夫之田则其家之殷富子孙从人之众多可知矣
自下士上士中士而至于秩当上大夫则其宫室之制
器用之度衣服之别礼乐之等可知矣其人可为五百
人二千五百人万二千五百人之长则德行之优裕又
可知矣贤者以次而升不贤者以次而降升者加其爵
秩益其田禄合其子弟备其臣妾降者下其爵秩减其
田禄分其子弟散其臣妾此小司徒所以岁终则考属
官之治而诛赏大比则平教治正政事考夫屋乡师岁

终则考六乡之治以诏司徒废置大比则考教察词稽
器展事以诏司徒诛赏是以古者之民贫富贵贱常与
人之德行才能相称故倖民不得逞而奸民不得肆易
直淳庞以从上令朝夕孜孜措心发虑未尝不欲勤其
事尽其职敏其行以听在上之旌举也成周之治其根
本尽在乎此王道失传后世未有能明之耳或曰比长
即上农也农夫而加以下士可乎曰遂中邻长无秩里
宰则二十五家一下士似为合宜然古者乡官皆以德

行而立之其实民也耕公田供贡赋则一而已所以有
上中下士之名者亦于庶人之中而差等之异其章服
礼节而已非敢与朝廷所命在职之上中下士同也况
六乡乃王城之内宜君子多也六遂与都鄙则通之天
下邻长无秩乃常制也何疑于六乡各尊一秩乎曰上
中下之大夫爵亦尊矣乡大夫州长党正既民中之官
安可授以如是之尊爵曰三等大夫其本皆宾兴所出
用事而任职则司乎百官府之治矣老而致其事则司

乡中之教及其既死子若孙则亦袭其爵为乡官所以
贵贵也然袭爵亦以功劳为等秩世禄之法实在于此
必其子孙德不称其位乃降之若身被降黜则亦不得膺
是爵矣况子孙乎然在职之官不时更代乡官少更代
者是以朝廷在位之爵反少而在乡之爵反多所谓以
贤制爵则民慎德又曰长以贵得民者此也尚书大传
曰大夫七十而致事老其乡里大夫为父师士为少师
岁事已毕馀子皆入学传农事上老坐右塾庶老坐左

塾此可以见大夫士致其事必司乡中之教矣夫所谓
乡遂之官大夫士之秩者皆常为大夫士者或为大夫
士之子孙而世禄者是以家世素为民之所服其子孙
亦思守其家法而不敢废是以宗法亦可常行而不坠
然后贵者不遽贱而贱者不遽贵故上下以辨民志以
定后世以科目取士无德行道艺之考无乡举里选之
法朝夕钻研徒资口说圣经贤传乃为利筌其取人也
据一日之长凭一人之见富贵贫贱只在须臾之间朝

为庶人夕登仕版及其废也朝为民表夕为匹夫其进
也无渐其退也无归是以屠沽贱𨽻皆萌侥倖之心夫
其进也无渐则居官者宁无充昔之念其退也无归则
当事者岂忘殖后之心忠赤之心日薄亦势有以驱之
故也是养贤之道既失于前驭官之法大缪于后矣乡
遂之法乃周礼之首务而礼乐兵刑井田次之三代而
下岂无愿治之君贤明之佐欲举行圣人之典以复中
古之治者乎特以其本不明而独行其末适足以坏天

下也故欲行周礼而兴王道者必自乡遂始
　　封建
胡五峰有言封建者先圣王所以公天下之大端大本
也郡县者秦人所以私天下之大窦也此升其堂未睹
厥奥者欤就秦人而论之信有公私之判矣若以王道
言之固无非公天下之心无非封建之法而郡县亦行
乎其中矣但先王之法则俱得之后世则俱失之何也
治天下之大本大原起于乡遂五家为比必立之长五

比为闾必立之胥四闾为族必立之师斯皆民也辨其
等列异其章服颁其教法上下贵贱于是乎分劝率服
役于是乎始虽无封建之法其所以习民于等差阶级
之中而消其偪上无等之心则封建之意实原于此至
于五族为党党正下大夫五党为州州长中大夫五州
为乡乡大夫则卿也斯亦民也仍其官而世其禄立其
行而司其教是以上有定职而教可行下有常尊而服
以素虽无封建之实而封建之法则本于此至于分以

五十里七十里百里之土命以六命八命九命之爵人
于是始知其为封建矣是故公侯伯子男者爵也上大
夫中大夫下大夫及上中下士亦爵也五十里七十里
百里者禄也而大都小都家邑官田宅田士田者亦禄
也公掌五百里之诸国侯掌四百里之属国伯掌三百
里之属国子掌二百里之附庸男掌百里之属邑此职
也乡大夫掌其乡之政教禁令州长掌其州之教治政
令党正掌其党之教治族师掌其族之戒令政事闾胥

掌其闾之徵令比长掌其比之治此亦职也是则乡遂
之法与封建同故乡遂者封建之小者也封建者乡遂
之大者也乡遂行于封建之中封建出于乡遂之外故
不知乡遂何以知封建也胡子所言无乃未达其本乎
揆厥所原盖由贤能二科不明故乡遂封建莫能辨也
夫有德行则谓之贤有道艺则谓之能贤能必本于德
行道艺人固知之矣至于贤者在位能者在职则未必
知之也在位在职人固或知之矣有在位之职有在职

之位则未必知之也夫何以贤者在位也有德行则以
爵位处之矣自乡大夫而至比长自天子而至公侯伯
子男此皆贤者之位故有德行者居之居其位必思久
其位盖以国为已土众皆我民民安已受其利国伤家
婴其祸此天子诸侯之心无不同也乡官必思德以称
位位以彰德德行尊则能化下而人服故位可久德行
不修则大比废置而降黜随之故秩进则禄益而富自
来秩降则禄削而贫自至故前人欲以垂后后嗣思其

堂搆在位者之心无不同也是以三代之人惟患德行
之不修无忧爵禄之未至风俗淳美盖有此具矣何以
能者在职也王朝六乡之长与属下及都鄙治事之吏
皆职也有德行道艺之全者宾兴之以进于王入于太
学教养之司马辨论官材内史策命之以治王朝六官
之事此职之大者然必著其功绩而爵秩随之故王朝
虽有大夫公卿之贵皆谓之能与公侯伯子男之贤为
对此大贤大能之分也若夫乡遂之中德行道艺未能

兼全者则为次贤次能不以乡饮之礼礼之宾之止以
乡射之礼观之询之贤者则进其秩如闾胥进为族师
党正进为州长此亦贤者之位也能者则视其所习之
道艺令为乡遂都鄙治事之职如均人遗人之类凡六
官所列微职不由朝廷所命司徒司空举之乡师遂师
任之此亦能者之职也故曰使民兴贤出使长之使民
兴能入使治之此之谓也若夫在位之职则公侯伯子
男之教其属国乡大夫以下之各教其所治而谓之曰

方伯连帅谓之曰乡吏教官盖皆不恃其政刑以威之
贵于脩其德行以服之是故行高则服众德高则位崇
故侯伯不得专征伐有奉命讨罪而无兴废之权乡官
有乡刑而无府史胥徒之设教人贵德故也夫是之谓
在位之职而在职之位则王朝有公卿大夫士之爵乡
遂庶职有上中下士之秩是也盖大贤大能天子所用
自下士而可至于公卿大夫然必建其勋庸政绩然后
以次而升功名居先爵禄居后盖爵以授德禄以酬功

不可苟也夫是之谓在职之位亦有居其职不加其爵
者以德位称故也亦有有其爵不称其职者则改其职
依其本秩退为乡官则有过者黜辱不至于极而去职
亦有其所是以在职之人皆尽心职业而无后虑进有
忠孝之心退有礼让之实此王者处得其当故使之在
职则美政在位则美俗三代所以泰和长久者以有此
具也虽其身死之后子孙亦当其禄但爵则视其德耳
夫是之谓大公夫是之谓封建故不明乎乡遂之法在

位在职之分而论封建终无以得圣人之意也若夫郡
县之法后世所不能废者盖亦有由天子王畿千里畿
内设乡遂都鄙畿外建侯伯子男诸侯之国亦设乡遂
都鄙但其大止于百里耳后世不建邦国而立郡县而
徵其贡赋亦犹畿内采地公卿大夫王子母弟身居王
朝而收其贡税以为禄天子使吏治之故畿内之制后
世郡县之法也故以治王畿之法治天下则为郡县以
邦国九倍王畿之制分天下英贤共之则为封建以郡

县之法治天下是以天下为王畿也以天下为王畿是
修身齐家以平天下而无治国也无治国是以天下为
已国也以天下为已私分而封建不行则圣人大公之
意亡矣夫乡遂不立则天下贤者不在于位偏用能者
在职以治天下矣惟贤者不在于位故教法不行礼让
不著而乡法坏乡法坏则宾兴无本贫富无制故不得不
取以科目既取以科目又设在职之官以教之不过使
之读书为文以取科第而已利之所在程式存焉虽不

设官教之何患其不能为举业也故教官为虚设科目
为虚法不知古之教官即乡官之有德行者为之今日
之教者以德行道艺则明日之举者必以德行道艺矣
教之初已为兴之之地则用之也尚何负于宾礼之隆
哉孟子曰夫人幼而学之壮而欲行之此之谓也以治
王畿之法治天下者岂惟以天下为己国而谓之私哉
万里之外朝觐述职之礼贺庆考绩之事无不同于王
畿一命不命之官至微细也无不入冢宰之铨选使之

往还万里或数千里要荒之地终年旷职其视先王公
天下以为心度远近分英贤以共之何如也是故冢宰
施典于邦国施则于都鄙五命赐则六命赐官七命赐
国五百里外为侯服岁一见千里之外为甸服二岁一
见二千里外为男服三岁一见三千里外为采服四岁
一见四千里外为卫服五岁一见五千里外为要服六
岁一见是朝觐述职以地远近而分疏数之期建官授职
以命多少为权轻重之别岂有如后世地无远近之限

事必出自朝廷官无大小之差权皆出自冢宰哉若夫
公侯伯子男之分土分民在今之时诚不可与古同何
也三代之王天下皆自诸侯而为天下之所推戴自
宜以爵土分天下英贤共之而权未尝不存也后世之君
天下者无尺土一民之资以除暴救民而得之势与三
代不同固不宜踵三代之封建然而圣人公天下之意
亦未尝不存也是宜于郡县之中而寓封建之法必乡
遂必井牧郡县各有所治之民大小各有三等之别以

相统属官必久任以功最加爵而不徙其治职以禄赏
功而不以官赏功地分远近为朝觐述职之期官分大
小为朝廷岳牧除授之柄千里为省省设方伯连帅以
为监有分职无分民有加爵无专土此古封建之法后
世变而通之者也使圣王复作必不踵三代之封建因
时制法而道未尝不存焉不考封建之本原不推郡县
之至理徒曰郡县私也封建公也先王之意荒矣
　　郊庙

天之胙君实为神主君之受命惟典神天明天位由天
所命鬼神飨佑然后为天子也故曰天之历数在尔躬
是天神地示人鬼三者接之以其道则天清地宁鬼神
降福天位尊而安矣然先儒于天地之祭南郊北郊之
分祀合祀天子七庙九庙三昭三穆考论纷纭靡不质
据经传然卒未之能定云夫谓天地有分合祀者孔子
曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣天轻清而
浮阳在上上天之载无声无臭然万物之赋形受质者

莫不本焉故陟降厥士日监在兹体物而不可遗者以
不著形迹而神行于其间故感应之妙捷于景响耳地
则属乎质而块然奠体于下虽曰万物非地不生然物而非
神也质而非气也不得天之一气运行其间地亦何自
而有生物之功乎故地体虽大而不可与天配矣既
不可与天配况可与天合祀乎吾知物之与神既不相
同卑之与高贵贱自别耳今以周礼考之大宗伯曰禋
祀昊天上帝血祭社稷五岳以苍壁礼天以黄琮礼地与

圭璋琥璜礼四方小宗伯曰右社稷左宗庙兆五帝于
四郊典瑞曰四圭无邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀
地旅四望司裘曰祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦
如之宗伯又曰国有大故则旅上帝及四望王大封则
告后土稽之经文盖天有分祀合祀地亦有分祀合祀
非言天与地有分合之云也夫言祀昊天上帝则合祀
于南郊言旅上帝则分祀于四郊言祭社稷则祭地于
大社言旅四望则分祀于五岳何也四郊各有坛以分

祀五帝故春夏秋冬迎气而礼之四类附焉祭日于东
祭月于西日为坛而月为坎司中司命阳也祀于南风
师雨师阴也祀于北国有灾害则以类随方而旅祭焉
旅众也分也郑氏训合非矣又于南郊总立圜丘之坛
以祀昊天上帝后稷配焉凡天神皆合祭焉大司乐曰
冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可
得而礼矣郊特牲曰兆于南郊就阳位也礼运曰祭帝
于郊所以定天位也此之谓也曷尝有地在其中乎以

祭地言之盖于五岳之下各有方丘以祀五岳凡山川
丘陵薮渎坟衍之在其六者配之天子巡狩诸侯各朝
于方岳之下则望于山川遍于群神此地之分祀也于
王宫之右为方泽方丘以祭名之曰社曰后土神之也
以稷配焉名曰大社大稷盖以稷能养人功与地并也
然后以五祀五岳及山林川泽俱合配于社而夏至祭
焉大司乐曰夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则
地示皆出可得而礼矣礼运曰祀社于国所以列地利

也此之谓也今言既有社稷又有祭地何也若社稷之
外又有地之祭则大宗伯以社稷对昊天上帝而不言
地何也盖社者从土从示神其地故变其名犹天而言
昊天上帝者也岂既有社又有地者哉后儒有言南郊
祭天北郊祭地又何所本也故社则诸侯卿大夫之有
分地者皆得祭之而乡遂都鄙之间民皆立社以祭焉
所以神地之道而教民美报也天则惟天子得以祭之
以天有帝非为臣者所得对也昔者鲁用郊禘孔子叹

曰周公其衰也祀之郊也禹也宋之郊也契也皆二王
之后也故得郊焉鲁侯国而郊禘非礼也故曰天子祭
天地诸侯祭社稷君臣之分凛不可犯矣或曰孔子云
天地不合万物不生又曰郊社之礼所以事上帝也是
地合祭于郊亦可见也故分祀者所以使阴阳各得其
位合祀者所以使阴阳合而万物生此世道所以泰欤
曰孔子不云乎天尊地卑而贵贱所以位也天地之合
者以地气上跻天气下降而后合也奠位者天地之常

体合者阴阳循环之气非天地之常也阴阳升降道之
自然非合祭天地而能使之合也故分祭天地者欲使
阴阳各得其职卑高各奠其位而君臣父子夫妇各安
其分之道在是此世道所以泰也岂可尊母以抗父崇
地以抗天是乱其常也又岂以道接三才之奥者乎夫
谓郊社以祀上帝者便于立文也非并宗伯之三礼而
为二也众言殽乱折之圣经可矣若夫人鬼之享刘歆
云天子三昭三穆与太祖之庙而七宗不在此数中郑

玄云后稷始封文武受命三庙不迁与四亲庙而七朱
子云祧庙之主藏于太庙之东西夹室及文武二世室
既立为不迁而三昭三穆之上有祧主则藏于二世室
之夹室窃意三年之丧达乎天子四代之祭达乎庶人
庙数虽别而四亲则同别以明礼同以称情也虽天子
九庙四亲则一而已春官有守祧之职辨庙祧之昭穆
者存庙为庙毁庙为祧盖高曾二庙之上一昭一穆为
祧庙祧之主藏焉天子备礼也故曰三昭三穆君子之

泽五世而斩故服以五世为断若天子七世则高曾之
上又何称也是知三昭三穆并二祧而数之诸侯祧主
藏于太庙夹室而已故五庙大夫则昭穆各一庙士则
五代同一庙庶人无庙祭于寝夫礼有隆杀情无贵贱
天下之大义也诸儒不知有祧庙故有天子六世之说
也曰其祭如之何曰天子之祭一年有四诸侯之祭一
年有三大夫士有田则祭无田则荐庶人有荐无祭天
子春犆礿夏祫祠秋祫蒸冬祫尝三年大祫五年大禘

故犆礿则各祭二昭二穆之庙三时之祫则合祭太祖
之庙祧庙之主不与焉大祫三年一举则祧庙亲庙之
主与焉五年则大禘禘也者禘其祖之所自出夫天子
之祭自始祖而止矣始祖之上更无可推其所自出之
帝而以始祖配之汉唐宋之君每以始祖无可推其所
自出故废大禘之祭窃谓禘字从示从帝谓天帝也生
民诗明言姜嫄履帝武敏歆攸介攸止而育后稷閟宫
诗亦言赫赫姜嫄上帝是依此则始祖之所自出也后

稷既配天矣周公之意以为未足以尽其意之委曲故
有大禘之礼焉当五年天下大朝觐之时为明堂大飨
之礼以文王配上帝盖文王之德与天同运故孔子曰
周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四
海之内各以其职来祭又曰明乎郊社之礼禘尝之义
而不曰禘尝之礼所以配乎其先可见禘为明堂之祭
矣然所以当天下大朝觐之时而行明堂大禘之祭者
明位天位也职天职也庆赏刑威皆奉天也岂敢以已

意参之哉既祭之后乃大行朝会之礼而黜陟之典行
焉是故禘则以德足配帝之祖父明仁人事天如事亲
事亲如事天之义也必天下诸侯及王朝公卿大夫皆
与祭者广仁孝之道于天下明孝治也诸侯礿则不祠
祠则不尝尝则不蒸犆一祫二非诸侯不大祫非天子
不大禘鲁禘于太庙孔子曰自既灌而往者吾不欲观
之矣故明乎郊社禘尝之义治国岂不如示诸掌已乎
　　乐本

乐之所以为乐者何也和之至也以和召和故鬼神虽
幽而可格万民虽众而可谐远人虽戾而可悦动物虽繁
而可作也曰和有本有用故天地虽大日月虽高道并
行而不相悖和也万物并育而不相害和也人群聚处
而不相逆和也此和之用非和之本也乐之以和召和
也则如之何夫乐始也审声以气终也召气以声天地
之间声与气常相随也以和声召之则和气应矣曰夫
声大而至于雷霆细而至于蠛蠓皆声也夫气阴阳寒

暑皆气也固无待于感召也今以和声召和气则亦有
本乎曰其本起于神乎神也者妙万物而为言也故不
疾而速不行而至司马氏迁曰神使气气就形神生于
无形成于有形然后数成而成声此乐之本也夫何以
谓之神也不依于形而妙于形不著于气而妙于气常
存于虚无之中气不得则不能为气形不得则不能为
形故曰神者物受之而不能知及其去来圣人畏而欲
存之故神自虚无之中而生气气非气也清通妙应非

常气也是气也其神之所依乎然则神气之在天地间
何由而得之曰冬至者气之始也邵子所谓子之半天
心未移一阳方动未动之间其气神气也在易谓之元
谓之天地之心在人谓之仁谓之未发之中纯粹精者
也圣人则此神气以为乐本名曰黄钟之宫故以九寸
九分之管准之由黄钟而生十一律由黄钟而生八十
四声由此而自立阴阳由此而再生造化数始于一成
于九三三而九之成二十七而八十一极于一十七万

奇而数终焉无非黄钟之用也而无凡声异气杂于其
间是之谓和乐由是以此气而感天地之气则和气应
矣故可动天地感鬼神悦远人作动物也或曰黄帝命
伶伦取竹于嶰溪之谷以听凤凰之鸣其雄鸣六其雌鸣
亦六截竹为筒以应之乃得九寸九分为黄钟之宫比
之十一律皆可以生之是为律本何也曰黄帝圣人也
定律作乐何不自用其神知而为之乃命官听凤鸣以
为乐本者盖以凤为神鸟具天地中和之神气故其声

也得天地中和之声也惟黄帝伶伦乃能知之故准以
制器作乐张于洞庭之野其始也奏之以人徵之以天
行之以礼义建之以太清四时迭起万物循生其中也变
化齐一不主故常其卒也五官皆备鬼神无不合会动
植飞潜无不来格者以其本凤鸣而制律吕神之至也
今人以意见揣度能得此神气乎又有欲于人身之指
寸以定黄钟者果神气所在乎或曰虽黄帝之圣犹必
听凤鸣以定钟律今无圣人无凤鸣则乐终不可作乎曰

孟子云圣人既竭耳力继之以六律正五音不可胜用
也圣人虽亡制数法度存则乐存矣但律本非圣人之
旧耳故乐本虽亡然神气之在天地间终古不息一刻
而无神气则乾坤毁而天地不立也人无此气则不能
成人物无此气则不能成物是所谓先天之气也而神藏
于其中矣惟于冬至之时可以取之一阳将至未至之
间圣人谓之天地之心天地无心神即其心也惟此时
可以见之过此则著于气而非神之所存矣故截竹为

筒以验之气至则灰飞此气非后天之气至精至纯之
气也故以此管为至神之管律得此气而为律吹之以
为声则天地之和声也由是以生十二律由是以正五
音而黄钟未尝不存焉故黄钟之管神管也神管体也
故曰理如类有可类言此神管之理有可类而为用者
耳又曰或未形而未类或同形而同类言分者当律之
数则同形而同类其分而存者则未形而未类皆黄钟
之体也又曰类而可班类而可识圣人知天地识别之

故从有以至未有以得夫器数既成则人皆可识矣然
气数虽形至有也而神存其中则无有也非圣人其孰
能识别之是故至细而难见者先天之气也至微而难
审者黄钟之声也圣人知天地之妙用而识别之故因
神而得其气因气而得其声由是可以和天地由是可
以洽神人而乐之妙著矣故曰细若气微若声圣人因
神而存之虽𦕈必效史迁之言乃世世相传而得乐之
大本者也故其发黄钟神气之理微妙如此后人不知

而区区于器数之间求之不亦远乎自此而下则数存
而法备会而通之则前千万世之既往后千万世之未
来其理莫不形见于乐以子贡之明达犹能闻乐而等
百世之王之德况于孔子由文王之操以求之岂不宛
然见文王哉故乐之道弘矣乐之理妙矣苟能取神气
以定黄钟依黄钟而作乐必能使人耳目聪明血气和平
移风易俗天下皆宁者也故乐惟汉为近唐宋则有得
有失然皆施之议论耳近世有李文利者倡为黄钟三

寸九分之说以律准易一阴一阳相为循环同天地之
大气焉是不知有神气而再立阴阳之道也蔡元定曰易
者尽天地之变善与恶无不备也律者致中和之用止
于至善也是理也在声为中声在气为中气在人则为
喜怒哀乐未发之中与发而中节者也西山此言可以
破李文利贼经之妄矣又有泥史迁之言者曰九寸三
分之管为神管不用而虚之再生之黄钟为气管倍长
倍广之管为形管惟使气管形管对吹之神气形皆立

管焉既非矣虚神管不用而又倍之则黄钟安在哉黄
钟之管而可倍则声入雷霆矣又有执吕氏春秋三寸
九分吹之名曰函少之说以为遂孔不过当合字之谱
而已固非黄钟之元声也各出意见声气之元愈不可
见矣
　　兵制
兵与民一人也文与武一体也人之赋质固有仁者矣
固有勇者矣然必仁勇备乃为全德文武备斯为全才

古之时兵民不分春夏合民以耕秋冬合民以田诗曰
二之日其同载缵武功故时虽无事犹不忘战也欲兵
常强则莫若选民为兵使有勇力者得致于用欲食常
足则莫若兵民不分有事选之入行阵无事使之归农
亩是以兵不久其人则老弱不杂食不专于给则民用
可需周家选兵之法上地家七人可任用者家三人中
地家六人可任用者二家五人下地家五人可任用者
家二人凡起徒役无过家一人以其馀为羡惟田与追

胥竭作夫家出一人为正卒此徒役之大数也若有大
师旅大戍役则有简稽之法焉小宰之八成曰听师田
以简稽其制具于逸司马法其曰四井为邑四邑为丘
出马一疋牛三头四丘为甸甸六十四井出长毂一乘
马四疋牛十二头甲士三人步卒七十二人戈盾具谓
之乘马此乃司马以田令赋之法也盖于一甸六十四
井之中五百一十有二家之内可任用者一千二百八
十人之中择七十五人籍于司马是于三等之家正卒

七人之中选一人为兵以备征伐是必生而有勇力可
当禦侮之寄者然后选而教之也乡遂之中又辨施舍
老者幼者疾者则舍之是兵非长为兵其选之也不可
谓不精其舍之也不可谓不预矣苟无征伐则长在民
伍及用之乃合其卒伍族师所谓若师田行役则合其
卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至乡师所谓四时之
田脩其卒伍是也然此亦四时之田教戒之法耳及军
旅调发乂不尽用之也逸司马法又曰井十为通通疋

马三十家士一人徒二人通十为成三百家士十人徒
二十人前之田赋以四起数总籍民兵之数此之田赋
以十起数调发民兵之数也以夫井中家计之百井八
十家约为丁四千八百人可任用者二千人籍于司马
者百二十人有奇调发者三十三人耳是四分当兵之
数调发者一分之强故八百家止言三百家番休者常
五百家诗曰其军三单单之言番也谓简稽者三也成
周制兵之法如此选之岂有不精教之岂有不预用之

岂有不均以战则胜以攻则取食随取而随足而民不
罢劳盖得其道矣先儒称成周军制之美必曰处则为
比闾族党州乡出则为伍两卒旅师军且曰士不待选
皆吾民也将不改置皆吾吏也如使天子起六军征伐
则六乡偕行国中遂空可乎是不知有简稽之法故也
但曰有事帅以征伐无事归之田里兵无廪给之费将
无拥兵之患则先王之法所以为美者是为得之以兵
食言之六官之中朝觐会同祭祀宾客军旅田役与丧

荒七事也皆小宰令百官府共其财用夫军旅之用至
多也官府何以能供之哉盖所谓兵赋者非止赋其车
与卒也如八家之中出一人为兵籍于司马凡有资用
八家供之矣若有调发五百家共出三十三人则五百
家共出三十人之资粮岂有不给哉然此非常屯之兵
行则给之耳而遗人所掌郊里野鄙之间皆有委积以
待会同师役宾客之用矣委人又敛野之赋敛薪刍以
式法共军旅之委积薪刍疏财充军旅之宾客馆焉而

廪人掌九谷凡邦有会同师役之事则治其粮与其食
则成周委积之多随处皆有曷尝有转输漕挽之事哉
至于春秋列国征伐无岁无之其兵食亦皆取用于所
过之国若齐师还自召陵申侯请道出陈郑之间供其
资粮屝屦是矣亦未尝有馈饷之后盖周公之遗法也
或曰周之田税尽以赋禄矣又安得委积如是之多也
盖凡受地者三之一食其在公者尽为委积以须七事之
用平时不以给坐食之兵故随在有备无转输之苦也

及至秦人始飞刍挽粟以给河北率三十钟而致一石
天下之民始困矣自此而后兵民既分天下田税太半
给军不耕而食者遍于天下郊野县鄙之间安得委积
之备哉一有师旅之兴故不得不为漕挽之扰漕挽之
困民又倍于养兵之苦率暴秦之辙行之不废欲求天
下无乱不可得矣揆厥所原自汉而下王者不阶尺土
专以兵力定天下故遂以兵守其国由是详府卫镇戍
之制设居重驭轻之权及其后也兵以尺籍为定而子

孙不移将以世禄袭官而才艺不选始无挑选之精终
无老疾之舍在伍者率多庸羸苟备名数以坐索禄粮
竭生民之膏血养无用之老羸肆其骄矜急莫为用大
敌未至望风先奔彼习为常此竭国力一有不副怨叛
随生天下大患孰过于此夫创业之初既用此辈以取
天下则承平之日禄此辈以报功可也籍此辈以守国
卫民不可也孟子曰民为贵社稷次之君为轻故君虽
至贵必依民而后成其贵也后世之王天下也得国之

始必曰藉此辈以取天下亦当养此辈以与国咸休又
以不可徒养之遂藉之以卫民焉故府卫兵将率多创
业之人也陆贾有言以马上得天下宁能以马上治之
乎是故诚不宜以此辈守天下矣夫王者之兴以除暴
救民故天命归焉非由此辈善战之力也其善战者以
能除此殃民之贼矣天下既定爵禄金帛既足以偿之
其心亦自以为足矣如有贤才岂遂弃哉故报功之与守
国诚不可以一途而论也夫国之所以长久者以能教

养其民而为之立命故天命不解而祚运悠长矣君不
为民则天位未必其尊且安也师旷曰天之爱民甚矣
岂使一人肆于民上以从其淫以贼天地之性必不然
矣况一时立功之士可不问其德行才艺而世禄百世
乎如养此辈无益于民徒曰报功云尔则所谓皮之不
存毛将安附者也司勋曰国功曰功王功曰勋战功曰
多此三者今之府卫之功也民功曰庸事功曰劳治功
曰力此三者承平致治之功也先王皆有世禄之法然

世禄之人居其位赋其田矣必有德行道艺之教有月
书季考之法苟德不称位位不称职三年大比一观一询
黜陟随之岂惟世禄治国处民之道皆如此矣是公天
下以为心报功守国卫民之道并行而不相悖者也岂
如后世崇私之极至于坐困吾民而自蹶其本也哉是
宜复先王之法藏兵于民家出一人为正卒所以联其
人以供贡赋以听田役以比追胥又八家选一人为兵
而储之及有调发则于储兵之中四人而选一人以行

则兵何有不精天子亲征不过六军七万五千人而已
诸侯不过三军卿大夫可知矣是以兵精则数寡而足
用平时无养兵之费故郊里野鄙皆有委积师行不赍
粮随在取给焉以兵精而数寡也师止则各归田里而
安本业兵无常屯之戍将无拥兵之患天子有大封之
役若城齐城谢之类则以他国之人力为后以本国之
人给饷不并用之也其在边疆及要害之地则更番戍
守今年春暮行明年夏代者至又留备秋至十一月而

归其卒以简稽调发之数其馈饷以乡井不调之家先
王处兵之制大略如此至简而易行立可以救生民之
困丰国家之财富强之术孰过于此盖所谓对病之剂
夫岂三年之艾乎有天下国家者留意焉
　　肉刑
昔尝慨唐太宗之读周礼曰不封建不井田不肉刑而
欲行周公之道不可得也古今以为名言予谓封建井
田大事也肉刑岂可比哉使天子行法于上大臣议法

于下颁方尺之书于天下则肉刑复矣若封建井田则
必裂天下之土宇析天下之田畴明君贤臣继出未之
能复太宗三言无乃失其伦乎今而思之肉刑之复信
乎其难也何哉人怀恻隐之心士习近易之见皆曰先
王以不忍人之心行不忍人之政应死而死耳肉刑者
断肢体去生本残伤酷虐乃暴秦之淫威岂圣人好生
之心哉愚细考之自古刑法以五刑为本五刑者墨劓
宫刖杀也故周礼司刑每刑各五百是文武之时刑条

不过二千五百至穆王作吕刑墨罚之属千劓罚之属
千剕罚之属五百剕即刖也宫罚之属三百大辟之属
二百轻刑比旧加密重刑加疏者世变使然也孔子曰
五刑之属三千亦据后王刑条为言耳则肉刑为墨劓
宫刖自古帝王未之有改也虽尧舜之圣皋陶为士亦
岂能舍肉刑为法守哉曰何以知唐虞亦肉刑也舜典
曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑
眚灾肆赦此万世刑法之祖也有流有宥有鞭有扑有

赦有赎乃入五刑故命皋陶曰五刑有服五服三就说
者谓五服五刑之罪三就肉刑所就之处也则成周五
刑本于唐虞承于夏商可知矣后世除墨劓宫刖而以
笞杖徒流配大辟为五刑则有其故焉周礼司徒曰以
刑教中则民不暴此乡之八刑乃虞廷鞭作官刑扑作
教刑也然止于鞭扑及议罪乃入士师此笞杖之所由
始也司寇曰嘉石平罢民有罪过而未丽于法者桎梏
而坐诸嘉石役诸司空司空掌地事者也又以圜土聚

教罢民凡害人者寘之圜土施职焉其刑人也不亏体
其罚人也不亏财此徒流之所由始也然嘉石上罪旬
有三日坐而期役使州里任之则宥而舍之圜土上罪
三年耻以明刑能改者反于中国不齿三年此皆收教
之使复为平人未入五刑也入五刑则毁其肢体不得
复为平人矣自隋唐来以笞杖徒流当五刑之数是古
五刑其属三千今只存大辟五百也若以吕刑之属言
之则只存二百也何以惩奸虽然肉刑终不可废也孔

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
易曰屦校灭趾无咎又曰小人以小善为无益而弗为
也以小恶为无伤而弗去也是以恶积不可掩罪大不
可解易曰何校灭耳凶是必以其罪而当其刑矣死与
不死之间其别有五然则五刑之等亦协乎天地之自
然者也汉之文帝信一女子之言轻变帝王相传之刑
法以笞箠而易肉刑当劓刖者笞五百而卒多死不如
肉刑尚可免其死也至景帝定箠令而笞者得全自是

笞罪日而轻后世遂以笞杖为五刑其原又出于
此夫谓死者不可复生先王大辟之法盖杀一人而
后生其欲死者矣断者不可复续先王宫刖之法盖断
一人而后续其欲断者矣不原其罪之所当而概以当
刑之可哀而悯之是岂制刑之意哉是故肉刑求其完
而不可得也故杀之所谓天讨有罪五刑五用也肉刑
其可去哉今夫墨者使其恶不可洗劓者使其形不复
完刖者断其恶使不能肆此三刑人所易知复固不难

也至于宫刑者男子去势女子幽闭是去人之生本而
绝其种类也好生圣人之大德绝人种类中智犹难之
况上德之士全恻隐之心者乎此肉刑所以更千百年
历明君贤臣无敢复之者也愚反覆思之古圣帝明王
何必制此肉刑哉岂古圣之心不若后世中主之心而
好生之德不若今中智之士哉必有故矣盖圣人为天
地立心为生民立命必欲久安而后长治是以有裁成
辅相之道是以有扶阳抑阴之法是以有遏恶扬善顺

天休命之良规故制为此刑也夫虎狼终身不再孕猛
兽有角去其齿天地生物不能绝其恶必有以损其恶
亦自然之理也至于草木亦有长善去恶之理焉诗曰
作之屏之其菑其翳脩之平之其权其栵启之辟之其
柽其椐攘之剔之其檿其柘故恶不去则善不长况于
恶人而可使之滋蔓乎且天地之生生无穷而所以养
人者有限生多而无以养之势必大乱善恶俱伤及至
人类消缩然后天命至人除暴救民成平定之功乃复

生之养之此一治一乱世之所以常相寻也与其善恶
并生而易乱孰若植善去恶使善人多恶人少世治长
久而不乱乎后世不推帝王所以设肉刑之心辄曰圣
人好生不肯轻绝人类是不知圣人法行于不可不用
刑加乎自犯之罪且不失乎裁赞之道者也况肉刑之
人先王既待以不死然犹不弃其用也掌戮曰墨者使
守门劓者使守关宫者使守内髡者使守积不废其生
不枉其材用之食之圣人何仁之至也夫宫者使守内

则通乎内外之间必用奄奚可知矣天官奄人皆属内
宰其间掌后服位下士四人虽曰刑馀其才有可用者
亦命以下士之秩不过四人而止岂若后世无罪而自
奄著青紫者千人乎或曰世妇掌女宫之宿戒果宫刑
之女否曰男去势而为奄女幽闭而为奚盖女子去其
生本则幽阴闭塞矣犹男子之去势也汉儒训幽闭为
幽而闭于宫中后儒遂不考幽闭之法故释女宫为宫
中之女而不知为宫刑之女也天地一阴一阳而生万

物今男子有去势之法而女子独无岂圣人扶阳抑阴
之意乎尝观礼曰大夫七十而老适四方乘安车行役
以妇人又曰八十非人不煖矣则古人养老必用此宫
刑之女可知矣春官世妇掌女宫天官内宰掌奄人宫
刑男女各有司存则宫中充用必以是人可知矣酒正
而下执役女奚无虑七百人皆幽闭之妇人也不然则
外官执役女人之多何处取之岂不乱男女之别乎自
此而诸侯之国自此而卿大夫之家所以用奄奚为不少

矣以随处皆有是人也是以三代之时家法各正奸慝
不生娼优不行风俗淳美至治长久者肉刑存焉耳有
志之君欲复三代之治肉刑其最先也岂在封建井田
之后乎
　　井田
井田致治之本也舍此不可以言三代之治矣法制莫
详于周礼乃圣王为治之迹也儒先之论或有以为终
不可行者或有以为可行于古而不可行于今者皆未

明乎至当之理通变宜民之道焉耳夫山川邱陵与天
地相终始万古不易者也人生天地之中三十年为一
世与时消长焉者也故一夫受田百亩井田之法也必
以百亩授之一夫则人之生生无穷而田之区域有定
人多田少之处又何所给授乎井法之不可行者以此
也是宜以田为经以人为纬田有定制量人而授固不
限以人皆百亩亦不使之无业务閒知乎此则周家井
田之法可得而推矣司徒曰四井为邑四邑为邱四邱

为甸四甸为县四县为都此井田之法也孟子曰方里
而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田
此井田之制也又曰夏后氏五十而贡殷人七十而助
周人百亩而彻其实皆什一也由方里而井言之是夏
以五百亩制井殷人乂更为七百亩至周又为九百亩
焉苏洵有言圣人迭起必以五百亩七百亩九百亩而
制井则必塞沟渠移丘墓造涂路定疆界穷天下民力
更数十年他务未遑然后可为但井田未成民已老死

而天下困矣可以为圣人之法乎此言井田终不可行
盖泥于制井之形体故耳先儒又曰井田始自黄帝而
大备于成周是更数十圣人又千数百载始成也若必
曰中公外私八家同井虽再更数十圣人又安可成乎
盖天下之地岂皆沃衍膏腴而无淳卤硗确之等乎岂
无山林薮泽丘陵偃猪之限乎岂皆平土上地必可为
井邑丘甸之制乎圣人必有通融之法执其权衡以制
乎不齐之地使天下无一地而非井田无一水而非沟

浍无一民而非有职乃见圣人之制但未之考耳请详
之遂人曰凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上
有畛为一井之田一井九夫今曰十夫可知非井字之
制矣孟子又曰请野九一而助国中什一使自赋先儒
曰都鄙用助法八家同井乡遂用贡法十夫有沟于经
文信合矣愚观都鄙之间亦有比闾族党邻里酂鄙亦
有山川城郭宫室涂巷岂乡遂皆此地井法不可行都
鄙皆平原广野必可行助乎今国门之外固有膏腴平

原画井而行助山林川泽多居野外宜行贡也定为乡
遂用贡都鄙用助可乎惟邱葵曰邱甸亦可用之于乡
遂及公邑县都用之于稍畺似矣而叶时则曰言井则
通天下皆井矣井邑邱甸县都之制无往不同可谓得
先王之大意矣未必能推详之也考之王制有云山陵
川泽林麓沟渎城郭涂巷三分去一为田之实数三分
益一为水与道及山川城郭若以司马法经制之则亦
有可通者矣夫有田必有水也故遂沟洫浍必环于井

邑邱甸之中有水必有道也故径畛涂道必作于经界
之际水与道既不可离于田则制夫之馀岂无羡衍之
处可为田而不成夫者乎又岂无莱牧错杂之处而不
可以数定者乎故司马法曰十井为通通方四井共沟
其旁则一里十夫故曰十夫有沟沟上有畛十通为成
成方十里则百井千夫共洫其旁则百夫故曰百夫有
洫洫上有涂十成为终终千井万夫共浍其旁则千夫
故曰千夫有浍浍上有道十终为同同万井十万夫共

川其旁则万夫故曰万夫有川川上有路皆兼乎水与
道言之考工记匠人职曰九夫为井井间广四尺深四
尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方
百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达于川夫井
间有沟则十夫也十里为成则百夫也百里为同则万
夫也盖井邑邱甸以四起数言田之实数以税敛而言
也司马法与匠人以十起数兼水与道以里数远近而
言也以此合王制三分去一之说亦可矣愚又以为圣

人制为规矩以教天下也固欲人由规矩以得方圆非
欲使天下必法吾方圆以合规矩也故规矩有不尽之
方圆而方圆无不尽之规矩此自然之势也今观六乡
曰井邑丘甸县都固以实田之数言也六遂曰上地夫
一廛田百亩莱五十亩中地夫一廛田百亩莱百亩下
地夫一廛田百亩莱二百亩馀夫皆如之都鄙不易之
地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩而
不言馀夫何也九百亩为一井矣今一夫有二三百亩

上地夫百亩矣六遂又加莱五十亩焉则中公外私八
家同井既不能成而易法上地亦加莱牧五十亩都鄙
馀夫皆如之未可知也大抵圣人制为三等之法非必
曰六乡用井邑丘甸六遂用莱都鄙用易也盖平原广
野田无高下而有肥硗也则易法见焉丘陵坟衍田有
高下而莱杂焉者则以佐田之肥硗而莱法用焉膏沃
之地田皆腴也则井地成焉井法虽曰可成然亦不拘
于形体也先王以是三法因地利自然之势而施之犹

执其规矩可随处而得其方圆耳夫莱易之法既以益
田之肥硗则虽有二百亩三百亩之不同然亦不过定
百亩之税为一夫之征耳周家贡助并行未尝限以乡
遂都鄙也六乡之地城池道路所占必多以夫数而定
井邑丘甸之制不成夫者则为宅田士田贾田而行贡
法焉六遂之地亦行邱甸之制也其不成夫者则为官
田牛田赏田牧田而行贡法焉故贡法所以厚君子税
有轻重之不同助法所以别野人则取以什一也百里

之外为都鄙公邑则明言甸地即四丘而成甸也民居
则或成酂焉或成鄙焉鄙之名本于此至于稍地则田
或数甸居则大邑也故谓之家邑地之大田之多而四
甸之聚也则县之形成矣民居则合万家而谓之小都焉
至于畺地则田积成同或数同焉内亦可制乡遂都鄙
也以大都不可偶国不与其成乡遂而谓之大都焉郊
甸县都虽本于井地而都鄙之名实指而言耳然都鄙之
中亦有比闾族党在邑中邻里酂鄙在郊外亦有七等

之田以厚君子故贡助并行无间于乡遂都鄙也孟子
曰无君子莫治野人无野人莫养君子此通率而言耳
其曰野助而国中贡者盖言都鄙非无贡也而助法多
乡遂非无助也而贡法多战国之时惟以贡法专行而
助法不复存矣人思助法之善故龙子之言如此孟子
为救时之论以贡法未可尽废而助法不可不行请野
助所以宽野人国中贡所以厚君子此因当时所急而
言非谓圣人定制如此也或曰先王立法既因时宜则

井田贡助今亦可行乎曰何不可行也山川原隰邱陵
坟衍古今同也宫室城池沟洫涂道古今同也但经界
不同耳孟子曰夫仁政必自经界始经界不正井地不
均谷禄不平矣今欲行先王之法惟正经界为先耳古
之百亩今之四十亩(古今尺不同/今约言之耳)也一夫受田百亩今
亦以四十亩为一夫而定一夫之税田有肥硗之不同
如平地如莱牧以九等制之或一倍或再倍如今世等
则之差而定为一夫之税夫以界定井以夫定由是以

夫起税以税起数则井邑邱甸县都皆如古矣田制既
定以家而授通之以士农工商固不限以人受百亩亦
不必制为中公外私或二家共一夫或数家共一夫或
一家受二三夫焉所谓上中下家者亦以受地多少而
分之此九比之大本也又有野地民居密旷不同者则
自狭乡而徙宽乡比邻之长从而授之入乡无授出乡
无节则唯圜土纳之游手务閒者不得恣于其间地之
与民必参相得也乃以成夫之田为民田或助或彻而

贡则以年之上下出敛法以七等之田为官田使野人
耕以养君子或自耕而食皆行贡焉则税无轻重之差
田无欺罔之弊而吾夫定也税定也役均也惟一正经
界而天下之井田成矣由是而行比闾族党于邑中邻
里酂鄙于郊外以德行授秩随赋以官田以成夫为民
田稽丁配之丁少田多者分之以给无田者略为限田
之法则先王之治期年可复矣安有古今之异哉是故
制而用之存乎法推而行之存乎通文武之政布在方

策有君有臣举而行之成周之治夫岂远乎
　　财赋
周礼一书理财居半先儒有是言也夫财者家国之本
以之调均庶政以之维系人伦苟不经制使之饶裕则
兵刑礼乐岂能独行哉是理财乃六典之本何止居半
耶大学论平天下之道止于理财用人而用人之实不
过欲其理财以得民也今举其要曰有人此有土有土
此有财夫土以人治财以土生必然之理也盖人必得

土而后可以施锄耰之力土必得人而后可以成生物
之功人之与土相须不离则财由之以出故圣人经制
天下必于二者是务焉此所以能致雍熙太和之治也
后王之处民也立法虽详防虑虽周惟不知人土相须
之理是以民之生生无穷而土之荒莱日甚欲天下无
乱不可得矣今观太宰六典所以治天下之大纲固无
不备然其要在于先设司徒司空以立足国之本而人
莫之知也司徒司人者也司空司土者也自今观之二

官尊于百僚之上与细民耕稼之务何啻相去千里耶
然载稽其职大司徒曰颁十二职以登万民也狱讼治
地者听而断之荒札移民通财小司徒稽国中四郊都
鄙之夫家九比之数颁比法于六卿之大夫使各登其
乡之众寡六畜车辇而辨其老幼废疾征役之施舍何
者而非民间之细务耶大司空之职曰知九州之地域
辨其山林川泽邱陵坟衍原隰之名物以教稼穑树蓺
分地职奠地守而须职事小司空即遂人也稽人民而

授之田野教之稼穑岁时登其夫家之众寡及其六畜
车辇辨其老幼废疾之施舍以颁职作事何者而非帅
人治土之事耶是司徒司空同民异治一教一养无非
使天下人土相配而财用由是出也故人知乡遂天下
根本而不知乡遂之设乃行司徒司空之职耳其稽夫
家辨施舍教戒劝勉皆欲民务本业以出财也若后世
则以为民事之末务为守令者任一胥史可办也孰肯
留心于此耶今之所以财乏之故与古异者由司空之

法先坏而司徒之职不举也夫司空掌邦土居四民时
地利后世地利之不尽其大端有四焉一曰经界不正
古者一夫之界甚严六遂上地百𤱔亦加菜五十𤱔中
地二百𤱔当百𤱔下地三百𤱔当百𤱔虽曰因土宜而
倍之然耕治之法则在乎人粪多而力勤则中下之地
可变为膏腴粪少而力怠则虽上地亦变为硗瘠矣故
先王必倍分中下之地而不欲弃之者欲人各尽其力
使天下硗瘠之处无不垦辟则财用出矣后世经界不

行上地人争趋之又令得买卖焉中下之地举而弃之
是以土无定限而赋税不均三等莫辨而多寡无别故
中下之地蒿莱千里人莫肯用力者皆古人出财之处
也昔商鞅治秦定垦田之令将中下之地立法耕垦然
不合决裂阡陌以坏先王之经界故一时虽致富强然
井田之法终不可复而得罪万世耳今能依三等之地
而制其经界亦定垦田之令而井法行焉则天下之田
皆可垦财岂有不出者哉二曰沟洫不制古者必为井

田之制何也盖将作沟洫使旱涝有备田乃可成也遂
人曰夫间有遂遂上有泾以至万夫有川川上有路是
为田必有遂沟洫浍以通其水径畛途道以严其界沟
洫不制终无成田之理矣今南方水田遂沟洫浍势所
必成但无经界之限故径畛途道不合于法三等之田
不定而赋税不均北方之田土厚水深水则千里㳽漫
旱则大地涸竭此不制井之害沟洫不通之故也莫若
以南北之田莱牧之外尽经界之差三等之地稽夫家

而授之必为五沟五涂之制虽硗确僻陋之处经制必
及焉是沟洫者所以备旱涝又所以定经界也所系不
亦重哉孔子称大禹曰卑宫室而尽力乎沟洫则禹贡之
咸则三壤成赋中邦者皆尽力沟洫之明验也欲财之
出岂不以此为本乎三曰授地无法遂人定三等之田
而为助载师制七等之田而为贡皆因天地之自然而
画为之制一定而不可易者也乡遂辨夫家之众寡以
授之故受田多则为上地馀夫多则为上家盖随时损

益稽授务使参互相得盖欲土无硗瘠皆人力所及人
无游手皆有业可依故令之俱出粟米之征也今田不
经画惟定其税额人不稽授惟任其买卖富者田连千
顷据膏腴之土贫者不得下地以耕欲天下之平何可
得也昔管仲治齐分四民使各有定业作内政使人有
定等窃先王之绪馀而假以行之且获富强之效若能
稽夫家辨施舍授地职奠地守实以先王之法行之财
岂有不出者哉四曰劝课不勤夫经界制矣沟洫明矣

民职授矣使不勤于劝课行秩叙赏罚之政则怠惰废
弛中下之地谁肯尽力也故里宰合耦于锄不合耦者
有罚粟邻长简稼器趋耕耨稽女工县正趋稼事行秩
叙而赏罚之鄙师察美恶而诛赏然则古之所以劝课
者如此之备也诗人称禾易长𤱔曾孙不怒农夫克敏
又曰同我妇子馌彼南𤱔田畯至喜其一时上下之情
劝课之风可想也故民职不分则多游手不授地职则
民不土著不奠地守则民业不定不行劝课则人力不

尽而土不治数者皆为虚文矣故田野不辟则货财不
聚司空失其职故也以司徒言之司徒司人者也分其
人民使各有定职稽其生业使各有定所司徒之职不
举故人土不相配其大病又有四焉一曰游手后世田
既在民富者积财买田数千𤱔驱贫民以耕而收其大
半之入是以子弟僮仆皆不耕而食之徒一如在位之
居养所占尽天下膏腴之田瘠薄之土无人耕治则是
富室子弟进不耕农退不士商乃游手之大者况有专

事浮巧鼓惑吾民以为生者乎若乡法之行则自比长
闾胥族师皆富室之类其子弟无不受田以耕而党正
州长乡大夫则今乡官之家也既有七等之田以优之
其子弟僮仆亦皆授其田分其职事岂游手者哉欲人
各有定业先颁十二职无使一人逸于颁职之外而财
用不出未之有也二曰僧道韩愈曰农之家一而食粟
之家六工之家一而用器之家六商之家一而资焉之
家六柰之何民不穷且盗也盖儒者之学教人耕而食

织而衣此生人之本也故有父母妻子之养仰事俯育
之劳古称治平之极必曰出作入息帝力何有又曰民
之质矣日用饮食不识不知顺帝之则今二氏之教绝
人伦去四大以同于太虚于世务若将浼然如使天下
皆离人出世矣则三才何自而立又何人耕稼以资其
身而立道本耶故今僧道不资土者满天下庙宇之崇
徒众之盛则以为向道之人多也然皆鼓惑耕稼之民
以为生其次云游访真遍于天下乂其下则乞食求施

者沿门载道此皆不耕而食为财之蠹者是宜脩宗伯
之法立太祝之职以司之丧祝辨乎丧礼商祝辨乎祭
礼以需民用男巫女觋各统于礼官凡以神仕者以其
艺为进退之等令天下僧道尽改为巫祝则既不失其
本艺为吾民要用矣其无艺者斥遣归耕而治于有司
财岂有不出者哉三曰兵众今天下坐食之兵何止百
万每一兵之家可任者三人或二人既为不耕之徒一
兵之原派下子孙多者数百岂能尽籍于官而受土乎

又军祖之家有不得开籍之禁中藏间民十而未登其
一况正军亦养无用之人乎此则时制之相违人土不
相配之大者是宜脩司马之法寓兵于农严简稽之制
立挑选之度有事置之行阵无事归之田里以时教阅
以备民患驱此无用者以归农业天下岂有旷土耶四
曰逐末古者任民分为九职九职之内又离为士农工
商故民皆有业管仲曰少而习焉其心安焉不见异物
而迁焉又曰农之子恒为农野处而不匿其秀民之能

为士者必有赖也是以民获本业各得其职然士与工
商亦必兼农又有旅师聚三粟以资耕本无不欲其受
土无逐末之念也今天下士农工商肆而为之耕者利
少而商者或获倍蓰故民多去农而为商诗人刺如贾
三倍君子是识晋之富商韦番木键不敢与士君子齿
所以厚风俗抑末作也今则士君子亦为商贾之事居
焉而不耻至于工技亦多为奇华淫巧以滋侈俗閒民
无故奔走天下无有以农为本之意故天下大半皆逐

末之夫也是宜脩市关之法与虞衡之禁山泽者出材
之地市关者聚材之处行其政令使商贾各有定业閒
民无职者严比长之法入无授出无节惟圜土纳之则
人自有惩戒务本必多矣脩是四者司徒治人之道已
备天下可以无游民矣生之者众财安有不出耶然既
知所以生财之道又必知所以取民之方则赋税可均
而无巧夺民利之失矣今以周礼赋民之大端言之载
师曰宅不毛者有里布闾师曰无职者出夫布故民受

五𤱔之宅而不种桑麻则必出此一夫廛里之布不以
不毛而免之无职閒民虽不受廛里必有嫔妇治丝枲
也亦出此一夫之布故里布夫布皆一布也是民之有
职无职曾受廛里与否夫里之布皆不可免此之谓布
缕之征人人有之载师又曰田不耕者出屋粟民无职
事者出夫征是受田不耕故于屋而取粟不以无获于
野而免之閒民不事耕农而必有生业亦令出此夫征
之税不以不受田而免之则是凡有身家可任之人一

夫征税皆所不免也此之谓粟米之征人人有之均人
均人民之力政载师无职者出家征力政之法丰年则
公旬用三日焉中年则用二日焉无年一日焉公旬者
公上役作之旬也公役无定以旬而计日数不同丰歉
异度此力役之征亦人人不免也孟子曰有布缕之征
有粟米之征有力役之征君子用其一缓其二盖深明
乎先王之法者惟三征之制明故天下之人虽众举不
能逃公家之征役其赋敛之则多端亦不能出三征之

外矣或曰田不耕出屋粟宅不毛出里布则凡受地者
必出公上之征是也若閒民既无田宅之受自为生理
之资而令出此布缕粟米之征非虐政乎曰此先王所
以杜逐末抑游手驱閒民以著业令财用有出之源而
人莫知也盖所谓閒民亦必有夫妇也能不丝枲乎是
入嫔妇之职矣故令之出夫布也閒民能坐食乎必有
事于仰事俯育之资也故转移于众职之间而众职亦
须閒民以济所入不下于耕者若不令其出此粟米之

征则人皆学为閒民以免公上之赋矣此其必取布缕
粟米之征一也又闾师任民农耕之外任圃以树事贡
草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧
以畜事贡鸟兽任虞以山事贡其物任衡以泽事贡其
物则三农九谷之外民所事以为业不出此数者而凡
所贡之物皆当粟米之征则天下万民粟米之征亦尽
于此矣此其二也其有居国野不为士农工贾圃牧虞
衡者则为游手矣必取以三征者欲其务本也故司徒

司空必稽夫家辨施舍者谓此民不可使之閒也在国
而居者有泉府焉以市官五布敛市之不售者物揭而
书之其有贫而无资为商贾者与其有司辨而授之以
服役国之公事为息以其贫也既归其业则以原授之
数纳焉此处在国之閒民也在野而居者有旅师焉聚
屋粟锄粟閒粟皆出于贫民也故春颁秋敛还以给之
使为耕本焉平颁而不取息者以每年有三粟之入无
不欲民之归本业也故取之者所以为义而还以贷之

者所以为仁此閒民所以必取粟米之征三也或曰閒
民粟米之征必取以百亩税额则无业者固所不堪若
不限以百亩之征则有资者又丰约无稽侥倖必多矣
曰司空辨五物九等制天下之地征故王畿千里定为
百同之田是天下土田皆画经界夫井一定赋税不易
矣至于人之耕与不耕则在乎乡遂之职稽夫家众寡
而授之民既授田则税必出矣其夫井虽具无人可授
而未尝耕者则虚之而已非若后世赋税不失原额令

民有屈陪之虐也其曰一夫百亩之征亦为之中制而
已若一家之众力勤粪多耕至三四夫焉则亦出此三
四夫之税不限以百亩也若田少人多之处其家有工
商薮牧相兼者或三四家共一夫焉亦只出百亩之税
耳然工商薮牧又有取之之法以益其业皆为粟米之
征也故土田耕治之多赋税之广而府有馀财则为民
牧之尽其职苟稽授之法不严施舍之辨不审使荒莱
日多而赋入不广则是民牧之失职故巡狩之典必以

田野辟与土地荒芜而行庆让焉则此夫征百亩之税
亦略为之限耳閒民取以粟米之征亦即此其准也固
不使有资者苟免于甚寡亦不至因其无职而必取盈
焉则三征之行又有通融之法四也由是言之则周礼
取民之制尽于三征王朝九赋之取侯国九贡之法皆
于三征而均制之耳出三征之外以取于民则为暴征
横敛而君非其君矣不出三征或二征一征以为生则
为游手逐末而民非其民矣乃知孟子王佐之才其济

世之权衡又在乎此世岂能知之哉至于用财之方则
九赋之取不出乎郊甸县都所取之物不外乎金玉祀
嫔器币材货而所用之式只在乎稍秣匪颁工事币帛
祭祀丧纪赐予分其财物配式法之用大府总其要以
受天下贡赋之入内置九府以异其藏是以冢宰执其
式百官承其式王后不得外式而妄取官府不得违式
而妄供则大府者乃唐宋之大司农今之户部是也又
有玉府内府藏其宝玉与良货贿以备国实外府掌泉

布之入出以给邦之时用皆统于大府然后立司会以
会计之知盈缩之数司书以版籍之防遗逸之患则王
朝之上财用之制节已极严明安有不足之患哉至于
畿甸之内祭祀朝觐会同军旅田役丧荒七事皆小宰
令百官府供其财用治其施舍其百官府之稍食则廪
人掌之宫中之稍食则舍人掌之野鄙之米榖则仓人
掌之故遗人掌委积者也于乡里门关郊里野鄙县都
各有委积以待乎恤艰阨养老孤待羁旅备凶荒之用

矣是以有宾客会同师役之事自朝廷而至乡国天下
道路皆有委积以待之其事简其用便朝令而夕给财
满国中富满天下所以然者出财皆人土相配之理取
财皆人人三征之法也是故能明乎孔门曾孟传授之
旨以行王道岂不跻世道于唐虞哉
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周礼全经释原卷十三