周禮全經釋原卷七

　　　　　　　　　　　　明柯尚遷撰

　　春官中

天府掌祖廟之守藏與其禁令凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳之旣事藏之凡官府鄉州及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治上春釁寳鎮及寳器凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭季冬陳玉以貞來嵗之𡠾惡若遷寳則奉之

　釋曰祖廟太祖之廟保䕶曰守蓄物曰藏玉鎮如天球弘璧之類可以爲國之鎮者寳器如兊戈和弓之類歴代傳以爲寳者也大祭陳之以昭先祖之令徳大喪若顧命之陳寳赤刀大訓弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序之類先王所寳傳及其身能全而歸之可以免矣示其能守也旣事藏之將以復傳於後也治中謂計治之書如登賢能書民數之類以察羣吏之治所當黜陟者釁殺牲血以塗之寳物有神司之釁之以祓不祥也吉事四時祭也凶事后王喪朝于祖廟之奠沃盥使致敬以奉之執燭用明以省之也上春釁之季冬陳之以其神也故以之禮神而問來嵗之𡠾惡焉王者遷都則奉寳器寳鎮而從之以其國之重器也

若祭天之司民司祿而獻民數榖數則受而藏之

　釋曰司民軒轅之角星司祿文昌宫之第六星天之司民所以制民之生死也而民數有登下司祿所以制榖之凶豐也而榖數有多寡孟冬旣祭二星而後獻其數于王王拜受之藏于天府所謂天實司之也然則天府所掌凡以奉承天之所為而已王氏曰天府所藏國之寶器也然國之所寶豈止於玉哉官府州鄉之治中國之寳也民數榖數國之寳也賢能之書國之寳也是知成周之時以政事為寳以人民為寳以民食為寳以賢能為寳天府所藏非特寳玉而已林氏曰嵗獻民數榖數最為致太平之要務管子曰制國以為二十一商之鄉六士鄉十五三分其制而言之即所謂七民而五農夫二工商也先王所以為此者非他欲等其民數榖數使之本末相當用為平嵗之經制故尔至於水旱不虞之治則必有儲畜以待之三年耕必有一年之蓄三十年之通必有十年之儲國有十年之儲則謂之太平故曰嵗獻民數榖數最為致太平之要務嘗攷古之民數實見於九官之所治九功之所歌大禹陳之于朝周公書之于冊仲尼式其版孟子諷齊梁滕魯之君荅畢戰之問者率此志也然則自古先民有作其所以經綸圖囘以富邦國以生萬民者其要實在乎此孰謂可忽而不思坐視天民之窮哉

典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅藉皆二采再就以朝覲宗遇會同于王諸侯相見亦如之瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘

　釋曰執於人曰瑞禮於神曰器名以命之若桓信躬蒲榖之類物以色之如圭璧琮璋之類用事或用之朝日或用之祀天也服飾織絲為繅以藉玉如人之有衣服也晉揷於紳帶之間大圭長三尺鎮圭尺有二寸天子晉大圭猶羣臣之有摯執鎮圭猶羣臣之有笏五采合成為一就五就五成也五采五就備文德也朝日者春分拜日於東門之外也三采朱白蒼也三就桓信躬圭之繅藉也二采朱綠也凡二匝此乃榖璧蒲璧之繅藉也五等諸侯朝王與相見皆用此等差也瑑刻也圭鋭璧圓半圭曰璋半璧曰琮大夫衆來曰覜寡來曰聘圭之外加以璋璧之外加以琮繅藉皆二采一就此臣子所執以覜聘者

四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓚以肆先王以祼賓客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造贈賓客

　釋曰邸本也圭本著於璧蓋於中央爲璧圭本著於四面末四出一玉俱成象天以一氣為四時生萬物也兩圭有邸謂兩圭亦兩足僢而同邸以象地數二也旅分祭也祀天則合祀天神於南郊旅上帝謂迎氣及國有故則各祭五方之帝祀地亦合祭地示於國中之方澤旅四望亦各分祀望祭於五嶽大宗伯曰國有大故則旅上帝及四望是也祼圭有瓚者於圭頭為器以挹鬯名之曰瓚肆解牲體以祭因以為名於始獻酌奠時灌之祼賓客即大行人云上公再祼諸侯一祼是也惟天地之神無所用祼故祼止於先王賓客也圭璧圭其邸以為璧取殺於上帝璋邸射璋其邸而射剡之取殺於四望也日月星辰麗於天者皆陽類故祀以圭璧山川麗於地皆隂類故祀以璋邸射璋邸必象射之貫以山川通氣故也致稍餼於諸侯造館贈之亦以璋邸射蓋山川為國阻固賓客為國扞蔽其用同物宜矣

土圭以致四時日月封國則以土地珍圭以徵守以恤㐫荒牙璋以起軍旅以治兵守璧羡以起度駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸榖圭以和難以聘女琬圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝

　釋曰土圭測景之圭致亦測也土度也以之測天時則致日月於四時而知其景之長短以之度地域則建國以封諸侯而知其域之廣狹珍圭即鎮圭王使之瑞節也使人徵諸侯憂㐫荒之國則授之執以往致王命歸又執以反命牙璋瑑以為牙齒之形兵象也起軍旅以征伐則以治兵戎使戍守以防冦難則亦以之璧圓九寸殺其兩旁而羡其上下故髙一尺横徑八寸長一尺則十寸為尺十尺為丈十丈為引八寸亦尺也八尺曰尋倍尋曰常以璧九寸而羡之一縱一横皆可為度也駔當作組兩頭皆有孔為溝渠於溝之兩旁稍髙瑑為眉以組穿連之疏通也斂尸於大斂加之圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也榖善也如榖璧之文列國之君相為仇怨王遣臣以和其難則用之男女之合取其生生不窮之義故亦用之琬圭圜而宛之無鋒而潤瑩諸侯有徳王命賜之使者執以致命焉結好諸侯使大夫來聘旣為壇㑹焉大夫執以命事也琰圭琰而有鋒芒傷害征伐誅討之象諸侯有不善使執此以責誚之使之改易其行殷頫之時使者執此以除邦國之慝謂誅伐之以正其罪也

大祭祀大旅凡賓客之事共其玉器而奉之大喪共飯玉含玉贈玉凡玉器出則共奉之

　釋曰大旅上帝及四望也玉器若四圭祼圭之屬大喪共飯玉碎玉以雜米含於口中含玉柱左右齻及口中者贈玉璧也贈玉有束帛凡出玉器以用者皆共其物而奉之非特大祭大旅賓客而已

典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節

　釋曰命王命也内史曰凡命諸侯孤卿大夫則策命之王制祿則贊為之以方出之是之謂命宗伯辨其命數典命主其禮儀内史掌其簡書有命則有儀儀視其命數之等也諸侯則言五儀謂公侯伯子男也諸臣則言五等之命謂孤以下四命三命再命一命與不命也爵異以命㮣之上公已出封之諸侯有徳者加命為州伯不過九命而已二王後亦為上公

　王氏曰名位不同禮亦異數上公九命其國家宫室車旗皆以九為節則國之城方九里宫之步方九百貳車九乘建常九斿冕服九章執圭九寸樊纓九就介九人禮九牢朝位賓主之間九十步凡皆以九為節也自上公而下降殺以兩故侯伯七命子男五命其數亦以七五為節蓋禮文之數眡其命而制之也

王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男

　釋曰公侯伯子男之命以九以七以五皆陽數人君之道也賢者之位也王朝之公卿大夫之命以八以六以四皆隂數者臣道也能者之在職也出封者出畿内封於八州之中加一等者褒有徳使之為君也三公為上公卿為侯伯大夫為子男蓋近於王則其勢有所屈而權重遠於王則勢有所伸而權輕矣不言孤與卿同六命也不言士卑也王之上士三命中士再命下士一命亦如之者皆以命數為差自三命以下則卑故雖陽數亦臣也誓猶命也言誓者明天子既命以為嗣則樹子不易也王氏曰古者繼世以立諸侯象賢也則諸侯之適子雖有繼立之義謂之象賢則非立之也謂其賢足繼世天子乃誓而命之也夫立適者先王所以防僣亂也諸侯適子攝其君則君或老疾故也誓於天子則已成其為之嗣攝君行禮則降一等焉避國君之正也未誓則未有為諸侯之義故以皮帛繼子男同於孤之禮也雖上公之子未誓亦所以正名分而尊天子之命也

公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室車旗衣服各眡其命之數

　釋曰上公至尊得置孤孤所以相也眡小國之君者列於臣而禮則子男也春秋傳曰列國之卿位當小國之君王制曰大國三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於君小國二卿皆命於其君王氏曰上公九命則其臣命之隆者亦不得等其君之半故孤四命而已侯伯七命故其卿三命子男五命故其卿再命以次大夫士命數各相降殺焉

司服掌王之吉㓙衣服辨其名物與其用事王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕(鷩必滅反毳昌鋭反)

　釋曰吉祭服㓙喪服名物冕弁喪服是也用事謂祭祀朝甸之事裘衮鷩毳希玄皆衣也而冕則従其衣之等而殺焉蓋服飾於下隂也冕飾於上陽也六服同冕尊首飾也衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒玄冕三旒冕之制版廣八寸長倍之前員後方前俛後仰飾之以布上玄象天下纁象地名以冕者俛仰致恭之意大裘黒羔裘象天之體玄也大裘無章祀天與帝用之尚乎質也陳氏曰記曰郊之日王被衮以象天戴冕藻十二旒則天數也又曰服之襲也充美也禮不盛服不充則大裘襲衮可知旣襲衮則冕十二旒可知故王之祀天内服大裘以因其自然外襲衮冕以致其文飾昊天上帝圜丘之合祀也五帝四郊之分祀也其服皆同天無二也衮冕九章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彛皆繢於衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆繡於裳王之衮冕十二章加以日月星辰焉享先王服衮冕享先公服鷩冕謂鷩而冕九旒其服自華蟲而下衣三章裳四章蓋祭祀從尸之服先王追王也故服衮先公上祀也自后稷以下太王之前則服鷩冕不敢服衮以臨之也饗食賓射亦然禮不盛服不充也祀四望山川則毳衣而冕七旒其服自宗彛而下衣三章裳二章毳細毛獸也書謂之宗彛祭社稷五祀則希衣而冕五旒其服自粉米而下衣一章裳二章祭羣小祀則玄衣而冕三旒其衣服無文裳刺黻而已故大祀用備服小祀用末服自衮衣而下則公卿大夫士視此以為等天子服兼下之服以禮百神者以天地萬物為一體也

凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡㐫事服弁服凡弔事弁經服凡喪為天王斬衰為王后齊衰王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫疑衰其首飾皆弁絰大札大荒大烖素服

　釋曰韋革之熟者弁冠也韋弁韎韋以為弁其制畧如冕但無旒耳其服亦因赤色之衣詩曰韎韐有奭以作六師是也眡朝眡内外朝之事也皮弁以鹿皮為弁也其服内十五升白布衣素積以為裳也王受諸侯朝則衮冕矣故皮弁常朝服也甸田獵也冠弁委貌也以形言曰委以色言曰玄其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服王服此以田王卒食而居則玄端服弁喪冠也其服斬衰齊弁絰者如爵弁而加環絰服則以素薛氏曰韋弁爵弁也故弁師有韋弁而無爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁師有皮弁而無冠弁服弁王氏曰王之吉服其弁三三服不同同用弁亦尊首飾天子脩男教父道也后脩女順母道也故為天王斬衰服父母之義也錫麻之滑易也十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升疑於吉也三者皆君為臣服弔服也大札疫癘也大荒饑饉也大烖水旱災害也君臣皆素服縞冠哀民也

公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其㐫服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其㐫服亦如之其齊服有玄端素端凡祭祀大賓客共衣服而奉之大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序(廞虚今反)

　釋曰凡諸侯之服各眡其命之數上公九命故其服九章侯伯七命故其服七章子男五命故其服五章自此已下皆諸侯之孤卿大夫士也其曰如王之服如公之服言制度皆如上而殺之殺之者降其上一等也衮冕九章則公服矣天子則加以日月星辰不得而同也鷩冕七章侯伯之服矣如公之制則龍與山不得而同也下倣此喪服自期以下諸侯絶大夫降故天子諸侯斬齊而已卿大夫加大功小功士㐫服亦如之則加以緦也吉齊則玄端㐫齊則素端端言其幅之正也自公而下與士之衣袂皆二尺二寸而屬幅廣衺等也玄端則玄冠素端則素冠矣奉送也送於王所復衣服升屋招魂之衣也斂衣服小斂大斂之衣也奠衣服座上魂衣也廞讀為淫衣服藏於槨中者也陳序所陳之衣服有先後多寡次序也李氏曰典命而下次以司服而言其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數先王必為是品式之嚴若權衡尺度之不可增减移易者何哉凡人耳目之欲雖窮極壯麗猶未足以厭之也先王因人情而制之以爲貴賤等級使貴者得以逞賤者無所覦則上下有體而朝廷以尊費用有節而財力不乏至於庶民亦有以防之大司徒以本俗安萬民六曰同衣服雖有富者衣服不得獨異也不然則人人可以僣上貴賤無别則朝廷不尊費用無節財力乃乏亂患所以作禮讓所以衰也

典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以時祭祀則帥其屬而脩除徵役於司𨽻而役之及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之

　釋曰外祀國外之祀如四郊四望四類與夫丘陵墳衍各因其方是已兆祀神之壇也域兆表之塋域也守祧之守禁也禁令則守䕶之而已時祭祀謂將祭之前帥屬帥其胥徒也司𨽻掌五𨽻徵而役之不勞民也厲則遮列之不使人犯蹕則禁止之不使人行是故將祭而帥屬脩除所以致其潔及祭而帥屬禁止所以致其嚴此事神祗之義也

守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉若將祭祀則各以其服授尸其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之旣祭則藏其隋與其服(黝音幽堊音渥隋音惠)

　釋曰親廟曰廟遠廟曰祧不言守廟而曰守祧者尊親廟也古者天子七廟四親廟二祧廟故曰三昭三穆與太祖之廟而七也先公之主藏於太祖之廟也遺衣服大斂之遺也尸當服卒者之上衣以象生時也廟四親廟也有司宗伯之屬祧祧廟也黝黒堊白也廟親也其事重故有司脩除用人多也祧遠也且少也其事簡只令守者飾治之而已隋謂所祭肺脊黍稷之屬祭畢則埋之兩階之東服則藏於廟也

世婦掌女宫之宿戒及祭祀比其具詔王后之禮事帥六宫之人共齍盛相外内宗之禮事大賓客之饗食亦如之(比毗志反相去聲)

　釋曰世婦婦人之有德有學者受爵命有職位於宫中蓋女師也女宫者宫刑之女鄭氏曰刑人給役宫中者蓋幽閉之女也其法見天官宿戒守宿戒令也比其具則次序祭祀所具之物若濯漑及粢盛之類王后祭祀有祼獻薦之節世婦詔禮則引翼詔告蓋受内宰大宗伯之命也男女不親世婦詔之而已六宫之人王之夫人九嬪世婦女御也内外宗内外女之有爵者從后行禮世婦相之世婦相内外宗禮則非王之世婦可見賔客饗食后有亞祼亞獻之禮外内宗佐之世婦相之

大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之凡王后有𢷎事於婦人則詔相凡内事有達於外官者世婦掌之

　釋曰比考究之苛譴也拜拜謝也婦人爵命之婦人王后有拜事於婦人謂受爵命有拜謝王后之禮世婦詔之世婦有府史奚是設府於内與内宰聯職所屬有内小臣奄奚通傳命令故内事有達外官者只告于世婦世婦乃命女奚達於内宰及諸職也文王后妃自云言告師氏言告言歸豈告於男子耶故内事達外官掌於世婦則内宰之教六宫亦達於世婦以施内宰之教可見矣

内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩賓客之饗食亦如之王后有事則從大喪序哭者哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨

　釋曰内宗王同姓之女無外事故掌宗廟祭祀耳薦加籩豆者尸卒食時后亞獻尸以加豆加籩為此時薦之也方以其樂徹豆籩后徹之内宗内宗傳之外宗外宗傳之有司迭相佐助也先王承賓如事神故饗食賓客惟不入牲其他皆如祭祀則徹豆籩亦如祭祀也王后有事内宗必從者以内女也大喪次序哭者序内外命婦也若諸侯薨於其國后帥宫人為位哭之而内宗亦序之卿大夫之喪則内宗之夫有親屬者宜有弔臨之禮不哭於宫中矣掌其弔臨自弔臨也

外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之王后以樂羞齍則贊凡王后之獻亦如之王后不與則贊宗伯小祭祀掌事賓客之事亦如之大喪則叙外内朝莫哭者哭諸侯亦如之

　釋曰外宗王諸姑姊妹之女祭祀亦與執事親親之義也玉豆以玉飾豆天子之禮也眡豆籩未獻之時眡其實也薦與眡皆外宗佐之以樂徹豆籩亦佐后而傳於内宗也羞進也王后進黍稷而奏樂則外宗贊之也言贊不言徹者后薦之不徹也其徹諸官為之詩曰諸宰君婦廢徹不遲凡王后之獻諸朝踐朝獻及酳尸后皆亞王為三獻外宗亦贊之也若宗伯攝后祭祀則贊宗伯亦如贊后之禮小祭宫中小祀則外宗掌其事賓客饗食亦掌事如小祭祀

　原曰觀世婦與内外宗之在春官則知先王所以治内之政矣夫春官掌禮者也將以禮樂治於天下使天下臣民無不一於禮矣而况於内宫妃嬪嬙御内女外女獨不以禮一之乎故立世婦於宫中加以男爵職列於内而附屬於外有職則宜奉其灋有屬則宜攷其功奉灋則不敢不謹攷功則不敢不勤舉宫中之人無敢不由於禮者教有其師之效也與后世幽居九重禮教不立而驕蹇自恣者徑庭矣孰知先王之治内有内宰以理庶政則以士大夫為之設世婦於宫中以教禮灋則以婦人有齒徳者為之奄宦奚豎不過給使令通教令而已又屬之冢宰宗伯則宫中府中安得不一體其外内男女之辨又凛乎其嚴矣王正位乎朝廷后正位乎宫壼内外各有其政是以爲后者惟恐禮教之不脩内職之不盡又何暇侵與外政哉然後知後世所以致后妃與政宦官竊柄者世婦之職不立故也

冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族凡死於兵者不入兆域凡有功者居前以爵等為丘封之度與其樹數

　釋曰公墓之地王冢也後世謂之陵自天子諸侯大夫士皆葬於此者以一王之支派也辨其兆域者貴賤尊卑各有常制也為之圖者塋域廣狹各畫界限也先王居中子孫以昭穆夾處與廟制同也王氏曰先王制為合族之禮非特施於生者至於死者皆使之以類相從此仁厚之至篤於親親民徳由之歸厚矣子孫各就其所出王以尊卑處其前後序以昭穆諸侯在王域前居左右卿大夫士亦列處左右而居後各以其族謂各以親疎附葬也死於兵謂刑戮或盜賊而死者非正命故别為塋兆有功者居前處昭穆之中也封謂封土為墳諸侯羣臣之葬其墳之髙卑樹之多寡各有差次别貴賤也天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以藥草士四尺樹以槐庶人不封不樹王氏曰以昭穆為左右各以其族尚親也死於兵者不入兆域尚徳也有功者居前尚功也以爵等為丘封之度與樹數尚貴也先王所以治死者如此吕氏曰周公薨成王葬于畢者祔于文武從周家之兆域也

大喪旣有日請度甫竁遂為之尸及竁以度為丘隧共喪之窆器及葬言鸞車象人及窆執斧以涖遂入藏㐫器正墓位蹕墓域守墓禁凡祭墓為尸凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆為之蹕均其禁(竁昌鋭反窆彼驗反)

　釋曰天子七月而葬葬用下旬旣有日葬定日期也甫始也請量度所始竁之地也始竁時祭以告后土冢人爲之尸焉隧羡道也度丘與羡道廣袤所至也共窆器下棺豊碑之屬也鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗象人以芻為人言猶語也語巾之官將明器鸞車象人使行至壙也窆下棺也執斧以備用涖臨也臨視其葬而下棺也㓙器明器也旣以棺藏明器於壙也墓位丘墳所居前後之位也墓域塋兆所止大小之域也墓禁不使人物殘毁之也三者皆冢人正之蹕之守之祭墓禱祈之屬以冢人為尸則非正祭矣或曰墓之祭以報魄也凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆所以至之域使之自竁窆均其禁則均其地域之守禁也南軒張氏曰墓祭非古也體魄則降知氣在上故立之主以祀以致其精神之極而謹藏其體魄以竭其深長之思此古之人明於鬼神之情狀而篤於孝愛之誠者也然攷之周禮有冢人之官凡祭於墓為尸是則成周盛時固亦有祭於其墓者雖非祭禮之本經而出於人情之不忍其義不至甚害則先王亦從而許之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示饗之者非體魄之謂其為義精矣

墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族葬而掌其禁令正其位掌其度數使皆有私地域凡爭墓地者聴其獄訟帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之

　釋曰冢髙大之稱墓者孝子思慕之處凡邦墓者百官萬民所葬之地族葬者各從其親也為之圖則邦中之墓皆在可攷矣其有墓訟則亦以圖正之也掌其禁令則各有定處矣正其位序其昭穆也度數丘封之度與其樹數以爵尊卑而辨之使皆有私地域者古者萬民墓地同處分其地使各有區域得以族葬後相容也爭墓地謂相爭區域也聽其訟則掌其禁令之謂此墓大夫之權也屬胥徒也巡墓厲者墓大夫帥下屬巡行塋限遮列之處使無侵紊毁散也其中之室立有官舍在叢塋之中時使居守也劉氏曰聖人父母其民生則富其衣食而教以仁義死則為之兆域而守其丘樹則為其子孫者有不忠於君而不服其教哉周所以歴年獨永於百王者非無自矣

職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡國有司以王命有事焉則詔贊主人凡其喪祭詔其號治其禮凡公有司之所共職喪令之趣其事

　釋曰㐫喪之禮有過于中而僣上者有不及中而遺其親者職喪掌之則五服有制殮殯虞祔含襚賻賵皆有定灋不可過亦不可不及國之喪禮若士喪禮旣夕士虞喪服之類涖其禁令則不敢越序其事則不敢亂先王之立灋如此禮安有不行哉國有司猶言官有司也以王命往有事謂含禭贈賵之屬詔贊主人職喪官也故詔禮相主人喪祭喪之祭旣夕士虞禮也號牲號齍號之屬治其禮亦若喪祝有司或言公或言國者謂㐫喪在鄉則鄉之有司當共其物在國則國之有司當共其物各有定制不待王命者則職喪以其制令之趣其喪事戒緩怠也劉氏曰聖人作五禮以徑畛其民俾趨于中者也而㐫喪之禮下達萬民苟無主執以涖其事則僣上遺親過與不及皆然矣何以俾民性其情於㐫喪哉故墓大夫者庶民之㓙禮也職喪者掌諸侯卿大夫士之喪禮也是以五服有制尊卑異宜殯殮虞祔葬祭禭含百禮皆有定灋不可過也不可不及也然後㐫禮行於萬民而制度不失其中生者得以盡其哀死者得以盡其禮王道終始無憾者不由於是哉

大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道有徳者使教焉死則以爲樂祖祭於瞽宗

　釋曰大司樂總司樂教而專掌學政成均者周設五學備四代之制南曰成均本五帝學名北曰虞庠本虞學名東曰東序本夏學名西曰瞽宗本殷學名中曰太學五學以南嚮為尊故總謂之成均猶明堂有五室總謂之明堂也灋則樂灋教灋也治謂脩之建謂立之也國之學政總司王朝太學之政事也合聚也國之子弟謂天子之元子衆子公卿大夫元士之適子及司徒所升天下之俊選皆造者也有道謂通明天下之理者有徳謂行道而有得於心身者使教者分以教國子也死為樂祖者成就人材之功深厚使人不能忘故死亦祭於瞽宗周人祀先聖先師於西學即瞽宗也故樂祖配食於此蓋太學之教道徳以率先之詩書禮樂以涵泳鼓舞之故大司樂旣掌學政又延有道有徳者教焉使國子心思向慕旣在於道徳而涵泳諷誦則在於詩書一言一動又依於禮大司樂又以樂而動盪鼓舞之則其優游浹洽日聞所未聞而得所未得材不期成而自成矣教者又終身從事於此則業不遷而志不移功徳旣深死而祭於此焉則古人之教可知矣

以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語(興許應反)

　釋曰樂徳者中和粹美之徳以樂涵養而成也教國子者徳未成先以此教之中者不偏不倚和者無乖戾祗者肅然恭敬庸者流通有常善於父母為孝善於兄弟為友吕氏曰樂徳非有道有徳者莫能知之樂以教和兼言中者禮樂不可相離無相奪倫非中乎中和固是樂之本所謂祗庸孝友就樂中而言其端亦可見節奏各有條理肅然祗敬祗之端也條暢流通庸之端也易直子諒之心使人事親從兄之際油然自生孝友之端也此謂樂徳樂語固是詩之言辭教之者非特審樂音歌詩章凡教導之間以此教之欲其有得乎樂之語也吕氏曰後世成周之學政不傳所讀不過章句而已意思蹙迫無有生意為是以樂之理見於言語之間便有感發人者興者託物引類感發興起也道者從容和緩以教道之也諷者詩詞微婉以機動人先儒所謂倍文曰諷也誦者以聲節之曰誦也直言曰言論難曰語蓋相酬酢謂之語獨自説謂之言從容和緩優游感發所謂樂之語也

以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武(卷音權㲈與韶同)

　釋曰舞者樂之盛所以昭徳象功也以舞教國子者吕氏曰古人自幼舞勺舞象其教非獨善於口耳必教之以動容周旋屈伸綴兆四肢百體發揚蹈厲無非至理存焉所以感發之者何如故屈伸俯仰皆入徳之門先王之舞蓋不徒然雲門大卷黃帝之樂也大咸堯樂也大㲈舜樂也吕氏春秋曰黄帝命榮猨鑄十二鍾以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之曰咸池帝顓頊令飛龍效八風之音作樂命之曰承雲以祭上帝帝嚳命咸黑作為聲歌九招六列六英因令鳳鳥天翟舞之帝堯立乃命質為樂質效山林谿谷之音以歌拊石擊石以象上帝玉㲈之音命之曰大章舜命質脩九招六列六英以明帝徳命之曰韶蓋樂以六律六同隂陽配合相對為列則謂之曰六列其音曰六英還宫合奏自一變而至九變復歸黄鍾之宫則樂大成矣故謂之九招是六列六英九招樂之所必有者也黄帝堯舜因而脩之耳大夏禹樂言能大中國也大濩湯樂言其徳之布濩大武武王樂言其勝殷致治也吕氏春秋曰禹命臯陶作為夏籥九成以昭其功湯命伊尹作為大濩歌晨露修九招六列以見其善周公作大武為三象以嘉其徳是六代之樂皆不出乎六成九變樂章音節雖異而制度同也咸池六英豈始於堯九㲈豈始於舜哉下文乃詳六樂九變之灋陳氏曰周之時干戚羽籥在東序絃誦與禮在瞽宗書在上庠以言乎學者之事始于書立于禮成于樂而舞又樂之成焉記曰詩言志歌咏聲而終於舞動容此樂徳樂語所以終于樂舞由上庠之書而進於瞽宗之禮樂由瞽宗之禮樂而成之於東序之舞則周之教灋可知矣愚謂樂徳者得於心形於身樂語者發於言形於咏歌樂舞者動乎四體見於周旋則德成矣

以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以説遠人以作動物

　釋曰制樂在大師成樂在司樂此先言合樂謂習之也後言分樂謂用之也六律六同五聲八音解見大師六舞見上文黄子曰榮河温洛天地之中也而圖書出焉天之生數一三五積成陽竒則一函三而為九乾元之用也地之生數二四積成隂偶則三去一而為六坤元之用也是律吕三分損益之所從出也凡隂陽各六月而日至期之日分布四氣各為九十是故九六所以經緯律厯也六為方而兩地故六律六同以相對為列而其音謂之六英九為圜而參天故韶以相繼為義而其變謂之九成是故九韶六列六英樂之所必有者也黄帝始為清角大合鬼神於泰山之上其地上圜丘之始乎雲門是也故圜鍾為宫則黄鍾得冬至日之羽聲而生角六變而天神降矣鑄十二鍾以和五音以施英韶張諸洞庭之野其澤中方丘之始乎咸池是也故函鍾為宫則大蔟得夏至日之徴聲而制商八變而地示出矣吕氏春秋所謂帝顓頊脩之為承雲之舞是也而漢服䖍則謂姑洗南吕以南而歌南風韶音在焉則咸池六英非始於堯而九韶亦非始於舜矣按大合樂者雲門咸池合於九韶大夏大濩合於大武觀諸歌奏可徴也大胥以六樂之㑹正舞位其必分干羽與六列與文王世子曰凡大合樂必遂養老月令季春之月律中姑洗是月之末擇吉日大合樂天子帥三公九卿諸侯大夫親往視之即春合舞之謂也夫樂以降天神出地示假人鬼為成非徒用之郊廟而亦用之燕饗焉此言大合樂乃言成均教國子習樂之事所謂以致鬼神示以和邦國云爾者非徒習之而已將以用之也如下文乃用之之實用樂之時胄子與俊選庶子郊人旣皆在列而諸侯及絶域之君長奉贄獻而至者目睹威儀舞蹈之容耳聴清歌雅頌之聲心欣至德又不獨鳳儀獸舞而已也此邦國所以和萬民所以諧而賓客遠人所以安説也作動物即下一變至五變而致介物是也樂之為用大矣哉

　黄子曰樂者天地之氣也興之者人也始也審聲以氣終也召氣以聲故雖鬼神可以人道接也今夫璿璣玉衡特一器耳天之體如彼其遠也而周旋盈握之規日月星辰莫不準焉而况兩間聲氣常相隨者乎是故圜鍾奏則房心之氣動而天帝明堂在是矣函鍾奏則未坤之氣動而天社地神在是矣黄鍾奏則虚危之氣動而宗廟嶽瀆在是矣得其道則上變光而下動靈不得其道則濫溺作而失其中聲故曰人不能無樂樂不能無形形而不為道不能無亂天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物則樂之道歸焉耳大司樂聖人所以接三才之奥也所以大合樂者合天地於君心也雖然吾之心聲形焉三才備矣天以四氣中正而分隂分陽故倡自黄鍾而協黄鍾於清角所以動天也地以四維交際而迭用柔剛故和以大蔟而雜商羽於流徵所以察地也人道以宫商為父子君臣合商於角以象仁義而始終乎宫焉所以知人也仰以動天俯以察地中以知人絃歌之道大矣哉

乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神

　釋曰上言合樂此言分樂分之之後仍合之焉分之則小德之川流合之則大德之敦化天地之大以聲召氣其由人心乎黄帝堯舜三代之樂循厯數之先後也地示次於天神山川次于四望先祖次於先妣故以六律六同六舞分而序之每奏一律歌一同舞一樂以饗人鬼以祭地示以祀天神奏者堂下四縣鐘鼓之屬歌者堂上玉磬琴瑟之音也庭奏者以陽律為調升歌者以隂吕為聲祀天神樂用六變起聲在南吕一變姑洗六變至夾鍾得宫故謂之六變黄鍾子律合在丑丑衝在未故歌大吕至無射收宫六變乃羽七之樂屬水水能生木其氣日升雲門之舞由俯而仰而其容多仰勢若升天正取其義也是故奏黄鍾歌大吕者以歌奏之始言之

　李氏曰歌奏者奏由律吕順行之序當天地之生數以應北斗之左旋歌由律吕逆行之序以當天地之成數以應日躔之右轉故曰用宫逐羽而清角生言乎其奏也引商刻羽而流徴成言乎其歌也其神之奏六變以黄鍾為羽起聲在夾鍾之宫始羽之羽南吕也一變在姑洗二變在應鍾三變在㽔賓四變在大吕五變在夷則六變在夾鍾以六變之位成十奏之樂為雲門屬陽六變即羽七之謂也數羽之羽而得之十奏者起羽黄鍾一奏也繼羽以角林鍾二奏也繼角以變宫太蔟三奏也繼變宫以變徵南吕四奏也又繼以姑洗五奏也應鍾六奏也㽔賓七奏也大吕八奏也夷則九奏也夾鍾十奏也六變樂至此收宫羽水生角木而清角生焉水之生木由冬而春陽之所由生也陽生而後有天故祀天神之樂必先起羽角以合陽生之義然六變之樂惟夾鍾可以祀天者以帝出乎震而太微垣在氐房之間正夾鍾所臨卯位也奏自黄鍾起者夾鍾以黄鍾為羽雲門以水調為先歌自大吕起者冬至斗指子日躔丑丑與子合故曰玉衡杓建天之綱也日月初躔星之紀也天以斗日而運嵗功樂以歌奏而成調起奏在黄鍾收奏在夾鍾起歌在大吕收歌在無射先庭奏而後升歌凡歌奏起羽收宫謂之用宫逐羽而清角生焉蓋奏則本宫之羽乃前宫之角歌則本宫之羽乃後宫之角前後皆羽角之陽故謂之雲門雲者陽之所由生也

乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示

　釋曰祭地示樂用八變者林鍾為宫以太蔟起聲八變至林鍾收宫故謂之八變太蔟寅律合在亥衝在已應鍾已律故歌應鍾至㽔賓收宫八變乃徵九之樂屬火火先尅金而後生土火乃地二所生咸池地窟其舞由仰而俯其容多俯盤旋向地取其義也是故奏太蔟歌應鍾者亦以歌奏之始言之

　李氏曰八變者林鍾為宫以太蔟為徵起聲在徵之羽應鍾也一變在㽔賓二變在大吕三變在夷則四變在夾鍾五變在無射六變在仲呂七變在黄鍾八變在林鍾以初歴徵調中之數當八故八變在林鍾數徵之羽而得之也以八變之位成十二奏之樂為咸池屬隂即徵九之謂也十二奏者起徵大蔟一奏也繼徵以商南吕二奏也繼商以羽姑洗三奏也繼羽以角應鍾四奏也繼角以變宫㽔賓五奏也繼變宫以變徵大吕六奏也繼以夷則七奏也夾鍾八奏也無射九奏也仲吕十奏也黄鍾十一奏也林鍾十二奏也八變至此收宫始奏徵商次奏羽角先尅後生由夏而秋隂之所由生也隂生而後有地故祭示之樂必先起徵商之奏以合隂尅之義蓋造化之機由尅而入咸池之名以入地為義咸者備也氣週十二辰為備火能生土金由火煉故八變之樂必起大蔟寅位火局之首歴十二奏至林鍾收宫合十二支以屬隂氣用之祭地則地示皆出不亦宜乎然祭地惟以林鍾者以地社之星居未而後天之坤亦在未位也歌自應鍾起者起奏在寅寅與亥合故奏大蔟必歌應鍾起歌在應鍾收歌在㽔賓凡奏皆起徵之羽由羽而宫十聲由宫而商二聲順也自商反歸徵宫二聲逆也夫商下生羽者順也今不生羽而反徵是刻羽也刻者尅也不生則為尅矣故曰引商刻羽而流徵成焉商歸徵火尅金也徵歸宫火生土也金受火尅則不能傷木土受火生則土徳旺故用以祭地也造化之序則夏而秋火之尅金逆以入周諱商聲引商刻羽則商在徴後金得火制不能尅木此周祚所以綿長也

乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望

　釋曰四望日月星辰也為天神之次故樂均亦用六變起奏在姑洗六變在林鍾收宫蓋姑洗為林鍾之羽大吕為姑洗之羽起聲當在大吕周時冬至日躔牽牛九度是日月星辰皆起於丑大吕丑律宜為祀四望之始聲反與酉合故歌南吕以合奏起聲在㽔賓午位收聲在黄鍾子位中於午入於酉而歸於北取周天星辰之義也所謂歌奏者亦自其始歌始奏而言之

　李氏曰六變者林鍾為宫以姑洗為羽起聲在羽之羽大吕也一變在夷則二變在夾鍾三變在無射四變在仲吕五變在黄鍾六變在林鍾以初歴羽調中之數當六故六變在林鍾者數羽之羽而得之也以六變之位成十奏之樂亦為雲門屬陽十奏者起羽姑洗一奏也繼羽以角應鍾二奏也繼角以變宫㽔賓三奏也繼以變徵大吕四奏也夷則五奏也夾鍾六奏也無射七奏也仲吕八奏也繼以黄鍾九奏也林鍾十奏也六變樂至此收宫其諸取義以配天神樂同然祀天神之樂宫在夾鍾羽在黄鍾祀四望之樂宫在林鍾羽在姑洗之不同蓋天者帝之神也子為帝座而帝始出乎震四望者日月星辰之神也日月星辰麗乎天而顯於辰方午未天之中姑洗辰之律帝為天之主宰日月星辰為天妙用故取義同而位有不同凡歌奏皆用宫逐羽以從天焉

乃奏㽔賓歌函鍾舞大夏以祭山川

　釋曰山川五嶽四鎮五湖四海也為地示之次故歌奏與祭地同位但祭地歌奏終於未午祭山川歌奏終於午未原始者推乎山川之所自要終者隨乎坤之位坤者地也山川者流峙於地之中也大夏者其義能大中國也故以其舞用之山川

　李氏曰八變者應鍾為宫以㽔賓為徵起聲在徵之羽夾鍾也一變在無射二變在仲吕至八變則在應鍾以初歴徵調中之數當八故八變在應鍾者數徵之羽而得之也以八變之位成十二奏之樂為大夏十二奏者起徵㽔賓一奏也繼徴以商大吕二奏也羽夷則三奏也角夾鍾四奏也變宫無射五奏也變徵仲吕六奏也黄鍾七奏也林鍾八奏也以至應鍾十二奏也八變樂至此收宫其諸取義以祭地示樂同然祭地示之樂宫在林鍾徵在太蔟山川之樂宫在應鍾徵在㽔賓之不同蓋地者土也土獨旺於未寅為火局之首山川起於西北午為火局之次地得坤之全體山川起自地中之西北故取義同而位有不同起奏在午㽔賓起歌在未林鍾蓋午與未合始奏起聲在卯夾鍾始歌起聲在辰姑洗卯於亥為三合辰於亥為暗加故山川之祭必於此起聲收奏在亥應鍾收歌在寅太蔟亥寅乃先天後天艮坤之位艮坤本山川之氣故於此收聲其歌奏皆引商刻羽以從地焉

乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣

　釋曰夷則申之律也申乃坤之方後天之坤退居西南有妣道焉故奏之以動先妣之氣小吕在己己與申合歌之以合奏焉先妣之分不得以並先祖故舞可大濩而不可大武蓋大武乃當代之制雖有夾振之容在下而不為嫌也先妣姜嫄也

　李氏曰享先妣樂亦九變者夷則為宫以仲吕為羽起聲一變在黃鍾二變在林鍾以至九變在夷則以初歴宫調中之數當九故九變在夷則者數宫之羽而得之也以九變之位成十三奏之樂亦兼雲門咸池十三奏者起宫在夷則一奏也繼宫以徴夾鍾二奏也商無射三奏也羽仲吕四奏也角黄鍾五奏也變宫林鍾六奏也變徵太蔟七奏也南吕八奏也以至夷則十三奏也九變樂至此收宫其諸取義與享先祖同乎人鬼然享先祖之樂宫在無射徴在仲吕享先妣之樂宫在夷則徴在夾鍾之不同蓋仲吕為無射之妻有妣道焉仲吕之位在已夷則之位在申巳與申合然不以已而以申蓋已當巽長女之位申當坤母之位長女至為母而後老故享先妣不以仲吕而以夷則也

乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖

　釋曰無射戍律也戍乾位也後天之乾退居西北有祖道焉故始奏之以動先祖之氣夾鍾在卯卯與戌合歌之以合奏焉大武之舞有夾振之容總干山立於下故獨先祖可以受享於上若列祖則不可也

　李氏曰享先祖之樂九變者無射為宫以林鍾為起聲一變在太蔟至九變在無射以初歴宫調中之數九故九變在無射者數宫之羽而得之也以九變之位成十三奏之樂亦兼雲門咸池十三奏者起宫在無射一奏也繼宫以徴仲吕二奏也繼以商黄鍾三奏也羽林鍾四奏也角太蔟五奏也變宫南吕六奏也變徴姑洗七奏也十三奏至無射九變樂至此收宫其諸取義以享人鬼樂同然享人鬼之樂宫在黄鍾徴在林鍾享先祖之樂宫在無射徴在仲吕之不同蓋黄鍾為諸律之父再生之黄鍾又以無射為父是無射有祖道焉故取義同而位不同凡陽律之奏皆用宫逐羽凡隂吕之奏皆引商刻羽

凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神

　釋曰六樂初作惟言文以五聲播以八音者翕如之時也及一變而後始有條理矣其所以致物象神示者實不出乎聲音相應而生變耳豈真見之哉且一變而致羽物及六變而致天神亦非有難易之别也蓋其樂奏之有條理次序特想其所致之神必有疾徐先後也司空言五地之物生山林曰毛物川澤曰鱗物丘陵曰羽物墳衍曰介物原隰曰臝物蓋六樂及祗乃㕘錯言之也亦取象其所致之次序而言耳必至六變而後言致象物及天神此則樂之成和之至也六變之始所以不言律同之為宫商角徴羽者其以此與

　泰泉黄子曰凡六樂各有舞表為六列施英韶而舞之皆八佾合三百八十四人此所以必致諸子而後足也大武以干戈先之與雲門六變而終大夏與咸池和之八變而終大濩與大韶合為九變故春秋傳謂之韶濩焉六樂旣合韶濩以陽紀應雲門咸夏以隂紀應大武歌奏雖分實相聯絡一變羽角並起宫徴相證火合水也二變角與變宫土合木也三變變宫變徴木合金也四變變徴與商之變宫金合火也五變商之變宫變徴水合土也六變商之變徴角之變宫土榖合而象物見也不言七變無射夾鍾大武畢曲角之變宫變徴正徳以則天明也八變角之變徴徴之變宫利用以(闕)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　太蔟乃夾鍾變宫在第二奏為林鍾之徴姑洗在夾鍾前一位乃黄鍾之角黄鍾乃夾鍾之羽其氣相闗在第三奏為林鍾之羽則子寅卯辰巳律迭為五音夫紫微垣在子而角居之大微垣在卯寅而宫徴居之天市垣在辰而羽居之是五音之氣發動於三垣之中宜乎天神皆降獨不言商者蓋歌奏起羽遇宫則止自然不見商聲况周以木徳王天下懼商屬金尅木故諱之縣之曰鼓有柄曰鼗靁為天聲八面鼔也孤竹竹特生者取陽竒也雲和山名極髙之地冬至陽生之始圜丘象天之形雲門之舞由俯而仰勢若升天六變乃羽七之樂屬水水能生木其氣日升正取雲門之義樂之所以為雲門者正以起奏羽水生角木至六變收宫羽又當羽七水位自始至終不離乎水則宫羽相得夫天一生水水乃天根是雲門焉是故六變圜鍾為宫者以奏之終言之