钦定四库全书
　周礼全经释原卷七
　　　　　　　　　　　　明　柯尚迁　撰
　　春官中
天府掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉镇大宝器藏
焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之凡官府乡州
及都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治上春衅
宝镇及宝器凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛季冬陈

玉以贞来岁之𡠾恶若迁宝则奉之
　释曰祖庙太祖之庙保护曰守蓄物曰藏玉镇如天
　球弘璧之类可以为国之镇者宝器如兑戈和弓之
　类历代传以为宝者也大祭陈之以昭先祖之令德
　大丧若顾命之陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大
　玉夷玉天球河图在东序之类先王所宝传及其身
　能全而归之可以免矣示其能守也既事藏之将以
　复传于后也治中谓计治之书如登贤能书民数之

　类以察群吏之治所当黜陟者衅杀牲血以涂之宝
　物有神司之衅之以祓不祥也吉事四时祭也凶事
　后王丧朝于祖庙之奠沃盥使致敬以奉之执烛用
　明以省之也上春衅之季冬陈之以其神也故以之
　礼神而问来岁之𡠾恶焉王者迁都则奉宝器宝镇
　而从之以其国之重器也
若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏之
　释曰司民轩辕之角星司禄文昌宫之第六星天之

　司民所以制民之生死也而民数有登下司禄所以制
　榖之凶丰也而榖数有多寡孟冬既祭二星而后献其
　数于王王拜受之藏于天府所谓天实司之也然则
　天府所掌凡以奉承天之所为而已　王氏曰天府
　所藏国之宝器也然国之所宝岂止于玉哉官府州
　乡之治中国之宝也民数榖数国之宝也贤能之书
　国之宝也是知成周之时以政事为宝以人民为宝
　以民食为宝以贤能为宝天府所藏非特宝玉而已

　林氏曰岁献民数榖数最为致太平之要务管子曰
　制国以为二十一商之乡六士乡十五三分其制而
　言之即所谓七民而五农夫二工商也先王所以为
　此者非他欲等其民数榖数使之本末相当用为平
　岁之经制故尔至于水旱不虞之治则必有储畜以
　待之三年耕必有一年之蓄三十年之通必有十年
　之储国有十年之储则谓之太平故曰岁献民数榖
　数最为致太平之要务尝考古之民数实见于九官

　之所治九功之所歌大禹陈之于朝周公书之于册
　仲尼式其版孟子讽齐梁滕鲁之君荅毕战之问者
　率此志也然则自古先民有作其所以经纶图回以
　富邦国以生万民者其要实在乎此孰谓可忽而不
　思坐视天民之穷哉
典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰
王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日公执桓圭侯
执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧

缫藉皆二采再就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦
如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘
　释曰执于人曰瑞礼于神曰器名以命之若桓信躬
　蒲榖之类物以色之如圭璧琮璋之类用事或用之
　朝日或用之祀天也服饰织丝为缫以藉玉如人之
　有衣服也晋插于绅带之间大圭长三尺镇圭尺有
　二寸天子晋大圭犹群臣之有挚执镇圭犹群臣之
　有笏五采合成为一就五就五成也五采五就备文

　德也朝日者春分拜日于东门之外也三采朱白苍
　也三就桓信躬圭之缫藉也二采朱绿也凡二匝此
　乃榖璧蒲璧之缫藉也五等诸侯朝王与相见皆用
　此等差也瑑刻也圭锐璧圆半圭曰璋半璧曰琮大
　夫众来曰覜寡来曰聘圭之外加以璋璧之外加以
　琮缫藉皆二采一就此臣子所执以覜聘者
四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼
圭有瓒以肆先王以祼宾客圭璧以祀日月星辰璋邸

射以祀山川以造赠宾客
　释曰邸本也圭本著于璧盖于中央为璧圭本著于
　四面末四出一玉俱成象天以一气为四时生万物
　也两圭有邸谓两圭亦两足舛而同邸以象地数二
　也旅分祭也祀天则合祀天神于南郊旅上帝谓迎
　气及国有故则各祭五方之帝祀地亦合祭地示于
　国中之方泽旅四望亦各分祀望祭于五岳大宗伯
　曰国有大故则旅上帝及四望是也祼圭有瓒者于

　圭头为器以挹鬯名之曰瓒肆解牲体以祭因以为
　名于始献酌奠时灌之祼宾客即大行人云上公再
　祼诸侯一祼是也惟天地之神无所用祼故祼止于
　先王宾客也圭璧圭其邸以为璧取杀于上帝璋邸
　射璋其邸而射剡之取杀于四望也日月星辰丽于
　天者皆阳类故祀以圭璧山川丽于地皆阴类故祀
　以璋邸射璋邸必象射之贯以山川通气故也致稍
　饩于诸侯造馆赠之亦以璋邸射盖山川为国阻固

　宾客为国捍蔽其用同物宜矣
土圭以致四时日月封国则以土地珍圭以徵守以恤
凶荒牙璋以起军旅以治兵守璧羡以起度驵圭璋璧
琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸榖圭以和难以聘女琬
圭以治德以结好琰圭以易行以除慝
　释曰土圭测景之圭致亦测也土度也以之测天时
　则致日月于四时而知其景之长短以之度地域则
　建国以封诸侯而知其域之广狭珍圭即镇圭王使

　之瑞节也使人徵诸侯忧凶荒之国则授之执以往
　致王命归又执以反命牙璋瑑以为牙齿之形兵象
　也起军旅以征伐则以治兵戎使戍守以防寇难则
　亦以之璧圆九寸杀其两旁而羡其上下故高一尺
　横径八寸长一尺则十寸为尺十尺为丈十丈为引
　八寸亦尺也八尺曰寻倍寻曰常以璧九寸而羡之
　一纵一横皆可为度也驵当作组两头皆有孔为沟
　渠于沟之两旁稍高瑑为眉以组穿连之疏通也敛

　尸于大敛加之圭在左璋在首琥在右璜在足璧在
　背琮在腹盖取象方明神之也榖善也如榖璧之文
　列国之君相为仇怨王遣臣以和其难则用之男女
　之合取其生生不穷之义故亦用之琬圭圜而宛之
　无锋而润莹诸侯有德王命赐之使者执以致命焉
　结好诸侯使大夫来聘既为坛会焉大夫执以命事
　也琰圭琰而有锋芒伤害征伐诛讨之象诸侯有不
　善使执此以责诮之使之改易其行殷頫之时使者

　执此以除邦国之慝谓诛伐之以正其罪也
大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之大丧共饭
玉含玉赠玉凡玉器出则共奉之
　释曰大旅上帝及四望也玉器若四圭祼圭之属大
　丧共饭玉碎玉以杂米含于口中含玉柱左右齻及
　口中者赠玉璧也赠玉有束帛凡出玉器以用者皆
　共其物而奉之非特大祭大旅宾客而已
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命上公九命为伯

其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其
国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国
家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节
　释曰命王命也内史曰凡命诸侯孤卿大夫则策命
　之王制禄则赞为之以方出之是之谓命宗伯辨其
　命数典命主其礼仪内史掌其简书有命则有仪仪
　视其命数之等也诸侯则言五仪谓公侯伯子男也
　诸臣则言五等之命谓孤以下四命三命再命一命

　与不命也爵异以命槩之上公已出封之诸侯有德
　者加命为州伯不过九命而已二王后亦为上公
　王氏曰名位不同礼亦异数上公九命其国家宫室
　车旗皆以九为节则国之城方九里宫之步方九百
　贰车九乘建常九斿冕服九章执圭九寸樊缨九就
　介九人礼九牢朝位宾主之间九十步凡皆以九为
　节也自上公而下降杀以两故侯伯七命子男五命
　其数亦以七五为节盖礼文之数视其命而制之也

王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加
一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之凡诸侯之适
子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮
帛继子男
　释曰公侯伯子男之命以九以七以五皆阳数人君
　之道也贤者之位也王朝之公卿大夫之命以八以
　六以四皆阴数者臣道也能者之在职也出封者出
　畿内封于八州之中加一等者褒有德使之为君也

　三公为上公卿为侯伯大夫为子男盖近于王则其
　势有所屈而权重远于王则势有所伸而权轻矣不
　言孤与卿同六命也不言士卑也王之上士三命中
　士再命下士一命亦如之者皆以命数为差自三命
　以下则卑故虽阳数亦臣也誓犹命也言誓者明天
　子既命以为嗣则树子不易也　王氏曰古者继世
　以立诸侯象贤也则诸侯之适子虽有继立之义谓
　之象贤则非立之也谓其贤足继世天子乃誓而命

　之也夫立适者先王所以防僣乱也诸侯适子摄其
　君则君或老疾故也誓于天子则已成其为之嗣摄
　君行礼则降一等焉避国君之正也未誓则未有为
　诸侯之义故以皮帛继子男同于孤之礼也虽上公
　之子未誓亦所以正名分而尊天子之命也
公之孤四命以皮帛视小国之君其卿三命其大夫再
命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯
伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其

士不命其宫室车旗衣服各视其命之数
　释曰上公至尊得置孤孤所以相也视小国之君者
　列于臣而礼则子男也春秋传曰列国之卿位当小
　国之君王制曰大国三卿皆命于天子次国三卿二
　卿命于天子一卿命于君小国二卿皆命于其君王
　氏曰上公九命则其臣命之隆者亦不得等其君之
　半故孤四命而已侯伯七命故其卿三命子男五命
　故其卿再命以次大夫士命数各相降杀焉

司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服
祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则
衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷
五祀则希冕祭群小祀则玄冕(鷩必灭反/毳昌锐反)
　释曰吉祭服凶丧服名物冕弁丧服是也用事谓祭
　祀朝甸之事裘衮鷩毳希玄皆衣也而冕则从其衣
　之等而杀焉盖服饰于下阴也冕饰于上阳也六服
　同冕尊首饰也衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺

　冕五旒玄冕三旒冕之制版广八寸长倍之前员后
　方前俛后仰饰之以布上玄象天下纁象地名以冕
　者俛仰致恭之意大裘黑羔裘象天之体玄也大裘
　无章祀天与帝用之尚乎质也陈氏曰记曰郊之日
　王被衮以象天戴冕藻十二旒则天数也又曰服之
　袭也充美也礼不盛服不充则大裘袭衮可知既袭
　衮则冕十二旒可知故王之祀天内服大裘以因其
　自然外袭衮冕以致其文饰昊天上帝圜丘之合祀

　也五帝四郊之分祀也其服皆同天无二也衮冕九
　章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彝皆缋
　于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳王
　之衮冕十二章加以日月星辰焉享先王服衮冕享
　先公服鷩冕谓鷩而冕九旒其服自华虫而下衣三
　章裳四章盖祭祀从尸之服先王追王也故服衮先
　公上祀也自后稷以下太王之前则服鷩冕不敢服
　衮以临之也飨食宾射亦然礼不盛服不充也祀四

　望山川则毳衣而冕七旒其服自宗彝而下衣三章
　裳二章毳细毛兽也书谓之宗彝祭社稷五祀则希
　衣而冕五旒其服自粉米而下衣一章裳二章祭群
　小祀则玄衣而冕三旒其衣服无文裳刺黻而已故
　大祀用备服小祀用末服自衮衣而下则公卿大夫
　士视此以为等天子服兼下之服以礼百神者以天
　地万物为一体也
凡兵事韦弁服视朝则皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服

弁服凡吊事弁经服凡丧为天王斩衰为王后齐衰王
为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫疑衰其首饰皆
弁绖大札大荒大灾素服
　释曰韦革之熟者弁冠也韦弁韎韦以为弁其制略
　如冕但无旒耳其服亦因赤色之衣诗曰韎韐有奭
　以作六师是也视朝视内外朝之事也皮弁以鹿皮
　为弁也其服内十五升白布衣素积以为裳也王受
　诸侯朝则衮冕矣故皮弁常朝服也甸田猎也冠弁

　委貌也以形言曰委以色言曰玄其服缁布衣亦积
　素以为裳诸侯以为视朝之服王服此以田王卒食
　而居则玄端服弁丧冠也其服斩衰齐弁绖者如爵
　弁而加环绖服则以素薛氏曰韦弁爵弁也故弁师有
　韦弁而无爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁师有皮弁
　而无冠弁服弁王氏曰王之吉服其弁三三服不同
　同用弁亦尊首饰天子脩男教父道也后脩女顺母
　道也故为天王斩衰服父母之义也锡麻之滑易也

　十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去
　其半有事其缕无事其布疑衰十四升疑于吉也三
　者皆君为臣服吊服也大札疫疠也大荒饥馑也大
　灾水旱灾害也君臣皆素服缟冠哀民也
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下
如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服
自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如
孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如

大夫之服其凶服亦如之其齐服有玄端素端凡祭祀
大宾客共衣服而奉之大丧共其复衣服敛衣服奠衣
服廞衣服皆掌其陈序(廞虚今反/)
　释曰凡诸侯之服各视其命之数上公九命故其服
　九章侯伯七命故其服七章子男五命故其服五章
　自此已下皆诸侯之孤卿大夫士也其曰如王之服
　如公之服言制度皆如上而杀之杀之者降其上一
　等也衮冕九章则公服矣天子则加以日月星辰不

　得而同也鷩冕七章侯伯之服矣如公之制则龙与
　山不得而同也下仿此丧服自期以下诸侯绝大夫
　降故天子诸侯斩齐而已卿大夫加大功小功士凶
　服亦如之则加以缌也吉齐则玄端凶齐则素端端
　言其幅之正也自公而下与士之衣袂皆二尺二寸
　而属幅广邪等也玄端则玄冠素端则素冠矣奉送
　也送于王所复衣服升屋招魂之衣也敛衣服小敛
　大敛之衣也奠衣服座上魂衣也廞读为淫衣服藏

　于椁中者也陈序所陈之衣服有先后多寡次序也
　李氏曰典命而下次以司服而言其宫室车旗衣服
　礼仪各视其命之数先王必为是品式之严若权衡
　尺度之不可增减移易者何哉凡人耳目之欲虽穷
　极壮丽犹未足以厌之也先王因人情而制之以为
　贵贱等级使贵者得以逞贱者无所觎则上下有体
　而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有
　以防之大司徒以本俗安万民六曰同衣服虽有富

　者衣服不得独异也不然则人人可以僣上贵贱无
　别则朝廷不尊费用无节财力乃乏乱患所以作礼
　让所以衰也
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以时祭祀则
帅其属而脩除徵役于司𨽻而役之及祭帅其属而守
其厉禁而跸之
　释曰外祀国外之祀如四郊四望四类与夫丘陵坟
　衍各因其方是已兆祀神之坛也域兆表之茔域也

　守祧之守禁也禁令则守护之而已时祭祀谓将祭
　之前帅属帅其胥徒也司𨽻掌五𨽻徵而役之不劳
　民也厉则遮列之不使人犯跸则禁止之不使人行是
　故将祭而帅属脩除所以致其洁及祭而帅属禁止
　所以致其严此事神祗之义也
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将祭祀
则各以其服授尸其庙则有司脩除之其祧则守祧黝
垩之既祭则藏其隋与其服(黝音幽垩音/渥隋音惠)

　释曰亲庙曰庙远庙曰祧不言守庙而曰守祧者尊
　亲庙也古者天子七庙四亲庙二祧庙故曰三昭三
　穆与太祖之庙而七也先公之主藏于太祖之庙也
　遗衣服大敛之遗也尸当服卒者之上衣以象生时
　也庙四亲庙也有司宗伯之属祧祧庙也黝黑垩白
　也庙亲也其事重故有司脩除用人多也祧远也且
　少也其事简只令守者饰治之而已隋谓所祭肺脊
　黍稷之属祭毕则埋之两阶之东服则藏于庙也

世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅
六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大宾客之飨食亦
如之(比毗志反/相去声)
　释曰世妇妇人之有德有学者受爵命有职位于宫
　中盖女师也女宫者宫刑之女郑氏曰刑人给役宫
　中者盖幽闭之女也其法见天官宿戒守宿戒令也
　比其具则次序祭祀所具之物若濯溉及粢盛之类
　王后祭祀有祼献荐之节世妇诏礼则引翼诏告盖

　受内宰大宗伯之命也男女不亲世妇诏之而已六
　宫之人王之夫人九嫔世妇女御也内外宗内外女
　之有爵者从后行礼世妇相之世妇相内外宗礼则
　非王之世妇可见宾客飨食后有亚祼亚献之礼外
　内宗佐之世妇相之
大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之凡王后
有𢷎事于妇人则诏相凡内事有达于外官者世妇掌
之

　释曰比考究之苛谴也拜拜谢也妇人爵命之妇人
　王后有拜事于妇人谓受爵命有拜谢王后之礼世
　妇诏之世妇有府史奚是设府于内与内宰联职所
　属有内小臣奄奚通传命令故内事有达外官者只
　告于世妇世妇乃命女奚达于内宰及诸职也文王
　后妃自云言告师氏言告言归岂告于男子耶故内
　事达外官掌于世妇则内宰之教六宫亦达于世妇
　以施内宰之教可见矣

内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾
宾客之飨食亦如之王后有事则从大丧序哭者哭诸
侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
　释曰内宗王同姓之女无外事故掌宗庙祭祀耳荐
　加笾豆者尸卒食时后亚献尸以加豆加笾为此时
　荐之也方以其乐彻豆笾后彻之内宗内宗传之外
　宗外宗传之有司迭相佐助也先王承宾如事神故
　飨食宾客惟不入牲其他皆如祭祀则彻豆笾亦如

　祭祀也王后有事内宗必从者以内女也大丧次序
　哭者序内外命妇也若诸侯薨于其国后帅宫人为
　位哭之而内宗亦序之卿大夫之丧则内宗之夫有
　亲属者宜有吊临之礼不哭于宫中矣掌其吊临自
　吊临也
外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻
亦如之王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之王后
不与则赞宗伯小祭祀掌事宾客之事亦如之大丧则

叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
　释曰外宗王诸姑姊妹之女祭祀亦与执事亲亲之
　义也玉豆以玉饰豆天子之礼也视豆笾未献之时
　视其实也荐与视皆外宗佐之以乐彻豆笾亦佐后
　而传于内宗也羞进也王后进黍稷而奏乐则外宗
　赞之也言赞不言彻者后荐之不彻也其彻诸官为
　之诗曰诸宰君妇废彻不迟凡王后之献诸朝践朝
　献及酳尸后皆亚王为三献外宗亦赞之也若宗伯

　摄后祭祀则赞宗伯亦如赞后之礼小祭宫中小祀
　则外宗掌其事宾客飨食亦掌事如小祭祀
　原曰观世妇与内外宗之在春官则知先王所以治
　内之政矣夫春官掌礼者也将以礼乐治于天下使
　天下臣民无不一于礼矣而况于内宫妃嫔嫱御内
　女外女独不以礼一之乎故立世妇于宫中加以男
　爵职列于内而附属于外有职则宜奉其法有属则
　宜考其功奉法则不敢不谨考功则不敢不勤举宫

　中之人无敢不由于礼者教有其师之效也与后世
　幽居九重礼教不立而骄蹇自恣者径庭矣孰知先
　王之治内有内宰以理庶政则以士大夫为之设世
　妇于宫中以教礼法则以妇人有齿德者为之奄宦
　奚竖不过给使令通教令而已又属之冢宰宗伯则
　宫中府中安得不一体其外内男女之辨又凛乎其
　严矣王正位乎朝廷后正位乎宫壸内外各有其政
　是以为后者惟恐礼教之不脩内职之不尽又何暇

　侵与外政哉然后知后世所以致后妃与政宦官窃
　柄者世妇之职不立故也
冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中
以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各
以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等
为丘封之度与其树数
　释曰公墓之地王冢也后世谓之陵自天子诸侯大
　夫士皆葬于此者以一王之支派也辨其兆域者贵

　贱尊卑各有常制也为之图者茔域广狭各画界限
　也先王居中子孙以昭穆夹处与庙制同也　王氏
　曰先王制为合族之礼非特施于生者至于死者皆
　使之以类相从此仁厚之至笃于亲亲民德由之归
　厚矣子孙各就其所出王以尊卑处其前后序以昭
　穆诸侯在王域前居左右卿大夫士亦列处左右而
　居后各以其族谓各以亲疏附葬也死于兵谓刑戮
　或盗贼而死者非正命故别为茔兆有功者居前处

　昭穆之中也封谓封土为坟诸侯群臣之葬其坟之
　高卑树之多寡各有差次别贵贱也天子坟高三仞
　树以松诸侯半之树以柏大夫八尺树以药草士四
　尺树以槐庶人不封不树　王氏曰以昭穆为左右
　各以其族尚亲也死于兵者不入兆域尚德也有功
　者居前尚功也以爵等为丘封之度与树数尚贵也
　先王所以治死者如此吕氏曰周公薨成王葬于毕
　者祔于文武从周家之兆域也

大丧既有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共
丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以涖遂入藏凶
器正墓位跸墓域守墓禁凡祭墓为尸凡诸侯及诸臣
葬于墓者授之兆为之跸均其禁(竁昌锐反/窆彼验反)
　释曰天子七月而葬葬用下旬既有日葬定日期也
　甫始也请量度所始竁之地也始竁时祭以告后土
　冢人为之尸焉隧羡道也度丘与羡道广袤所至也
　共窆器下棺礼碑之属也鸾车巾车所饰遣车也亦

　设鸾旗象人以刍为人言犹语也语巾之官将明器
　鸾车象人使行至圹也窆下棺也执斧以备用涖临
　也临视其葬而下棺也凶器明器也既以棺藏明器
　于圹也墓位丘坟所居前后之位也墓域茔兆所止
　大小之域也墓禁不使人物残毁之也三者皆冢人
　正之跸之守之祭墓祷祈之属以冢人为尸则非正
　祭矣或曰墓之祭以报魄也凡诸侯及诸臣葬于墓
　者授之兆所以至之域使之自竁窆均其禁则均其

　地域之守禁也　南轩张氏曰墓祭非古也体魄则
　降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨
　藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之
　情状而笃于孝爱之诚者也然考之周礼有冢人之
　官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓
　者虽非祭礼之本经而出于人情之不忍其义不至
　甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以
　致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义精矣

墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其
禁令正其位掌其度数使皆有私地域凡争墓地者听
其狱讼帅其属而巡墓厉居其中之室以守之
　释曰冢高大之称墓者孝子思慕之处凡邦墓者百
　官万民所葬之地族葬者各从其亲也为之图则邦
　中之墓皆在可考矣其有墓讼则亦以图正之也掌
　其禁令则各有定处矣正其位序其昭穆也度数丘
　封之度与其树数以爵尊卑而辨之使皆有私地域

　者古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族
　葬后相容也争墓地谓相争区域也听其讼则掌其
　禁令之谓此墓大夫之权也属胥徒也巡墓厉者墓
　大夫帅下属巡行茔限遮列之处使无侵紊毁散也
　其中之室立有官舍在丛茔之中时使居守也　刘
　氏曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁义死
　则为之兆域而守其丘树则为其子孙者有不忠于
　君而不服其教哉周所以历年独永于百王者非无

　自矣
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之
丧礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏
赞主人凡其丧祭诏其号治其礼凡公有司之所共职
丧令之趣其事
　释曰凶丧之礼有过于中而僣上者有不及中而遗
　其亲者职丧掌之则五服有制殓殡虞祔含襚赙赗
　皆有定法不可过亦不可不及国之丧礼若士丧礼

　既夕士虞丧服之类涖其禁令则不敢越序其事则
　不敢乱先王之立法如此礼安有不行哉国有司犹
　言官有司也以王命往有事谓含禭赠赗之属诏赞
　主人职丧官也故诏礼相主人丧祭丧之祭既夕士
　虞礼也号牲号齍号之属治其礼亦若丧祝有司或
　言公或言国者谓凶丧在乡则乡之有司当共其物
　在国则国之有司当共其物各有定制不待王命者
　则职丧以其制令之趣其丧事戒缓怠也　刘氏曰

　圣人作五礼以径畛其民俾趋于中者也而凶丧之
　礼下达万民苟无主执以涖其事则僣上遗亲过与
　不及皆然矣何以俾民性其情于凶丧哉故墓大夫
　者庶民之凶礼也职丧者掌诸侯卿大夫士之丧礼
　也是以五服有制尊卑异宜殡殓虞祔葬祭禭含百
　礼皆有定法不可过也不可不及也然后凶礼行于
　万民而制度不失其中生者得以尽其哀死者得以
　尽其礼王道终始无憾者不由于是哉

大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟
焉凡有道有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗
　释曰大司乐总司乐教而专掌学政成均者周设五
　学备四代之制南曰成均本五帝学名北曰虞庠本
　虞学名东曰东序本夏学名西曰瞽宗本殷学名中
　曰太学五学以南向为尊故总谓之成均犹明堂有
　五室总谓之明堂也法则乐法教法也治谓脩之建
　谓立之也国之学政总司王朝太学之政事也合聚

　也国之子弟谓天子之元子众子公卿大夫元士之
　适子及司徒所升天下之俊选皆造者也有道谓通
　明天下之理者有德谓行道而有得于心身者使教
　者分以教国子也死为乐祖者成就人材之功深厚
　使人不能忘故死亦祭于瞽宗周人祀先圣先师于
　西学即瞽宗也故乐祖配食于此盖太学之教道德
　以率先之诗书礼乐以涵泳鼓舞之故大司乐既掌
　学政又延有道有德者教焉使国子心思向慕既在

　于道德而涵泳讽诵则在于诗书一言一动又依于
　礼大司乐又以乐而动荡鼓舞之则其优游浃洽日
　闻所未闻而得所未得材不期成而自成矣教者又
　终身从事于此则业不迁而志不移功德既深死而
　祭于此焉则古人之教可知矣
以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽
诵言语(兴许应反/)
　释曰乐德者中和粹美之德以乐涵养而成也教国

　子者德未成先以此教之中者不偏不倚和者无乖
　戾祗者肃然恭敬庸者流通有常善于父母为孝善
　于兄弟为友吕氏曰乐德非有道有德者莫能知之
　乐以教和兼言中者礼乐不可相离无相夺伦非中
　乎中和固是乐之本所谓祗庸孝友就乐中而言其
　端亦可见节奏各有条理肃然祗敬祗之端也条畅
　流通庸之端也易直子谅之心使人事亲从兄之际
　油然自生孝友之端也此谓乐德乐语固是诗之言

　辞教之者非特审乐音歌诗章凡教导之间以此教
　之欲其有得乎乐之语也吕氏曰后世成周之学政
　不传所读不过章句而已意思蹙迫无有生意为是
　以乐之理见于言语之间便有感发人者兴者托物
　引类感发兴起也道者从容和缓以教道之也讽者
　诗词微婉以机动人先儒所谓倍文曰讽也诵者以
　声节之曰诵也直言曰言论难曰语盖相酬酢谓之语
　独自说谓之言从容和缓优游感发所谓乐之语也

以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武
(卷音权㲈/与韶同)
　释曰舞者乐之盛所以昭德象功也以舞教国子者
　吕氏曰古人自幼舞勺舞象其教非独善于口耳必
　教之以动容周旋屈伸缀兆四肢百体发扬蹈厉无
　非至理存焉所以感发之者何如故屈伸俯仰皆入
　德之门先王之舞盖不徒然云门大卷黄帝之乐也
　大咸尧乐也大㲈舜乐也吕氏春秋曰黄帝命荣猿

　铸十二钟以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎
　始奏之曰咸池帝颛顼令飞龙效八风之音作乐命之
　曰承云以祭上帝帝喾命咸黑作为声歌九招六列
　六英因令凤鸟天翟舞之帝尧立乃命质为乐质效
　山林溪谷之音以歌拊石击石以象上帝玉㲈之音
　命之曰大章舜命质脩九招六列六英以明帝德命
　之曰韶盖乐以六律六同阴阳配合相对为列则谓
　之曰六列其音曰六英还宫合奏自一变而至九变

　复归黄钟之宫则乐大成矣故谓之九招是六列六
　英九招乐之所必有者也黄帝尧舜因而脩之耳大
　夏禹乐言能大中国也大濩汤乐言其德之布濩大
　武武王乐言其胜殷致治也吕氏春秋曰禹命皋陶
　作为夏籥九成以昭其功汤命伊尹作为大濩歌晨
　露修九招六列以见其善周公作大武为三象以嘉
　其德是六代之乐皆不出乎六成九变乐章音节虽
　异而制度同也咸池六英岂始于尧九㲈岂始于舜

　哉下文乃详六乐九变之法　陈氏曰周之时干戚
　羽籥在东序弦诵与礼在瞽宗书在上庠以言乎学
　者之事始于书立于礼成于乐而舞又乐之成焉记
　曰诗言志歌咏声而终于舞动容此乐德乐语所以
　终于乐舞由上庠之书而进于瞽宗之礼乐由瞽宗
　之礼乐而成之于东序之舞则周之教法可知矣愚
　谓乐德者得于心形于身乐语者发于言形于咏歌
　乐舞者动乎四体见于周旋则德成矣

以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和
邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物
　释曰制乐在大师成乐在司乐此先言合乐谓习之
　也后言分乐谓用之也六律六同五声八音解见大
　师六舞见上文黄子曰荣河温洛天地之中也而图
　书出焉天之生数一三五积成阳奇则一函三而为
　九乾元之用也地之生数二四积成阴偶则三去一
　而为六坤元之用也是律吕三分损益之所从出也

　凡阴阳各六月而日至期之日分布四气各为九十
　是故九六所以经纬律历也六为方而两地故六律
　六同以相对为列而其音谓之六英九为圜而参天
　故韶以相继为义而其变谓之九成是故九韶六列
　六英乐之所必有者也黄帝始为清角大合鬼神于
　泰山之上其地上圜丘之始乎云门是也故圜钟为
　宫则黄钟得冬至日之羽声而生角六变而天神降
　矣铸十二钟以和五音以施英韶张诸洞庭之野其

　泽中方丘之始乎咸池是也故函钟为宫则大蔟得
　夏至日之徵声而制商八变而地示出矣吕氏春秋
　所谓帝颛顼脩之为承云之舞是也而汉服虔则谓
　姑洗南吕以南而歌南风韶音在焉则咸池六英非
　始于尧而九韶亦非始于舜矣按大合乐者云门咸
　池合于九韶大夏大濩合于大武观诸歌奏可徵也
　大胥以六乐之会正舞位其必分干羽与六列与文
　王世子曰凡大合乐必遂养老月令季春之月律中

　姑洗是月之末择吉日大合乐天子帅三公九卿诸
　侯大夫亲往视之即春合舞之谓也夫乐以降天神
　出地示假人鬼为成非徒用之郊庙而亦用之燕飨
　焉此言大合乐乃言成均教国子习乐之事所谓以
　致鬼神示以和邦国云尔者非徒习之而已将以用
　之也如下文乃用之之实用乐之时胄子与俊选庶
　子郊人既皆在列而诸侯及绝域之君长奉贽献而
　至者目睹威仪舞蹈之容耳听清歌雅颂之声心欣

　至德又不独凤仪兽舞而已也此邦国所以和万民
　所以谐而宾客远人所以安说也作动物即下一变
　至五变而致介物是也乐之为用大矣哉
　黄子曰乐者天地之气也兴之者人也始也审声以
　气终也召气以声故虽鬼神可以人道接也今夫璿
　玑玉衡特一器耳天之体如彼其远也而周旋盈握
　之规日月星辰莫不准焉而况两间声气常相随者
　乎是故圜钟奏则房心之气动而天帝明堂在是矣

　函钟奏则未坤之气动而天社地神在是矣黄钟奏
　则虚危之气动而宗庙岳渎在是矣得其道则上变
　光而下动灵不得其道则滥溺作而失其中声故曰
　人不能无乐乐不能无形形而不为道不能无乱天
　地䜣合阴阳相得煦妪覆育万物则乐之道归焉耳
　大司乐圣人所以接三才之奥也所以大合乐者合
　天地于君心也虽然吾之心声形焉三才备矣天以
　四气中正而分阴分阳故倡自黄钟而协黄钟于清

　角所以动天也地以四维交际而迭用柔刚故和以
　大蔟而杂商羽于流徵所以察地也人道以宫商为
　父子君臣合商于角以象仁义而始终乎宫焉所以
　知人也仰以动天俯以察地中以知人弦歌之道大
　矣哉
乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云
门以祀天神
　释曰上言合乐此言分乐分之之后仍合之焉分之

　则小德之川流合之则大德之敦化天地之大以声
　召气其由人心乎黄帝尧舜三代之乐循历数之先
　后也地示次于天神山川次于四望先祖次于先妣
　故以六律六同六舞分而序之每奏一律歌一同舞
　一乐以飨人鬼以祭地示以祀天神奏者堂下四县
　钟鼓之属歌者堂上玉磬琴瑟之音也庭奏者以阳
　律为调升歌者以阴吕为声祀天神乐用六变起声
　在南吕一变姑洗六变至夹钟得宫故谓之六变黄

　钟子律合在丑丑冲在未故歌大吕至无射收宫六
　变乃羽七之乐属水水能生木其气日升云门之舞
　由俯而仰而其容多仰势若升天正取其义也是故
　奏黄钟歌大吕者以歌奏之始言之
　李氏曰歌奏者奏由律吕顺行之序当天地之生数
　以应北斗之左旋歌由律吕逆行之序以当天地之
　成数以应日躔之右转故曰用宫逐羽而清角生言
　乎其奏也引商刻羽而流徵成言乎其歌也其神之

　奏六变以黄钟为羽起声在夹钟之宫始羽之羽南
　吕也一变在姑洗二变在应钟三变在蕤宾四变在
　大吕五变在夷则六变在夹钟以六变之位成十奏
　之乐为云门属阳六变即羽七之谓也数羽之羽而
　得之十奏者起羽黄钟一奏也继羽以角林钟二奏
　也继角以变宫太蔟三奏也继变宫以变徵南吕四
　奏也又继以姑洗五奏也应钟六奏也蕤宾七奏也
　大吕八奏也夷则九奏也夹钟十奏也六变乐至此

　收宫羽水生角木而清角生焉水之生木由冬而春
　阳之所由生也阳生而后有天故祀天神之乐必先
　起羽角以合阳生之义然六变之乐惟夹钟可以祀
　天者以帝出乎震而太微垣在氐房之间正夹钟所
　临卯位也奏自黄钟起者夹钟以黄钟为羽云门以
　水调为先歌自大吕起者冬至斗指子日躔丑丑与
　子合故曰玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也
　天以斗日而运岁功乐以歌奏而成调起奏在黄钟

　收奏在夹钟起歌在大吕收歌在无射先庭奏而后
　升歌凡歌奏起羽收宫谓之用宫逐羽而清角生焉
　盖奏则本宫之羽乃前宫之角歌则本宫之羽乃后
　宫之角前后皆羽角之阳故谓之云门云者阳之所
　由生也
乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示
　释曰祭地示乐用八变者林钟为宫以太蔟起声八
　变至林钟收宫故谓之八变太蔟寅律合在亥冲在

　已应钟已律故歌应钟至蕤宾收宫八变乃徵九之
　乐属火火先尅金而后生土火乃地二所生咸池地
　窟其舞由仰而俯其容多俯盘旋向地取其义也是
　故奏太蔟歌应钟者亦以歌奏之始言之
　李氏曰八变者林钟为宫以太蔟为徵起声在徵之
　羽应钟也一变在蕤宾二变在大吕三变在夷则四
　变在夹钟五变在无射六变在仲吕七变在黄钟八
　变在林钟以初历徵调中之数当八故八变在林钟

　数徵之羽而得之也以八变之位成十二奏之乐为
　咸池属阴即徵九之谓也十二奏者起徵大蔟一奏
　也继徵以商南吕二奏也继商以羽姑洗三奏也继
　羽以角应钟四奏也继角以变宫蕤宾五奏也继变
　宫以变徵大吕六奏也继以夷则七奏也夹钟八奏
　也无射九奏也仲吕十奏也黄钟十一奏也林钟十
　二奏也八变至此收宫始奏徵商次奏羽角先尅后
　生由夏而秋阴之所由生也阴生而后有地故祭示

　之乐必先起徵商之奏以合阴尅之义盖造化之机
　由尅而入咸池之名以入地为义咸者备也气周十
　二辰为备火能生土金由火炼故八变之乐必起大
　蔟寅位火局之首历十二奏至林钟收宫合十二支
　以属阴气用之祭地则地示皆出不亦宜乎然祭地
　惟以林钟者以地社之星居未而后天之坤亦在未
　位也歌自应钟起者起奏在寅寅与亥合故奏大蔟
　必歌应钟起歌在应钟收歌在蕤宾凡奏皆起徵之

　羽由羽而宫十声由宫而商二声顺也自商反归徵
　宫二声逆也夫商下生羽者顺也今不生羽而反徵
　是刻羽也刻者尅也不生则为尅矣故曰引商刻羽
　而流徵成焉商归徵火尅金也徵归宫火生土也金
　受火尅则不能伤木土受火生则土德旺故用以祭
　地也造化之序则夏而秋火之尅金逆以入周讳商
　声引商刻羽则商在徵后金得火制不能尅木此周
　祚所以绵长也

乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望
　释曰四望日月星辰也为天神之次故乐均亦用六
　变起奏在姑洗六变在林钟收宫盖姑洗为林钟之
　羽大吕为姑洗之羽起声当在大吕周时冬至日躔
　牵牛九度是日月星辰皆起于丑大吕丑律宜为祀
　四望之始声反与酉合故歌南吕以合奏起声在蕤
　宾午位收声在黄钟子位中于午入于酉而归于北
　取周天星辰之义也所谓歌奏者亦自其始歌始奏

　而言之
　李氏曰六变者林钟为宫以姑洗为羽起声在羽之
　羽大吕也一变在夷则二变在夹钟三变在无射四
　变在仲吕五变在黄钟六变在林钟以初历羽调中
　之数当六故六变在林钟者数羽之羽而得之也以
　六变之位成十奏之乐亦为云门属阳十奏者起羽
　姑洗一奏也继羽以角应钟二奏也继角以变宫蕤
　宾三奏也继以变徵大吕四奏也夷则五奏也夹钟

　六奏也无射七奏也仲吕八奏也继以黄钟九奏也
　林钟十奏也六变乐至此收宫其诸取义以配天神
　乐同然祀天神之乐宫在夹钟羽在黄钟祀四望之
　乐宫在林钟羽在姑洗之不同盖天者帝之神也子
　为帝座而帝始出乎震四望者日月星辰之神也日
　月星辰丽乎天而显于辰方午未天之中姑洗辰之
　律帝为天之主宰日月星辰为天妙用故取义同而
　位有不同凡歌奏皆用宫逐羽以从天焉

乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川
　释曰山川五岳四镇五湖四海也为地示之次故歌
　奏与祭地同位但祭地歌奏终于未午祭山川歌奏
　终于午未原始者推乎山川之所自要终者随乎坤
　之位坤者地也山川者流峙于地之中也大夏者其
　义能大中国也故以其舞用之山川
　李氏曰八变者应钟为宫以蕤宾为徵起声在徵之
　羽夹钟也一变在无射二变在仲吕至八变则在应

　钟以初历徵调中之数当八故八变在应钟者数徵
　之羽而得之也以八变之位成十二奏之乐为大夏
　十二奏者起徵蕤宾一奏也继徵以商大吕二奏也
　羽夷则三奏也角夹钟四奏也变宫无射五奏也变
　徵仲吕六奏也黄钟七奏也林钟八奏也以至应钟
　十二奏也八变乐至此收宫其诸取义以祭地示乐
　同然祭地示之乐宫在林钟徵在太蔟山川之乐宫
　在应钟徵在蕤宾之不同盖地者土也土独旺于未

　寅为火局之首山川起于西北午为火局之次地得
　坤之全体山川起自地中之西北故取义同而位有
　不同起奏在午蕤宾起歌在未林钟盖午与未合始
　奏起声在卯夹钟始歌起声在辰姑洗卯于亥为三
　合辰于亥为暗加故山川之祭必于此起声收奏在
　亥应钟收歌在寅太蔟亥寅乃先天后天艮坤之位
　艮坤本山川之气故于此收声其歌奏皆引商刻羽
　以从地焉

乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣
　释曰夷则申之律也申乃坤之方后天之坤退居西
　南有妣道焉故奏之以动先妣之气小吕在己己与
　申合歌之以合奏焉先妣之分不得以并先祖故舞
　可大濩而不可大武盖大武乃当代之制虽有夹振
　之容在下而不为嫌也先妣姜嫄也
　李氏曰享先妣乐亦九变者夷则为宫以仲吕为羽
　起声一变在黄钟二变在林钟以至九变在夷则以

　初历宫调中之数当九故九变在夷则者数宫之羽
　而得之也以九变之位成十三奏之乐亦兼云门咸
　池十三奏者起宫在夷则一奏也继宫以徵夹钟二
　奏也商无射三奏也羽仲吕四奏也角黄钟五奏也变
　宫林钟六奏也变徵太蔟七奏也南吕八奏也以至
　夷则十三奏也九变乐至此收宫其诸取义与享先
　祖同乎人鬼然享先祖之乐宫在无射徵在仲吕享
　先妣之乐宫在夷则徵在夹钟之不同盖仲吕为无

　射之妻有妣道焉仲吕之位在已夷则之位在申巳
　与申合然不以已而以申盖已当巽长女之位申当
　坤母之位长女至为母而后老故享先妣不以仲吕
　而以夷则也
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖
　释曰无射戍律也戍乾位也后天之乾退居西北有
　祖道焉故始奏之以动先祖之气夹钟在卯卯与戌
　合歌之以合奏焉大武之舞有夹振之容总干山立

　于下故独先祖可以受享于上若列祖则不可也
　李氏曰享先祖之乐九变者无射为宫以林钟为起
　声一变在太蔟至九变在无射以初历宫调中之数
　九故九变在无射者数宫之羽而得之也以九变之
　位成十三奏之乐亦兼云门咸池十三奏者起宫在
　无射一奏也继宫以徵仲吕二奏也继以商黄钟三
　奏也羽林钟四奏也角太蔟五奏也变宫南吕六奏
　也变徵姑洗七奏也十三奏至无射九变乐至此收

　宫其诸取义以享人鬼乐同然享人鬼之乐宫在黄
　钟徵在林钟享先祖之乐宫在无射徵在仲吕之不
　同盖黄钟为诸律之父再生之黄钟又以无射为父
　是无射有祖道焉故取义同而位不同凡阳律之奏
　皆用宫逐羽凡阴吕之奏皆引商刻羽
凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而
致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变
而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五

变而致介物及土示六变而致象物及天神
　释曰六乐初作惟言文以五声播以八音者翕如之
　时也及一变而后始有条理矣其所以致物象神示
　者实不出乎声音相应而生变耳岂真见之哉且一
　变而致羽物及六变而致天神亦非有难易之别也
　盖其乐奏之有条理次序特想其所致之神必有疾
　徐先后也司空言五地之物生山林曰毛物川泽曰
　鳞物丘陵曰羽物坟衍曰介物原隰曰裸物盖六乐

　及祗乃参错言之也亦取象其所致之次序而言耳
　必至六变而后言致象物及天神此则乐之成和之
　至也六变之始所以不言律同之为宫商角徵羽者
　其以此与
　泰泉黄子曰凡六乐各有舞表为六列施英韶而舞
　之皆八佾合三百八十四人此所以必致诸子而后
　足也大武以干戈先之与云门六变而终大夏与咸
　池和之八变而终大濩与大韶合为九变故春秋传

　谓之韶濩焉六乐既合韶濩以阳纪应云门咸夏以
　阴纪应大武歌奏虽分实相联络一变羽角并起宫
　徵相證火合水也二变角与变宫土合木也三变变
　宫变徵木合金也四变变徵与商之变宫金合火也
　五变商之变宫变徵水合土也六变商之变徵角之
　变宫土榖合而象物见也不言七变无射夹钟大武
　毕曲角之变宫变徵正德以则天明也八变角之变
　徵徵之变宫利用以(阙/)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　太蔟乃夹钟变宫在第二奏为林钟之徵姑洗在夹
　钟前一位乃黄钟之角黄钟乃夹钟之羽其气相关
　在第三奏为林钟之羽则子寅卯辰巳律迭为五音
　夫紫微垣在子而角居之大微垣在卯寅而宫徵居
　之天市垣在辰而羽居之是五音之气发动于三垣
　之中宜乎天神皆降独不言商者盖歌奏起羽遇宫

　则止自然不见商声况周以木德王天下惧商属金
　尅木故讳之县之曰鼓有柄曰鼗雷为天声八面鼓
　也孤竹竹特生者取阳奇也云和山名极高之地冬
　至阳生之始圜丘象天之形云门之舞由俯而仰势
　若升天六变乃羽七之乐属水水能生木其气日升
　正取云门之义乐之所以为云门者正以起奏羽水
　生角木至六变收宫羽又当羽七水位自始至终不
　离乎水则宫羽相得夫天一生水水乃天根是云门

　焉是故六变圜钟为宫者以奏之终言之
　黄子曰黄帝始为清角大合鬼神于泰山之上鼓以
　瑟琴合以管籥大容乃制羽翟以舞之著之椌楬以
　道其和其地上圜丘之始乎云门大卷是也象其功
　德如云之有门出而不穷能类聚之也清角者黄钟
　姑洗夷则相应而夷则用黄钟清大吕中吕南吕相
　应而南吕用大吕清太蔟蕤宾无射相应而无射用
　太蔟清夹钟林钟应钟相应而应钟用夹钟清十二

　律吕而益以肆清声者使臣民不凌君声也姑洗为
　慢角三中吕为清角三倡和清浊参错成和姑洗从
　宫六变而圜钟为宫则黄钟得冬至日之羽声以生
　角一阳初复知仁交际而万化出焉羽调以角则姑
　洗以其羽大吕应南吕六变而黄钟为角角调以徵
　则姑洗之徵以其角夹钟应姑洗之角夷则六变而
　太蔟为徵徵调以羽则姑洗之羽以其羽无射应夷
　则之羽中吕六变而姑洗为羽矣圜钟生于房心之

　气故圜钟为天宫而以黄钟为角太蔟为徵姑洗为
　羽三者阳律之相继也黄钟必继之以太蔟而后为
　父太蔟必继以姑洗而后为父王者父事天而相继
　者天之道故以是祀天神也
凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵
鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之
方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣
　释曰祭地示乐必以林钟者林钟未律未乃土气最

　旺之方在文王后天卦位属坤致役乎坤故奏至林
　钟可以祭地示太蔟乃林钟徵在第九奏为无射之
　角火音变而木矣姑洗乃林钟羽在第二奏为南吕
　徵水音变而火矣南吕乃林钟商在第十一奏为黄
　钟羽金音变而水矣木火金水丽乎土而为四象四
　象交而成中土之变化耳木火之音居东得位金水
　之音居西得位土音居南方夏季浊旺之中得位五
　气全具土德居中尊有坤道焉宜乎地示皆出灵鼓

　六面体大声弘以应商阴浊孙竹丛生数偶空桑卑
　隰之地属阴取为琴瑟其声浊乐以咸池入地为主
　其舞由仰而俯盘旋向地广布东西八变乃徵九之
　乐属火先尅金而后生土自徵声之羽奏至林钟其
　数九故谓之徵九不言九而言八者起声在应钟一
　变在蕤宾八变在林钟得宫故谓之八变乐云八变
　所以为咸池乐者正以起奏徵火尅商金主八变收
　宫又当徵九火位自始至终不离乎火则流徵归坤

　夫地二生火火乃地窟是咸池焉是故函钟为宫者
　以奏之终言之
　黄子曰黄帝命伶伦与荣猿铸十有二钟以和五音
　以施英韶张诸洞庭之野奏之以人徵之以天行之
　以礼义建之以太清四时迭起万物循生其中也变
　化不主故常其卒也五官皆备其泽中方丘之始乎
　咸池是也象帝德之晖无所不施如日之洗光天潢
　而出照也引商刻羽流徵以生故黄钟之羽南吕太

　蔟应之则为徵姑洗之羽大吕蕤宾应之则为徵南
　吕之羽蕤宾应钟应之则为徵大吕之羽无射夹钟
　应之则为徵此所谓变化不主故常者也凡角羽并
　起而刻之则为商徵故蕤宾从宫八变而函钟为宫
　则太蔟得夏日至之徵声以制商一阴初姤礼义交
　际而万化入焉羽调以角则太蔟之商姑洗以其羽
　应南吕八变而太蔟为角角调以徵则姑洗之徵应
　钟以其角夹钟应夷则八变而姑洗为徵徵调以羽

　则林钟之羽以其徵应应钟之羽夷则八变而南吕
　为羽矣函钟生于未坤之气天社在东方舆鬼之外
　地位乎坤故函钟为地宫而以太蔟为角姑洗为徵
　南吕为羽是二者律吕之相生也函钟必生于太蔟
　而后为母南吕必生姑洗而后为母王者母事地而
　相生者地之功故以是祭地示也
凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徵应钟为羽路鼓路
鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙

之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
　释曰享宗庙乐必以黄钟者黄钟子律子宿虚危有
　宗庙之象人生于子复归于子故起奏于黄钟收奏
　于黄钟可以享人鬼大吕乃黄钟六合律在第四奏
　为南吕角太蔟乃黄钟商在第二奏为林钟徵应钟
　乃黄钟变宫在第三奏为太蔟羽则亥子丑寅四辰
　律皆作五音人鬼之气在北因音发扬其气昭著故
　奏黄钟可以享人鬼鼓鼗用路四面之响以合宫羽

　之声阴竹生于山北龙门山在西北取管琴瑟于此
　所以引北方之气以发人鬼之灵九德言人鬼之功
　业功业者魄之所附也歌之则魂来合魄㲈舞揖逊
　蹈厉发扬之仪终不若揖逊之容为善美故以奏宗
　庙九变乃宫五之乐五五相守为十属土用土本宫
　起羽清浊之间阴阳之会人死而负阴抱阳以生及
　其死魂魄交则为神而能享自宫声之羽奏至黄钟
　本宫其数十故谓之宫五然不言十而言九者起声

　南吕一变在姑洗九变至黄钟得宫故谓之九变乐
　云可以礼人鬼者以人死魄归于土九变乃宫五之
　位属土终始于此奏之则人魄之在土者其灵因音
　发动况亥子丑北方幽阴宗庙神灵所藏寅为鬼户
　亥有水音丑有木音寅有火音则水化木木化火从
　鬼户以出萃于宫五而为神灵之昭假矣岂诬也哉
　是故九变以黄钟为宫者以奏之始终言之
　黄子曰唐尧修咸池为大章虞舜绍尧致治修咸池

　承云为九德之歌九韶之舞故奏姑洗歌南吕而黄
　钟大吕应之则羽角以相生太蔟应钟应之则徵商
　以相制羽角相生则知仁交际而万化出于人声则
　呼动肾与肝自水而木天数也自冬日至而发春是
　以谓之阳也黄钟之羽一变姑洗为中声六变圜钟
　九变归于黄钟之宫南吕之羽一变大吕以应南吕
　六变黄钟为角八变太蔟为角九变而归于南吕之
　角然姑洗角声之始也自姑洗之羽与其羽无射一

　变中吕以应夷则六变姑洗为羽九变复归于姑洗
　之羽清角始于大吕亦九变归于黄钟之羽虽角也
　实亦羽也而黄钟大吕收声矣徵商相制则礼义交
　际而万化入于人声则吸动心与肺自火而金地数
　也自夏日至而成秋是故谓之阴也太蔟之羽一变
　蕤宾为中声八变函钟九变归于函钟之徵应钟之
　羽一变夹钟以应夷则六变太蔟为徵八变姑洗为
　徵九变而归于太蔟之羽然函钟徵声之始也自函

　钟之羽与其羽大吕一变夷则以应应钟八变南吕
　为羽九变复归于函钟之羽流徵始于夹钟亦九变
　归于太蔟之羽虽羽也实亦徵也而太蔟应钟收声
　矣云门倡咸池为九㲈之阳下管孤竹升歌云和琴
　瑟黄钟为宫南吕为羽咸池承云为九韶之阴下管
　孙竹升歌空桑琴瑟合之姑洗为宫以其商奏蕤宾
　羽歌大吕角奏夷则徵歌应钟变宫变徵则大武之
　歌奏也阴阳既合四序环周广大清明情文俱备始

　乎黄钟以生十一律而终返乎黄钟之宫所谓宫动
　脾而和正圣者也季札谓如天地之无不覆载者信
　矣黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故黄钟为人宫
　而以大吕为角太蔟为徵应钟为羽是三者律吕之
　相合也大吕与黄钟子丑合也太蔟与应钟寅亥合
　也相合者人之情故以是享人鬼也夫黄帝制声律
　以垂万世而器数从之帝降而王不相沿乐虽器数
　屡有损益然孔子闻韶于齐季札亦闻韶于鲁其考

　击固非夔伦也而美善如是者声均存也然则大合
　乐九变以致鬼神示其九韶之遗乎六律六同一时
　并作歌奏相命分六乐而序之其六列六英之遗乎
　下管合于琴瑟以依磬声则八音克谐可知矣固后
　夔之往矩也
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏
尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞
大飨不入牲其他皆如祭祀(县音玄/)

　释曰宿县者祭之前夕列乐器于笋簴叩其声而展
　省之以知其和否也九夏皆钟之音节有声无词以
　鼓应之汉儒以诗当之误矣凡兴舞皆使国之子弟
　故大祭祀帅国子而舞大飨大燕来朝之宾客也杀
　牲于庙门外不迎牲故不奏昭夏至于王出入宾出
　入亦奏王夏肆夏也
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢
舞王大食三宥皆令奏钟鼓王师大献则令奏恺乐

　释曰驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节
　射必执弓挟矢而舞所以为升降之仪诏告也王氏
　曰王以六耦射三侯其耦王射者必诏以弓矢舞则
　以天子之射其节比于乐而诸侯之舞亦所以应王
　故也大司乐诏其升降揖逊之仪仪礼大射命三耦
　取弓矢有升降之仪亦以此也膳夫王日一举则所
　食少牢乃常食也玉藻天子朔日大牢则大食者朔
　日之食也宥劝也食饮膳羞所以养其气体宥之以

　乐所以和平其心充养其气三宥皆奏钟鼓则乐亦
　大矣故特言之大献出师有功而归献捷于祖庙也
　恺乐也献功之乐曰恺乐其乐亦无辞
凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐大札
大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县凡建国禁其淫
声过声凶声慢声大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如
之(傀音怪/)
　释曰五岳东岱南衡西华北恒中嵩也四镇扬之会

　稽青之沂山幽之医无闾冀之霍山傀怪也大怪异
　灾谓天地奇变去乐藏之而不用以其变之大也札
　疫厉凶凶年灾水火也弛县释之而不藏以变之小
　者始封诸侯之国俗尚之初则禁其淫过凶慢之声
　尚中正也淫声淫靡之声易以溺人孔子所谓放郑
　声者过声失哀乐之节凶声凶暴哀怨之声不祥慢
　声使人骄惰不恭也大司乐皆审而禁之涖临也廞
　收也临笙师鏄师之属初丧不暇藏故且收之及葬

　则涖而藏之故曰亦如之也
乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞
有皇舞有旄舞有干舞有人舞(帗敷物反/)
　释曰乐师者司乐之贰所教者乐之事亦曰掌国学
　之政者以大学之教皆以乐为本故也教小舞者如
　舞勺舞象之类随节而教之小合则成一代之乐一
　节之舞大合则成六代之乐然必始于教小舞然后
　能合其大舞也帗舞析五采缯为之羽舞析重翟以

　为之皇舞秉五采之羽以象凤凰之仪旄舞者持氂
　牛之尾以象百兽率舞干舞者执干盾而舞人舞者
　无所执举袖以为威仪　叶氏曰舞之别有六乐师
　教之帗舞如地官舞师帅而舞社稷者羽舞如舞师
　帅而舞四方者皇舞如舞师帅而舞旱暵者干舞如
　舞师帅而舞山川者人舞则用之宗庙旄舞则用之
　辟雍此二者舞师所以教乡遂故不与也夫乐舞先
　王用之祭祀以致鬼神也而学校教人必以乐舞者

　盖先王之教固所以淑人心于行列缀兆之间亦所
　以习人志于名分等级之内自成童入学而知有此
　舞以至帅而舞祭祀宾客之时则心志和畅节文习
　熟谁敢干名而犯分也哉
教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为
节凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采蘋
为节士以采蘩为节(荠徐私反/狸音离)
　释曰礼有仪容乐有节奏教乐者以乐之节奏和乎

　礼之容仪也肆夏采荠皆乐节之名尔雅曰堂上谓
　之行门外谓之趋行则缓缓则有直而自遂之义故
　奏肆夏趋则疾疾则欲荠而整齐焉故奏采荠车之
　疾徐亦以二乐为节环拜宾客环列而拜则鼓以作
　之钟以止之驺虞狸首采蘋采蘩皆诗名在国风惟
　狸首不见于经射义曰曾孙侯氏四正具举大夫君
　子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则
　誉先儒曰此狸首篇文檀弓原壤歌曰狸首之班然

　执女手之卷然见狸首二字皆未知是否也射义曰驺
　虞者乐官备也狸首者乐会时也采蘋者乐循法也
　采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以
　时会为节卿大夫以循法为节士以不失职为节按
　肆夏采荠止为行趋之节则非诗篇又曰环拜以钟
　鼓为节拜既以钟鼓则行趋可知矣二乐皆钟鼓之
　调名无疑也
凡乐事掌其序事治其乐政凡国之小事用乐者令奏

钟鼓凡乐成则告备诏来瞽皋舞及彻帅学士而歌彻
令相
　释曰序事次事用乐之事治乐政则整齐众职小事
　用乐止奏钟鼓而已故环拜以钟鼓为节也凡乐奏
　一终则为一成每成则乐师告备燕礼大师告于乐
　正曰正歌备是也诏告也皋之言号也来瞽当作乐
　时诏视瞭扶瞽者来入也当兴舞时召舞者使之舞
　也及祭祀当彻之时则帅国子歌雍诗以彻令相使

　视瞭扶瞽师以退或曰相者助歌也
飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪燕礼射
帅射夫以弓矢舞乐出入令奏钟鼓凡军事大献教恺
歌遂倡之凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之凡乐
官掌其政令听其治讼食音(嗣/)
　释曰飨以饮为主食以食为主如祭之仪承宾如祭
　也燕射先行燕礼后行射礼故曰燕射礼射夫众耦
　也执弓挟矢有舞之仪乐出入笙者歌者舞者出入

　则令奏钟鼓以声其出入警其当执事者以为礼之
　大节也恺歌军乐有诗章凡献捷者皆歌之乐师教
　之遂倡其歌使瞽矇和之也丧陈乐器谓陈而不作
　明器也檀弓曰琴瑟张而不平笙竽备而不和是乐
　官谓大胥至舞师政令如奏乐令相之类治讼谓治
　其纷争而辨讼也
大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁
学合声

　释曰国子有二等成材而尊者曰学士少而教养之
　曰诸子槩而言之曰国子版籍也大胥主其籍以知
　其出入之数待致谓有事欲致其来则按籍而召之
　舍读为释采读为菜礼莫厚于释奠莫薄于释菜释
　奠有迎牲有酌献有授舞者器之礼所以致恭于先
　圣释菜不舞不授器不杀牲但以蘋藻告虔而已吕
　氏曰释菜之礼其用有三每岁春合舞则行之月令
　仲春命乐正合舞舍采是也始立学则行之文王世

　子既衅器用币然后舍采是也始入学则行之学记
　大学始教皮弁祭菜示敬道也颁分也以春始入学
　未知分艺所宜至秋而可知也于是分授以所学丘
　氏曰周建五学其中曰辟雍春令学士始入学所入
　者辟雍也总会于此以观其能至于秋则分而处之
　宜学礼者处之瞽宗宜学书者处之上庠宜学干戈
　者处之东序宜学言语者处之成均春属木木曰曲
　直而主乎貌故合舞以春以顺乎阳秋属金金曰从

　革而主乎言故合声以秋以顺乎阴盖舞者等其进
　退使应乎节声者等其曲折使应乎律也
以六乐之会正舞位以序出入舞者比乐官展乐器凡
祭祀之用乐者以鼓徵学士序宫中之事
　释曰六乐之会谓大合乐也会六代之乐而舞之法
　用三百八十四人所以必致诸子而后足大胥正其
　舞位也序出入舞者舞有表行列缀兆之不同大胥
　序其出入使不失度也校比大师以下掌乐官之功

　能展省其所用之乐器完否也祭祀用乐舞必取于
　成均大胥则击鼓以召之使役乐事也序宫中之事
　谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所
　学各有其事如诸子云春合诸学秋合诸射以考其
　艺而进退之宫正云比宫中之众寡会其什伍而教
　之道艺斯皆有名籍于太学者大胥则序宫中诸子
　之事焉
小胥掌学士之徵令而比之觥其不敬者巡舞列而挞

其怠慢者正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县
士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆
　释曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥则掌其徵
　召命令而校比其多寡之数凡以赞大胥之事而已
　觥罚爵也挞则以荆扑不敬则心放故罚爵以愧其
　心小辱也怠慢者违期不至容体放纵则挞扑以痛
　其形大辱也以合舞人众故小胥巡舞列而整肃之
　乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县四面象宫室四

　面有墙故谓之宫县王于四方为家故也轩县三面
　其形曲春秋传曰曲县繁缨是也盖阙其南避王南
　面故也判县县于东西又空北面卿大夫左右王之
　象也特县则一肆或于东或于阶阃而已象士之特
　立独行也县钟磬者编县之编钟八编磬八共十六
　枚同在一簴名谓之堵堵墙之半也十六编钟为一
　簴十六编磬为一簴名谓之肆肆(阙/)　　　　其全
　也左氏曰歌钟二肆　按尚书大传曰古者天子将

　出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以
　动告静而静者皆和入撞蕤宾左五钟皆应蕤宾在
　阴阴主静君入则以静告动而动者皆和然则十二
　钟在县之制其或如此乎黄钟居于右特钟其制十
　二均各以其辰之位其馀皆然四隅设建鼓朔鼓应
　鼓管与柷敔居中此天子宫县之制也诸侯卿大夫
　辰位与此同而有降杀士则特架一肆而已由此观
　之则知十二律各自为宫当各有其器也

　原曰周人学政在于乐官后世学政虽在于礼官然
　其为教语言诵授读书作文之外无所事是于礼既
　不相关语及于乐又以为非所务焉则古人之教亡
　矣孔子曰兴于诗立于礼成于乐诗乐之章即周人
　成均之教也今观大司乐掌成均之法以治建国之
　学政其所以为教者乐德乐语之外皆乐事也乐师
　掌国学之政教舞而已大胥掌学士之版亦春秋合
　舞合声而已小胥掌学士之徵令惟巡舞列而已堂

　堂大学岂无所事惟于乐之器数是攻是习此后世
　之所不屑为者而周人设官以成就天下之人材治
　本所关也而其为教若此宜乎后世以大司乐为伪
　书而非周公之制也今观之后乎周官孔子固曰成
　于乐文之以礼乐乃可以成人则学之成就在乐可
　知矣前乎周官舜命夔典乐教胄子直宽刚简之外
　惟于诗歌声律八音之务无他事也而夏而商岂独
　不然乎盖乐之为教所以荡涤邪秽斟酌饱满以动

　荡血脉流通精神所以养其中和之德而救其气质
　之偏者舍乐则非本务矣盖古人教人不在于长其
　智惟在于习其事是以大司徒比闾族党之教无非
　教之以事者而其终亦曰以礼教中以乐教和而已
　则其宾兴而进于太学者又专以乐而涵养之是以
　志趣悠然自得于言动性情之外则德不期成而自
　成者以乐之为道至妙而入人至深也故成均之师
　必使有道有德者教焉是道德之人必能得乐之理

　可知矣况大学群聚天下贤俊之士与夫世臣习礼
　义之胄子皆付之以民社之责者其成德达材之具
　有不在于乐乎此学政所以必属之乐官而乐官又
　属于礼官也
　
　
　
　周礼全经释原卷七