钦定四库全书
　周官总义卷十五　　　　　宋　易韨　撰
典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋簴陈庸
器飨食宾射亦如之大丧廞笋簴
　庸功也庸器即伐国所𫉬之宝器明堂位所言崇鼎
　贯鼎及左氏传所谓作林钟而铭鲁功之类是已且
　周自文王伐四国武王克殷之后所𫉬玉镇大宝器
　藏之天府皆足以昭先王之功然天府藏之而典庸

　器复藏之者藏其器物之可以备声乐之饰者也乐
　器即梓人之笋虡所以县钟磬之属横曰笋植曰簴
　上设板谓之业亦所以明王者之业未有无其业而
　可以作乐者典庸器之所掌如此祭祀宾客出而陈
　之以示先王之道足以胜淫然后皆俘而有之后世
　子孙德足以绍先然后能传而守之其所以贻谋于
　后者远矣
司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾

飨亦如之大丧廞乐器及葬奉而藏之
　司干掌舞器而不明其为何器是所掌者干戈之舞
　而兼及羽籥之舞也羽籥文舞也干戈武舞也贾氏
　亦谓二者之器皆司干掌之言司干者以周尚武故
　以干为职首其籥师则教而不掌故其职曰掌教国
　子舞羽吹籥然文王世子之篇曰春夏学干戈秋冬
　学羽籥皆于东序是舞勺舞象所用之器也又曰小
　乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之若是则

　籥师教羽籥而未尝不教干戈司干掌干戈而未尝
　不掌羽籥特籥师以教国子为主故名官以籥司干
　以周所尚为主故名官以干其实一也然干与戈相
　配不言戈者言祭祀受舞者器则干与羽籥而已司
　兵司戈盾亦曰祭祀授舞者兵非干与戈皆于此受
　而其文互见者乎
大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经
兆之体皆百有二十其颂皆千有二百

　以龟占象之谓卜以火灼龟其象可占之谓兆三兆
　之法专掌于大卜占龟故也而兼及于三易三梦者
　易与梦亦占也其属有簭人占梦而大卜为之长故
　兼掌其法以三兆为主玉兆瓦兆原兆郑氏以璺罅
　今考其义不过阴阳奇耦与夫象之上下左右而已
　诗以乃生男子为载弄之璋则凡以玉名者皆阳也
　故卜得阳数之奇而其象在上在左者曰玉兆诗以
　乃生女子为载弄之瓦则凡以瓦名者皆阴也故卜

　得阴数之耦而其象在下在右曰瓦兆易之比曰比
　吉原筮原之为言再也或阴阳奇耦之错列上下左
　右之未定再以其变推之曰原兆经常也其经兆之
　体皆百有二十则燋龟之体也颂繇也其颂皆千有
　二百则占兆之书也自百有二十以至千有二百则
　以十日十二辰之数与夫四时五行休王相乘之法
　推之三易三梦之占仿此
掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆

八其别皆六十有四
　宓戏氏始画八卦历代传之以为易夏得人统其易
　以艮为首谓之连山言艮为山如山之相连而不绝
　也殷得地统其易以坤为首谓之归藏言地势坤万
　物归而藏乎其中也周得天统其易以乾为首谓之
　周易言乾为天天道变易而不可穷也其经卦皆八
　其别皆六十有四然传记所载文王重易为六十四
　卦今此三易之别皆六十有四则是六十四卦非文

　王重之也易大传十三卦言包牺氏之罔罟取诸离
　黄帝尧舜氏垂衣裳取诸乾坤此固经卦之名曰益
　曰噬嗑曰随曰豫曰涣曰小过曰暌曰大壮曰大过
　曰夬此即重卦之名是知上古已有六十四卦之别
　矣但夏殷之易以七八不变者为占周易以九六之
　变者为占襄九年左氏传所载东宫之筮遇艮之八
　八即艮之六二为随杜氏以为杂用连山归藏二易
　皆以七八为占是连山归藏已有随卦之义此夏殷

　六十四别之證也或曰必戏氏画八卦因而重之
掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟其经运十
其别九十
　梦者人之精神所感者也至人无梦谓其游心澹泊
　无所役于事若出而涉世则不能无梦高宗梦得说
　文主梦臧丈人武王梦帝与九龄皆即其所感者占
　之此大占所以有三梦之法曰致曰觭曰咸陟郑氏
　谓未详其义或以为致者有所使而然思虑所形非

　出于自至故曰致梦角一俯一仰为觭昼之俯仰与
　事相接夜形诸梦虽非出于思虑皆有所自而得故
　曰觭梦无心感物为咸所谓陟者升也升则无所拘
　自然而然初无所自故曰咸陟此虽意解义或可据
　经即占梦所谓岁时日月星辰也运即岁时日月星
　辰之运也圣人即经运十以占其常即其别九十以
　占其变则吉凶应矣
以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五

曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者赞三兆三易三
梦之占以观国家之吉凶以诏救政
　八命者命龟之辞贾氏谓凡命龟大夫以上有三士
　有二而况邦之大事故曰以邦事作龟之八命一曰
　征者谓王师出征而卜其久速二曰象者谓天象变
　动而卜其妖祥三曰与者事与人共而卜其成亏四
　曰谋者谋决于人而卜其得失五曰果者卜其行之
　果与否六曰至者卜所俟之至与否七曰雨者卜雩

　祈之雨与否八曰瘳者卜疾疢之瘳与否此所谓作
　龟之八命以龟兆占之可也而兼言三易三梦者其
　占一而已簭人曰凡国之大事先簭而后卜则簭与
　卜而相应泰誓曰朕梦协朕卜袭于休祥则梦与卜
　而相参以此赞三兆三易三梦之占而观国家之吉
　凶此王者恐惧脩省之诚以诏救政莫切于此
凡国大贞卜立君卜大封则视高作龟大祭祀则视高
命龟凡小事涖卜国大迁大师则贞龟凡旅陈龟凡丧

事命龟
　占龟之事凡六皆有轻重存焉国大贞卜立君卜大
　封其事为至重故视其龟骨之高以示涖卜者然后
　以火灼之而亲作其兆大祭祀亦重事次于大贞虽
　不作龟亦视其龟骨之高以示涖卜者然后亲命龟
　以所卜之事国大迁大师亦重事次于大祭祀虽不
　命龟亦亲奠龟西面而正于卜涖此大卜所以任其
　劳也凡旅非大旅为之陈龟则轻于贞龟凡丧非大

　丧为之命龟则轻于视高命龟此大卜所以任其要
　也若凡小事用卜则属之卜师以下大卜特涖之而
　已此其轻重之辨
卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四
曰弓兆
　郑氏谓开龟者开出其占书也经兆百有二十体此
　言四兆者分之为四部若易之二篇金縢开籥见书
　是与郑亦以为疑辞方功义弓则云未闻尝考之三

　兆之法有开龟之四兆以四兆为开龟之法则龟之
　兆而已刘氏中义曰开龟之下体去其外甲其下甲
　中有直文者所以分左右阴阳也横有五文以分十
　二位者象五行与辰坎也去其上下不可以为兆可
　开凿而燋以为兆者上下各四故曰四兆焉曰方曰
　功曰义曰弓则自上及下此去古既远难以指名其
　义要之下经言辨龟之上下左右阴阳以授命龟者
　是知其为开龟之兆而非占兆之书明矣

凡卜事视高扬火以作龟致其墨凡卜辨龟之上下左
右阴阳以授命龟者而诏相之
　大卜于大贞大祭则视其龟骨之高以示涖卜者于
　大事则任其劳也卜师则凡卜事皆任其劳焉扬火
　则爇灼之而作其龟之兆致其墨则墨之大而明者
　可以言吉辨龟之上下左右阴阳则辨开龟之四兆
　以授命龟者而诏相之则诏相大卜以所命之事谓
　大卜于丧祭皆命龟故也

龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属
东龟曰果属西龟曰雷属南龟曰猎属北龟曰若属各
以其方之色与其体辨之
　六龟言属各有名物以其非一也天龟俯地龟仰西
　龟左倪北龟右倪皆其首然也东龟前弇南龟后弇
　皆其甲然也尔雅曰俯曰灵仰曰绎前弇果后弇猎
　左倪不类右倪不若以经推之俯者其形如天俯而
　向地有神降为灵之义故天龟曰灵属仰者其形如

　地仰而向天有始而续终之义故地龟曰绎属前弇
　者前长而弇象东方发生有果于必为之义故东龟
　曰果属后弇者后长而弇象南方假大有猎而相较
　之义故南龟曰猎属左倪者左有馀而向乎阳在西方
　则于雷为不类亦甚言其为类也故西龟曰雷属右
　倪者右有馀而向乎阴在北方为顺而言不若亦甚
　言其为若也故北龟曰若属辨其色谓玄黄青白赤
　黑也辨其体谓俯仰前后左右也

凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室上春
衅龟祭祀先卜若有祭祀则奉龟以往旅亦如之丧亦
如之
　凡物以阴而凝以阳而熙取龟用秋时欲其凝而坚
　攻龟用春时欲其熙而解六龟各有室色以其物而
　各入于龟室上春杀牲以衅乃所以神其龟之用先
　卜谓前期以卜奉龟以往待其卜也
菙氏掌其燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂吹其焌

契以授卜师遂役之
　燋即庄子所谓爝火之爝灼龟之木也契即诗所谓
　爰契我龟之契开龟之凿也二者皆所以待卜事之
　用凡爇爝必用明火者以钻燧之火未足为明日者
　纯阳之精以夫遂取之明之至也焌者契之锐头也
　以此焌契柱于燋火吹之使炽以授卜师遂投之以
　卜师扬火以作龟致其墨故也
占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以视

吉凶凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼
　簭以蓍卜以龟占体占色占墨占坼皆龟也而曰凡
　卜簭者盖凡国之大事先簭而后卜以卜为主故也
　色谓兆之气墨谓兆之广坼谓兆之璺体谓色墨坼
　之全君为尊故占体周公为武王卜曰体王其罔害
　此君所以占体也凡国之卜事君无亲涖之文而执
　事者咸与焉其次则有大夫之占春官大史大卜皆
　下大夫而此经自有卜史之占则非此之大夫此大

　夫次于君其上大夫卿如大宰大宗伯大司马之涖
　卜者欤其次小宗伯肆师亦以大夫涖卜此大夫所
　以占色也其次又有史与卜人之占大史之职曰大
　祭祀与执事卜日先儒谓执事为大卜之属与之者
　当视墨此史所以占墨卜人所以占坼也玉藻言卜
　人定龟史定墨君定体则先后之序此经言君占体
　而后及于色墨坼则尊卑之序
凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否

　币谓礼神之币命谓命龟之辞既事则书其辞于币
　而系之于龟以俟岁终则计其所占之中否而进退
　占人也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环
以辨吉凶
　三易之义已见太卜簭亦有九者之名郑氏以义推

　之更谓筮迁都邑也咸谓筮众心欢不也式谓筮制
　作法式也目谓筮事众之要也易谓筮民众所改易
　也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御
　与右也环谓筮可致师否也亦或可据若改巫为筮
　则非古者占簭谓之巫筮世本云巫咸作筮殷有巫
　咸后世有神巫季咸皆祖其名奚以改为哉
凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭
　郑氏谓当用卜者先筮之即事有渐也于筮之凶则

　止不卜盖因曲礼所谓卜筮不相袭若筮不吉而又
　卜是谓卜袭筮其说正且大矣若大卜以龟之八命
　赞三易谓筮吉而后卜非相袭也然洪范言龟从筮
　从又言龟筮共违于人或先卜而后筮或筮不吉而
　又卜何也曰此箕子所陈之殷法非周制也不然左
　氏所载晋献公卜之不吉筮之吉公从筮卜人曰筮
　短龟长不如从长以是推之不特筮之凶则止不卜
　筮虽吉而卜不吉亦不可从也圣人之心岂若后世

　之徼福者为哉
占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳之气以日月星辰
占六梦之吉凶
　岁十二岁也时每岁之四时也天地之会谓建厌之
　所会阴阳之气谓五行生死休王之气又参之以日
　月所次及合辰所在此其为占梦之法以此占六梦
　左氏传所载昭三十一年十二月辛亥朔日有食之
　是夜晋赵简子梦童子羸而歌旦而占诸史墨曰六

　年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰
　或谓知其入郢之期者以日月食于辰尾而推之也
　知其必入郢者以庚午之日日始有谪其灾在楚即
　日月之变气占之也又知其在六年者以辛亥为水
　水数生于一而成于六故也又知其弗克者以午火
　庚金火胜金故也其入郢而梦见于晋者以晋楚同
　盟赵简子为执政之卿故也其说若近乎附会然皆
　以日月星辰而参诸天地之会阴阳之气必成周占

　梦之遗法其法今亡矣尚可以此考其大略
一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六
曰惧梦
　梦之所形关乎天地阴阳之变此占梦所以有六梦
　之法正梦者平安自梦若高宗恭默思道而梦帝赉
　良弼是也噩梦者惊悸而梦若文王寝疾武王梦帝
　与九龄是也思梦者觉时思之而梦若孔子之梦周
　公是也寤梦者觉时道之而梦若狐突之梦太子申

　生是也喜梦者喜悦而梦若文帝梦黄头郎推之上
　天是也惧梦者恐惧而梦若光武梦乘龙上天而心
　悸是也此六者惟正梦为正曰噩曰思曰寤曰喜曰
　惧之五者皆谓之变以日月星辰占之则吉凶可推
矣
季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方
以赠恶梦遂令始难殴疫
　聘如聘女之聘迎之而使来也赠如赠言之赠送之

　而使往也二者皆祷禳之法且一岁未尝无梦何待
　于季冬然后聘之赠之耶季冬之时王者为之行除
　旧布新之政故占梦举前日之吉梦聘而迎之以增
　益其福祥又献之于王王拜而受之以敬神之所贶
　又举前日之恶梦赠而送之以弭除其灾殃且舍菜
　于四方谓之舍萌则除其萌孽之始遂令方相氏始
　难殴疫始难固所以迎和气也殴疫亦所以送戾气
　也

视祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三
曰鑴四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十
曰想掌安宅叙降正岁则行事岁终则弊其事
　煇者日之光气也日以光为主是谓太阳阴邪侵之
　则为祲此视祲占象所以有十煇之法祲谓阴气薄
　于日而浸淫相侵也象谓阴气附日而凝结成象也
　鑴谓阴气刺日如童子所佩之鑴也监谓阴气抱日
　如冠珥而佩璚也闇谓阴气蔽日方昼而闇者也瞢

　谓阴气蒙蔽日光瞢然也弥谓阴气贯日弥天不竟
　也叙谓阴气不常以叙而至也隮谓阴气自下而升
　于上也想谓阴气无迹形似可想也以洪范五行推
　之阳者君子而阴者小人阳者中国而阴者夷狄妖
　祥祸福可以类求安宅则使之安其居叙降则叙之
　而使降正岁行事而岁终弊其事则反祸为福转妖
　为祥宁不在兹乎
大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺

祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
　福祥一也永长也贞正也谓降年有永而得正命也
　祈如祈天永命求如自求多福皆王者蕴诚明之德
　接三才之奥然后大祝得以荐信于鬼神而有是六
　祝之辞一曰顺祝者谓天人和同纳于大顺也二曰
　年祝者谓五气时若常大有年也三曰吉祝者谓敛
　时五福吉无不利也四曰化祝者谓化被六极以为
　和气也五曰瑞祝者谓天不爱道地不爱宝而形为

　上瑞也六曰筴祝者谓龟筮不违于人是谓大同也
　此六者皆大事故谓之大祝先郑乃以小祝侯禳等
　事以解六祝之义非也大祝所祝者六事之大故曰
　以事鬼神示岂小祝侯禳等而已哉
掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰说
　六祝大事故因祭享祀而祝之此特为六祈以祈之
　而已类则合其类而祭若类上帝是也造则即其所

　而祭若造于祖是也禬所以除灾变禬国之凶荒民
　之札丧是也禜所以祷水旱春秋祭禜是也攻则治
　去其害剪氏以攻禜攻之是也说谓以辞责之庶民
　以攻话之是也是六者盖与鬼神合其吉凶故曰同
　鬼神示
作六辞以通上下亲疏远近一曰祠二曰命三曰诰四
曰会五曰祷六曰诔
　先郑以祠为辞令也通上下亲疏远近则皆以其用

　于人者言之祠谓言辞之辞尧言之类是也命谓命
　令之辞说命之类是也诰谓诰戒之辞洛诰之类是
　也会谓会同之辞王会之类是也祷谓庆贺言福祥
　之辞张老之善颂善祷是也诔谓积累生时德行之
　辞孔子卒哀公诔之是也上下以位言亲疏以情言
　远近以势言辞以通之一而已矣
辩六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰
齍号六曰币号

　辨六号者谓易其常名以为美称尊天而曰昊天上
　帝是谓神号尊祖而曰皇祖伯某是谓鬼号尊地而曰
　皇地后祗是谓示号牛曰一元大武豕曰刚鬣羊曰
　柔毛鸡曰翰音犬曰羹献是谓牲号黍曰芗合梁曰
　芗萁稻曰嘉蔬稷曰明粢是谓齍号玉曰嘉玉币曰
　量币是谓币号是六者尊卑小大不等而同谓之号
　以其致美于牲齍币乃所以致敬于鬼神示也
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰

振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭
　先郑谓周祭以上皆祭鬼神示之事振祭以下乃生
　人祭食之礼然生人祭食不应与鬼神同科天神人
　鬼地示已见大宗伯非大祝所辨刘氏中义皆以为
　皇尸祭食之法其义或然盖天子祭礼不存以诸侯
　大夫少牢馈食之礼明之其一谓妥尸尸坐祝始命
　尸取韭菹遍擩于三豆祭于豆间故曰命祭其二谓
　上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭于豆间宾

　尸所谓兼祭以其衍多故曰衍祭其三谓次宾羞羊
　燔尸擩盐以祭故曰炮祭其四谓依殽之序而遍祭
　之故曰周祭其五谓凡牢翰鱼腊骼肩皆擩盐而振
　之拟祭弗奠故曰振祭其六谓凡取菹以擩于醢而
　祭者曰擩祭其七谓刌肺以绝其本而祭曰绝祭其
　八谓刲肺之大本而紾之以为缭祭大夫以下绝而
　不缭以上缭而又绝曰缭祭其九谓凡尸之食祭皆
　上佐食工祝共之所以尊尸也曰共祭已上九者皆

　以馈食观之则天子之礼可推矣
辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰
吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右
祭祀
　拜者上下交相敬之礼不特下之施于上亦有上之
　施于下者其目凡九而皆有轻重之义荀卿曰平衡
　曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡稽之为义一也知丧
　非至哀不稽颡则知礼非至尊不稽首书言稽首必

　拜手拜手则手至于地也稽首则首下于衡至地而
　稽留也记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非
　天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡
　君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼
　也然考之于古君亦有稽首于其臣者书称太甲之
　于伊尹成王之于周公是也大夫士亦有稽首于非
　其君者仪礼君劳宾宾再拜稽首劳介介再拜稽首
　是也盖君子行礼于其所敬者无所不用其至君稽

　首于其臣者尊师道也大夫士稽首于非其君者尊
　主人也其次则顿首许慎曰顿下首也首顿于手而
　已春秋晋穆嬴顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔
　孙则敌已皆用之非施于尊者之礼空首者郑氏谓
　头至于手恐非其义正谓不至于手空其首而已振
　动者郑氏引王动色变为义恐非所以为振动之拜
　正谓以首叩地施于事变之不常者而已吉拜谓期
　以下之丧者拜而后稽颡凶拜谓三年之丧者稽颡

　而后拜盖拜则致敬于人者也稽颡则致哀于已者
　也拜而后稽颡颓乎其顺也以其先致敬故也稽颡
　而后拜颀乎其至也以其先致哀故也少仪曰三年
　之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜此吉拜凶拜之
　辨奇拜一拜也仪礼乡饮射聘礼士相见礼凡礼之
　杀者皆一拜是也褒拜再拜也郑氏谓褒读为报拜
　神与尸之享献则有再拜之礼是也肃拜者俯其首
　而肃之也少仪曰妇人吉事虽君赐肃拜为丧主则

　不手拜不手拜者谓妇人于夫与长子之丧当稽颡
　馀丧则手至于地肃拜手不至于地俯其首而已是
　九者始于朝聘燕飨达于昏冠丧祭皆人情交际之
　礼而必曰以享右祭祀者何也享谓朝践献尸之类
　右谓侑食劝尸之类祭祀谓祀天神祭地示之类古
　人之礼惟无愧于神祗祖考而后其礼四达于天下
　九拜以享右祭祀为主则其施于上下者可推矣
凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋衅逆牲逆

尸令钟鼓右亦如之来瞽令皋舞相尸礼既祭令彻
　大祝之六祝六号用于大禋祀肆享祭示礼也然必
　执明水火者取其清明之至可以荐其诚而已因其
　荐诚复使之奉隋衅焉隋谓尸祭之馀衅谓荐血之
　事二者以诚为主故亦取乎明水火之用先儒以隋
　衅在逆牲逆尸之前既未逆尸安得有尸祭之馀既
　未逆牲安得有荐血之事遂谓凡血祭曰衅谓如大
　宗伯以血祭祭社稷五祀五岳者且小祝于大祭祀

　逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻奠无非所以佐大
　祝者岂有小祝施于大祭祀而大祝乃施于血祭等
　礼乎是知隋衅继号祝之文而迎牲迎尸以后方言
　祭祀之礼逆牲则奏昭夏之所逆者逆尸则奏肆夏
　之所逆者右则尸食而侑之者皆令奏钟鼓以为声
　歌之节来瞽令皋舞则乐师诏之大祝来而令之相
　尸礼则赞其出入坐作之仪祭讫则为之令其彻是
　数者见于祝号之后亦所以荐其诚也

大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠言甸人读祷付
练祥掌国事
　肆陈也渳浴也相饭谓含也赞敛彻奠始死之敛与
　奠也既殡之后为祷辞与甸人故言甸人读祷也付
　谓卒哭后祔祭祖庙练谓小祥练祭祥谓大祥除衰
　杖皆国事也故掌之
国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师宜于社造于祖设
军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝

大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠
　曰宜曰造曰类祭之名也曰有事曰用事祭之事也
　宜于社造于祖则在国内之礼设军社类上帝则在
　国外之礼国将有事于四望则军行所过山川之礼
　及军归献于社则王师有功恺献之礼大祝皆为之
　前祝前群祝也大会同造于庙宜于社过大山川则
　用事以王之会诸侯于国外故也反行舍奠则告至
　而已大师先社而后祖大会同先庙而后社军礼宾

　礼各有所主也
建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者颁祭号于邦
国都鄙
　此皆所以赞大宗伯也大宗伯言告后土而已大祝
　辨牲币之号则为之用牲币大宗伯言颁祀而已大
　祝辨鬼神示之号则为之禁督逆祀命者盖邦国都
　鄙之祀皆命之于天子命而弗祀与非所命而祀者
　皆谓之逆是以当祀者在所督弗当祀者在所禁所

　谓颁祭号者如此
小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰
年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾
　大祝所掌者大祭祀之祝号小祝所掌者小祭祀侯
　禳祷祠之祝号侯所以候迎喜祥也禳所以却弭殃
　气也祷则先事而求之也祠则后事而报之也皆所
　以祈福祥故以福祥为先其次则顺丰年谓顺民心
　以祈来岁之丰其次则逆时雨欲其无常雨之患又

　其次则宁风旱欲其无常风常旸之患又其次则弥
　灾兵以见无心于用兵又其次则远罪疾以见有心
　于恤百姓此六者小祝掌其祝号而已
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠凡事佐
大祝
　小祝所以佐大祝大祝逆牲而小祝逆齍盛者齍盛
　轻于牲者也大祝逆尸而小祝亦逆尸而复言送者
　送逆详于逆者也大祝相尸礼而小祝沃尸盥沃盥

　小于相礼者也以至赞隋赞彻赞奠皆所以佐大祝
大丧赞渳设熬置铭及葬设道齍之奠分祷五祀
　赞渳者大祝以肆鬯渳尸而小祝赞之也设熬置铭
　道奠分祷则小祝专焉
大师掌衅祈号祝有寇戎之事则保郊祀于社
　春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从此小祝掌
　号祝又掌衅祈之事也寇戎之事则保郊保其神壝
　之在郊者祀于社则社在国之右无所事保祀之而

　已
凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉
　大祝掌其大事小祝掌其小事皆祝号之事也
丧祝掌大丧劝防之事及辟令启及朝御柩乃奠及祖
饰棺乃载遂御及葬御柩出宫乃代及圹说载除饰小
丧亦如之掌丧祭祝号
　曰劝谓执纛居柩前以劝率六引也防谓执披居旁
　以防其倾侧也又役人辟除其涂则令启棺菆也又

　昧爽载柩至庙则居前以御柩也又及祖庙设祖祭
　之礼加帷荒以饰棺乃移所载柩车于庭中遂为之
　御六引也又祖庙大奠之后则御柩出宫至于外则
　乡遂师代之也又至圹说载除饰便于窆也小丧谓
　王后及世子以下之丧亦如其殡葬次第丧祭谓虞
　祭既葬则以虞易奠皆有祝号焉
王吊则与巫前掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠
焉凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉

　王吊则君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异
　于生也胜国邑之社稷者周胜于商取其社而祭之
　亳社是也卿大夫之丧则礼有降杀劝防之事皆掌
　之而兼其敛事焉
甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之
师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛
禽禂牲禂马皆掌其祝号
　四时之田大司马行之设祃祭于所表之地田表貉

　甸祝则掌其祝号者也甸以教兵亦皆以迁祖行故
　舍奠以祖为先祢亦如之师甸则用师以田也致禽
　于虞中乃属禽则山泽之虞也及郊馌兽则大司马
　也舍奠于祖祢则告至也敛禽即小宗伯之颁禽也
　禂牲禂马则祷牲与马之祭也其祝号则甸祝皆掌
　之
诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以
叙国之信用以质邦国之剂信

　歃血以诏明神谓之盟渝盟则诏明神以戒之谓之
　诅类造攻说禬禜乃大祝之六祈而盟诅亦用之夫
　王者以信待人故天下不期信而自信乌用是歃血
　之盟与夫渝盟之诅哉君子屡盟乱是用长侯诅侯
　祝靡届靡究皆列国矫诬之事而先王何取乎尔先
　王之所先施于民者信而已然后以盟诅辅之故以
　盟诅而载之辞则曰载辞使人用之而有先后之序
　则曰叙国之信用行之邦国则又有以信其约故曰

　质邦国之剂信信由中出盟诅何恶焉
司巫掌群巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩国有大
灾则帅巫而造巫恒祭祀则共匰主及道布及蒩馆凡
祭事守瘗凡丧事掌巫降之礼
　司巫为群巫之长故掌群巫之政令若大旱则帅巫
　而舞雩所以为旱祭也大灾则帅女巫而造巫恒作
　常道以弥灾患也祭祀共匰主及道布及蒩馆者匰
　以藏木主道布为神巾蒩以茅为蒩而藉也馆承茅

　之器也凡祭祀守瘗谓祭地示则守瘗坎以待埋牲
　玉也凡丧事掌巫降之礼以人之精神陟于天巫为
　之降其神也
男巫掌望祀望衍授号旁招以茅冬堂赠无方无算春
招弭以除疾病王吊则与祝前
　巫所以佐祝也祝有祀礼有衍祭之礼男巫掌望祀
　望衍则又为望其方而降之谓求其神于诞谩慌惚
　之中而亦皆有号焉诅祝又授之以神号冬堂赠谓

　岁终则设祭于堂以赠送鬼神之为不祥者无方则
　惟巫之所至无算则惟巫之所用此序官所以言男
　巫无数盖巫虽不可必而亦先王不废也送之于冬
　而招之于春以春阳之来则吉祥可招邪祟可弭疾
　病除矣王吊则与祝前义见丧祝
女巫掌岁时祓除衅浴旱暵则舞雩若王后吊则与祝
前凡邦之大灾则歌哭而请
　祓祓除邪气也衅浴则浴去其污秽也旱暵舞雩阳

　亢而阴不足女巫所以助阴气也王后吊则与祝前
　与天官女祝前后如王之礼也大灾歌哭而请则祈
　哀是已