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画像仪轨品第三¶ 第 193a 页
画像仪轨品第三¶ 第 198b 页
《菩提场所说一字顶轮王经》卷第
二
开府仪同三司特进试鸿胪卿
肃国公食邑三千户赐紫赠司
空谥大鉴正号大广智大兴善
寺三藏沙门不空奉 诏译
* 画像仪轨品第三
尔时释迦牟尼佛。以佛眼观一切众生界。告
金刚手秘密主言。秘密主为有情利益故。我
今说大明王仪轨。一切佛所说。一切世间出
世间真言明像中上上。佛顶轮王本身形状。
能灭一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊胜
三摩地。佛色身变化而现。我今说世尊佛顶
轮王画像法。修行者先应入曼茶罗。从师受
得印契仪轨。曾入佛顶轮王坛。或无能胜忿
怒坛。或胜佛顶坛。见三三昧耶。得受灌顶。
得阿阇梨印可。无上涅槃道入修行。当依仪
轨。应作先行。先行已然后画像。令婆罗门童
女大族姓生者。授与斋戒。縒缕令织。依教织
緤。或依馀教或如来部所说。长六肘横四
肘。若不办五肘亦得。或缘画像要买物者。勇
士不应酬价。其緤织已。以香水洗之。择去毛
发。其画像。应用佛神通三长斋月白分。取具
诸根画匠净信三宝者。先令澡浴清净著新净
衣。授与八戒然后令画。应择端严顺吉祥宿
曜时日。或于山间或岩窟。或于牛栏或于
佛堂精室。或圣贤得道处。离臭秽有虫水
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地处。置㡧应画。先于中画佛世尊。坐师子
座。其座种种宝庄严。作说法相。普遍爓光
如轮围绕。从顶流出种种光明。佛具大丈夫
相倚菩提树。其菩提树有种种叶。如真多摩
尼树。或于枝系缯䌽。或系吠琉璃宝。或系果
或系铃铎。或系天妙果或垂云降雨。或种
种花果或菩提树牙。或真珠吠琉璃车𤦲
珊瑚玉。皆画于上。或树上有吉祥鸟众。坐于
枝间。或作种种叶。云电降雨枝叶相交。作
如是大菩提劫树。世尊两肩后倚著其树。佛
右边转轮大王。如轮王形坐白莲花。作观佛
势。其身金色周遍光明。七宝成就。唯轮宝以
光围绕在莲花上。释迦牟尼佛复观顶轮王。
于佛左边不远。画白伞盖顶王。如大王形。其
身金色坐在莲花上。手持莲花目观轮王。去
白伞盖顶王不远。画高顶王形如大王坐白
莲花上。手持俱缘果瞻睹轮王。去顶轮王不
远不近。画光聚顶王。坐白莲花上种种光明
围绕。在炽盛光明中坐。身作金色手持真多
摩尼宝。于光聚佛顶王下。画持诵者。䠒而
坐瞻仰顶轮王。轮王舒手作施愿印。顾视持
诵者。近光聚顶王。圆光不相掩。应画胜佛顶。
身形金色。左手持宝右手施愿目观轮王。如
是等悉皆是佛顶王。各各形如大王。各有炽
盛光爓。悉皆金色坐白莲花上。佛右边应画
普贤菩萨。手持白𤛆拂。佛左边画慈氏菩萨。
手执白拂。此二菩萨比佛身量稍小。佛前应
画圣观自在菩萨。金刚手秘密主菩萨。各坐
宝莲花上。皆悉合掌作礼佛势。近普贤菩萨。
座。其座种种宝庄严。作说法相。普遍爓光
如轮围绕。从顶流出种种光明。佛具大丈夫
相倚菩提树。其菩提树有种种叶。如真多摩
尼树。或于枝系缯䌽。或系吠琉璃宝。或系果
或系铃铎。或系天妙果或垂云降雨。或种
种花果或菩提树牙。或真珠吠琉璃车𤦲
珊瑚玉。皆画于上。或树上有吉祥鸟众。坐于
枝间。或作种种叶。云电降雨枝叶相交。作
如是大菩提劫树。世尊两肩后倚著其树。佛
右边转轮大王。如轮王形坐白莲花。作观佛
势。其身金色周遍光明。七宝成就。唯轮宝以
光围绕在莲花上。释迦牟尼佛复观顶轮王。
于佛左边不远。画白伞盖顶王。如大王形。其
身金色坐在莲花上。手持莲花目观轮王。去
白伞盖顶王不远。画高顶王形如大王坐白
莲花上。手持俱缘果瞻睹轮王。去顶轮王不
远不近。画光聚顶王。坐白莲花上种种光明
围绕。在炽盛光明中坐。身作金色手持真多
摩尼宝。于光聚佛顶王下。画持诵者。䠒而
坐瞻仰顶轮王。轮王舒手作施愿印。顾视持
诵者。近光聚顶王。圆光不相掩。应画胜佛顶。
身形金色。左手持宝右手施愿目观轮王。如
是等悉皆是佛顶王。各各形如大王。各有炽
盛光爓。悉皆金色坐白莲花上。佛右边应画
普贤菩萨。手持白𤛆拂。佛左边画慈氏菩萨。
手执白拂。此二菩萨比佛身量稍小。佛前应
画圣观自在菩萨。金刚手秘密主菩萨。各坐
宝莲花上。皆悉合掌作礼佛势。近普贤菩萨。
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应画文殊师利童真菩萨。无垢慧菩萨。寂静
慧菩萨。无尽慧菩萨。虚空藏菩萨。虚空无
垢菩萨。大慧菩萨。如是等大菩萨次第而
画。各各合掌坐莲花上。作礼佛势。已次渐
小身形寂静。皆作金色种种庄严。以绡縠
为裙衣。次慈氏菩萨不远不近。应画佛眼
明妃。形如女天坐宝莲花。种种庄严身如
金色。目观众会。著轻縠衣角络而披。右手持
如意宝左手施愿。圆光周遍。炽盛光明。身仪
寂静。去佛眼圣尊不远。应画佛毫相尊。如女
天形。有何差别。右手持莲华左手施愿。目
观轮王。近佛眼尊下。应画孙那哩大明妃。形
如天女。种种璎珞庄严。其身青色。手执莲花。
坐于宝山。观佛世尊。近金刚手毕。须画甘露
军吒利。近彼尊画金刚军。苏摩呼。顶行。此
三圣者各持童子形。种种璎珞庄严其身。皆
目瞻轮王作惊竦势。于观自在菩萨右边。画
贺耶仡哩(二合)嚩大明王。身如火色作忿怒
形。鼻如猿猴以蛇庄严璎珞臂钏膊钏头系
莲花鬘。作瞻睹轮王势。近彼应画莲花孙那
利。四臂右第一手持羂索。左第一手持钺
斧。右第二手施愿。左第二手持果。坐于莲花。
又近轮王佛顶。画无能胜忿怒王。身白色四
面四臂。嚬眉面嗔怒。虎皮为裙。蟒蛇为耳
珰。得叉迦龙王以为腰绦。婆苏枳龙王以为
神线。角络披耽肚身形短。以毒蛇庄严髻
冠。咬下唇遍身火爓。炽盛光明圆光。右第一
手持金刚杵。第二手作期剋势。左第一手持
三戟叉。第二手钺斧。正面作阿吒吒贺娑
慧菩萨。无尽慧菩萨。虚空藏菩萨。虚空无
垢菩萨。大慧菩萨。如是等大菩萨次第而
画。各各合掌坐莲花上。作礼佛势。已次渐
小身形寂静。皆作金色种种庄严。以绡縠
为裙衣。次慈氏菩萨不远不近。应画佛眼
明妃。形如女天坐宝莲花。种种庄严身如
金色。目观众会。著轻縠衣角络而披。右手持
如意宝左手施愿。圆光周遍。炽盛光明。身仪
寂静。去佛眼圣尊不远。应画佛毫相尊。如女
天形。有何差别。右手持莲华左手施愿。目
观轮王。近佛眼尊下。应画孙那哩大明妃。形
如天女。种种璎珞庄严。其身青色。手执莲花。
坐于宝山。观佛世尊。近金刚手毕。须画甘露
军吒利。近彼尊画金刚军。苏摩呼。顶行。此
三圣者各持童子形。种种璎珞庄严其身。皆
目瞻轮王作惊竦势。于观自在菩萨右边。画
贺耶仡哩(二合)嚩大明王。身如火色作忿怒
形。鼻如猿猴以蛇庄严璎珞臂钏膊钏头系
莲花鬘。作瞻睹轮王势。近彼应画莲花孙那
利。四臂右第一手持羂索。左第一手持钺
斧。右第二手施愿。左第二手持果。坐于莲花。
又近轮王佛顶。画无能胜忿怒王。身白色四
面四臂。嚬眉面嗔怒。虎皮为裙。蟒蛇为耳
珰。得叉迦龙王以为腰绦。婆苏枳龙王以为
神线。角络披耽肚身形短。以毒蛇庄严髻
冠。咬下唇遍身火爓。炽盛光明圆光。右第一
手持金刚杵。第二手作期剋势。左第一手持
三戟叉。第二手钺斧。正面作阿吒吒贺娑
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笑声势。从口出火焰种种色相。右边面瞻观
轮王。左边面观持诵者。头上面观一切众会。
住于宝莲花上。无能胜忿怒王应如是画。于
彼尊下画地天。身白色以二手捧宝花笼子。
二膝跪地。近地天画尼连禅河神。靘黑色如
龙女形。七头。合掌作礼佛势。近尼连禅河神
互相近。画嚩里迦大龙王。母止邻陀龙王。此
二龙王曾见无量诸佛。皆七头合掌跪地。近
地天画阿难陀龙王。无热恼龙王。娑竭罗龙
王。持莲华鬘曲躬合掌。大慧菩萨右边。画白
衣观自在。以莲花鬘庄严其身。以宝缯角络
披。右手把真多摩尼宝。第二手施愿。此菩萨
是莲花族母。应于莲花上坐。近佛毫相应画
摩莫枳菩萨。淡紫青色种种璎珞庄严。坐于
莲花。身仪寂静。住般若波罗蜜自性。右手持
梵夹。左手持真多摩尼。作施愿势。是一切
佛菩萨之母。大圣般若波罗蜜多。住摩莫枳
形。则此尊是金刚族母。稍似童女形不太高。
颜极令悦意。应作如是相。画此尊眷属金刚
钩金刚拳金刚雹。此等皆是大明妃。以为眷
属。各住本形。近白衣观自在下。应画多罗
尊。种种严具庄严。著轻縠衣。其形不太粗不
太细中庸形。右手持青莲左手施愿。坐莲花
上作浅绿色。近于彼尊画毗俱胝。身白色三
目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第
二手持念珠。左第二手持莲花。身仪寂静。于
像二角作鼓音乐天子。于佛上画净居天子。
在云中涌出散花供养。各依方而画护世四
王。东方画持国天王。南方夜摩天。西方水
轮王。左边面观持诵者。头上面观一切众会。
住于宝莲花上。无能胜忿怒王应如是画。于
彼尊下画地天。身白色以二手捧宝花笼子。
二膝跪地。近地天画尼连禅河神。靘黑色如
龙女形。七头。合掌作礼佛势。近尼连禅河神
互相近。画嚩里迦大龙王。母止邻陀龙王。此
二龙王曾见无量诸佛。皆七头合掌跪地。近
地天画阿难陀龙王。无热恼龙王。娑竭罗龙
王。持莲华鬘曲躬合掌。大慧菩萨右边。画白
衣观自在。以莲花鬘庄严其身。以宝缯角络
披。右手把真多摩尼宝。第二手施愿。此菩萨
是莲花族母。应于莲花上坐。近佛毫相应画
摩莫枳菩萨。淡紫青色种种璎珞庄严。坐于
莲花。身仪寂静。住般若波罗蜜自性。右手持
梵夹。左手持真多摩尼。作施愿势。是一切
佛菩萨之母。大圣般若波罗蜜多。住摩莫枳
形。则此尊是金刚族母。稍似童女形不太高。
颜极令悦意。应作如是相。画此尊眷属金刚
钩金刚拳金刚雹。此等皆是大明妃。以为眷
属。各住本形。近白衣观自在下。应画多罗
尊。种种严具庄严。著轻縠衣。其形不太粗不
太细中庸形。右手持青莲左手施愿。坐莲花
上作浅绿色。近于彼尊画毗俱胝。身白色三
目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第
二手持念珠。左第二手持莲花。身仪寂静。于
像二角作鼓音乐天子。于佛上画净居天子。
在云中涌出散花供养。各依方而画护世四
王。东方画持国天王。南方夜摩天。西方水
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天。北方俱尾罗天。各随方四边画。如是四隅
东北方伊舍那。东南方火天。西南方罗刹
主。西北方风天。各依本形画。近忿怒无能
胜王下。画持诵人。如本形跪地。手持香炉瞻
仰轮王。金刚手此轮王佛顶大画像仪轨。无
量佛宣说。才见一切罪悉皆消灭。金刚手若
得圆具依法画。才见众生灭除五无间罪。远
离一切罪。若见此微妙像。一切如来之所说。
其人现世有报。今世及他世俱胝劫作一切
罪。由见此像悉皆消灭。由见此最胜像。一切
悉地皆得现前。一切如来大明真言。任运得
成就。随意念诵成办一切事。诸馀部中真言
难成者。对此像前决定得成。
尔时世尊诰金刚手秘密主言。秘密主汝今
复听。说白伞盖顶王画像。能成办一切事业。
利益一切于生死流转怖畏有情故。恒河沙
数俱胝佛同共宣说。先当如轮王仪则所说
织。可方三肘不应截屈。不得用皮胶和色。画
人与授八戒。于緤中央应画佛形。黄白色
坐师子座。具诸相好。佛左画金刚手菩萨。
左手持白拂。右手持金刚杵。金刚手左边
画净居天子众。著天衣裙。于佛前应画佛顶
王。身金色如铸金像。具诸相好手持莲华。佛
下画持诵者。手持香炉。于像四边应画种种
华。金刚手此白伞盖佛顶王画像法。先佛所
说。
尔时世尊复告金刚手言。金刚手谛听谛听。
极善听作意。吾当为汝说光聚佛顶王画像
轨则。于一切世间出世间真言明教法上上。
东北方伊舍那。东南方火天。西南方罗刹
主。西北方风天。各依本形画。近忿怒无能
胜王下。画持诵人。如本形跪地。手持香炉瞻
仰轮王。金刚手此轮王佛顶大画像仪轨。无
量佛宣说。才见一切罪悉皆消灭。金刚手若
得圆具依法画。才见众生灭除五无间罪。远
离一切罪。若见此微妙像。一切如来之所说。
其人现世有报。今世及他世俱胝劫作一切
罪。由见此像悉皆消灭。由见此最胜像。一切
悉地皆得现前。一切如来大明真言。任运得
成就。随意念诵成办一切事。诸馀部中真言
难成者。对此像前决定得成。
尔时世尊诰金刚手秘密主言。秘密主汝今
复听。说白伞盖顶王画像。能成办一切事业。
利益一切于生死流转怖畏有情故。恒河沙
数俱胝佛同共宣说。先当如轮王仪则所说
织。可方三肘不应截屈。不得用皮胶和色。画
人与授八戒。于緤中央应画佛形。黄白色
坐师子座。具诸相好。佛左画金刚手菩萨。
左手持白拂。右手持金刚杵。金刚手左边
画净居天子众。著天衣裙。于佛前应画佛顶
王。身金色如铸金像。具诸相好手持莲华。佛
下画持诵者。手持香炉。于像四边应画种种
华。金刚手此白伞盖佛顶王画像法。先佛所
说。
尔时世尊复告金刚手言。金刚手谛听谛听。
极善听作意。吾当为汝说光聚佛顶王画像
轨则。于一切世间出世间真言明教法上上。
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顶王光聚依轮王仪轨。香水洗緤。三肘或一
肘。彩中不应用皮胶。受八戒画匠令画。应画佛。坐于白莲华上作说法相。诸相具足。于
像上应画山峰。像下应画莲华池。从佛顶出
种种光明。佛下右边画持诵者。䠒持香炉
画彼本形。秘密主此光聚佛顶王仪轨。一切
如来之所宣说。为令调伏诸有情故。此光聚
佛顶王。成办一切事业。最胜画像法。
尔时释迦牟尼佛。复诰秘密主言。秘密主
我今说高佛顶王画像法。依轮王仪轨。于三
肘或一肘新緤上。择去毛发。受斋戒画匠
令画应画佛世尊。坐七宝莲华上。结跏趺坐
诸相具足。右手施愿。左手在脐下仰掌。从佛
顶出种种光明。于像上两角。各画净居天手。
佛右边画持诵者瞻仰如来。秘密主此是高
佛顶王画像法。一切佛之所说。一切佛所称
赞。矜悯一切有情故说。
尔时释迦牟尼。复诰金刚手秘密主言。秘
密主我今说胜佛顶王画像仪轨。先佛所称
赞。依轮王佛顶仪轨。作緤或三肘或一肘。离
毛发。受斋戒画匠令画。应画佛形作金色相。
坐师子座持说印具大丈夫相。从佛顶流出
种种光明。像下画持诵者。如本形䠒坐。手
执香炉瞻仰如来。金刚手此胜佛顶王画像
仪轨。一切如来宣说。金刚手如来世尊。及
大威德菩萨无量种色身。随意而画。或緤或
素或于板上。或墙或壁亦无过失。或使画匠
或复自画。或巧画匠。随自意形状而画之。
或画菩萨形或画真言圣天。乃至于经夹上
肘。彩中不应用皮胶。受八戒画匠令画。应画佛。坐于白莲华上作说法相。诸相具足。于
像上应画山峰。像下应画莲华池。从佛顶出
种种光明。佛下右边画持诵者。䠒持香炉
画彼本形。秘密主此光聚佛顶王仪轨。一切
如来之所宣说。为令调伏诸有情故。此光聚
佛顶王。成办一切事业。最胜画像法。
尔时释迦牟尼佛。复诰秘密主言。秘密主
我今说高佛顶王画像法。依轮王仪轨。于三
肘或一肘新緤上。择去毛发。受斋戒画匠
令画应画佛世尊。坐七宝莲华上。结跏趺坐
诸相具足。右手施愿。左手在脐下仰掌。从佛
顶出种种光明。于像上两角。各画净居天手。
佛右边画持诵者瞻仰如来。秘密主此是高
佛顶王画像法。一切佛之所说。一切佛所称
赞。矜悯一切有情故说。
尔时释迦牟尼。复诰金刚手秘密主言。秘
密主我今说胜佛顶王画像仪轨。先佛所称
赞。依轮王佛顶仪轨。作緤或三肘或一肘。离
毛发。受斋戒画匠令画。应画佛形作金色相。
坐师子座持说印具大丈夫相。从佛顶流出
种种光明。像下画持诵者。如本形䠒坐。手
执香炉瞻仰如来。金刚手此胜佛顶王画像
仪轨。一切如来宣说。金刚手如来世尊。及
大威德菩萨无量种色身。随意而画。或緤或
素或于板上。或墙或壁亦无过失。或使画匠
或复自画。或巧画匠。随自意形状而画之。
或画菩萨形或画真言圣天。乃至于经夹上
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画。或桦皮上画。或画最胜像。或一搩量或
一小搩量。或一大指量或随意乐处。应画亦
无过失。尔时世尊说伽他曰。
「 随意乐而画
慧者起悲心
利益诸有情
我成就思惟
亦不为愆过
摄受有情故
是故当慇勤
常怀悲悯心
恒行于舍施
及护持净戒
忍辱及精进
禅定与般若
常应而修习
彼悉地不难
若无有画像
当住菩提心
及持于大印
获最上成就」
* 《菩提场所说一字顶轮王经=行【宋】【元】,经修行【甲】,经+(行)【乙】经=行【宋】【元】,=经修行【甲】,经+(行)【乙】经经》行品第四
尔时金刚手秘密主白佛言。世尊唯愿世尊
为勤修求成就者。略说修习佛顶王真言行
威德功能炽盛方便。于众生世尊求悉地者。
由住如来佛顶王真言明。一切真言悉皆速
疾令得成就。佛言善哉善哉秘密主。汝能问
如是义。秘密主汝今谛听。我为汝说一切佛
所说行行方便法句伽他。极微妙此法眼。无
量佛已修习。为利益成就故。尔时释迦牟尼
佛观一切大众。以梵音声说此法理趣伽他。
一切法眼中最胜伽他曰。
「 无量菩提行自在
多种百苦逼恼者
见诸有情多逼恼
释师子尊而演说
爱乐此法修行人
成佛当受天人供
由修一法成大觉
成真言王众所赞
彼人不久佛菩提
广度无量诸群品
空闲大制底
流泉及河侧
一小搩量。或一大指量或随意乐处。应画亦
无过失。尔时世尊说伽他曰。
「 随意乐而画
慧者起悲心
利益诸有情
我成就思惟
亦不为愆过
摄受有情故
是故当慇勤
常怀悲悯心
恒行于舍施
及护持净戒
忍辱及精进
禅定与般若
常应而修习
彼悉地不难
若无有画像
当住菩提心
及持于大印
获最上成就」
* 《菩提场所说一字顶轮王经=行【宋】【元】,经修行【甲】,经+(行)【乙】经=行【宋】【元】,=经修行【甲】,经+(行)【乙】经经》行品第四
尔时金刚手秘密主白佛言。世尊唯愿世尊
为勤修求成就者。略说修习佛顶王真言行
威德功能炽盛方便。于众生世尊求悉地者。
由住如来佛顶王真言明。一切真言悉皆速
疾令得成就。佛言善哉善哉秘密主。汝能问
如是义。秘密主汝今谛听。我为汝说一切佛
所说行行方便法句伽他。极微妙此法眼。无
量佛已修习。为利益成就故。尔时释迦牟尼
佛观一切大众。以梵音声说此法理趣伽他。
一切法眼中最胜伽他曰。
「 无量菩提行自在
多种百苦逼恼者
见诸有情多逼恼
释师子尊而演说
爱乐此法修行人
成佛当受天人供
由修一法成大觉
成真言王众所赞
彼人不久佛菩提
广度无量诸群品
空闲大制底
流泉及河侧
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迥树或岩窟
众华及山间
独居坚固心
菩提心相应
胜解于大乘
清净勤修行
及与身口意
食饮四仪中
行者常谨结
真言者胜趣
解三摩地明
出生获悉地
成真言或明
随意而修行
常著三种衣
善伴坚禁者
彼悉地不难
彼人定获得
先应礼诸佛
智者应坚固
真言者无伴
勤求利有情
彼成就不难
现不思议色
现世得成就
勤求悉地者
常应作制底
勤护摩念诵
即于此现生
速疾得成就
谨慎而巧妙
勇健勤坚固
大益真实心
此人堪称赞
诸根皆圆备
智慧常质直
能忍于饥渴
是人可称赞
勤求成就者
若得是法要
彼当不久时
获最胜悉地」
金刚手我灭度后末法之时。愚痴坞波塞迦
坞波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作种种无益言
说。贪著滋味懈怠懒惰。如斯小人。不深知如
来三摩地力无所畏。于广大大乘理趣。坏乱
勇猛精进者于菩萨善巧律仪行。不得灌顶
者。不净信诸佛菩萨广大三摩地。不得成就。
则生谤毁我及菩萨。作如是言。此非佛说是
魔所说。毁辱于菩萨。若住大乘善男子善女
众华及山间
独居坚固心
菩提心相应
胜解于大乘
清净勤修行
及与身口意
食饮四仪中
行者常谨结
真言者胜趣
解三摩地明
出生获悉地
成真言或明
随意而修行
常著三种衣
善伴坚禁者
彼悉地不难
彼人定获得
先应礼诸佛
智者应坚固
真言者无伴
勤求利有情
彼成就不难
现不思议色
现世得成就
勤求悉地者
常应作制底
勤护摩念诵
即于此现生
速疾得成就
谨慎而巧妙
勇健勤坚固
大益真实心
此人堪称赞
诸根皆圆备
智慧常质直
能忍于饥渴
是人可称赞
勤求成就者
若得是法要
彼当不久时
获最胜悉地」
金刚手我灭度后末法之时。愚痴坞波塞迦
坞波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作种种无益言
说。贪著滋味懈怠懒惰。如斯小人。不深知如
来三摩地力无所畏。于广大大乘理趣。坏乱
勇猛精进者于菩萨善巧律仪行。不得灌顶
者。不净信诸佛菩萨广大三摩地。不得成就。
则生谤毁我及菩萨。作如是言。此非佛说是
魔所说。毁辱于菩萨。若住大乘善男子善女
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人。勤求成就真言行者。调弄损害作不饶益
事。由此因缘积集无量罪障。是故金刚手善
男子善女人。欲行菩萨行者。应生净信坚固
决定于菩提心。以广大愿常书写大乘经典。
读诵受持为他敷演说伽他曰。
「 依宝云大经
修行我称赞
由此加行故
本尊速现前
以何成真言
慇勤成自身
以施戒忍辱
勤定智慧得
专注一心故
速疾成本尊」
* 《菩提场所说一字顶轮王经》仪轨品第五
尔时金刚手复白佛言。世尊云何修佛顶真
言行者。住清净轨则作本尊观行。唯愿世
尊说以一支速疾成就佛顶等悉地。佛言是
故持金刚谛听众生利益故。小众生缓慢精
进者。差别而说。一切真言教中。三时住清净
轨则。不放逸。常住观佛三摩地。不应以散动
心观。不以贪染扰乱其心。应一心观佛。常以
慈三摩地遍缘十方一切有情。三时澡浴洗
濯手足。依法澡洒。勇健智慧者。不应放逸
损害生命。换内衣巳以此真言护身真言曰。
唵么么吽匿(你翼反)
若用土。不应用和虫土。智者应用清净香土
不太黑不太黄不太赤。如是土通一切成就
法。若调伏法用黑土。赤土亦得。若作增益。应
用黄土。消灭灾祸。及诸罪障。应用白土。若求
罗惹。应用不白不黑土。若求敬爱法。应用
赤黄土。如是智者依教用土。以此真言先加
持土。然后应用。土真言曰。
事。由此因缘积集无量罪障。是故金刚手善
男子善女人。欲行菩萨行者。应生净信坚固
决定于菩提心。以广大愿常书写大乘经典。
读诵受持为他敷演说伽他曰。
「 依宝云大经
修行我称赞
由此加行故
本尊速现前
以何成真言
慇勤成自身
以施戒忍辱
勤定智慧得
专注一心故
速疾成本尊」
* 《菩提场所说一字顶轮王经》仪轨品第五
尔时金刚手复白佛言。世尊云何修佛顶真
言行者。住清净轨则作本尊观行。唯愿世
尊说以一支速疾成就佛顶等悉地。佛言是
故持金刚谛听众生利益故。小众生缓慢精
进者。差别而说。一切真言教中。三时住清净
轨则。不放逸。常住观佛三摩地。不应以散动
心观。不以贪染扰乱其心。应一心观佛。常以
慈三摩地遍缘十方一切有情。三时澡浴洗
濯手足。依法澡洒。勇健智慧者。不应放逸
损害生命。换内衣巳以此真言护身真言曰。
唵么么吽匿(你翼反)
若用土。不应用和虫土。智者应用清净香土
不太黑不太黄不太赤。如是土通一切成就
法。若调伏法用黑土。赤土亦得。若作增益。应
用黄土。消灭灾祸。及诸罪障。应用白土。若求
罗惹。应用不白不黑土。若求敬爱法。应用
赤黄土。如是智者依教用土。以此真言先加
持土。然后应用。土真言曰。
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唵娜啰吽(引)
「 以此土真言
通诸成就用
以此河真言
加持于河水」
唵入嚩(二合)攞吽(引)
「 此明加持河
一切处通用
分土为三聚
置于清净处
其地离涕唾
臭秽之地处
女人丛聚处
小儿戏剧处
诸畜践河处
众生攒聚处
行者于是处
不应而澡浴
阨迮及险阻
及与臭秽水
智者应远离
当别求胜河
澄洁清流水
远离泥滓秽
于其河岸侧
种种树庄严
于彼当澡浴
其水深润滑
常于如是处
水中诸鸟戏
诸华悉庄严
行者应彼浴
复以此真言
加持于净土」
真言曰。
唵钵啰(二合)入嚩(二合)攞吽(引)
「 即应自擐甲
大指置于心
真言诵七遍」
甲冑真言曰。
唵入嚩(二合)攞帝惹吽(引)
「 以心甲冑明
修行者应用
悉皆于遍身
即成大加护」
擐身甲真言曰。
唵入嚩(二合)攞跛啰羯啰(二合)么吽(引)
「 此名身甲冑
智者常应作
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即应入于水
自腰或至胸
毗那夜迦障
水中诸恶虫
由此加持故
不能为损害」
真言曰。
唵吒咙(二合二)满驮娑嚩(二合引)诃(引)
「 此办事真言
一切佛顶心
由忆念此故
水居诸障者
所有欲损害
悉令禁其口
以此护其土
分土作三分
以用为洗净
从脚至膝脾
以土揩令净
离恶气滓秽
诸佛说为净
次用第二分
从腰至于颈
第三洗上分
以土应洗之
离虫然可用
先置第三土
复更慇勤洗
以办事真言
行者加持水
三诵洒于顶
沈静而寂默
澡洗洁净已
辄不与人语
复以办事明
行者自加持
以无能胜护
及以佛毫相
摧坏佛顶明
普加护称赞
以佛眼真言
惟通佛部用
纯正诸佛顶
成就曼荼罗
当结方隅界
并护于助伴
许用摧毁顶
及成办一切
无虫水澡洒
此明诵一遍」
清净真言曰。
曩谟萨嚩没驮[曰/月]地萨怛嚩(二合)南唵戍
(入)殿努戍(引)驮曩耶娑嚩(二合)诃(引)
自腰或至胸
毗那夜迦障
水中诸恶虫
由此加持故
不能为损害」
真言曰。
唵吒咙(二合二)满驮娑嚩(二合引)诃(引)
「 此办事真言
一切佛顶心
由忆念此故
水居诸障者
所有欲损害
悉令禁其口
以此护其土
分土作三分
以用为洗净
从脚至膝脾
以土揩令净
离恶气滓秽
诸佛说为净
次用第二分
从腰至于颈
第三洗上分
以土应洗之
离虫然可用
先置第三土
复更慇勤洗
以办事真言
行者加持水
三诵洒于顶
沈静而寂默
澡洗洁净已
辄不与人语
复以办事明
行者自加持
以无能胜护
及以佛毫相
摧坏佛顶明
普加护称赞
以佛眼真言
惟通佛部用
纯正诸佛顶
成就曼荼罗
当结方隅界
并护于助伴
许用摧毁顶
及成办一切
无虫水澡洒
此明诵一遍」
清净真言曰。
曩谟萨嚩没驮[曰/月]地萨怛嚩(二合)南唵戍
(入)殿努戍(引)驮曩耶娑嚩(二合)诃(引)
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「 此澡洒真言
通用如来部
即往念诵室
住定不放逸
当于身前观
三尺之量地
悲悯心相应
兼与慧而俱
当往念诵室
应著清净衣
奴俱罗刍么
及与野麻衣
智者应念诵
依于教仪轨
应诵净真言
次用办事明
加持茅荐座
敷置于像前
应念诵本尊
次应迎圣众
真言印相应
数观本尊像
即结莲华印
以座而奉献
诸佛持吉祥
佛足幖帜生
诸菩萨莲座
是座皆称赞
真言修行者
不应坐高床
而观本尊像
次应持念珠」
穿珠真言曰。
唵阿纳部(二合)谛微惹曳悉地悉驮啰梯(二
合)娑嚩(二合)诃(引)
「 菩提子念珠
决定得成就
上中下悉地
通诸真言用
金银等作珠
增益应用之
清净颇胝迦
一切义成就
童子线应穿
皆依具仪轨
当用自密语
以此作加持」
加持珠真言曰。
曩谟薄誐嚩底(丁以反引)悉地娑驮也娑驮也
悉驮啰梯(二合)娑嚩(二合引)诃(引)
「 当以此真言
加持于念珠
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应诵于七遍
持于二掌中
坐于茅荐上
求成一切义
吉祥密嚩树
白檀及天木
如是等树类
念珠增益胜
念诵护摩时
应用如是珠
祛陀罗木树
末度俱那卫
用此木为珠
而作调伏法
亦用此树木
而作于床座
若木不能得
取叶离诸虫
坐卧而藉之
及灌顶处坐
烧瞿摩夷灰
滤水用洗净
密绢为滤罗
审观滤漉水
依法持密言
若不得成就
应用顶轮王
加持必成就
复用心随心
相共而和诵
若如是不成
用佛眼真言
相和而诵之
世尊佛眼明
一切佛所说
先佛亦称赞
我今而宣说
求成佛顶者
应当而诵持
与彼相和诵
不久疾成就
设作五无间
不久亦得成
若无有画像
运心作观行
诸佛所称赞
即结礼佛掌
观行诵此明」
真言曰。
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也阿左罗尾
㘑娑嚩(二合)诃(引)
则结大印。想于彼印上。以无量宝所成山。于
山上想七宝所成莲华。其华无量千万叶。其
持于二掌中
坐于茅荐上
求成一切义
吉祥密嚩树
白檀及天木
如是等树类
念珠增益胜
念诵护摩时
应用如是珠
祛陀罗木树
末度俱那卫
用此木为珠
而作调伏法
亦用此树木
而作于床座
若木不能得
取叶离诸虫
坐卧而藉之
及灌顶处坐
烧瞿摩夷灰
滤水用洗净
密绢为滤罗
审观滤漉水
依法持密言
若不得成就
应用顶轮王
加持必成就
复用心随心
相共而和诵
若如是不成
用佛眼真言
相和而诵之
世尊佛眼明
一切佛所说
先佛亦称赞
我今而宣说
求成佛顶者
应当而诵持
与彼相和诵
不久疾成就
设作五无间
不久亦得成
若无有画像
运心作观行
诸佛所称赞
即结礼佛掌
观行诵此明」
真言曰。
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也阿左罗尾
㘑娑嚩(二合)诃(引)
则结大印。想于彼印上。以无量宝所成山。于
山上想七宝所成莲华。其华无量千万叶。其
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胎广博大茎。于彼上有楼阁。于楼阁中想世
尊坐。如真言身形。如所画像说。世尊安隐。结
跏趺坐。作说法印。具大人相。庄严其身。遍周
圆光。应如是观。馀亦如上所画像。观在于楼
阁中。阁上有相轮橖。心中想无量真珠宝网
遍覆。乃至随意而观一由旬大。或百由旬乃
至千由旬量应观行。随自意观之。乃至有顶
专注一心。智者不应放逸。心系于本尊诸佛
加持力。作是思惟。求成就者作如是观行。
以无垢海真言加持大海真言曰。
唵 尾么卢㮈地吽
以山真言加持于山真言曰。
唵 阿左椤吽
以莲华真言加持莲华真言曰。
唵 吽 迦么椤娑嚩(二合)诃(引)
一切宝楼阁真言加持楼阁真言曰。
曩谟萨嚩怛他(引)檗跢南萨嚩他欠(平)榅
诺(二合)檗帝萨叵(二合)啰曀𤚥誐誐曩剑 娑
嚩(二合)诃(引)
次应请佛世尊。以自真言。应想世尊如从忉
利天下降阎浮至于道场。即献阏伽作是颂
言。
「 以自神通住
待我作供养」
然后以六字佛顶结上方界。即想如来澡浴
及自本尊三部部主或依自教及诸尊。献涂
香华衣服严具饮食香水。若无如上所说供
具。应心中观想而献。如是供养仪轨已即说
罪随喜劝请回向发愿悉皆应作。即安心于
鼻端。一心念诵乃至不疲倦。所念诵遍数而
尊坐。如真言身形。如所画像说。世尊安隐。结
跏趺坐。作说法印。具大人相。庄严其身。遍周
圆光。应如是观。馀亦如上所画像。观在于楼
阁中。阁上有相轮橖。心中想无量真珠宝网
遍覆。乃至随意而观一由旬大。或百由旬乃
至千由旬量应观行。随自意观之。乃至有顶
专注一心。智者不应放逸。心系于本尊诸佛
加持力。作是思惟。求成就者作如是观行。
以无垢海真言加持大海真言曰。
唵 尾么卢㮈地吽
以山真言加持于山真言曰。
唵 阿左椤吽
以莲华真言加持莲华真言曰。
唵 吽 迦么椤娑嚩(二合)诃(引)
一切宝楼阁真言加持楼阁真言曰。
曩谟萨嚩怛他(引)檗跢南萨嚩他欠(平)榅
诺(二合)檗帝萨叵(二合)啰曀𤚥誐誐曩剑 娑
嚩(二合)诃(引)
次应请佛世尊。以自真言。应想世尊如从忉
利天下降阎浮至于道场。即献阏伽作是颂
言。
「 以自神通住
待我作供养」
然后以六字佛顶结上方界。即想如来澡浴
及自本尊三部部主或依自教及诸尊。献涂
香华衣服严具饮食香水。若无如上所说供
具。应心中观想而献。如是供养仪轨已即说
罪随喜劝请回向发愿悉皆应作。即安心于
鼻端。一心念诵乃至不疲倦。所念诵遍数而
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献。复献涂香华烧香饮食灯明等供养。献阏
伽而观想东门奉送世尊。则礼一切佛菩萨。
礼已而起。如是三时应作。为无像故说是仪
轨。
* 《菩提场所说一字顶轮王经》分别秘密相
品第六
尔时释迦牟尼佛。复诰金刚手秘密主言。汝
听金刚手。此佛顶王真言成就修行。一切如
来之所说。成就佛顶故。以不坏伽他句行教。
金刚手略说一切如来所说成就次第。说伽
他曰。
「 屏处集圣众
令获威灵处
于宅及天室
空舍与窟中
迥树或尸林
树林于山谷
成就或念诵
心在于本尊
不清净令净
不清净遍净
于清净成就
以二成二种
是名成就者
一切修悉地
于食应节量
不饱亦不饥
食饮应等量
甘甜及酸醋
应舍如是贪
贪俱之有情
于味生贪著
由贪念护摩
不生于一心
初夜读正典
中夜然寝息
于净茅荐上
作护依仪轨
皆与印相应
寝卧如师子
如师子骁勇
东方及南方
枕手而眠卧
息增于护摩
若有东南方
左安于右上
足手亦如是
伽而观想东门奉送世尊。则礼一切佛菩萨。
礼已而起。如是三时应作。为无像故说是仪
轨。
* 《菩提场所说一字顶轮王经》分别秘密相
品第六
尔时释迦牟尼佛。复诰金刚手秘密主言。汝
听金刚手。此佛顶王真言成就修行。一切如
来之所说。成就佛顶故。以不坏伽他句行教。
金刚手略说一切如来所说成就次第。说伽
他曰。
「 屏处集圣众
令获威灵处
于宅及天室
空舍与窟中
迥树或尸林
树林于山谷
成就或念诵
心在于本尊
不清净令净
不清净遍净
于清净成就
以二成二种
是名成就者
一切修悉地
于食应节量
不饱亦不饥
食饮应等量
甘甜及酸醋
应舍如是贪
贪俱之有情
于味生贪著
由贪念护摩
不生于一心
初夜读正典
中夜然寝息
于净茅荐上
作护依仪轨
皆与印相应
寝卧如师子
如师子骁勇
东方及南方
枕手而眠卧
息增于护摩
若有东南方
左安于右上
足手亦如是
画像仪轨品第三¶ 第 203b 页 T19-0203.png
累足然后寝
少分令端严
头若向西方
面观于南方
寝时应护身
与降伏相应
若上白檀树
吉祥尼俱陀
优昙钵等树
梦上此等树
是为成就相
雁及迦陵伽
鸳鸯与白鹤
孔雀等吉鸟
梦乘此等鸟
若见如是相
不久当悉地
若梦见于血
此亦成就相
若于梦中见
幢幡等交杂
或登于高楼
若履及游行
是则成就相
或梦乘舟舡
或执筝箜篌
或见塔苾刍
如是等善梦
悉皆成就相
若于梦中见
狗及旃陀罗
水蛭油涂身
此皆不吉祥
驼驴及车等
若见及触彼
必坏于成就
如是等梦相
善及不善相
应知此二梦
知已求成就
应作护摩法
烧粳米油麻
得脱诸魔障
即见于本尊
常得而警觉
圣者现是言
当往于某处
至彼烧酥蜜
则现于实事
去食尽是实
于道亦为实
若疑于本尊
当寝于梦中
愿尊示我身
而现丈夫身
若见于女人
能生贪染心
应为不放逸
少分令端严
头若向西方
面观于南方
寝时应护身
与降伏相应
若上白檀树
吉祥尼俱陀
优昙钵等树
梦上此等树
是为成就相
雁及迦陵伽
鸳鸯与白鹤
孔雀等吉鸟
梦乘此等鸟
若见如是相
不久当悉地
若梦见于血
此亦成就相
若于梦中见
幢幡等交杂
或登于高楼
若履及游行
是则成就相
或梦乘舟舡
或执筝箜篌
或见塔苾刍
如是等善梦
悉皆成就相
若于梦中见
狗及旃陀罗
水蛭油涂身
此皆不吉祥
驼驴及车等
若见及触彼
必坏于成就
如是等梦相
善及不善相
应知此二梦
知已求成就
应作护摩法
烧粳米油麻
得脱诸魔障
即见于本尊
常得而警觉
圣者现是言
当往于某处
至彼烧酥蜜
则现于实事
去食尽是实
于道亦为实
若疑于本尊
当寝于梦中
愿尊示我身
而现丈夫身
若见于女人
能生贪染心
应为不放逸
画像仪轨品第三¶ 第 203c 页 T19-0203.png
欲眠时加持
念诵不应思
过去之财宝
未来亦不应
慎勿起思惟
不成念诵仪
若心而散动
观真言义理
住定而念诵
心若缘贪染
应作不净观
若心起嗔恚
即与慈相应
于愚念缘生
数数若心起
在于颠倒中
即专注一心
住于本尊观
若未入轮坛
献诸香华等
为诸魔食啖
由不依仪轨
及不广善解
远离阿阇梨
诸魔随行者
如影而随形
念诵功被夺
才魔食香等
念诵及护摩
本尊不受得
此真言主宰
成就顶真言
当用作加持
护魔顶行等
不能为障碍
成就顶轮王
是故作加护
一切成就处
应诵无能胜
作自身加持
菩萨种真言
轮王之眷属
用彼作加护
成就真言时
念诵护摩等
先应作护身
若离护身法
悉地必不成
游空大药叉
成就鬼罗刹
游行破坏故
令彼心疑惑
尾腊嚩之华
遏迦度度啰
悉皆不应用
一切佛顶部
称赞阇提华
青莲俱勿头
念诵不应思
过去之财宝
未来亦不应
慎勿起思惟
不成念诵仪
若心而散动
观真言义理
住定而念诵
心若缘贪染
应作不净观
若心起嗔恚
即与慈相应
于愚念缘生
数数若心起
在于颠倒中
即专注一心
住于本尊观
若未入轮坛
献诸香华等
为诸魔食啖
由不依仪轨
及不广善解
远离阿阇梨
诸魔随行者
如影而随形
念诵功被夺
才魔食香等
念诵及护摩
本尊不受得
此真言主宰
成就顶真言
当用作加持
护魔顶行等
不能为障碍
成就顶轮王
是故作加护
一切成就处
应诵无能胜
作自身加持
菩萨种真言
轮王之眷属
用彼作加护
成就真言时
念诵护摩等
先应作护身
若离护身法
悉地必不成
游空大药叉
成就鬼罗刹
游行破坏故
令彼心疑惑
尾腊嚩之华
遏迦度度啰
悉皆不应用
一切佛顶部
称赞阇提华
青莲俱勿头
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莲华庾体(他以反)花
及馀种种华
极香陆地华
当知佛顶明
一切时供养
修行者不成
二三度作法
乃至于七遍
次第作成就
当于入海河
而作印塔法
或一二三四
随力而作之
念诵并作塔
恭敬而赞叹
读诵于妙典
数数疲乏时
塔满三洛叉
先罪悉消灭
用以极香华
烧香及涂香
供养窣堵波
于一一塔前
用真言加持
一一窣堵波
应诵千八遍
真言若不成
由罪覆心故
应作一肘量
一千窣堵波
设造五无间
决定得成就
由念诵灭罪
何况作制底
当于入海河
献莲华十万
献限尔所数
速疾得成就
于彼入海河
何况过此量
迟速得成就
皆由自己身
成就于真言
由彼福无福
若福德强盛
当于不久时
速疾得悉地
无福德之人
应作窣堵波
悉地念诵本
是故以精进
成就得牢固
真言在经书
不能除众毒
见如是道理
勤功念诵胜
常为父母师
受苦诸有情
及馀种种华
极香陆地华
当知佛顶明
一切时供养
修行者不成
二三度作法
乃至于七遍
次第作成就
当于入海河
而作印塔法
或一二三四
随力而作之
念诵并作塔
恭敬而赞叹
读诵于妙典
数数疲乏时
塔满三洛叉
先罪悉消灭
用以极香华
烧香及涂香
供养窣堵波
于一一塔前
用真言加持
一一窣堵波
应诵千八遍
真言若不成
由罪覆心故
应作一肘量
一千窣堵波
设造五无间
决定得成就
由念诵灭罪
何况作制底
当于入海河
献莲华十万
献限尔所数
速疾得成就
于彼入海河
何况过此量
迟速得成就
皆由自己身
成就于真言
由彼福无福
若福德强盛
当于不久时
速疾得悉地
无福德之人
应作窣堵波
悉地念诵本
是故以精进
成就得牢固
真言在经书
不能除众毒
见如是道理
勤功念诵胜
常为父母师
受苦诸有情
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一分而念诵
为彼皆回向
为灭诸障难
应作常礼佛
由礼佛念诵
速疾得成就
说礼佛果报
无量福德聚
当知是归命
数数勤敬礼
常恒获悉地
不然末法时
真言不成就
是故我释迦
说威德弟子
末世得解脱
是故离疑心
发勤大精进
修持诸悉地
不久得成就
增胜福德人
速疾得悉地
多分无福人
迟晚乃得成
若悲智相应
获殊胜悉地
不以假琉璃
与红颇梨等
是佛顶真言
力用不思议
乞得食令净
应献于本尊
分作为三分
悯念有情故
先应取一分
当供养本尊
又取于一分
施诸外来客
馀一应自食
所献本尊食
赎取而受用
若无有外客
转施诸禽兽
自己分之食
尽不应施他
恐损坏身故
减少分应施
面南应食之
是则调伏法
不应面西食
当作调伏事
北东许息增
成就佛顶等
成寂东为异
应作悲悯心
三时应思惟
谁在于苦恼
我今尽拔济
为彼皆回向
为灭诸障难
应作常礼佛
由礼佛念诵
速疾得成就
说礼佛果报
无量福德聚
当知是归命
数数勤敬礼
常恒获悉地
不然末法时
真言不成就
是故我释迦
说威德弟子
末世得解脱
是故离疑心
发勤大精进
修持诸悉地
不久得成就
增胜福德人
速疾得悉地
多分无福人
迟晚乃得成
若悲智相应
获殊胜悉地
不以假琉璃
与红颇梨等
是佛顶真言
力用不思议
乞得食令净
应献于本尊
分作为三分
悯念有情故
先应取一分
当供养本尊
又取于一分
施诸外来客
馀一应自食
所献本尊食
赎取而受用
若无有外客
转施诸禽兽
自己分之食
尽不应施他
恐损坏身故
减少分应施
面南应食之
是则调伏法
不应面西食
当作调伏事
北东许息增
成就佛顶等
成寂东为异
应作悲悯心
三时应思惟
谁在于苦恼
我今尽拔济
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大悲心相应
出家及在家
持杖并梵志
皆怀悲悯意
念诵者游行
无侣常谨慎
是故常敬礼
诸佛之塔庙
难成之真言
一切时等持
常修三摩地
是人得自在
种种调伏者
示现种种色
是故常应作
念诵及护摩
涂拭并洒净
作净如先说
后应作护身
灰芥结方隅
以办事真言
或用摧坏顶
加持缕缠橛
应钉于四角
护已应供养
智者即启请
一切诸圣众
念诵护摩处
安置于座上
应作成就因
瞿摩土相和
智者用作坛
于此坛轮中
说供养为仪
先为如来胜
依仪轨而献
次则轮王顶
其次诸佛顶
次第而供养
次及观自在
自族并眷属
及与金刚手
所献同佛顶
所献香华等
亦同于部类
如是为三部
而作供养仪
以此常警觉
及一切世天
愚痴作是言
一切真言人
悉皆是妄作
若不说仪轨
则堕于毁谤
油麻白芥子
而作于护摩
能成敬爱事
烧油麻粳米
出家及在家
持杖并梵志
皆怀悲悯意
念诵者游行
无侣常谨慎
是故常敬礼
诸佛之塔庙
难成之真言
一切时等持
常修三摩地
是人得自在
种种调伏者
示现种种色
是故常应作
念诵及护摩
涂拭并洒净
作净如先说
后应作护身
灰芥结方隅
以办事真言
或用摧坏顶
加持缕缠橛
应钉于四角
护已应供养
智者即启请
一切诸圣众
念诵护摩处
安置于座上
应作成就因
瞿摩土相和
智者用作坛
于此坛轮中
说供养为仪
先为如来胜
依仪轨而献
次则轮王顶
其次诸佛顶
次第而供养
次及观自在
自族并眷属
及与金刚手
所献同佛顶
所献香华等
亦同于部类
如是为三部
而作供养仪
以此常警觉
及一切世天
愚痴作是言
一切真言人
悉皆是妄作
若不说仪轨
则堕于毁谤
油麻白芥子
而作于护摩
能成敬爱事
烧油麻粳米
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获得于增益
毒药罗蘖𠼝
相和而护摩
坏乱佛教者
悉皆令除灭
尾腊嚩树木
无忧及白秦
波罗奢菩提
及以白胶木
增益诸护摩
用如是等木
尼瞿陀优昙
阿说他乳木
活儿子等木
若作息灾法
用为护摩柴
祛陀罗木槵
及迦罗迦木
迦罗尾罗木
如是等诸木
调伏相憎用
面应向南坐
称吽字而烧
意思而口称
应作调伏法
面对于北方
于真言句中
加娑嚩诃诵
即成于息灾
诸佛顶应修
面向东而坐
护摩作增益
结跏为息灾
吉祥坐增益
蹲踞作调伏
除害故护摩
名为调伏事
遮止诸障故
名为于息灾
成就随意故
是名为增益
如是一切处
善思而修行
憎嫉佛教者
令其远离故
是名相憎法
清净持诵者
不应长爪发
在家净行人
发长不为过
护摩念诵时
皆有所妨碍
贪事梳洗功
虚过于时分
供养圣众时
甲中停垢秽
头发生虮虱
能生诸罪愆
毒药罗蘖𠼝
相和而护摩
坏乱佛教者
悉皆令除灭
尾腊嚩树木
无忧及白秦
波罗奢菩提
及以白胶木
增益诸护摩
用如是等木
尼瞿陀优昙
阿说他乳木
活儿子等木
若作息灾法
用为护摩柴
祛陀罗木槵
及迦罗迦木
迦罗尾罗木
如是等诸木
调伏相憎用
面应向南坐
称吽字而烧
意思而口称
应作调伏法
面对于北方
于真言句中
加娑嚩诃诵
即成于息灾
诸佛顶应修
面向东而坐
护摩作增益
结跏为息灾
吉祥坐增益
蹲踞作调伏
除害故护摩
名为调伏事
遮止诸障故
名为于息灾
成就随意故
是名为增益
如是一切处
善思而修行
憎嫉佛教者
令其远离故
是名相憎法
清净持诵者
不应长爪发
在家净行人
发长不为过
护摩念诵时
皆有所妨碍
贪事梳洗功
虚过于时分
供养圣众时
甲中停垢秽
头发生虮虱
能生诸罪愆
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不观日出时
不观日蚀时
亦不观月蚀
不轻毁师尊
供养圣众时
不观安乐事
亦不观斗诤
是故修行者
常与定相应
于饥俭国土
及于斗战处
国主不和顺
不应求悉地
圣众被罚处
药叉鬼神处
龙神杂乱处
尸林秽污处
弥綟车居处
多饶蚊虻处
或于亢旱处
如彼诸难处
不应求成就
不调倡女处
多饶恶风处
如是等之处
不获于悉地
是处若吉祥
念诵作护摩
圣众皆喜悦
如人食好食
心意得适悦
此中护摩胜
成办诸事业
若王相不具
不堪绍王位
随力分应作
念诵及护摩
下劣修行者
果报亦下劣
若乞毒刀杖
不应而施与
唯除敬爱法
为护命难故
为除忧恼故
除如是因缘
悉皆不应与
清净修行者
或误触不净
则应而澡浴
心诵结印契
如是贪染类
应思净真言
诵明结印契
悉皆得清净
诸秽之鬼神
起尸及药叉
及罗刹成就
上中作法处
不观日蚀时
亦不观月蚀
不轻毁师尊
供养圣众时
不观安乐事
亦不观斗诤
是故修行者
常与定相应
于饥俭国土
及于斗战处
国主不和顺
不应求悉地
圣众被罚处
药叉鬼神处
龙神杂乱处
尸林秽污处
弥綟车居处
多饶蚊虻处
或于亢旱处
如彼诸难处
不应求成就
不调倡女处
多饶恶风处
如是等之处
不获于悉地
是处若吉祥
念诵作护摩
圣众皆喜悦
如人食好食
心意得适悦
此中护摩胜
成办诸事业
若王相不具
不堪绍王位
随力分应作
念诵及护摩
下劣修行者
果报亦下劣
若乞毒刀杖
不应而施与
唯除敬爱法
为护命难故
为除忧恼故
除如是因缘
悉皆不应与
清净修行者
或误触不净
则应而澡浴
心诵结印契
如是贪染类
应思净真言
诵明结印契
悉皆得清净
诸秽之鬼神
起尸及药叉
及罗刹成就
上中作法处
画像仪轨品第三¶ 第 205c 页 T19-0205.png
智者不应疑
沈没殊胜河
澡浴正法水
以慧而思惟
念诵悉皆作
不应破结跏
于事皆相违
若破结跏坐
即应起澡浴
或以心澡浴
悉皆得成就」
菩提场所说一字顶轮王经卷第二
沈没殊胜河
澡浴正法水
以慧而思惟
念诵悉皆作
不应破结跏
于事皆相违
若破结跏坐
即应起澡浴
或以心澡浴
悉皆得成就」
菩提场所说一字顶轮王经卷第二