诸圣众。说是总持三昧神咒法印坛等秘密
法藏。从昔过去及现住世。十方一切恒沙佛
等。皆因此法。得成圣果。是诸徒众深心乐著
得未曾有。便于会中各说法咒而助护念。我
等闻是心生欢喜。又有都会道场法坛。功德
成就。度脱一切诸众生等速得成佛。若有沙
门若婆罗门若优婆塞优婆夷诸善男子善女
人等。虽心爱乐欲学受持一切诸佛及菩萨
等说陀罗尼神咒法印。皆未曾入我都会坛。
亦未能了秘密决法显之名字而得證成。恐
有辄作法印等者。惧诸烦恼侵扰身心。如
是人等不会我意轻而妄作。致使众魔动念。
散乱咒力无效。是故我今欲护沙门及婆罗
门并天人等。欲令洞达一切诸佛说圆具法
无挂碍故。大众闻已实称非妄。佛言善哉善
哉速为我说。而说偈言。

「　一一诸佛土
　心多乐著法
　广引秘密藏
　善说巧方便
　劝道诸众生
　慈悲自护念
　闻是陀罗尼
　一切皆归伏
　或有都法坛
　共会一切意
　从佛法印可
　證成断疑惑」


尔时一切诸佛。菩萨摩诃萨金刚眷属天龙
八部药叉鬼等。闻佛说此微妙偈已。皆大欢
喜心无疑惑决定成信。

尔时观世音菩萨。承佛威神告大众言。若有
沙门若婆罗门若善男子善女人等。欲请秘
密法藏要决。意欲成就及诸国王心生决定。
欲求忏悔灭一切罪。愿乐见闻都大道场坛

法事者。皆须预近春时三月。秋时三月。冬时
三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九
月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第
一上日。皆取上旬为始。乃至七日七夜法事
总了。若欲作意成办法事。先须预访一清净
所宽大院宇及有精丽大舍之处。乃至寺舍
佛堂之所。乃于露地作之亦得。定知处已。至
其白月一日平旦。阿阇梨与诸弟子。香汤洗
浴著新净衣。将诸香华至其处所。阿阇梨把
跋折罗。应当问彼诸弟子言。汝等必能决定。
受我诸佛等说秘密法藏。不生疑惑不。徒众
答言。我等于佛法中。决定诚信不生疑惑(如是重重
三问三答)徒众答已。然后阿阇梨手印香炉及净
水等。用马头印印其净水咒三七遍。而把香
炉䠒烧香。仰启一切诸佛般若菩萨金刚
天等。及与一切冥圣业道。今此地者是我之
地。我今欲立七日七夜都大道场法坛之会。
供养一切十方世界恒沙佛等。一切般若波
罗蜜多。一切大地诸菩萨众金刚天等。仰请
诸佛领诸徒众。决定一切秘密法藏不可思
议大法门故。取诸證成。我今欲作护身结界
供养法事。在此院内东西南北四维上下。所
有一切恶神鬼等。皆出去我结界之所七里
之外。若善神鬼我佛法中有利益者。随意而
住。作此语已。

次用前水右绕。遍洒道场之地。次即作前军
茶利法一度结界。其结界印咒。如军茶利部
中所说更无别法。当结界时。任阿阇梨心。
摽远近宽窄为界。其法坛量。若为帝王一百

二十肘。若受法坛方十六肘十二肘等。若忏
悔坛及治病坛皆作水坛。四肘以下一肘以
上悉得通用。其肘长短。随其咒师臂肘长短
以为量数。其地皆须方面齐等。若作水坛。亦
不须择日月时节。其地随得。净处即作。平正
地面。即须香泥涂其地上。即成坛法。仍须
四角竖摽为记。若作大坛。如前结界四角竖
摽。摽记已竟。唤人掘地出其恶土。若得上
地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地
掘出三肘。悉除其中骨发炭灰瓦砾礓石树
根草木糠等恶物。尽诸恶物到好实地。然后
将好土来。发底一度以香水㧊一度。著土。
即用杵筑筑令平满。必须坚鞭。若得基高最
为第一次第二日于晨朝时。阿阇梨及诸弟
子。香汤洗浴著新净衣。四五弟子随阿阇梨
入道场中。用力驱使庄严道场。其外威仪。四
门四角皆须威严。门别各著一双神王。又
左右厢悬神王幡。门门四口悬杂䌽幡三十
六口。门别如是。其幡新好长八尺者。四角各
悬一神王幡。悬杂䌽幡。门别四口(其幡竿亦准此)若在
舍中唯开前后二门。前门两边著神王像。一
双相对。后门两边亦著神王一双相对(皆新好者)其
道场门左右两相。各竖四橛。绳子围绕。绳
围之内以香泥涂为护净界。其中拟著一切
供养。

次阿阇梨更作一度军茶利法结界毕已。即
作种种香泥一瓮。用柳枝搅。以诵般若大
心咒咒曰。

跢侄他(一)揭(去音下同)帝揭帝(二)波罗揭帝(三)波罗

僧揭帝(四)菩提(五)莎诃(六)

其咒遍数。若为国王诵之满足一百八遍。若
为三品以上诵之五十六遍。若为四品五品
诵七七遍。若为六品七品诵五七遍。若为八
品下及百姓诵三七遍。一切坛法皆如是咒。
咒泥既竟用泥涂地。涂地之法随日摩之。涂
地已竟。更作一度军荼利法结界如前。次第
三日晨朝洗浴以净牛粪。取其牛粪莫令著
地。将净器承取。以香汤和。咒如前已。遍地
涂之。次将一绳子。量取肘数长短若干。临时
看院宽窄为度。数结记定。于道场处四方挽
之。下以白粉点之为记。阿阇梨先从东北角
至西南角。挽绳定之。离柱四指下点为记。次
从东南角至西北角。挽绳定之。离柱四指下
点为记。正当中央绳相交处。又下点竟。各
当点处穿一小孔。深一磔许。其中拟埋七宝
五谷。其七宝者。一金二银三真珠四珊瑚五
虎珀六水精七琉璃是名七宝。其五谷者一大麦二小麦三稻谷四小豆五胡麻是名五
谷。其宝等碎五谷相和。以绢片裹。用五色线
系头。将埋五孔之中。而于地外出其线头。长
五指许。　此宝物等一下以后永不得出。从此
而起金绳界地七宝合成。诸佛居上演说大
乘转法轮处。即以此地将作佛堂最为第一。
凡人居上一无利益次更结界。其结界法把
跋折啰(唐翻金刚杵也)依军茶利法用结界三回。右
行于其坛外。更作辟除毗那夜迦印法诵咒。
如是次第四方上下总结界竟到夜著灯。

次第四日晨朝结界亦如上说。即以牛粪香

汤和泥。同前咒已。遣弟子等用手摩地。从东
北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次
第转摩遍地至东北角。于道场中。弟子行动
一物以上布置法用。皆随逐日向右行之。不
得逆日向左而行。其道场地纵广正等而开
四门。四角竖椽。其椽深埋。四椽上头四面各
别横著一椽。其椽悉须粗大一类。四面精细
修削令方。竖者批上头横者凿孔。各相串
钏。四方端直长短临时。看其道场阔狭大
小。不可预定且约略准(以粗竹替椽等亦得)于其木上总
缠䌽帛。杂色间错。次取大幡。于上纵横八道
盖之。东西南北四维相交。是名上方庄严之
法。其大幡上东悬一双碧色幡子。南悬一双
绯色幡子。西悬一双白色幡子。北悬一双深
青幡子。中悬四口黄色幡子。皆各缀著大幡
上悬(为知五方所王之气)次于四面各著大幡而作阑额。
次于额上。四面皆著金铜泡花。及金银器宝
镜等物。隔隔皆然。并饰四柱亦复如是。次第
庄严。次延绳子四面围绕。系著柱上。而其绳
上悬杂䌽幡。众宝铃带及诸宝佩间错庄严。
次于四面盘绕真珠。次著宝网种种严饰。严
饰已竟。次于道场西门。如南相去二尺许
地。穿作方坑四面正等。各长二尺深亦二尺。
其坑当中留一土心。其土心上。以香汤和净
牛粪泥作莲华座。必须加意精细撩理。

又以紫䌽而作一盖。亦用绯䌽而作一盖。其
二盖骨屈竹而作。各长九尺干。拟执将行
从。覆阿阇梨入坛弟子。来去出入作威仪用。
于其道场次东北地。去二三尺。更作四肘白

水坛位。

次道场外向西南地中庭亦得。又更别立四
肘白坛。其坛四角竖四幡竿。竿上悬幡。填筑
竿孔。清净扫拭。更作一遍大结界法。辟静道
场。然灯烛烧种种香次第五日阿阇梨将二
弟子。晨朝洗浴著新净衣。令一弟子捉一
银钵宬香水泥。令一弟子捉一金钵宬
香粉水。及把一条小细绳子。随阿阇梨从入
道场。到道场所阿阇梨行道一遍赞叹作礼。
遣捉香泥弟子入坛。从东北角以手摩地。如
前摩法。如待泥处湆湆然然乾次。阿阇梨
与捉粉水香水弟子俱入道场。取绳量肘知
其长短。从檀东北角向东南角。急挽定已各
点为记。次移向西南亦点为记。次移西北亦
点为记。以绳染粉。遣一弟子把绳子头。跪
坐于坛东北角地。以绳子头著坛正角先点之
处。著地急挽。阿阇梨把绳一头。向东南角。著
坛正角先点之处。二人一时共相急挽。遣一
弟子捻绳中央絣著地上。次东北角弟子起。
向西南角坐。准前絣之。次东南角阿阇梨
起。向西北角坐。准前絣之。次西南角弟子
起。向东北角坐。准前絣之次于絣绳内离
一肘地。更依前点。如是四角皆点记已。即
于粉中染绳絣之。法用如前次取八肘绳子
中屈。当坛外方先下点处。又屈一肘绳子正
中。更以二肘绳。从坛一方中央点量。中点
左右更点两处。次其一方门壁。去坛强五指
许。次更屈门壁。向左右边五指许作。次其坛
门左右两畔。宽五指作。次其门外边端直絣

著。一方既尔三方亦然。

次作中院。外绳四肘。其外院内与其中院外
绳两间。开一肘道其中院门者。四方壁与向
左右边。总作三指阔。其门外边绳子直拼法
如前说。其中院内四方。各离外院内绳各一
肘地。更絣粉绳。其坛中心作二肘院。莫作
门成次第六日阿阇梨以五色线。随其受法
人数多少。为结咒索。用马头观世音菩萨大
心咒咒之。即说咒曰。

唵(一)阿弥哩(二合)都知(二合)皤(去音)婆(二)𤙖㧊(三)

当用此咒一咒一结。如是满结五十四结。作
咒索已。次将绢片。七宝五谷一处共裹。以
五色线牢系其头。亦准人数。其日西时。阿阇
梨与诸应入坛弟子等。总洗浴竟著新净衣。
令弟子等作行列坐于道场外。如近西边次
阿阇梨与诸弟子。作大结界护身法事。至日
没后。阿阇梨入道场中。请佛般若菩萨金刚
及诸天等。入坛安置。佛座中心。观世音等于
北方座。金刚藏等于南方座。而以种种上
妙香华五盘饮食。然十六灯。而作供养法事
已竟次阿阇梨出道场。迎引弟子等。至于道
场。近西门首行列而立。少分行香供养礼拜。
作法事已次阿阇梨一一更与作护身印。诵
咒印于一一弟子身上。如前。然后遣就席上
跪坐各面向东。阿阇梨把。白芥子。咒打一
一弟子头面心等三遍。然后用马头观世音
菩萨印咒。更作护身法事如前次阿阇梨胡
跪。具问最长弟子。汝等欲得受此法不。其弟
子等答云。欲得如是等法。具问答已次阿阇

梨把香水器。㧊于一一弟子头上。复以右
手案于一一弟子胸上。口诵马头观世音菩
萨心咒。与护持讫次以咒索。系于一一弟子
左臂。次阿阇梨引诸弟子。退位而下自东阶
而于西阶下。跪地而坐次阿阇梨即以娑罗
树汁香水。次第与洒一一弟子前。右绕三
匝。次用炬火右绕三匝。亦如前法。次与柳枝
次与杂华。皆准前法。右绕授与诸弟子等。其
弟子等受柳枝已。却缩跪坐嚼杨枝头。然后
向前投其柳枝。阿阇梨一一看其柳枝堕处。
若其柳枝嚼头向身即为大吉。若向南者即
为不吉。若其嚼头向馀方者即知平平。如是
次第试验遍已。然后次第香水灌掌。及与饮
之。人各三饮。一一弟子灌掌遍竟次阿阇
梨以跋折罗。印水自饮。作法事已。引诸弟
子升于道场。从西阶上于道场侧行列而坐。
与作一遍行香法事讫。次阿阇梨语诸弟子。
汝等卧去。若有梦相明朝向我各具说之。各
各用心不得造次向他漏泄。作是语已次阿
阇梨引弟子等。从东阶下各散归房次阿阇
梨入道场内。启佛菩萨金刚等云。是诸弟子
欲入坛来。各各取證。我弟子某甲与作法用
总遍问竟。诸弟子等明日欲来入坛供养。愿
佛般若菩萨金刚及诸天等。今夜大悲境界
徒众。弟子某甲明日普请一切三宝及诸眷
属。广为供养。愿大慈悲明日皆赴。受诸供养
證明法事(如是三说)然后发遣坛内诸佛菩萨金刚。
随缘旦散次阿阇梨向坛北边。著火炉已诵
马头观世音大心咒。咒白芥子一咒一烧于

火炉中。一百八遍。令诸弟子灭罪除障。次
阿阇梨与曾入坛弟子二三人等。于一夜中
以五色粉。敷置坛内庄严其地。其法用者先
从内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次
青色粉。次黑色粉。四面布讫即至外院。从东
北角右回作之。布五色粉亦如前法。四面布
讫。以帝殊罗施之为座主。当中心敷大莲花
座。座主即是释迦如来顶上化佛。号佛顶佛。
如其不以佛顶为主。随意所念诸佛菩萨替
位亦得。除其座主以外诸佛及菩萨等。皆在
本位而受供养。自非诸佛般若及十一面等
菩萨相替。馀皆不得而作都会法坛之主馀
有疗病诸水坛等。及经一宿忏悔坛者。随其
所应。以当部中佛菩萨等而为座主作供养
者种种皆好。中心安置座主位已次于内院
东面当中。安般若波罗蜜多华座(一)次右边安
释迦牟尼佛座(二)次左边安一切佛心佛座(三)
次于北面正当门中。安大势至菩萨座(四)次右
边安观世音母座(五)次左边安观世音菩萨座
(六)次于南面正当门中。安金刚啰阇座(七)次右
边安摩么鸡座(是名金刚母八)次左边安摩帝那座(名金刚使
者九)次于西面院门南。安普贤菩萨座(十)次院门
北。安弥勒菩萨座(十一)次院东北角。安阿舍
尼座(十二)次东南角。安跋折啰苏皤(二合)悉地(二
合)迦啰座(十三)西南角。安跋折啰健茶。西北角
安火神座。次外院东面北头第一。先安曼
殊室利菩萨座(十四)以次南。安十方一切佛座
(十五)次安栴檀德佛座(十六)次安阿閦佛座(十七)
当院门中。安阿弥陀佛座(十八)次安相德佛

座(十九)次安虚空藏菩萨座(二十)次安乌瑟尼
沙座(二十一)次安十方一切佛顶座(二十二)当院北面
从东向西第一。先安陀罗尼藏座(二十三)次安地
藏菩萨座(二十四)次安马头观世音座(二十五)次安不
空羂索座(二十六)次安一瑳三跋底伽座(二十七)当院
门中。安随心观世音座(二十八)次安摩诃室哩耶
座(二十九)次安六臂观世音座(三十)次安毗俱知观
世音菩萨座(三十一)当院南面从东第一。安乌
抠沙摩座(唐云不净金刚三十二)次安跋折啰吒诃娑座
(三十三)次安跋折啰母瑟知座(名金刚儿三十四)次安跋折
啰央俱施座(名为金刚小女三十五)次当院门。安苏摩诃座
(三十六)次安跋折啰商迦罗座(名为金刚天女三十七)次安迦
你俱嚧陀座(三十八)次安随心金刚座(三十九)次安
跋折啰阿蜜哩多军茶利座(四十)当院西面门
南。安乌摩地毗摩座(四十一)次安尼蓝跋罗座(四十
二)次安一切天座(四十三)次其门北。安摩醯首罗
座(四十四)次安母郁(二合)陀吒祛座(此是正位四十五)次安
毗𠼝齯哩知座(四十六)当院东北角。安婆㩉毗
伽座(四十七)东南角。安母郁二合(二合)陀吒迦座(此是摄位
四十八)西南角。安迦尼俱嚧陀(此是摄位四十九)西北角。
安跋折啰室哩(二合)尼座(五十)至次外院东面北
头第一。安毗那夜迦座(五十一)次安毗陀耶(二合)
陀啰座(五十二)次安首陀会天座(五十三)次安提头赖
吒座(五十四)剂院门北。安帝释弟子座(五十五)剂院
门南。安帝释天座(五十六)次南。安月天座(五十七)次
安跋摩天座(五十八)次安星天座(五十九)次安佛使者

座(六十)当院北面东头第一。安伊沙那鬼王座
(六十一)次安婆罗醯鬼座(六十二)次安遮文荼座(六十三)
次安蓝毗迦座(六十四)剂院门东。安跋折啰健茶
座(六十五)剂院门西。安毗沙门王座(六十六)次西。安
俱毗啰药叉座(六十七)次安旃达波罗婆娑菩萨
座(六十八)次安摩尼跋陀座(六十九)次安斯驮遏他
座(七十)当院南面东头第一。安火天座(七十一)次
安毗蓝婆咒驮座(七十二)次安那罗延座(七十三)次安
弥嚧尸祛啰座(七十四)剂院门东。安毗楼茶迦座
(七十五)剂院门西。安琰摩坛茶座(七十六)次西。安琰
摩弟子座(七十七)次安紧那罗王座(七十八)次安毗舍
遮王座(七十九)次安啰刹娑王座(八十)当院西面门
南第一。安难陀龙王座(八十一)次安日天座(八十二)
次安摩哩支座(八十三)次安阿素啰王座(八十四)次安
阎罗王座(八十五)剂院门北。安忧婆难陀龙王座
(八十六)次安地天座(八十七)次安毗楼博叉座(八十八)次
安乾闼婆座(八十九)次安风天座(九十)当院东北角
安枳哩枳哩俱嚧陀座(九十一)东南角。安跋折啰
迁那座(九十二)西南角。安婆榆鞞伽座(九十三)西北
角。安跋折啰尸祛罗座(九十四)。

如前所说三重院中。各除四角摄位以外。
次第各别作莲花座。略说十二肘坛法竟其
十六肘如图中说。座数多少位隔宽窄。随其
施主供具多少加减而作。是名下方庄严之
法。次于火炉中以赤白粉涂饰莲花。次于
坛东北可四尺地。作四肘坛。坛上纯用赤白
二色粉为界道并作莲华座。次于中庭灌顶

坛上。唯以白粉一色界。道作莲华座种种安
置。诸位地竟。阿阇梨起立西门前。看于坛内
诸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何
不周匝。子细捡挍。不周匝处更报修理。更
作一遍大结界法。把跋折罗种种结护。略供
养竟。留曾入坛弟子守护。莫令馀人辄入道
场。说第六日庄严法竟。次第七日朝阿阇梨
香汤洗浴著新净衣。以三尺黄裹自头顶。然
后以四尺绯绕额系头。名为头戴天冠之法。
次以前结五色咒索。系自右臂手腕下已。即
作马头护身咒印。印自身上入于道场。次把
跋折啰。即作金刚军茶利等大身印咒。三回
右转于坛外边种种作法。次更作马头观世
音印。并诵马头观世音咒。结十方界。次取金
银瓶盥。一一各满盛净水已。一一盥中。著
少五谷并龙脑香。及前绢裹七宝物竟。即
以柳枝竹枝梨枝柏枝各并叶。塞诸盥瓶口。
仍露七宝裹线头出。拟灌顶时一一弟子
承著此宝。于其一一水罐塞中。各著一颗好
石榴已一一水罐塞上。各以生绢三尺系其
枝叶。次取四宝盘。二金盘中盛满香水。二银
盘中盛满杂花。次以种种宝华果树。一一插
趺。竖安坛上。次取十条五色宝烛。安铜檠
上。行列堂门绳围之内次具食盘于铜盘上。
一一盘中。各具盛著种种果食上妙果子。
石蜜葡萄沙糖苏蜜乳粥等。次具灯盏一
一著油各各然灯。次具金银叠合娑罗及铜
钵。盛以酥蜜香油杂华。并其咒索白芥子胡
麻人稻谷华八功德水。随其所应皆悉严备。

兼铜香炉并宝子具。中央四门各各一具。次
具六食盘。薄饼𩛞𩜶䭃头等饼种种具备。各
二十枚总细切碎。以和乳粥杂果子等。总
相和盛于一盘中拟烧供养。次以苏蜜乳酪
清油。各盛器中。次具蜜浆一升于铜钵中。兼
著银杓。次具熟五谷小豆青稞大麦谷大豆
等。筐器中盛并著一杓著于堂前。次添二铜
澡罐。一拟净用一拟污用。次具谷柴松明
炭等。所有拟入道场用者。皆悉严整置堂门
外两相绳内。次阿阇梨一一细看周匝以
不。皆以手度入于绳内。外灌华香八功德水
列在门西。蜡烛食盘灯柴炭等列在门东。次
清乐两部。长笛箫笙筚篥琵琶击竹箜篌
方响筝叶铜钹等各具两事。当道场门东西
两边相对列坐。又遣二弟子入道场内。近西
壁下而敷毡褥。如是办竟。次阿阇梨于门东
西。更作法事护持令定。莫令一人辄在其处
撩乱位坐次阿阇梨遣诸徒众。香汤洒浴
著新净衣。各向道场中庭列坐。至日西时。阿
阇梨发从堂外。手把香炉入道场中。右绕一
匝行道已竟三礼。然后放香炉著。出自手
取一金水罐。至坛西门胡跪至心。诵观世音
十一面菩萨咒一百八遍。若请诸佛为座主
者。随其当部各诵本咒一百八遍。入坛放著
座主位上。续后弟子擎一一罐与阿阇梨。次
于内院四角东面中心。各著一罐。又于外院
四角各著一罐。又更外院东南北门各著一
罐。其坛西门左右两边各著一罐。其西门
罐于杂枝上盘五色线。斟酌围绕道场一匝。

以度量已。即引其线绕于道场围之一匝。次
将宝树入于内院。座主位上当于四角各著
一树。四门当中各著一树。次著杂䌽花果树
等座别一树。次将五色宝烛。当于内院座主
位前。著三宝烛。当于外院四面正中尊者位
上。各著一烛。外院四角各著一烛。次著灯
火。先于内院四角。夹座主位安四盏灯。馀座
各别著四盏灯。次著种种香华盘等。次著食
盘。先于内院座主位前著四盘食。其馀座
前各著一盘。次著䞋施。其诸佛位及般若位。
皆各著金及上锦绮罗等之物。诸菩萨前皆
各著银及杂绫䌽上色物等。诸金刚前。各著
铜钱缦䌽帛等。诸天等前皆各著钱一色之
物(其宝物等任施主意施之多少)散道场日。其佛前物充作佛用。
般若前物写般若经及诸经等。诸菩萨物作
菩萨用。其金刚物及天等物入阿阇梨。仍如
法用。其头冠绢及二伞盖并系水罐绢。亦入
阿阇梨用。次严大香炉。先于内院座主位前
著一香炉。以次外院当四门处著一香炉。更
于外院当四门处各一香炉。次于西门近水
罐边著大香炉。拟阿阇梨把擎来去作法事
用。炉别各烧种种妙香皆令发烟。次于火炉
边著一水罐。亦著食盘及灯各一。次阿阇梨
转于四门立更子细看。必使周匝好捡挍已。
阿阇梨手把香炉从坛外边。右绕一匝行道
已竟即放香炉于本处著。次取西门外水罐
之上五色线头。捉一头已引之右转。绕坛外
边道场竿上。还到西门一匝系之。次一弟子
坛西门外。为阿阇梨敷于毡褥。其座去坛门

三尺许。前拟行列一切供具香花等物。次阿
阇梨把香炉擎作梵赞呗。出迎香华供养之
具。有四弟子舆供养具香水等器。从阿阇梨
其阿阇梨手执香炉引入道场右绕一匝。坛
西门外放著座前次第行列。一一香华盘楪
供具。苏蜜乳酪并胡麻人。及诸馀食柴炭
松明。如是等物近火炉侧皆敷置竟。又以
二盖倚道场侧。紫盖在北绯盖在南。又于道
场东北外侧白坛之上。著五盘食并五盏灯。
种种安竟。次阿阇梨出道场外。门左右相
二神王前。各著香炉灯及食盘各著一事。次
下堂阶到于中庭白坛之上。著灯四盏饮食
四盘。次著宣台床子各一。是则众人灌顶坛
位。次以音乐次第行列。道场门外两相而
坐。次阿阇梨更作一遍捡挍周匝。既捡挍竟
即入道场。于坛西门胡跪而坐。手把香炉又
更启白。供养赞叹一遍声绝。门外诸乐一时
动作(散花佛曲终即止)。次阿阇梨取盘内华著香水中。
令少津液。即以此华安自掌中。作请佛印。先
请内院中心座主。诵咒七遍去来之法如前
所说。请来即作华座之印诵咒七遍。亦如前
说。安置座已。即放其手掌中之华。次于内
院东行。一一次第作印奉请。各诵本咒七遍
去来。及座之法。具如上说华座之法。次请北
行准上之法次请南行。亦准上法。次请西行。
亦准上法。次至中外院。先从东行一一作印。
各诵本咒七遍来去。具如本法。作华座印亦
如上法。次请北行。亦准上法。次请南行。亦准
上法。次请西行。亦准上法。次至大外院。先从

东行一一作印。各诵本咒七遍来去。皆作华
座安置如前。次请北行。亦准上法次请南行。
亦准上法次请西行。亦准上法皆作华座安
置如前。如其当部无印咒者。若请诸佛即用
一切诸佛印法。若请诸菩萨通用一切菩萨
印法。若请金刚亦用一切金刚印法。若请诸
天亦用一切诸天印法。若请一切诸鬼神等
亦用一切诸鬼神法。一一次第总奉请竟。次
作三摩耶大结界法。印法如是。以左右无名
指小指。相叉在掌中。竖以二中指。斜申头相
拄。以二头指屈捻中指上节背。以二大指附
捻头指根本文。咒曰。

唵(一)跋折啰(二合)(二)商迦礼(三)三摩罗(四)三摩焰(五)
盘陀盘陀(六)莎诃(七)

作此法印诵咒七遍。以印右转乃至三匝名
大结界。安慰坐定。次取末香散于坛内诸佛
菩萨金刚等上。次作散华法事一遍。次礼三
拜行道三匝。以次令动门外诸乐(作阿弥陀佛曲曲终即止)次
阿阇梨把香炉出。领六弟子。一一弟子各执
一事。一人执华水。二人共舆煮熟五谷。一人
擎食盘。一人擎蜜水盏。一人把炬火。随阿
阇梨从后行之。普皆施与一切陪从并及守
护诸鬼神等。乃至周遍施与一切饿鬼之类。
悉令满足。四方上下总散施已。次阿阇梨洗
手漱口。入道场中三礼拜已。更作赞呗作法
事竟。门外动乐(作观世音曲曲终止)次阿阇梨把跋折啰。
唤十弟子至堂前立。一人擎蜡烛。一人捉香
炉。一人擎华盘。一人擎香盘。一人执巾。是
五人等引阿阇梨在前而行。其阿阇梨在后

而出。随五人后。又令五人一人把澡罐。一人
擎三衣。一人擎白芥子盘。一人擎末香盘。一
人擎安悉香盘。次后音乐各皆前后次第作
行。从阿阇梨。阿阇梨执跋折啰。仍数轮转跋
折啰。行作梵赞呗。往迎受法诸徒众等。时
彼徒众等见阿阇梨来。起立作行。阿阇梨到
已。香炉回引。于前立住。烛及香花音乐。皆
各在于彼门两相行立次阿阇梨进到门侧。
其把澡罐及白芥子擎三衣人。如是三人逐
阿阇梨莫令相离。次阿阇梨口传佛教。宣示
徒众而告众言。汝等皆愿见学如是秘密法
不(徒众答云愿乐见学)次阿阇梨取澡罐水。右手中著。
诵军荼利心咒咒其水已。一一㧊打徒众头
顶。次用白芥子咒打徒众。亦如上法。如是一
一次第打已。次阿阇梨还作梵赞。引诸徒众。
令其徒众音乐后行。遣其音乐动声不绝。其
徒众等各各心口思惟善事。向道场处。近堂
阶下西南角立。定心跪坐令动音乐(曲终即止)次阿
阇梨把白芥子。诵马头菩萨咒。咒七遍已三
回打于一一头上。次作护身印。印于一一弟
子身上。为作护身。印身之法如军荼利法中
所说。次以澡罐水。与其一一弟子。洗手净
漱口已。道场阶上正当门处。预敷毡席。准拟
欲令音乐者坐。次阿阇梨引徒众等。升西阶
上行立席上。即作三礼。皆与忏悔过现未来
三业之罪。乃至丝毫不得覆藏。悉须发露令
诸音乐在阶下行(曲终即止)。次阿阇梨入于道场。令
其弟子取净毡席敷于堂内。放著香华蜡烛
等器。其澡罐等且不须放。随后擎行供养作

礼。仰启赞叹诸佛万行功德法事。而赞颂曰。

「　南无佛智慧精进
　那罗延力骨锁身
　此般若波罗蜜多
　八万四千法门藏
　万行功德之根本
　大慈悲父常普为
　一切六道众生类」


作赞行道绕一匝已。三礼却缩出道场门。门
外音乐一时俱动(典终即止)。次阿阇梨更与徒众大
护身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏
心魔。次以操罐水。一一咒打诸弟子心。人
各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一
洒身。次以香炉熏令护净。次用跋折啰一一
印顶。次更与香水洗手漱口竟(止乐)次阿阇
梨唤其徒众。从年长者。一一令就门边席上
礼拜跪坐。次阿阇梨将用黄绢。以次与缦大
弟子眼。取弟子手。与作观世音菩萨三昧印。
印中著花已。阿阇梨牵弟子头。入于道场。
坛西门前面向坛立。阿阇梨在门北立。弟子
在门南立。次阿阇梨诵观世音三昧咒咒曰。

唵(一)般母波婆(去音)夜(二)莎诃(三)

诵之七遍。教令弟子。散手中花任向坛内。华
著佛等莲花座已。放眼去绢。令见位地礼三
拜已。阿阇梨语。汝散花。著某佛般若某菩萨
某金刚某天等位。随其所著。好记莫忘。散花
竟者。在道场内门南。跪坐。待后弟子到来。即
令却行而出坐于西边。诸馀弟子一一准此
总尽周遍。次阿阇梨亦准此法自散花已。次
唤乐人上阶向坛。横列而坐作乐数曲。次阿
阇梨严正威仪。领诸弟子礼启已一时行道
绕坛三匝。依位而坐。次阿阇梨自取坛中座

主位上水罐。却出到于坛西门外。遣一弟子
手把绯盖。逐阇梨后。右绕道场。出至中庭灌
顶坛上。从西门入到床子边正身而立。阿阇
梨作灌顶法印。左脚丁立。仍去右脚三寸许。
左膝直立。右手下垂而申小指。少曲头指。
屈其中指及无名指。状如钩形。大指亦少曲。
去中头指可二分许。左手亦尔。次把水罐。举
两手擎。罐自顶上。口诵心咒七遍灌之。直
向下注。当灌顶时心口发愿(云云)。竟即著净
衣入道场内。道场门侧有一弟子。把紫盖
覆阿阇梨头。至坛西门。右绕道场行道一匝。

次阿阇梨更依次唤一一弟子。入于坛中。为
取水罐准前却出。至灌顶坛从西门入。其执
绯盖者。逐阿阇梨法从后行。覆于弟子至外
坛所。次阿阇梨与作法印。捉擎水罐。阿阇梨
问汝前散华著何佛位。般若菩萨金刚诸天
及神鬼等。随其所报与作本印。顶戴印已。印
头向上。掌中著华。以印承水。与诵本咒灌之
顶上。弟子心口发愿如前(云云)。乃收罐中宝
物之裹。以此宝物系前咒索。永不离身拟寿
终时。须将此宝为信验。故与灌顶竟。即著净
衣入于道场。加以紫盖迎礼法事。一准阿阇
梨威仪进止。至坛西门。教令三礼依本位坐。

次阿阇梨更入坛中。为取水罐一一准上。次
第迎送灌顶法事。一无别异总周遍已。次阿
阇梨礼拜供养。领诸徒众行道三匝还坐本
处。次阿阇梨于坛西门。近火炉西端身而坐。
其火炉中然谷柴已。次先应当作火天印。
诵本咒唤坐火炉中。与烧香花苏蜜饮食

胡麻人等。各七遍诵本咒烧已。阿阇梨心里
记云。火天且出炉外边坐。今欲供养佛及般
若诸菩萨等次作马头观世音。印诵本咒。请
作莲花印坐火炉中。次阿阇梨把跋折啰。次
第唤诸入坛弟子。一一来就于阿阇梨右边。
作礼跪坐合掌。令其手捧跋折啰头。阿阇梨
以右手。在弟子手上。握跋折啰。当用左手
把胡麻人。诵本心咒七遍烧之次取苏咒
三七遍烧。如是烧竟。令其弟子作礼而退依
本位坐。自馀弟子一一法事。如前无异总周
遍已。还作本印诵心咒。送马头菩萨本坐处
已。次请座主作其本印。诵本心咒作莲华印。
坐火炉中。诵其本咒。烧诸香华并胡麻人
苏蜜乳酪饮食杂果及油等物。供养已竟。还
作本印。诵其本咒送至本位次从内院一一
次第。请一一佛般若菩萨金刚天等。各作本
印诵其本咒。作莲花印坐火炉中。诵其本
咒一百八遍或七七遍。皆通得用。烧诸香花
并胡麻人稣蜜乳酪饮食杂果及油等物。
供养已竟。还作本印送至本位。如是诸位各
各迎请。供养送法如前无异。凡奉请送。皆先
从东面北头第一。乃至南头第一座位毕。东
面竟。次从北面东头第一。乃至西头第一座
位毕。北面竟。次从南面东头第一。乃至西头
第一座位毕。南面竟。次从西面南头第一。乃
至北头第一座位。一院既尔馀院亦然。如是
次第总周遍竟次为国主皇帝皇后。烧香华
等诸物供养。为诵咒满四十九遍。次为太子
诸王妃主。如是供养。亦诵咒满四十九遍。次

为大臣文武百官。如是供养。亦诵咒满四十
九遍。次为历劫过现诸师一切父母。供养诵
咒四十九遍。次为一切业道诸官。供养诵咒
四十九遍次为十方一切施主。供养诵咒四
十九遍。次为十方尽空法界六道四生八难
八苦一切众生。供养诵咒四十九遍。次为阿
阇梨自身。供养诵咒。满足二十一遍次为道
场处主人合家。供养诵咒遍数同前。自从国
主乃至主人。总皆通诵观世音十一面菩萨
大心咒。悉通一切供养法用次阿阇梨作一
切佛般若菩萨金刚天等当部法印。不须诵
咒。一一次第显示徒众而为供养。种种法事
总周匝已。次作般若灭罪印。当心上著。口说
过现三业之罪。一一具陈至心忏悔。永断相
续坐莫动摇。诸弟子等数数礼佛。次阿阇梨
作金刚藏军茶利赞欢道场成就满愿印。诵
其神咒咒曰。

唵(一)萨婆菩驮阿提瑟耻(二合)帝(二)颇啰醯(上
音)迷(三)伽伽那(去音)剑(平音四)娑缦驮(五)莎诃
(六)

如是诵满七七遍已。口出赞声而说颂曰。

「　那谟佛智慧精进
　那罗延力骨锁身
　此是般若波罗蜜
　八万四千法门藏
　万行功德之根本
　及陀罗尼普门藏」


说是颂已各发愿云。愿弟子等一会徒众。一
切蠢动众生之类。及诸业道。从今已去若在
人间。常闻大乘甚深经法陀罗尼藏十方诸
佛大悲名号。不见恶事不闻恶法。不遇外道
不遭九横八难八苦。若命终时十方净土随

意往生。常见一切诸佛。一切众生亦复如是。
时徒众等齐称善哉。次阿阇梨唤诸弟子。一
一次第与作护身。作护身竟。欲至明时。次阿
阇梨手把香炉。引诸徒众行道三匝。作礼而
退次阿阇梨仰启谢云。种种香花饮食供养。
多不如法甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布
施欢喜。然后手作解印。以印左转咒七遍
已。从座主以下一一各别作发遣印。及诵本
咒各各发遣。与请无异。以印左转而散去之。
名为去法。发遣尽竟。次遣一弟子收儭施
钱绫绢等物。依前处分法用。遣一弟子收坛
内食。次阿阇梨分作三分。一分送与寺内供
养大众。一分施与贫穷乞儿。一分布施水陆
虚空诸众生等。诸入坛弟子及阿阇梨并主
人等。皆不合食。如其食者法皆无验既处分
竟。次阿阇梨把于松明。领诸弟子等。一一
次第巡行入坛示徒众云。此是某佛所坐之
处。此是某般若此是某菩萨。此是某金刚
此是某圣僧。此是某天此是某神。此是某鬼
此是某龙。如是一一次第具悉示令记念。后
以净泥悉扫除却坛上色座。莫到日出。所有
馀法皆亦如是。自外一切于后散除。

尔时佛告诸菩萨摩诃萨。及诸金刚阿罗汉
等诸大众言。我今此会。说诸微妙甚深秘密
陀罗尼印法藏之时。乃有无量一切天人并
八部众诸大鬼神。及诸外道眷属等俱。若苾
刍若婆罗门优婆塞迦诸善男子人非人等。
闻我说是法印神咒希有之事。莫不欢喜。

尔时十方无量无数恒河沙等诸佛如来。并

诸菩萨摩诃萨金刚密迹大阿罗汉声闻众
俱。及诸天龙八部神等。各将香花饮食衣服
种种伎乐。而散供养同时赞叹。遍满虚空。
闻佛说已皆大欢喜。各出本意而说咒法。同
诸利益。时会复有无量诸天。献诸咒法。称
有神力护佛法藏威严一切。我亦印可。是故
同入我密藏中。广设道场。具都坛法。列诸名
字威临法位。若有人得遇闻是法。即能灭除
一切众罪。何况更见广开法门陀罗尼藏。是
名成就第一希有。是陀罗尼秘密法藏。实诚
微细。亦难得见亦难得闻。亦难书写亦难得
读。亦难受持。难解义趣方便之理。若有苾
刍若婆罗门优婆塞迦善男子等。爱乐是经
常修习诵。作诸法印广设道场。日日香花稣
灯不绝。而为供养十方诸佛。威仪无缺恒为
苦行。诵经念佛。普为法界一切众生。忏悔过
现三业之罪。勤修是等功德法门。身心无倦
昼夜精进。常修梵行慈悲护念怜悯一切诸
众生等。能除行者尘沙等劫障难之罪。于一
念中皆悉灭除。设复有人发菩提心。救诸
疾病。深劝汝等。亦须方便慈爱一切苦恼众
生。当知如是发心之人。现身常得种种果报。
我与一切诸菩萨等。卫护行者日夜忆念不
相舍离。无有横恶侵娆其身。若命终后十方
净土随意往生。常见诸佛。若行此法。心生不
善。于其众生恒为欺负。妄说谄曲贪求名利。
于诸神鬼横作瞋呵。承大威风常行恶事。如
是等辈被诸神鬼。常伺觅便。多遭横祸种种
苦恼逼切其身。若命终时更相刑害。当堕

地狱无有出期。汝等众生皆须谛听。受信我
语决定无疑。

尔时世尊说此语已。现坐会中一切大众。闻
佛教诲一时称善。作礼而退。

** 佛说庄严道场及供养具支料度法(以下粗字皆是经本细字
人意)

金铜铃带四十八道(各长七尺)　大佩二十八道(各长六尺)　小
佩二十八道(各长四尺)　大镜二十八面(各阔一尺)　小镜四十
面　琉璃泡华四百枚(各方圆一尺者)　䌽色大幡一百
尺者二十四口(四十九尺亦得新好者)　杂䌽幡二百二十口
(长一丈新好者)　真珠二百条(各长五尺)　朱网阔四尺长一丈(八
扇)　金银瓶四十六枚(受一升者)　大铜楪四百枚(一尺五寸面者)
　小铜楪二百枚(各七寸者)　银盘四面(各二尺五寸者)　杂金银
器八十枚　金盘四面(阔二尺五寸者)　金银砂罗四十八
枚(阔一尺以上者)　金杓一枚　银杓一枚　铜香炉宝子六
具　金香炉宝子一具　金银娑罗二枚(受一升者一金一银)
　七宝金银莲华五树(各高四尺新好严饰)　杂䌽假华树一百
(各新好者)　铜烛檠十二枚　金银盏屈卮等四十八枚
　五色蜡烛十条　铜澡罐二十六枚(各受五升已上)　净
布手巾三　澡豆一升　皂荚四十枚　炭灰
一升　杨枝一束

若以如是种种宝具严饰道
场。令其施主得于种种无量福德。

好长椽一十六根(根别径头三寸各长二丈五寸斫削凿孔如法相串)　小竹
竿六十枚(各长二丈粗三指许)　画金刚幡十八口　画神王
幡二十四口　画四天王幡四口　杂䌽幡一百
口(各长一丈新好色者)　绳八十尺者十二条(各粗如笔管大)　五色线
二十两(五色者紫青绯白黄各须等分色别络之于一篗上络之各令色目等别作不得和杂取长四百尺

为一段残者五十尺为一段又须四段许足用之)　五色小幡子(并身共脚总长三尺阔五寸色别各
二枚深青二浅青二绯二白二黄四口)　甲冑金刚八躯(各高五尺庄严新好色者)　甲冑
神王八躯(各高五尺庄严新好色者)　生绢六十段(五尺为之)　净白布
二丈　白练一丈　绯绫一丈　紫绫一丈
　黄绫三尺　绯绫四尺　净线鞋两量(一量拟净用一
量污用)　袜两量(一量拟净用一量拟污用)　袜带准此(自从线鞋乃至袜带人人各具)

如是种种䌽物之具严饰道场。施主见获无
量无边种种福德满足第一(以上是经)。

净牛粪五升(不食糟豆犊子粪以净筐器承取名之为净)　龙脑香十五两
　稣合香十五两　郁金香十五两　上好和香
一斤　沈水香二斤　熏陆香二斤　安悉香
二斤　白胶香一斤　檀香末二斤　檀札二
斤　杂草香五斤　杂草华五斤　杂树华五
升(若无剪䌽帛充皆令新好)　稻谷华三升　荞麦华三升

如是种种华香供养。施主当获三业清净身
常香洁。一切见者皆生欢喜。生生处处身常
端正得大名闻。

清乐音声两部(其乐人等令香汤浴著新净衣勿食熏杂)　金二两　银二
两　珊瑚二两　水精二两　琥珀二两　真珠
二两　波斯琉璃二两(量入法人多少买用令足)　稻谷　小豆
　小麦　大麦　青稞(是五谷者于市乞取一升不合买拟共七宝和于绢片裹用)

将
诸衣服及以七宝五谷音乐施用供养。悉除
施主三业宿殃常得安乐(以上是经)。

上好赤土细末一石　黄土细末一石　乾蓝
淀末一石　细炭末一石　粳米粉二石(粗罗)
　胡麻人一升　白蜜一升(滤去恶物)　好牛苏七斤
(滤去恶物)　清胡麻油一斗五升(拟烧供养)　白芥子一斗五升
(量七日用充足)　松明二十斤　谷木柴五束(湿者乾之)　炭一百

五十斤　灯五百盏　油五斗(然灯处用)　作果食五百
盘(种种色目皆须备具)　上好果子石榴三百颗　大栗五
百颗　大乾枣五百颗　乾柿五百颗　梨五
百颗　胡桃人五百颗　沙糖二十五两　乾
葡萄一斤半(已上果子不得虫恶破损皆须上好者取)　薄饼[(麸-夫+(焙-火))-来+(土/儿)][(麸-夫+主)-来+(土/儿)]䭃
头各五百枚　饧糖团五百颗

以外诸饼。随其国内人所尚者。除不净食以
外。皆用。随时果子悉须具著。

乾粳米饭三升　粳米乳粥二升(以上赤土等五种色末准百二十肘
料若十六肘以下诸坛以次准料)

以前食等。令作食人香汤洗浴斋戒洁净。勿
令辄尝及弃捐之。

青稞　小豆　粟　大麦　大豆

如是五种各熟二升。共盛净筐。并著小杓。
蜜水二升盛银钵中。并著银杓。共熟谷筐相
近著之。拟欲散施供养护界诸善神等(以上是经)。
如此供具严净广办建立道场。复以种种衣
服庄严。施设供养。能除施主四重五逆。及阿
阐提百亿恒沙劫中所有一切恶罪。一念之
中悉皆消灭。莫能成办恶业果报。其施主者
现世具获六波罗蜜。三业清净生生之处具
足神通。身相端严随意自在。所愿皆果。常得
三宝护念施主。行住坐卧一切时处身心安
隐。功德力故获斯大报。

** 普集会坛下方庄严十六肘图

中央一院纵广二肘。此院正中作莲华座。座
上作轮。毂辐辋形皆悉具足。是道场主所坐
之位。随其施主所乐佛等。为道场主。乃至般
若及菩萨等随意安之。

其次外院纵广四肘。一十二位。于其四角各
作地印跋折罗形。形如金刚力士把杵。两杵
相叉(状如十字)头枕四角皆青黑色。东北角印名稣
摩诃。

东南角印名稣皤(二合)悉地(二合)伽罗。

西南角印名跋折啰健茶。

西北角印名曰火神是等名为金刚地印。东
面北头第一华座。名为佛母般若之位。莲花
座上作如方印。两双线道交彻印角。其印一印一角。柱华座上。光焰围绕。

第二华座是佛心位。莲花座上作佛头面。光
焰围绕。

南面东头第一华座。是金刚母摩么鸡位。莲
花座上安跋折啰。光焰围绕。

第二即是金刚王位。莲华座上作跋折啰。光
焰围绕。

西行南头第一座主。名首陀会天。莲华座上
作火焰光。

第二座主名跋啰摩天。莲花座上作火焰光
北面西头第一座主。名观世音王。莲花座上
作含莲花。光焰围绕。

第二座主名观世音母。莲花座上作含莲花。
光焰围绕其跋折啰皆作金色。诸光焰形皆
黄赤色。以下皆然第一院竟(凡四角印名为摄位花座上者名为正位
以下例然)次第二院。纵广八肘二十六位四角地印
形状布置。如前所说。东北角印名婆揄毗
伽。东南角印名阿耆尼俱嚧陀。

西南角印名祛力伽陀施罗。

西北角印名波陀尼差曳婆。

东面北头第一座主。名微妙声佛顶。莲华座
上安置钵形。光焰围绕。

第二座主名阿弥陀佛顶。莲华座上作佛头
顶光焰围绕。

第三座主名一切佛顶。莲花座上作佛顶形
光焰围绕。

第四座主名释迦文佛。莲花座上作佛顶形
光焰围绕。

第五座主名阿閦佛顶。莲花座上作佛顶形
光焰围绕。

第六座主名南方宝相佛顶。莲花座作长方
宝宝。东西狭南北长。作光焰围绕。

南面东头第一座主。名乌枢沙摩(二合)莲花座
上作跋折啰。其跋折啰细腰三楞。上下三股
峰刃尖利。色如前说。光焰围绕。

第二座主名跋折啰尸祛啰。莲花座上作跋
折啰光焰围绕。

第三座主名阿蜜哩多军茶利。莲花座上作
跋折啰光焰围绕。

第四座主名迦尼俱嚧陀。莲花座上作跋折
啰光焰围绕。

第五座主名波多啰跋折啰。莲花座上作跋
折啰光焰围绕。

第六座主名跋折啰央俱施。莲花座上作跋
折啰光焰围绕。

西面南头第一座主。名商迦罗。莲花座上作
跋折啰光焰围绕。

第二座主名乌摩提毗。莲花座上作跋折啰
光焰围绕。

次二肘地为道场门。

次其门北第一座主名摩醯首罗天。莲花座
上作跋折啰光焰围绕。

第二座主名波履跢婆(二合)天。莲花座上作跋
折啰光焰围绕。

北面西头第一座主名六臂观世音。莲花座
上作含莲花光焰围绕。

第二座主名盘陀罗婆母。莲花座上作君迟
瓶(傍开孔者名为君迟)光焰围绕。

第三座主名九臂观世音。莲花座上作宝花
茎。茎有五节。节节有牙状似藕梢。卧著座
上头枕于西。光焰围绕。

第四座主名马头观世音。莲花座上作含莲
花光焰围绕。

第五座主名摩诃税多观世音(唐云大白观世音)莲花
座上作含莲花光焰围绕。

第六座主名十一面观世音。莲花座上作宝
瓶形光焰围绕。第二院竟。

次第三院纵广正等一十二肘四十二位。四
角地印形状布置亦如上说。

东北角印名跋折啰苏𤙖(二合)婆。

东南角印名母郁陀(二合)吒迦(此是摄位)。

西南角印名迦尼俱噜陀。

西北角印名跋折啰室哩(合)尼(此是摄位)。

东面北头第一座主名相德佛。莲花座上作
佛形像光焰围绕。

第二座主名阿弥陀佛。莲花座上作佛形像
光焰围绕。

第三座主名释迦金轮佛顶。

第四座主名释迦转法轮佛。

第五座主名栴檀德佛。

第六座主名白光明佛顶。

第七座主名无忧德佛。

第八座主名十方一切佛。

第九座主名毗婆尸佛。

第十座主名放光佛顶。

如是等座皆作莲花。莲花座上作佛形像光
焰围绕。

南行东头第一座主名跋折啰吒诃娑。莲花
座上作跋折啰其色纯黄光焰围绕。

第二座主名阿舍尼。莲花座上作跋折啰色
状如前光焰围绕(以下诸跋折啰色同)。

第三座主名尼蓝跋陀罗(此云青金刚也)莲花座上作
跋折啰光焰围绕。

第四座主名母郁(二合)吒伽(此是正位)莲花座上作
跋折啰光焰围绕。

第五座主名稣婆休。莲花座上作跋折啰光
焰围绕。

第六座主名稣跋折啰室哩尼(此是正位)莲花座上
作跋折啰光焰围绕。

第七座主名金刚印王。莲花座上作跋折啰
光焰围绕。

第八座主名惧嘻耶金刚。莲花座上作跋折
啰光焰围绕。

第九座主名跋折啰母瑟致(二合)莲华座上作
跋折啰。傍作拳形。光焰围绕。

第十座主名谟娑(上音)罗。莲花座上作细腰
杵。状如金刚力士把杵。光焰围绕。

西面南头第一座主。名他化自在天王莲花
座上作跋折啰光焰围绕。

第二座主名化乐天王。莲花座上作跋折啰
光焰围绕。

第三座主名兜率天王。莲花座上作跋折啰
光焰围绕。

第四座主名夜摩天王。莲花座上作跋折啰
光焰围绕。

次二肘地为道场门。

次其门北第一座主。名乾闼婆。莲花座上作
细腰鼓。光焰围绕。

第二座主名孔雀王。莲花座上作光焰形。

第三座主名伽噜茶。作莲花座形。

第四座主名那罗延天。莲花座上作金轮形
光焰围绕。

北面西头第一座主名毗俱致。莲花座上作
光焰形。

第二座主名阿梨多(去音)梨(唐云随心)莲花座上
作数珠形光焰围绕。

第三座主名马头心。莲花座上作含莲花光
焰围绕。

第四座主名一瑳三跋提迦罗。莲花座上作
光焰形。

第五座主名阿牟伽皤赊。莲花座上作盘羂
索光焰围绕。

第六座主名四臂观世音。莲花座上作白莲
花光焰围绕。

第七座主名十一面观世音小心。莲花座上
作含莲花光焰围绕。

第八座主名十一面观世音大心。莲花座上
作含莲花光焰围绕。

第九座主名一切观世音心。莲花座上作含
莲花光焰围绕。

第十座主名摩诃室哩曳。莲花座上作含莲
花其华红色光焰围绕。第三院竟次第四院
纵广正等一十六肘五十八位。四角地印形
状布置亦如上说。

东北角印名枳哩枳哩俱噜陀。

东南角印名跋折啰西(去音)那。

西南角印名婆榆檀茶。

西北角印名跋折啰尸祛罗。

东面北头第一座主。名毗那夜迦。莲花座上
作似椎棓。椎头向上竖华座上。椎头八瓣。
柄随长短。从头向下可有数寸。作偃月刃。刃
根著干。刃身起楞。椎头刃间。作两三节。如刀
子口光焰围绕。

第二座主名毗陀耶(二合)陀啰。莲华座上作
咥𠼝(二合)首罗头。光焰围绕。

第三座主名首檀污跢菩萨。莲华座上作金
刚台。金刚台上作敷莲花。其叶二分。一分下
垂一分向上。其华叶上作光焰形。

第四座主名弥勒菩萨。莲花座上作似槊锋。
槊锋刃稍阔。细项腹大。纯黄金色。正中起
楞光焰围绕。

第五座主名文殊师利菩萨。莲花座上作光
焰形。

第六座主名虚空藏菩萨。莲花座上作灭罪
印光焰围绕。

第七座主名提头赖吒。莲花座上作金刚杵
光焰围绕。

第八座主名因陀罗誓多(唐云帝释侍者)莲花座上
作咥𠼝首罗头。其色纯黄光焰围绕。

第九座主名因陀罗(帝释异名)莲花座上作跋折啰
光焰围绕。

第十座主名为月天。莲花座上作月轮形其
色纯白。

第十一座主名普贤菩萨。莲花座上作光焰
形。

第十二座主名一切星宿天。莲花座上作似宝
瓨腹大项粗。连珠绕腹。其瓨口上作青空色。
如伞盖形。其中满点众多白点。光焰围绕。

第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四
重。光焰围绕。

第十四座主名陀罗尼藏。莲花座上作宝藏
形光焰围绕。

南面东头第一座主名曰火天。莲花座上作
宝瓨形。其瓨口上出于火焰。

第二座主名摩伽啰脱阇菩萨。莲花座上作
光焰形。

第三座主名地藏菩萨。莲花座上作似宝瓶。
而无瓶底。其瓶口头如二偃月。相拄仰卧。其
瓶青色。偃月纯白。光焰围绕。

第四座主名毗[口*楼]吒(上音)迦。莲花座上作咥
𠼝首罗头(唐云二叉戟头)光焰围绕。

第五座主名阎摩啰阇。莲花座上作咥𠼝首
罗头。光焰围绕。

第六座主名阎摩旦茶。莲花座上作于人形。
头面似佛而眼稍大。著鱼鳞甲半身而出。光
焰围绕。

第七座主名随心金刚。莲花座上作跋折罗
光焰围绕。

第八座主名婆榆毗伽(此是正位)。莲花座上作金刚
杵光焰围绕。

第九座主名毗蓝婆咒驮。莲花座上作咥𠼝
首罗头。光焰围绕。

第十座主名功德天。莲花座上作如意珠光
焰围绕。

第十一座主名大辩天神。莲花座上作光焰
形。

第十二座主名弥嚧尸祛啰。莲花座上作咥
𠼝首罗头光焰围绕。

第十三座主名一切鬼。莲花座上作伏突刀
光焰围绕。

第十四座主名一切罗刹。莲花座上作竖剑
形光焰围绕。

西面南头第一座主名阿素啰王。莲花座上
作竖角弓光焰围绕。

第二座主名摩哩支天。莲花座上作天扇形。
其扇中作西国万字。光焰围绕。

第三座主名曰天子。莲花座上作日轮形纯
黄赤色光焰围绕。

第四座主名散脂大将军。莲花座上作竖剑
形光焰围绕。

第五座主名一切天。莲花座上作光焰形。

第六座主名难陀那(去音)伽罗阇。形如蟒蛇。
举头而视。

次二肘地为道场门。

次其门北第一座主名优婆难陀那(去音)伽

罗阇。身相如前难陀形状。亦举头视。

第二座主名曰地天。莲花座上作宝[賏/凡]形。满
宬七宝光焰围绕。

第三座主名毗𠼝齯哩知。莲花座上作光焰
形。

第四座主名紧那(上音)啰。作莲花座。

第五座主名摩睺罗伽。作莲花座。

第六座主名毗嚧跛叉。莲花座上作盘羂索
光焰围绕。

北面西头第一座主名曰风天。莲花座上作
竖幡竿。竿上悬幡光焰围绕。

第二座主名皤嚧那提婆(唐云天水)莲花座上作光
焰形。莲花座下有水波文。

第三座主名斯驮遏(去音)他。莲花座上作光
焰形。

第四座主名摩尼咒陀。莲花座上作光焰形。

第五座主名旃陀波罗婆娑菩萨。莲花座上
作青莲花。含而未敷光焰围绕。

第六座主名俱毗啰药叉。莲花座上作咥𠼝
首罗头。纯青铁色光焰围绕。

第七座主名毗沙门王。当门安置。莲花座上
作五节椎。八楞成就。状如宝柱。纯黄金色光
焰围绕。

第八座主名跋折啰揵茶(此是正位)。莲花座上作
跋折啰光焰围绕。

第九座主名商枳你。莲花座上作似瓶形。而
腹小瘦。中有竖楞。楞屮上。口如铎口。其色
纯黄青光焰围绕。

第十座主名蓝毗迦。作莲花座。

第十一座主名遮文茶。莲花座上作似银钵。
圆宝承底。其钵腹左边。偏开一眼。如神王目
光焰围绕。

第十二座主名婆罗醯鬼。莲花座上作竖剑
形。

第十三座主名伊湿伐(二合)罗。莲花座上作咥
𠼝首罗头。

第十四座主名伊沙那鬼王。莲花座上作咥
𠼝首罗头。作纯黄色。

此十六肘普集会坛有广有略。所言广者十
六肘内。作二百九莲华座位。所言略者十六
肘内。百三十九莲华座位。如前所说若为国
王大臣长者。具有种种上妙供具七宝器等。
阿阇梨有众多聪明快利弟子。应作广坛。若
其施主乏少种种上妙供具七宝器等。阿阇
梨无众多聪明快利弟子。应作略坛。

已说十
六肘坛法竟。

普集会坛。
佛说陀罗尼集经卷第十二