* 《苏悉地羯罗经》分别悉地时分品
第十二卷中


复次我今解说吉祥成就时节。行者知己。寻
求悉地。谓时节者。八月蜡月正月二月四月。
此等五月白十五日。应作上成就。其四月时。
必有雨难。其二月时。必有风难。于正月时。有
种种难。唯有蜡月。无诸难事。于八月时。有雷
电霹雳之难。如上所说之难皆成就相。此五
个月但令求作上成就法。亦当应作扇底迦
事。亦即此五月黑十五日。应作中下二成就
法。亦当应作补瑟徵迦事。阿毗遮噜迦事。于
月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下
成就之物。或月一日三日五日七日或十三
日。应作成就诸一切事。若作最上成就。应取
上宿曜时。其中下法。类此应知。然诸宿中。鬼
宿为最。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。
或与三种事法相应。其所成就亦依三事而
作。或如本法所说。或依本尊指授。然十二月
一日至十五日。于其中间。应作一切成就及
事。或取本尊指日。或诸月中白黑十三日。亦
得成就。七月八月是雨时后节。应于此时作
扇底迦法。九月十月是冬初节。应于此时作
补瑟徵迦法。三月四月是春后节。应于此时
作阿毗遮噜迦法。正月二月是春初节。应于

此时通一切事。五月六月是雨初节。要欲成
者作下悉地。如是春冬及雨后节。亦应成就
三种悉地。此中九品分别。随类分配。于初夜
分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜
分。上成就时。于初夜分。是作扇底迦事时。于
中夜分。是作阿毗遮噜迦事时。于后夜分。是
作补瑟徵迦事时。于此三事。九品分别。随类
相应。知其时节。于其时分所现之相。辨上中
下。然于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛
利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相
应。凡起首成就。三日二日一日断食。上中下
事。类日应知。

* 《苏悉地羯罗经》圆备成就品第十三

复次当说本法阙少成就支具。若恐身力不
济。勿须断食。念诵遍数满已。欲起成就。更须
念诵护摩。花香供养种种赞叹。观念本尊。取
白氎缕。童女合绳。如前作法。系作七结。诵明
七百遍。于晨朝时以系其腰。梦不失精。

佛部
真言索。俱摩履真言。唵(同上呼一句)惹曳俱摩[𭌆]
(二句)倏(式六反)讫(二合)啰吽驮𩕳(三句)莎嚩(去二合)诃(四
句)。

莲花部真言索。矩咙儗(鱼以反)抳真言(同上呼一句)𡀔讫
钐(二合)矩噜矩咙儗(同上)抳(三句)莎嚩(去二合)诃(四句)。

金刚部真言索。恾莽鸡真言。

唵(同上呼一句)句烂
驮[𭌆](二句)畔驮畔驮(三句)虎(二合)吽㧊(四句)

初中后分间。诵求请句。若自本法。无求请句。
应取安之。然此三明当部用之。其持诵绳。每
日系持。作法光显。若。作曼荼罗时。念诵之
时。于节日时。皆须系持。令除难障。又合眼

药。苏噜多安膳那。涩砂蜜。龙脑香。荜拨。丁
香皮。得伽罗香。自生石蜜。各取等分。捣筛为
末。以马口沫。相和细研。复以此明持诵百遍。
成就之时。数数洗面。以药涂眼。除去懈怠及
所惛沈。有诸难起。梦预警见。

佛部合眼药真
言。

唵(同上呼一句)入嚩攞路者泥(二句)莎嚩(去二合)诃
(三句)

莲花部合眼药真言。

唵(同上呼一句)弭路枳𩕳(二句)
莎嚩(去二合)诃(三句)

金刚部合眼药真言。

唵(同上呼一句)畔度[𭌆]掯(奴立反)
跛(化没反)羝(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)

此三真言。本部持。用合眼药。或单咒水。数洗
面眼。亦得除于惛沈睡障。

若成就时。念诵疲乏。以白栴檀香和水。用部
心明持诵七遍而饮三掬。欲成就时。先以水
洒身。应取善相。方欲成就。见善相者。谓商
祛。轮。钩鱼。右旋印。白莲华幢。莎悉底迦印。
满瓶。万字印。金刚杵。花鬘。或见端正妇人璎
珞严身。或见怀妊妇人。或擎衣物。或见欢喜
童女。或见净行婆罗门著新白衣。或见乘车
象马根药及果。或见奇事或闻雷声。或闻诵
吠陀声。或闻吹螺吹角诸音乐声。或闻孔雀
鹘鹧鹦鹉鹅鹤吉祥鸟声。或闻善言慰愈之
音。谓起居安乐成就。可意之言。或见庆云闪
电微风细雨。或雨天花。或有好香及见翚虹。
于此相中。天所降者为上成就。于空现者是
中成就。于地现者为下成就。于此三相。九品
分别。如上所现皆是吉祥。反此见者即不成
就。见此相已深生欢喜。以如是心。后方便作

成就事法。

* 《苏悉地羯罗经》奉请成就品第十四

次说奉请成就之法。如前所说。时节星曜及
瑞相等。于作漫荼罗法中及成就法中。广以
陈说。若不善相现时。即以部母明。护摩牛苏。
经一百八遍。然后作法亦得成就悉地。前所
分别漫荼罗地。亦应依彼而作成就。若上成
就。于山上作。若中成就。于池边作。若下成
就。随处而作。或与真言相应处作。若不依此
处。作成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一
切内法真言。皆得成就。佛生处等八大制底。
成就之中而最为上。然于菩提道场。无一切
难能与成就相应。魔王尚于彼处不为其难。
况馀诸类。是故一切真言决定成就。凡是
猛利成就。于冢间作。或于空室。或于一神独
居之庙。或迥独树下。或于河边当作成就若
欲成就女药叉者。于林间作。若欲成就龙王
法者。于泉边作。若欲成就富贵法者。于屋上
作。若欲成就使者法时。于诸人民集会处作。
若欲成就入诸穴法。于窟中作。此是秘密分
别成就之处。蕳择地定已。先应断食。如漫荼
罗净地之法。或如念诵室法。应净其地。处所
清洁。速得灵验。初以成辨诸事真言。或用军
荼利真言。持诵白芥子等物。散打其地。辟除
诸难。以祛达罗木。为橛四枚。其量二指。拆签
刬一头。如一股杵。以紫檀香泥。涂其橛上。复
以绯线缠之。以拔折罗橛印。作拳执之。以此
真言。持诵一百八遍。钉于四角。橛头少现。作
一白幡。于漫荼罗东面。悬长竹竿上。以金刚

墙真言。持诵铁末百遍。作三股拔折罗。头皆
相接。围绕漫荼罗。为金刚墙。复以金刚钩栏
真言。持诵铁末百遍。亦作三。服拔折罗。各
横置于竖拔折罗上。绕漫荼罗。为金刚钩拦。
外漫荼罗门。以军荼利真言。以拔折罗印。
而护其门。第二重门。以诃利帝母。而护其门。
中台院门。以无能胜。而护其门。此等护门
三部通用。或用其一通护三门。此三圣者。皆
摧诸难无有能坏。此是秘密护成就物。其台
中心。埋五宝物。若于人民集会之处。作漫荼
罗时。其五宝物不应埋之。但置所成物下。若
于中庭及与室内。或佛堂中作漫荼罗时。亦
复如是。以上五处。但持诵香水洒。即便成净。
不假掘地。若于本念诵室中。作此法。速得
成就。于诸窟中。不合作成就法。于坏室中。亦
不合作。欲作漫荼罗时。七日已。前于黄昏时。
以敬仰心观念诸尊。如对目前。而奉请言。于
三部内。一切诸尊及于本藏中。诸尊与眷属
等。我已久时念诵护摩。坚持戒行。以此真心
供养诸尊。愿后七日降赴道场。哀悯我故受
此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至满其
七日。依时启请然后作法。又阏伽花香饮食
及赞叹等。每日暮时。别供养一方护世神。乃
至三方皆应如是。又以香涂手。持诵其手。以
按其物而奉请之。复以烧香熏物奉请。又复
断食。取好时日。略作漫荼罗。用奉请物。或但
用一色。作圆漫荼罗。唯开一门。中置八叶莲
华。其量二肘。次馀外院。随意大小而作。先于
内院置三部主。西面门北置摩醯首罗及妃。

佛右边置帝殊啰施。左边置佛眼次观自在
右边。置摩诃室利。左边置六臂。次金刚右边。
置忙莽计。左边置明王心。西边门南。置吉里
吉利忿怒及金刚钩。如上所说。皆于内院安
置。次于外院置八方神。及置能辨诸事真言
主等。内外二院。心所启重真言主等乐。皆应
安置。外门北边。置军荼利。门南置无能胜。各
以心真言而请供养。于莲华上。置成就物而
供养之。或于莲华上。置满迦罗赊瓶。于上置
其成就之物。或于莲华上置合子。于中盛物。
或莲华上置其瓦器。于中盛物。其物或于花
台中盛。置莲华上。加以手按。持诵其物千遍。
或一百遍。次复持诵花。以掷物上。次复以
苏和安悉香。而烧熏之。次复香水微洒物上。
次复以部母明。持诵其物。于漫荼罗所有诸
尊。各以彼等真言。持诵其物。次复以牛苏护
摩。或用牛乳。或以苏蜜胡麻。和作护摩。后以
酪饭护摩。于本法中。所说诸物皆应护摩。各
以漫荼罗内所有真言。遍作护摩。各以真言
持诵香水。而洒其物。如前所说光显物法。此
亦如是持诵。自眼用看其物。心诵真言。如是
作法。其物即成奉请。凡一切物作奉请法。速
得成就。或于本法。所有一切供养及祭祀法。
一一皆应具作此奉请法。漫荼罗中。亦通受
持其物。亦通光显其物。于中若作成就。诸作
障者亦不得便。亦通净物。依灌顶法。亦通灌
顶其物。亦通灌顶自身。此是秘密能辨诸事
胜漫荼罗。若作此法不久得成。

* 《苏悉地羯罗经》补阙少法品第十五

我今当说补阙少法。从受持物已。每日三时
澡浴。三时供养。及作护摩。手按其物。三时换
衣。节日断食。供养等法皆须增加。三时礼拜
忏悔随喜劝请发愿。三时读经。及作漫荼罗。
三时归依受戒。三时护身。如是作法定得成
就。或由放逸致有阙少。即应部母明持诵二
十一遍。便成满足。若阙此法成就亦阙。或若
有阙。更须念诵一十万遍。复应作此漫荼罗。
补前阙少。然后方作成就。其漫荼罗。方四角
安四门。如前所说。分布界道。东面置佛。右边
置佛毫。左边置佛铄底。右边置佛慈。左边置
佛眼。右边置轮王佛顶。左边置白伞盖佛顶。
右边置帝殊啰诗。左边置胜佛顶。右边置超
越佛顶。左边置须菩提。右边置阿难。于西南
角置钵。于西北角置锡杖。右边置诃利帝母。
左边置无能胜。于漫荼罗外。置能辨诸事。中
央置轮。于上置其所成就物。或置本尊。外院
置八方神门。两边置难陀及跋难陀龙王。各
以本真言请。或以部心明都请。依法供养。然
后护摩。其诸尊等。或置其印。或置其座。以本
真言成净火已。护摩苏蜜一百八边。又以酪
饭。及用胡麻。各以本真言护摩百边。其事
毕已。复诵百遍。此是秘密补愆过法。所供养
物皆须香美。其所献食。用乌那啰供。及砂糖
和酪。作此法者。诸尊皆得滋充欢喜。速得成
就。非但补阙。亦应半月半月。或于节日。或复
每日。作此漫荼罗。供养诸尊。皆得滋充速与
成就。若不辨时随力而作。如前所说佛部漫
荼罗法。此莲华部法亦皆同彼。唯改圆作。其

量随意。东面置观自在。右边置马头明王。左
边置毗首噜波。右边置三目。左边置四臂。右
边置六臂。左边置十二臂。右边置能满诸愿。
又右边置耶输末底。左边置大吉祥。右边置
多罗。左边置战捺啰(二合)近门右边。置湿吠
多。左边置半拿啰嚩悉𩕳。中央置莲华。漫荼
罗外。置本部能辨诸事。此是莲华部补阙漫
荼罗法。如前所说佛部漫荼罗。此金刚部亦
复如是。然须方作。其量随意。东面置执金刚。
右边置明王。左边置忙莽计。右边置军荼利
忿怒。左边置金刚钩。右边置棓。左边置大刀。
右边置拳。左边置逊婆。右边置提防伽。左边
置钵挪𩕳乞差(二合)跛。右边置忿怒火头。左边
近门置金刚可畏眼。右边近门置。金刚无能
胜。漫荼罗外置本部能辨诸事。诸馀外院及
供养法。皆如前说。此是金刚部补阙之法。如
是供养毕已。求得好梦。晨朝澡浴著白净衣。
以稻谷花及青俱蒌草香美白花。供养所作
漫荼罗地。然后以牛粪遍涂扫。却后作三簸
多护摩。右边置酪俱蒌草苏蜜胡麻及饭。所
有护摩之物。皆置于右。左置遏伽器。挛苏
杓及挛诸物杓。当置于前。隔苏次置杓。前用
成辨诸事真言。洒其物等。请部主尊。安置供
养。用本真言。以阏伽。请其本尊亦复安置。自
身前置苏。苏前置火。苏火中间置成就物。最
初自身。次苏次物次火。次本持尊及部主尊。
如前五种之物置次应知。部主左边置帝阇
宁明。右边置成辨诸事。如前所说护摩法中
次第安置。初敷青俱蒌草。置和酪饭。散稻谷

花。献莎缚悉底供。以好美香供养。然后依法
作护摩事。所成就物。置于金器或银熟铜石
商祛螺木嚩弭迦土器等。敷阿说他树叶。于
上置器。或敷有乳树叶或阏伽树叶。或芭蕉
树叶。或莲华叶。或新净白氎。随取敷之。又叶
五重先敷地上。置成就物。复以叶五重而覆
其物。或可是散。或种种衣。或诸杂物。次第应
知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。
以心光明其物。及散洒之。手执杓缓挛其苏。
置其物上。诵本真言。至其莎(去)字。即泻炉中。
呼其诃(去)字。还触其物。却至苏器。如是来去
三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法。经
一千遍或一百遍。或观真言广略或复成就
下上轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍
数之限。三簸多时。以杓遍沾其物。皆令润腻。
初置物时。先以水洒。次按持诵。次以复看。次
献供养。护摩毕已。还须如是于成就漫荼罗。
所说三种成就之相。作此法时。若有相现。
即须禁之。应知不久即得成就。其物若大。置
于右边。应左手执者。置于左边。而三簸多之。
若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护
摩。若成自身。以杓触顶而作护摩。若为他故
作三簸多者。但称其名而作护摩。其成就物。
复有三种差别。一但称名。二以物盖隔之。三
但露现眼所观见。如是皆用其苏而作护摩。
若不获苏。当用牛乳。或苏和乳。或用三甜。或
观成就差别。应当用酪。或如本所说而用护
摩。或以油麻护摩器仗。若成吠多罗者。应用
坚木香心护摩。或用苏合等诸馀汁香。或观

其物差别及与成就差别。当取诸类香物与
法相应者。而作护摩。若成犬肉。还用彼脂。
诸馀肉类彼复如是。其成就物。或画置于
前。以此所三簸多法说。或如前说护摩之法。
当应广作三簸多法。护摩其物。如是作已速
得成就。三簸多已。洗灌令净。然后如法灌
顶毕已。供养护持。置本尊前。更加种种饮食。
供养本尊。及当祭祀八方护世。亦须如法供
养护摩之地。然后以诸澡豆及阿摩罗。以自
如法澡浴。于其午时手按其物。而加念诵。又
更别辨其线。依前如法持诵。臂钏陀灰芥子
水。一一皆须如前持诵。欲作成就之时。如是
护身之物。先须持诵拟充后用。如是念诵护
身。诸物成就之时。有所用处。皆即有验。是故
应须预先持诵备拟。花等供养之物。亦须加
法持诵。置于侧近。次则依法作漫荼罗。如
法供养而作成就。用能辨诸事真言。持诵五
色界道线。缠四橛上。以军荼利真言。持诵瓶。
置外门前所缠之线两头。俱系瓶颈。稍令宽
纵。每出入时。思念军荼利。举线而入。其线若
以军荼利真言持诵亦得。或取本法真言持
诵亦得。如前所说辟除难法。先净其处。然后
作法。其时于外。祭祀八方护世大神并诸眷
属。于其瓶上。置拔折罗。或置有果枝条。其瓶
及线。或用当部明王持诵。或用部心或用部
母持诵。以护其处。或于当部所有契印。各于
本方而安置之。以辟诸难。其橛以金刚橛真
言。持诵百遍。其橛上一头。作三股杵形或一
股形。如是作已。于净室外四角钉之。若作漫

荼罗。于界道角钉之。此名金刚橛法。能辨
诸事。其漫荼罗。或用乾末彩色。或用种种香
末。或以湿色。用牛毛笔画。于诸角外。画三股
杵。其诸界道。遍作三股杵形。还用金刚墙真
言持诵。复于其界杵形之中。更复横置一
杵。遍应如是侧名金刚钩栏。还用金刚钩栏
真言持诵如是作已无有能坏。是故于中作
成就法。于诸门中及门外。各置拔折罗。其成
就法。或于净室中作。或于露地作漫荼罗。其
量五肘或七或八。或观其所成就事。随事大
小而作。诸门当中。置拔折罗。于诸角上置瓶。
于外门前。置能辨诸事瓶。于内东面。置法轮
印。右边置佛眼印。左边置佛毫相印。右置牙
印。左置铄底印。右置五种佛顶次第左右安
置。于佛部中。所有诸尊随意次第左右安置。
最后两边置阿难及须菩提。次下近门。置无
能胜。次于外院东面。置悉达多明王。北面
置大势至尊。南面置妙吉祥尊。西面置军势
啰尊。东面右置梵天及与色界诸天。左置因
陀罗上至他化自在乃至地居天神。于东南
方。置火神。与诸仙人以为眷属。于南方置焰
摩王。与毗舍遮。布单那。诸魔怛罗。而为眷
属。于西南方。置泥利帝神。与诸罗刹。而为眷
属。于西面门置嚩噜拿神与诸龙众。而为眷
属。门北置地神与诸阿脩罗而为眷属。于西
北方置风神。与诸伽路拿而为眷属。于北方
置多门天王。与诸药叉而为眷属。于东北方
置伊舍那神。与诸鸠槃荼而为眷属。复于东
面一所之处。置日天子及与曜等。复于西面

一所之处。置月天子与宿围绕。于西门曲两
边。置难陀跋难陀龙王。于佛部中。所有使
者等类真言及明。于其外院四面随意安置。
然后依法启请。次第供养护摩念诵。于最中
央。安其本尊或成就物。如于漫荼罗法所说
护身等事。此亦如是次第应行。此是佛部成
就诸物漫荼罗法。一切诸难无能得便。于中
作法速得成就。一切诸尊增加卫护。如前以
五彩色作漫荼罗。唯改圆作。于其内院东面
处中。置莲华印。右置七多罗明。左置七吉祥
明。次左右置六大明王。右置半拿罗嚩悉𩕳。
左置耶输末底。近门两边。置一髻明妃及马
头明王于外门前。置能辨诸事瓶。于门及角。
置拔折罗。中置莲华。于其外院。置其梵天
及因陀罗摩醯首罗等净居诸天。及无垢行
菩萨光鬘菩萨庄严菩萨无边龙王逊陀及优
波逊陀龙王。及商祛持明仙王。与诸持明仙
俱。如前诸方护世。于此部中。所有使者诸类
真言及明随意安置。如前所说安置次第。此
亦如是。一切诸难无能得便。应当此中作成
就法如前方作。如先界道。于内院东面。置苏
悉地羯罗。右置吞金刚明妃。左置金刚拳明
妃。右置逊婆明王。左置计哩枳里明王。右置
拔折罗尊。左置拔折啰但吒。右置金刚母特
加罗锤。左置金刚商羯罗。右置金刚钩明妃。
左置忙莽计明妃。于其外院东边。置胜慧使
者金刚慧使者摩醯首罗及妃多闻天王及诸
药叉。于其外门前。置能辨诸事瓶。于金刚部
中。所有使者真言及明。部多。毗舍遮。乾闼

婆。摩睺罗伽。及持明仙八方护世。各于外院
次第安置。然后启请如法供养。护摩念诵起
首成就。其所启请诸尊。应用明王真言。或用
部母明。请于漫荼罗所有诸尊。各为置瓶。如
前漫荼罗所有诸法。此成就法亦皆如是。若
于此等漫荼罗中。作成就者。纵不具足护身
之法。亦得悉地。为彼诸尊自有其誓。若请我
等赴漫荼罗者。以虔诚心如法供养。我等当
与彼所求愿。是故于此。应知无难必为加护。
若用部心真言及以部母。或用明妃能辨诸
事真言。并及部内护身真言。而用启请。护身
诸界速得成就。此是三部秘密之法。

复次说通三部秘密漫荼罗。如法界道。置拔
折罗。中央置本部主印。其前置本真言主。或
如前置羯罗诗瓶。其物盛于器等之中。置其
瓶上。内院东面置如来印。北面置观自在印。
南面置金刚印。西面右边置噜达罗。左边置
多闻天王。如前所说明王漫荼罗。此亦如是
次第安置。右边置部母明。左边置辨事明。莲
华金刚二部左右亦尔。西面右置嘺(宜乔反)哩。左
置落乞涩弥。果面两角置钵及支伐罗。北面
两角置但拿棓及军持瓶。南面两角置拔折
罗及母特伽罗。西面两角置轮罗及宝瓶。于
外门前。别立置处所。置无能胜。东面门前置
诃利帝母。南面门前置句吒祇哩迦。北面门
前置翳迦契吒。于其外院。随意遍置诸印。如
法启请供养。此是秘密都漫荼罗。于中所作
成就诸物。皆得悉地。顶行于此尚不得便。何
况诸馀毗那夜迦。以诸美香花灯种种饮食。

持诵光显然后供养。如于念诵。及于漫荼罗
所说供养。此亦如是应作。若于净室中作。亦
复如是。其漫荼罗主种种供养。应加四倍。此
是秘密之法。供养毕已。次应于外如法祭祀。
以苏燃灯。其炷鲜净。供养本尊一一之物。皆
须奉献阏伽。若如是作法本尊速得有验。以
明王真言。持诵白芥子。或用能辨诸事真言。
或用先持有功真言持诵。近置成就物边。用
辟诸难。便即退散。又用本印主印。置于左边。
或但持诵大力。置于左边。于其八方所。各
置丈夫。初于东方。其人作帝释装束。手执拔
折罗。形色一如帝释。于南方。其人作焰摩装
束手执但拿棓。于西方。其人作龙王装束手
执羂索。于北方。其人作毗沙门装束。手执伽
陀棓。于东北方。其人作伊舍那装束。手执三
股叉。于东南方。其人作火神装束状如仙人。
手执军持及数珠。于西南方。其人作罗刹王
装束。手执横刀。于西北方。其人作风神装束。
手执幢旗。帝释白色。焰摩黑色。龙王红色。毗
沙门金色。伊舍那白黄色。火神火色。罗刹王
浅黑云色。风神青色。其所著衣皆亦如是。其
人皆须受戒。极令清净。有大胆勇。善作护
身之法。形色端正。盛年肥壮。所执器仗皆须
持诵。于颈两肩。交络花鬘。备白芥子。善知难
相。若有难至。即散白芥子而用打之。或掷花
鬘。或难众多现大怖畏。当以所执器仗而遥
拟之。彼若相逼。以器仗击。散白芥子。及掷花
鬘。以器仗拟。及击之时。不得移动本处若移
本处。彼当得便是故应须不动本处。于本藏

中。所有护身之印难摧伏者。持诵供养置己
身边。若有极大猛害难来。应自用彼诸印以
掷打之。或以先来持诵有功真言。诵白芥子
散击难者。必若不止。即应出外以好饮食。加
以丰多。如法祭祀彼诸难众。一切护法总有
九种。谓辟除诸难。结地界。结虚空界。结漫荼
罗界。结方界所。结金刚墙。结金刚钩栏。护
物。护身。以除诸难作成就时。如斯等法皆须
忆念。或若不辨前护方人。应当置其当方器
仗。此亦不辨。于诸方所。置那罗遮器仗。或张
弓擩箭置诸方所。或与助成就人。明解藏法。
有智方便。持诵有功。戒行清洁。立在门中。助
辨诸事。辟除诸难乃至内院外院。彼皆应助。
所有一切诸事。至于暮间皆须辨足。日才没
已。即起首作成就之法。中间困时。出漫荼罗
外。含水漱口。以军荼利真言。用持诵水而含
三掬。或以本尊心真言。持诵少许牛苏。而用
饮之。所有疲极当得除愈。复以蜜和荜拨。用
佛部母明。持诵以涂其眼。昏沈难起即便除
愈。先以诚心面向东立。观察诸尊归命启请。
于其三种吉祥瑞应。于中随得好相。以欢喜
心而作成就。随见先瑞成就亦尔。是故行者
应观先瑞。先当须臾观察苏悉地羯罗明王。
次则右绕辨诸事瓶。入漫荼罗时。随所逢瓶。
皆右绕过。到已顶礼诸尊。及以遍观。各各以
本真言。而奉阏伽。或以部心真言奉献。所请
真言主。当以明王真言请召。所请明主。当以
明妃请召。已视本印。及诵本真言明等。或但
都视一印诵其真言及明。若如是作。速得悉

地。其成就物。有置阏伽器中。或置瓶上。或掬
合手内。或但心念。或置嚩啰(二合)弭迦器。或
置叶上。所置于内本尊之前所成诸器。皆以
牛黄涂之。次用白芥子作护。次持诵摩辣底
花。供养其物。牛黄涂故。便成禁住。用其芥子
便成作护。以花供养便成光显。此三种法。次
第应作不得废阙。于本尊前。置成就物。于中
不得馀物间隔。成就之物。用两种法以为作
护。一谓手印。二白芥子。令成就物速有验故
数献阏伽花香等具及酪。数应供养。其助成
就之人。护其物故常在其处。如是安置供养
物已。然后以手按之。或以眼观。以其不散心。
徐徐持诵。中间数数光显其物。如是相续。竟
夜持诵勿令间断。其夜三时。以阏伽等次第
供养。若须出外漱口。令助成人替坐物前。
续次念诵。其持诵人有所废忘。其所助人皆
须补阙。持诵之时。若大难至。助成之人应拒
其难。如不能禁。行者应自散白芥子。以辟其
难。助成之人持诵其物。于时东方有是难现。
谓大雨电。应知帝释之难。于东南方有是难
现。谓火色大人。或如日尽。应知即是火天之
难。于其南方有是难现。谓死尸形甚可怖畏。
高声叫唤手执大刀。皆悉劓鼻。手执髑髅盛
人血饮。头上火燃。应知即是焰摩之难。于西
南方有是难现。谓雨其屎。秽漫荼罗。及种种
形甚可怖畏。应知即是泥哩羝难。于其西方
有是难现。谓雨雷电霹雳雹等。应知即是龙
王之难。于西北方有是难现。谓有大黑风起。
应知即是风神之难。于其北方有是难现。谓

大药叉及女药叉。恼乱行者。应知即是多闻
天王难。于东北方有是难现。谓象头猪头狗
头异形。各持火山。应知即是伊舍那难。于其
上方有诸天现具大威德。应知即是上方天
难。下方之难地动及裂。应知即是阿脩罗难。
作上成就。方现斯难。如是等难于中夜现。凡
上成就难相还大。中下成就准此应知。于夜
三时。是其上中下相。与时相应即是成就。时
不相应即非成就其三种相。谓煖气烟光。如
是三相应次第现。若上成就即具三相。若中
成就具前二相。若下成就唯现初相。或若持
诵虔诚。于初夜时。三相次第现者。即以部母
明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
诵牛黄。涂洒。或以手按。或用苏洒。或以散
花。或散白芥子。或但洒水禁住其相。便即受
用亦果其愿。或若初夜。或即便禁住但作念
诵。至其本时。方可受用。其中成就准此应知。
于其初夜。下悉地成。于其中夜获中成就。于
明相动时获上成就。其中成就中夜成者。如
法禁已。纵至明晓。受用亦得。其下成就准此
应知。各于本时。其助成者。若不受用。亦不为
吉。其物纵成不即受用。又不禁住。至其平晓
亦不受用。其物犹若萎花。亦如秽食。无所
堪用。以念诵故。启请真言入其物中。时既过
已其验亦失。又成就物虽初相现。然不成就。
当时若禁其相。以后还作光显等法。及诸节
日。供养灌顶便作成就。经于三年若不成者。
当知此物不可得成。上成就法限至三年。若
中成就至第六月。若下成就不限其时。损成

就法亦复如是。

* 《苏悉地羯罗经》被偷成物却徵法品第十六

我今当说被偷之物。却徵之法。其物成已。或
作成就之时。其物被偷。偷物之时。或见其形。
或但失物不见偷者。于时不择日宿。亦不断
食。发起瞋怒。现前速应作此漫荼罗法。用烧
尸灰三角而作。唯开西门。于外门前。置其本
尊。内院东角。置苏悉地羯罗明王。右置金刚
忿怒。左置大怒。右置金刚拳。左置金刚钩。右
置金刚计利吉罗。左置毗摩。右置势吒。左置
宾檗罗。右置阿设宁。左置商羯罗。右置微惹
耶。右门置迦(引)利。左门置难陀目祛。左置金
刚军。右置苏摩呼。及置诸馀大忿怒等。为
成就故。次第安置如法启请。以赤色花及赤
食等。次第供养。如前所说阿毗遮噜迦法。于
此应作。门外所置本尊。应以美妙花等如法
供养。于其外院置八方神。及置本部诸馀使
者等尊。亦须如是供养。于其中央作护摩法。
其炉三角一一如前。以七枚纤祛地罗。以己
身血。涂而用护摩或用苦练木。或用烧尸残
柴。而用护摩。火著已后。以烧尸灰和己身
血而用护摩。及以毒药。己身之血。芥子油。
及赤芥子四种。相和而用护摩。复取此四种
物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割
析而作护摩。若有能伏瞋者。及明法者。应作
此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持亲付行者。便
应施彼无畏。于时与彼。作扇底迦法。若不作
者。彼便命终。或所将物。更复加添。密置尊
前。又成就物。盗将日久。若欲追取。即应作此

通三部。成辨诸事漫荼罗。四方而作。中央安
置苏悉地羯罗明王印。内院南面置金刚忿
怒。大忿。忙莽鸡。金刚钩。金刚食。金刚拳金
刚火。金刚母特伽罗。金刚怖畏。金刚商羯锁。
计利吉罗。慧金刚。金刚无能胜。及置诸大忿
怒。及诸使者。诸大成德真言主等。于其南
面。次第安置。内院北面。置能满诸愿。观自
在。马头明王。多面多手。能现多形。耶输末
底。大吉祥。落乞涩(二合)弭。湿吠多。半拿啰嚩
悉𩕳。跢啰。战捺啰。末啰。所有真言及明诸使
者等。各各次第如法安置。内院东面。置金
轮佛顶等诸馀佛顶。佛毫。佛眼。佛铄底。佛
牙。佛慈。及无能胜等自馀明王。及能辨诸事
真言等。诸馀真言。及诸使者。于其东面。各各
次第如法安置。近门两边。及门外者。亦复如
前依法安置。于其外院。置八方神。西门南边
置梵天王及与眷属。西门北边置摩醯首罗。
及妃后。那钵底等诸眷属俱。及七忙怛罗母。
及八龙王并诸眷属。阿脩罗王与诸眷属。归
依佛者。大威德神。于其外院。各各如法次第
安置。至诚启请次第供养。于外西面。置护
摩炉。以蜡作其盗物者形。置簸箕中。依阿
毗遮噜迦法。启请祭祀。供养护摩。次以刀割
其形而作护摩。或依本部所说阿毗遮噜迦
法。依彼而作。或本尊自盗。及不与成。亦如是
作。从黑月五日至十四日来。中间作法说为
胜吉。其形复以杖鞭。及以火燃。种种猛法打
棓。以末但那刺。依金刚橛法。用刺身分。以黑
芥子油。和盐。遍涂其身。随意苦楚。而致害

之。复以盖尸之衣。而覆其形。以赤线缠。献赤
色花。持诵自眼。怒目视之。于真言中。置诃责
句。每日打之。若将物来。即当休止。中夜应作
是猛利法。用俱徵那罗木。涂黑芥子油。而作
护摩。又以毒药。及己身血。芥子油盐及黑芥
子。总与相和。称盗物者名而作护摩。经八百
遍。或但用己身血。和盐而作护摩。如是苦持。
若不还物。即应更作至死猛法。于阿毗遮噜
迦法中所说杀法。遍作其法。于真言中。置其
杀句。若将物来即止其法。从乞欢喜。彼若已
用其物。将馀物替。亦止其事。或已用其物。复
无物替。但来悔谢。亦止其事。施彼欢喜。彼或
损失。及分与他。随残所有。持来还者。亦止
其事。施彼欢喜。应当以金刚徵那罗真言。而
作护摩。或用大怒。或用不净忿怒而作护摩。
或于当部所说。却追失物真言而作护摩。然
此三种真言。通三部真言。

唵(同上呼一句)阿(上)䞘娜曳(二句)𣣹(呼合反)写(弭也反)合写(同上
三合)嚩(无贺反)歌曩野(四句)莎(去二合)嚩诃(五句)

请火天已。持团食。一明一烧。满三团食。供养
火天又护摩真言。

唵(同上呼一句)阿(上)䞘娜宅(二句)𣣹(同上)写(同上)合写(同上
三句)嚩(无贺反)歌曩野(四句)揖(奴立反)比(并也反)揖(同上)比(同上)
你跛野(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)

又持苏一明一烧。亦满三遍。供养火天。

金刚部瞋怒金刚真言。

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日罗矩噜驮(三句)𤙖
㧊

以此真言。一明一烧。火食作法。

成就护摩法真言。

那谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室战
拿跋日啰幡拿曳(二句)靡诃药䞘洒(同上)栖那幡
亸曳(三句)唵(同上呼四句)歌啰歌啰跋日啰(五句)么
诧么诧跋日啰(六句)度曩度曩跋日罗(七句)㰤曩
㰤曩跋日罗(八句)驮㰤驮㰤跋日罗(九句)幡者幡
者跋日啰(十句)娜啰娜啰跋日啰(十一句)娜啰耶
娜啰耶跋日啰(十二句)弭娜啰耶弭那啰耶跋日
啰(十三句)瞋娜瞋娜跋日啰(十四句)频娜频娜跋日啰
(十五句)虎(二合)𤙖㧊(十六句)

诵此真言。作护摩法。速得成就。若得其物。或
得替物。即护其物。兼及护身。当于节日。次第
而作光显等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨处。一分奉
施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
分作两分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼
邬波素迦邬波斯迦等。诸有未物法皆如是。
先以阏伽奉献尊等。后取本分。其先成就者
分。以阏伽供养。倍其价直。自取受用。其价直
者。供养是也。其阿阇梨若不在时。其分还
雠价直。而自受用。其价直者。心生惭愧即是
价直。出漫荼罗外。奉先成就者时。应作是言。
诸先成者。受取本分。手执阏伽。第二第三应
如是唱。若无取者。即当持与同伴之人。勿怀
疑虑。彼等以虔诚心故。以供养故。坚持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等应
受。三唱之。时彼同伴者应如是报。我等即是
先成就者行人自分其物。与同伴等。其物若
少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。

应当以心。作其分量。而自受用。有如是物
唯一人用不可分者。轮刀等是。随其本法所
说成就应如是作。其桢像等亦不可分。于本
法中。成就之物其量纵少。任加本量。而作成
就。与同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
纵减其半亦得成就。或于本法所说分量。皆
须依行。行人分物与同伴时。应处分言。汝等
随我种种驱使。彼然诺已。后当与之。或若一
身成就。利益馀人。依此藏教或馀法中。并皆
通许。分与同伴等时。随其功劳。节限分物。不
应偏傥物成就已。先应供养本尊。深生惭愧。
慇勤再请。然后可分。一切诸部法皆如是。中
下成就准此应知。深生惭愧恭敬供养。及施
财物。所得进止。依其处分。以如是事。雠还物
价。物成就已。先献阏伽。如法分与。诵本真言
及作手印。以心观念本尊。及诵明王明妃真
言。乃至观念。然后受用其物。随意升空。至众
仙所。彼无能坏及以轻蔑。纵有怨敌亦无能
损。彼成就者。常念本尊不应废忘。其成就
物。常须心念或以眼视。为持明王真言法故。
诸仙恭敬。持明妃故。无诸怖畏。作三摩耶印。
及作部印。及眼视物。皆不应废。与仙相见。应
先起敬而问讯言。善来安乐复从何至。彼若
所问。善言而答。游行空时。不应于神庙上过。
及独一树。并四衢道。诸仙居处。及以城郭祭
祀之坛。婆罗门集会处。邪法仙众所居之处。
亦不应过。增上慢故。经彼等过。必当堕落。为
放逸故而堕落者。即应持诵明王真言。及以
思惟。若已堕落及欲堕时。便得本位虚空。虽

无形色。天眼见道。譬如成者起心即至。如亦
在定不动即至。是故游彼先成就路。以福力
故。自然衣服随意宫殿。用花林园观种种
诸鸟。天女游戏歌舞伎乐。种种欲乐炽燃光
明。犹如劫初如意宝树。能满诸愿。为居止故。
宝石为座。下流渠水。软草布地。种种璎珞严
身娱乐具诸吉祥树。有甘露果。乃至随所意
乐忆念之处。皆现其前。纵如是已。常须护身
不应废忘。应住清净园林及诸山顶。并海洲
岛江河潬渚。以游戏故应住其处。于彼便有
如前胜境。或与先成仙众共住。

* 《苏悉地羯罗经》成就具支法品第十七

我今复说具足作悉地法。其物不成者。如法
禁住。护持藏弃。如前更作先念诵法。乃至还
作成就之法。如是作已。若不成者重加精进。
又更念诵作成就法。如是经满七遍。犹不成
者。当作此法决定成就。所谓乞食精勤念诵。
发大恭敬。巡八圣迹。礼拜行道。或复转读大
般若经七遍或一百遍。或持胜物奉施增伽。
或于入海河边。或于海岛。应作一窣睹波。数
满一百。于一一窣睹波前。如法念诵满一千
遍。最后第一百塔若放光者。当知作法决定
成就。复作一千窣睹波。于一一前念诵千遍。
假使造无间罪。其数满已。不须作法自然成
就。又一切真言念诵一俱胝。决定成就。若作
时念诵者。经十二年。纵有重罪亦皆成就。假
使法不具足皆得成就。又念诵遍数。及时满
已。即当应作增益护摩。或复作此成辨诸事
漫荼罗。于中而作四种护摩。或于山顶。或于

牛群先所住处。或恒河渚。平治其地。作漫荼
罗量百八肘。置一百八瓶。于其四门立柱为
门。各于门前。建立宝台。种种庄严。以作名花
枝条。作鬘。系其门柱。及角幢上。遍围其处。
以苏燃灯。满一百八。布漫荼罗及一百八香
炉烧诸名香。亦置其处。内院一面其量七肘。
外院一面三肘馀是中央。所有启请及供养
等。皆悉如前准护摩法。次当别说。于中以
本真言。置羯罗舍瓶。其瓶四面作护摩法。于
其内院东面。遍置佛部诸尊。其北面遍置莲
华部中诸尊。于其南面遍置金刚部中诸尊。
于西面置噜达啰神。及多闻天王各并眷属。
如前所说使者等尊。内院若不容受。当置外
院。其护方神。与诸眷属。各置本方位。其三部
主及噜达罗多闻天王。先置本处。次复各置
明王明妃辨事真言主等。并诸使言。次第安
置。于外门前。置军荼利尊。及置无能胜尊。如
是依法作漫荼罗。成已。用本部心而作启请。
次第供养。即于四方而作念诵。然后其瓶四
面所置之炉。各依彼部中。作护摩法。是名增
益诸尊护摩。其供养食。用那罗献。作此法已。
一切诸尊便成增益。如是念诵护摩已。更以
部母真言。而护摩苏。次以本尊真言。乳粥和
苏而作护摩更以部母真言。胡麻和三甜。而
作护摩。又以部母真言。用苏护摩。作此法已。
得一切尊即便充足。及成增益圆满具足。悉
皆欢喜速与成就。若作此漫荼罗。乃至七度
决定成就。如前念诵。及巡八塔乃至七遍。作
此漫荼罗。若不成者。即以阿毗遮噜迦法。苦

治本尊。以蜡作其形像。取其真言而念诵之。
先诵部母及明王真言。中间置本尊真言。以
阿毗遮噜迦法护摩。用芥子油涂其形像。便
著壮热。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以
花打。用前二真言。以其瞋心而作供养。譬如
治罚鬼魅治罚本尊法亦如是。如斯之法依
教而作。不得自专。若尊来现。与其成就。满本
愿已。则止前事。作扇底迦法。或以毒药自己
身血。胡麻油盐赤芥子。总相和。竟夜护摩。本
尊于时慞惶。唱言止止莫为。即与成就。如是
作法经三日已。亦复不来与成就者。又加勇
猛。以无畏心。便割己肉护摩三遍。本尊即来
乞彼欢喜。心所求愿即与成就。若有阙过。一
一而说。假使犯五无间。经于九夜。割肉护摩。
决定而来。与其成就。此是与真言。斗诤之法。
以无畏心如法护身。方可而作。必不空过。得
成就已。即应速作扇底迦法。若说愆过。即须
补阙。于诸成就事中。此漫荼罗为最。于中作
三种事。得三种果。于中应作一切诸事。及以
护摩。治罚本尊如治鬼魅。每时供养皆用新
物。护摩之物亦复如是。此法不应放逸。澡浴
清净如法护身。不应轻慢。明解藏教。方以此
法治罚本尊。若违此者即使自损。
《苏悉地羯罗经》卷中

应永二十五年五月三日大传法院惠淳