* 《苏悉地羯罗经》请问品第一卷上


尔时忿怒军荼利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者
执金刚足。即发是问。我时往昔于尊者所。闻
一切明王漫荼罗法及以次第。复闻明王诸
所眷属神验威德。愿为未来诸有情故。唯垂
尊者广为解说。云何令得持诵真言法则次
第速得成就。其诸真言法虽一体。所成就法
其数无量。云何真言相。云何阿阇梨。云何成
就者弟子。云何方所为胜处。云何真言速成
就。云何调伏相。云何持诵真言方便之次第。
云何华供养。云何香涂香。云何香烧香。云何
灯油相。云何食供养。云何扇底迦。云何增益
相。云何降伏相。于此三种中各成何等事。云
何上中下次第成就相。云何法请召。云何修
供养。云何持护身。云何广持法诵何偈真言。
云何作灌顶。云何试真言。云何当受付。云
何字得圆。云何得增益。云何作护摩种种次
第法用。以何等物能令速成就。云何成药相。
云何受药相。云何净治药。云何药量分。云何
诸药相。云何护诸成就物。云何分别为分数。
云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
破却著彼。云何知作障碍相。云何成就漫陀
罗。云何事法漫荼罗。云何灌顶漫荼罗。如上

所问随其要者。唯愿尊者具大慈悲。一一分
别广为我说。

尔时吉祥庄严一切持明大执金刚应供养
者。告彼大精进忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
于我所发如斯问。应当一心听是胜上微妙
法则。苏悉地羯罗五庄严法。何谓为五。一谓
精进。二谓明王。三谓除障。四谓成就诸勇猛
事。五谓成就一切真言。此苏悉地经。若有持
诵馀真言法不成就者。当令兼持此经根本
真言。当速成就。于三部中。此经为王。亦能成
辨一切等事。所谓护身召请结界供养相助
决罚教授。一切真言一一次第。令得成就。若
诸心真言中。有三虎𤙖字者。则能成辨如上
所说一切法事。三虎𤙖字心真言曰。

唵(喉中抬声
引呼一句)矩(二合)噜驮曩(二句)虎(二合)𤙖若(二句)

辨才真言曰。

唵(同上呼一句)咄(二合)噜底(丁以反二句)塞(僧乙
反)[𭌆]底(同上三句)驮啰抳(四句)虎(二合)𤙖曤(五句)

以此真言。真言水三遍洒身作净。复次上中
下成就法者。如别经说。求成就者。须解真言
上中下法。此经通摄三部所作漫荼罗法。佛
部真言扇底迦法。观音部真言补瑟徵迦法。
金刚部真言阿毗遮噜迦法。从腋至顶为上。
从脐至腋为中。从足至脐为下。于真言中。当
应分别三种成就。于斯三部。各分为三。善须
了解。三部中真言。明王真言是上成就。诸馀
使者制吒制徵等。是下成就。扇底迦法。补瑟
徵迦法。阿毗遮噜迦法。于三部中。各各皆有
应须善知分别次第。若佛部中用佛母真言。
为扇底迦法。佛母真言曰。

那谟皤([廿/补]饿反下同音)伽(上)缚(无可反下同音)底(一句)坞瑟抳洒
(疏价反)野(二句)唵(同上呼三句)噜噜塞(僧乙反)普噜(四句)入嚩
攞(五句)底瑟他(魑价反六句)悉驮路者你(七句)萨末嗽
诧(他可反)娑(去)驮你(八句)莎嚩诃(九句)

若观音部中。用观音母半拿罗缚悉你真言。
为扇底迦法。观音母真言曰。

那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)唵(同上二句)迦
(居罗反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦䋾(知价反下)迦戆(知降反)
迦制(同上音四句)皤伽缚底弭惹曳(五句)莎(去二合)嚩诃
(六句)

若金刚部中。用执金刚母忙莽鸡真言。为扇
底迦法。金刚母真言曰。

那谟刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室战
拿跋曰啰幡拿曳(二句)摩诃药起洒(同上)栖那幡
亸(多可反下同)曳(三句)那谟路迦驮窒(丁吉反)[𭌆]曳(四句)
那莫商迦隶扇底迦隶(五句)𦁐(俱郁反下同)䋾(知价反下同)
𦁐䋾(六句)具置𩕳伽(上)亸野(七句)𦁐置𩕳(八句)莎
(去二合)缚诃(六句)

又佛部中。明王最胜佛顶真言。为补瑟徵迦
法。明王真言曰。

那谟跛(北没反二合)啰底(同上)㰤妒(一句)瑟腻洒野(二合)
萨嚩怛(二合)啰幡逻尔亸野(三句)舍么野舍么野
(四句)扇底(丁礼反下同)但底(五句)达么逻惹皤使羝(六句)
摩诃蜜你曳(七句)萨嚩遏詑娑(去)驮你(八句)娑缚
诃(九句)

又观音部中。明王㰤野圪利嚩真言。为补瑟
徵迦法。明王真言曰。

唵(同上)(一)阿(上)蜜㗚妒(二)皤暮皤嚩(三)娜莫(四)
又金刚部中。明王苏皤真言。为补瑟徵迦法。

明王真言曰。

那谟刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室战拿
(二)跋日啰幡拿曳(三)摩诃药起洒(同上)栖那幡亸
曳(四)唵(同上)(五)苏皤𩕳苏(同上)皤(六)虎(二合)𤙖(七)圪(鱼乙
反下同)里衅拿圪里衅拿(八)虎(二合)𤙖(九)圪里衅拿
(平)幡野虎(二合)𤙖(十)阿(上)曩野抱(十一)薄伽(上)畔(十
二)苾地耶逻惹(十三)虎(二合)𤙖㧊吒(十四)

又佛部中。大忿怒阿钵啰尔亸真言。为阿毗
遮噜迦法。忿怒真言曰。

唵(同上)(一)虎噜虎噜(二)战拿里摩灯倪(鱼枳反三)莎(去二合)
嚩诃(四)

又莲华部中。大忿怒施婆嚩诃真言。为阿毗
遮噜迦法。施婆嚩诃真言曰。

那谟刺怛(二合)娜怛(二合)噜耶野(一)那谟摩诃室
里野曳(二)唵(同上)(三)铄枳(二合)曳縒摩曳(四)噪(苏告反)
弭曳(五)悉睇悉睇(六)娑(去)驮野(七)始废(无计反下同)始
废(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隶-木+匕)]始梵米(九)阿(上)嚩㰤(十)摩
嚩遏诧娑(去)驮𩕳(十一)莎(去二合)嚩诃(十二)

又金刚部中。大忿怒军荼利真言为阿毗遮
噜迦法。忿怒真言曰。

那谟喇怛(二合)娜怛(二合)啰(上)耶野(一)那莫室战
拿(二)摩诃跋日啰矩啰驮野(三)唵(同上)(四)虎噜虎噜
(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔驮畔驮(七)㰤曩㰤曩(八)阿
蜜㗚底(丁礼反九)虎(二合)𤙖㧊(十)

复有真言。不入三部随彼真言文字。而辨扇
底迦等三种法。看真言中。若有扇底句噜字。
莎悉底句噜字。閦莽字钵啰(二合)閦莽字。乌波
閦莽字。莎(去)诃(去)字者。当知即是扇底迦真
言。若有补瑟置迦字者。当知即是补瑟置迦

真言。若有句噜字者。当知即是阿毗柘噜迦
真言。复有真言句义慈善。当知即入扇底迦
用。若有真言句义猛怒。当知即入阿毗遮噜
迦用。若有真言非慈非猛。当知即入补瑟徵
迦用。若欲速成扇底迦者。当用佛部真言。若
欲速成补瑟徵迦者。当用莲华部真言。若欲
速成阿毗遮噜迦者。当用金刚部真言。此经
深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
切诸事无不成就。此经虽属金刚下部。为奉
佛教。亦能成就上二部法。譬如国王随有教
敕。自亦依行此法亦尔。准义应知。若有真
言字数虽少。初有唵字后有莎(去)诃字。当知
此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有
𤙖字。后有㧊吒字。或有[口*(隶-木+匕)]普字。此是诃声。有
如上字真言者。速得成就阿毗遮噜迦法。或
有真言初无唵字。后无莎诃字。又无𤙖字。亦
无㧊吒字。及无[口*(隶-木+匕)]普等字者。当知此等真言。
速能成就补瑟徵迦法。若复有人欲求摄伏
诸馀鬼魅。及阿毗舍等。当用使者及制吒迦
等所说真言。速得成就。若复有异部真言。云
能成就一切事者。但能成就本部所说。不通
馀部。犹有经演彼有真言。为除毒除病故说
之。亦能除馀诸苦。当即知其通一切用。善知
其部。善识真言所应用处。亦须知其真言功
力。复须善解修真言法。随所求愿。当须诵持
诵彼真言。

* 《苏悉地羯罗经》分别阿阇梨相品第二

复次我今当说阿阇梨相。一切真言由是得
故。知阿阇梨最为根本。其相何。谓支体圆

满福德庄严。善须知解世出世法。恒依法住。
不行非法。具大慈悲。怜悯众生。贵族生长。性
调柔和。随有共住。皆获安乐。聪明智慧辩才
无碍。能怀忍辱不怀我见。善解妙义深信大
乘。设犯小罪犹怀大怖。身口意业善须调柔。
心常悦乐。读大乘经谨依法教。勤诵真言而
不间断。所作悉地皆悉成者。复须善解画漫
荼罗。常具四摄为求大法。不乐小缘永离悭
吝。曾从师入大漫荼罗受灌顶法。复为先师
赞叹德者。汝从今往。堪授灌顶为阿阇梨。有
斯印可。方合自造漫荼罗法则次第。乃合
授与弟子真言。若依此者。所受真言速得成
就。不可怀疑。若不授和上阿阇梨处。檀诵
真言。徒施功劳终不获果。夫弟子法。恭侍阇
梨犹如三宝及菩萨等。何以故谓能授与归
依之处。于诸善事而为首因。现世安乐当来
获果。谓依阿阇梨故。当嗣不久而得无上正
等菩提。以是义故。敬之如佛。以为弟子。承事
阇梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王及明王
妃。当得悉地必无得疑。

* 《苏悉地羯罗经》分别持诵相品第三

复次我今说持诵真言成就行相。当须三业。
内外清净。心不散乱。曾无间断。常修智慧。能
行一法。成就众事。复离悭吝。所出言词无有
滞碍。处众无畏。所作皆辨。常行慈忍。离诸
謟诳。无诸疾病。常行实语。善解法事。年岁
少壮诸根身分皆悉圆满。于三宝处常起敬
信。修习大乘微妙经典。诸善功德无怀退心。
如此之人速得成就。于诸菩萨及以真言。常

起恭敬。于诸有情起大慈悲。如此之人速得
成就。常乐寂静不乐众中。恒行实语作意护
净。如此之人速得成就。若闻执金刚菩萨威
力自在。心生谛信欢喜乐闻。如此之人速得
成就。若人少欲一切知足。诵持真言。念所求
事昼夜不绝。如此之人速得成就。若人初闻
真言经法。则身毛竖心怀踊跃。生大欢喜。如
此之人则得成就若人梦中自见悉地。如经
所说。心乐寂静不与众居。如此之人速得成
就。若人常于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人
速得成就。若人持诵真言。久无效验不可弃
舍。倍增广愿转加精进。以成为限。如此之人
速得成就。

* 《苏悉地羯罗经》分别同伴品第四

复次当说同伴者相。福德庄严。贵族生种。常
乐正法不行非法。复怀深信离诸恐怖。精进
不退奉行尊教。常作实语。诸根支相皆悉。圆
满。身无疾病。不过太长太短太肥太粗。亦不
瘦小。色不太黑。亦不太白。离此陋疾。福德同
伴。馀忍诸苦。善解真言印漫荼罗供养次第
诸馀法则。常修梵行顺忍诸事。出言和雅令
人乐闻。离诸我慢强记不忘。有教奉行不相
推托。多闻智慧慈心无恚。常念布施。善解
分别明王真言。常须念诵所持真言与行者
同。兼明结界护身等法。得如是伴则速成就。
三业调善。曾于师所入漫荼罗。归修佛教不
习疏小法。善知行者所须次第。不待言教。随
有所求知时即送。具如此者为胜同伴。身意
贤善心无忧恼。决定坚固终不退心。得如是

伴则速成就。于多财利不望贪著。具如是德
说为胜伴。复于行者心无舍离。若欲成就诸
馀等药。为作强缘。不应舍离自然圣戒。具如
是德说为胜伴。于行者处无所规求。未得悉
地成就以来。终不舍离。纵淹年岁无證悉地。
终不怀于舍离退心。假令有大苦及馀难事。
逼恼身心亦不应舍。具如是德说为胜伴。若
有如前种种德行。堪能成就最上胜事。纵无
前德。但明真言成就法则。并须善解诸漫荼
罗。智慧高明复加福德。胜持诵者。如是之伴
亦能成就最上胜事。为欲成就最上事故。其
福德伴。半月半月与持诵者。而作灌顶及以
护摩。随时所辨香花燃灯。诸馀依次第拥
护简择。随所有为并须助作。非直助修如前
等事若诵持者有所亏失。其福德伴依于经
法。以理教诲勿法事有阙。乃至事事广为开
释诸行因缘。具如是者最为胜伴。行者每日
持诵之时。及所行事有时忘失。其福德伴随
所见处。相助作之使令周备。若欲成就药法
之时。须常以手而按其药。或执草干而用按
之。念诵作法事务虽多。终不废忘行者持诵
欲了之时。其伴当须侧近而立。看彼行者念
诵既劳。或恐忘作发遣神法。置数珠法。及馀
法等。见彼忘处应助作之。其伴常须持诵供
养。所作诸事而生福德。并皆回向持真言
者。满所求愿。有所指授唯共伴语。若欲成
就最胜事故。更许一伴。展转合语不得参差。
其伴所食与行者同。行者所食如依法制。具
如是者堪为寂上胜事同伴。第三同伴福德

亦然。如前所说。

* 《苏悉地羯罗经》择处品第五

复次演说持诵真言成就处者。住何方地速
得成就。佛所得道降四魔处最为胜上。速得
成就。尼连禅河。于沂岸处无诸难故。其地
方所速得悉地。纵有众魔不能为障。所求之
事无不悉地。如是之处速得成就。或于佛所
转法轮处。或拘尸那城佛涅槃处。或迦毗罗
城佛所生处。如上四处最为上胜。无诸障娆。
三种悉地决定得成。又于诸佛所说胜处。复
有菩萨所说胜处。佛八大塔。或有名山多诸
林木。复多花果泉水交流。如是之处说为胜
处。或有兰若。多诸花果。渠水交流人所爱乐。
如是之处说为胜处。复有兰若。多诸麋鹿。无
人采捕。复无罴熊虎狼等兽。如是之处说为
胜处。或无大寒复无大热。其处宜人心所乐
者。如是之处说为胜处。或于山傍或山峰顶。
为独高台。或于山腹复有流水。如是之处说
为胜处。复有胜处。青草遍地多诸树花。中有
其木堪作护摩。如是之处说为胜处。或于安
置舍利塔前。或于山中安舍利处。或四河边
或有兰若。种种林木茂饰严丽。无多人处。或
于寒林烟不绝处。或大河岸或大池边。或往
曾有多牛居处。或于迥独大树之下。神灵所
依。日影不转或多聚落一神祠处。或于十字
大路之边。或龙池边。如是之处说为胜处。或
佛经行所至之国。如是之方速得成就。但有
国土人民信顺。恭敬三宝弘扬正法。如是之
处速得成就。复有国土多诸仁众皆具慈悲。

如是之处速得成就。既得如是上妙处所。应
须蕳择地中秽恶瓦砾等物。漫荼罗品一一
广明。如悉地法。善须分别三部处所。复须分
别扇底迦法。补瑟徵迦法。阿毗遮噜迦法。如
是三法。复须分别上中下成法。即于是处。随
心所宜。净涂洒扫作诸事业。速得成就悉地
之法。

* 《苏悉地羯罗经》持真言法品第六

复次广说制持真言仪式法则。若依此式。不
久。当获一切成就。若有智者持诸真言。先断
瞋恚。乃至天神不应生瞋。亦不瞋嫌馀持真
言者。于诸真言不应擅意。乃至功能及诸法
则。而分别之。于诸真言及以法则。深生敬
重。于诸恶人善须将护。何以故能障大事及
坏彼故。于阿阇梨所。纵见愆过。身业犹不生
于憍慢嫌恨谈说种种是非心意。终不分别
恶想。于过既尔耳。况依法耶。纵怀大怒终不
以自所持真言。缚他明王。及生损害。并苦治
罚。亦复不应作降怨法。未曾经于阿阇梨处。
而受真言不应授人。所受之人。于三宝处不
生恭敬。复是外道。虽阿阇梨所受得真言。亦
不可与。乃至手印及以真言。并功能法及普
行法。并不应与未曾经入曼荼罗者。亦不授
与。不应跳蓦一切有情两足之类。乃至多足
亦不跳蓦。又不应践蓦诸地印过。所谓锤轮
棓杵螺金刚杵等。及以素成并不践蓦诸馀
药草根茎枝叶及以花实亦不践蓦。亦不弃
于不净秽处。若乐成就真言法者。应须依制
不应诘难大乘正义。若闻菩萨甚深希有不

思议行。应生谛信不怀疑心。持真言人。不应
与彼别持诵人。更相施验。若缘小过。不应即
作降伏之法。乐成就人。不应歌咏言词调戏。
为严身。好不应涂饰脂粉花鬘。亦不跳踯急
走邪行。亦不河中裸形浮戏。略而言之身诸
嘲调。一切戏笑诸邪口业。及虚诳语。謟污
心语。离间和合。恶口骂詈。皆不应作。所应对
答。不假多言。无益言谈终不习学。亦复不与
外道之人及旃荼罗人同住。如斯等类来相
问诘亦不与语。亦不与外诸人谈话。唯共伴
语。当念诵时。纵是同伴亦不与语。唯除馀时
自非所须不与伴语。亦不以油涂饰于身。又
不应吃葱䔉萝菔。油麻酒酢及馀一切诸菜
茹。米粉豆饼。并蒸毕豆及油麻饼。并作团食
皆不应吃。一切毗那夜迦所爱之食。及供养
残食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被蓦食。或
被触食。皆不应食。一切车乘。及以鞍乘。皆不
乘骑。一切严身之具。所谓镜花粉药伞盖。非
因缘事。亦不应用。亦不以手揩手。以脚揩脚。
一切水中不大小便。不应岸侧以手承食而
食。亦不用锤铜器食。以诸叶上不翻盛食。不
卧大小床榻。亦不与人同处而卧。欲卧之时
清净而卧。寻思智慧不面地卧。亦不仰卧。如
师子王右胁而卧。当卧之时不张目睡。日不
再食。不应断食。不应多食不应少食。于食
有疑不须食之。一切调戏多人丛丛。乃至女
人。皆不观看。身口意等所受房舍。及好饮食。
皆不应著。受恶房舍及粗饮食。皆不应弃。亦
不应著紫色衣裳。亦不应著故破衣服垢秽

衣服。念诵之时。应著内衣。不自谦下。云多愆
犯。无由得成三种悉地。纵为宿业身婴诸疾。
亦不违阙念诵所受真言。　终不舍弃。于其梦
中。或于虚空现声告言。汝不应持是真言。如
是频闻亦不舍弃。复不瞋彼诸恶责骂。何以
故并是魔故。唯须精进不应退心。恶思攀缘
诸邪境界。纵放诸根。恒常护净而念诵之。若
欲求大悉地成就。自所诵持真言。不应摄伏
魑魅魍魉。亦不拥护自他。亦不救难禁诸恶
毒。非真所持真言。诸馀真言亦不应作。所有
随用一切真言。皆不应频频而作。亦不与人
互诤验力。若求悉地。当须三时洗浴三时持
诵。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰。

唵(同上)(一)虎(二合)𤙖歌娜(二)跋日啰拿曤(三)

此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毗那夜
迦不为灾恼。不真言不用水土真言曰。

唵(同上)(一)𩕳祛曩(二)皤素(苏古反)睇(三)莎缚去二合(去二合)诃(四)

此真言真言土七遍。当以少水和土揽之。则
涂楷身如法洗浴。一切毗那夜迦不为灾恼。
辟毗那夜迦真言曰。

唵(同上)(一)阿(上)密栗底(丁礼反)(二)歌曩歌曩(三)虎(二合)𤙖
㧊(四)

此真言诵之七遍辟诸毗那夜迦即澡浴之。
沐浴真言曰。

唵(同上)(一)阿(上)密栗底(同上)(二)虎(二合)
𤙖㧊(三)

此真言诵七遍。随意澡浴。洗浴之时勿誛谈
话。心须持念沐浴心真言。沐浴心真言曰。

唵(同上)(一)曤可理理(二)虎(二合)𤙖㧊(三)

此真言诵之乃至浴竟。次掬水自灌顶上。自

灌顶真言曰。

唵(同上)(一)贺祛里里(二)虎(二合)𤙖
㧊(三)

此真言二手掬水。真言三遍自灌其顶。如是
三度。次结顶发真言曰。

唵(同上)(一)素(苏古反)悉地
迦[𭌆](二)莎嚩(去二合)诃(三)

此真言真言发三遍。当顶作髻。若是比丘右
手作拳。舒大拇指屈头指押大指头上。令头
指圆曲。真言三遍置印顶上。

佛部结发真言
曰。

唵(同上)(一)尸祇尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)

莲华部结发真言曰。

唵(同上)(一)尸契(二)莎嚩(去二合)
诃(三)

金刚部结发真言曰。

唵(同上)(一)尸祛(去)写(二)莎嚩
(去二合)诃(三)

次应洗手三度漱口浴本尊主。

佛部漱口饮
水洒净真言曰。

唵(同上)(一)摩诃(二)入嚩罗𤙖

莲华部漱口饮水洒净真言曰。

唵(同上)(一)睹(知雉反下
同)睹啰(二)矩噜矩噜(三)莎缚(去二合)诃(四)

金刚部漱口饮水洒净真言曰。

唵(同上)(一)入嚩
理多(二)嚩曰哩抳𤙖(三句)

作漱口饮水洒净己。面向本尊所居之方。
观念本尊持诵真言及作手印。取水三掬想
浴本尊并奉阏伽。或于水中随意念诵方诣
道场。

佛部献水真言曰。

唵(同上)(一)帝啰[口*(隶-木+匕)]勃陀
(上)(二)莎嚩(去二合)诃(三)

莲华部献水真言曰。

唵(同上)(一)避哩避哩(二)𤙖
㧊(三)

金刚部献水真言曰。

唵(同上)(一)微湿(二合)嚩(二)嚩
曰[口*(隶-木+匕)](三)莎嚩(去二合)诃(四)

其手印相。二手仰掌侧相著。以二头指捻二

大拇指头。馀六指相著微屈。以印掬水真言
三遍。奉浴本尊。此印通三部用复于其处。诵
所持真言随任多少。然始可往常念诵处。乃
至未到彼所已来。勿怀瞋嫉随顺诸境。身心
清净敬想本神。而徐往之。坚持禁戒如前所
制。常持不忘。既到彼所。即应如法修诸事业
而念诵之。常须如法作漫荼罗供养持诵。若
有疲倦当须转读大乘经典。或作制多诸馀
善事常不废忘。日须三归三宝三度忏悔诸
馀罪业。三时誓发大菩提心。若如是者当得
成就。三时发愿。愿成胜事除诸罪故。应常依
教作诸善业。而行惠施具大慈悲。于诸法教
不生悭吝。常怀忍辱精进不退。深怀归信六
念继心。所闻经典谛思文义。常须转读真言
法品。当须供养真言法经。依经善画妙漫荼
罗。应须自入发之。初定谛信比丘入之。比
丘尼优婆塞优婆夷随次入之。并皆竖固发
菩提心决定心正见心。入曼荼罗了。应当授
与结手印法。及持真言次第法则。应正广为
宣说真言法则。白月八日或十四日十五日。
及以月尽日。或十一月十五日。如是之日倍
加供养。依法持诵作护摩法。加持禁戒常勤
忆念。倍加诸事即得真言速疾成。向作护摩
时。当须以手持拔折罗。诵瞋怒金刚真言一
千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金刚真
言曰。

娜谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室战拿
跋日啰幡拿曳(二)摩诃药䞘洒(同上)栖奈(奴个反)幡
亸曳(三)唵(同上)(四)枳里枳里(五)跋日啰(六)避么啰涝

捺(二合)啰(七)跋(北没反)罗讫(二合)[𭌆]底(八)摩诃矩噜
驮弭惹野(九)𩕳讫鳞亸(十)虎(二合)𤙖虎(二合)𤙖㧊
㧊(十一)畔驮畔驮曤(十二)

金刚诸事应用天火烧木。或苦练木或取烧
尸残火𢲵木。或白栴檀木或紫檀木。随取一
木刻作三股金刚杵。作呼摩时及念诵时。常
以左手执持。能成诸事故号杵。是善成就者。
若常持此金刚杵者。一切毗那夜迦作障难
者。悉皆恐怖驰散而去。以紫檀香泥涂金刚
杵。置本尊前。当以如上真言真言花香供养。
其诸事业。金刚秘密微细。悉能成就诸馀事
等。作诸事时。常须右手带持珠索。以香涂之
诵真言。真言一百八遍或一千八十遍。金刚
明王珠索真言曰(归命同前)。

唵(同上)(一)枳[𭌆]枳[𭌆](二)涝捺(二合)[𭌆]抳(上)(三)莎嚩(去二合)
诃(四)

此明王大印名忙莽鸡。能成一切明王真言。
亦能增益。及能满足真言字句。亦能成就诸
馀法事及护身事。非直但是诸明王母。亦
是一切金刚之母。若金刚部珠索者。著一呜
噜捺啰叉。置于线中后系为结。金刚部中既
尔。馀二可知。佛部珠索应用佛母真言。若莲
华部珠索。应用半拿啰嚩斯泥。云观音母真
言。

佛母真言曰。

娜谟皤伽(上)嚩底坞瑟抳洒野(一)唵(同上)(二)噜噜
塞(同上)普噜(三)入嚩攞(四)底瑟他(同上)悉驮路者
你(五)萨嚩刺詑娑(去)驮你(六)莎(去二合)嚩诃(七)

观
音母真言曰。

娜谟怛啰(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)唵(同上)(二)迦制

(知西反下同)弭迦制(三)迦䋾迦戆(知降反)迦制(四)皤伽(上)
嚩底弭惹曳(五)莎(去二合)嚩诃(六)

带持此珠索者。毗那夜迦不能为障。身得清
净。当速成满诸所求愿。作法之时。当用茅草
作镮。贯置右手无名指上。应诵当部三字半
心真言。真言一百八遍或一八千遍。后安指
上。

佛部心真言曰。

唵(同上)尔娜职(而翼反)

观音部心真言曰。

唵(同
上)阿(上)噜力

金刚部心真言曰。

唵(同上)跋
日啰侄力

若供养时若持诵时若护摩时。应著草镮。以
著镮故。罪障除灭。手得清净。所作吉祥。复取
白氎。丝及以麻缕。使令童女染作红色或郁
金色。合作线索。作真言结。一真言一结。满一
七结。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念
诵之时及护摩时。若消息时午暮时也。皆持
系腰。眠不失精。常应系佩。索真言曰。

唵(同上)(一)歌啰歌啰畔驮𩕳(二)升讫(二合)啰驮啰抳
(三)悉驮刺梯(四)莎嚩(去二合)诃(五)

若念诵时若护摩时。若梳发时著依时。偏祖
时卧时。洗净时澡浴时。凡所著脱上净衣服。
皆真言之。若大小便应著木履。若诣本尊前
及和上阿阇梨前诸尊宿前。皆不应著。于诸
尊处。以身口意而供养之。若乐悉地速得成
者。若见制多及比丘僧。应常礼敬。若遇外
天形像。但应合掌。或诵伽他。若见尊者亦应
致礼。若闻妙法深生敬信。若闻菩萨不思议
相。或闻真言所成诸事。皆应欢喜心怀踊跃。
若乐成就。常应勇进勿生懈怠。如斯所制常

须继念。若不尔者。则违制戒获大重罪。无所
成就。身等诸根恒常在定。不应贪著世间诸
欲。常勤依行如斯律制。而不废忘。若晨朝时
误犯诸罪。若至暮间即须忏悔。若于夜时误
犯诸业。明至晨朝诚心忏悔。恒须清净依法
念诵。及作护摩供养等事。常依本戒。应如是
作意遣度时日。明王戒中常须作意。不久住
获悉地位中。

* 《苏悉地羯罗经》供养花品第七

复次分别说三品法。扇底迦法。补瑟徵迦法。
阿毗遮噜迦法。及馀诸法。是为三品。三部各
有三等真言。所谓圣者说诸。天说。地居天
说。是为三部。圣者说者。谓佛菩萨声闻缘觉
说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天乃
至三十三天诸天所说。是为诸天真言。地居
天说者。从夜叉。罗刹阿修罗龙迦楼罗乾闼
婆紧那罗摩睺罗部多卑舍遮鸠槃荼等所
说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应用
圣者真言。若作补瑟徵迦法者。应用诸天真
言。若作阿毗遮噜迦法者。应用地居天真言。
若求上成就者。应用圣者真言。若求中成就
者。应用诸天真言。若求下成就者。应用地居
天真言。如是三部。各有三等成就。作三种法
中。俱当等用水陆所生诸种色花。名色差别。
各依本部。善分别之。以真言花当奉献之。发
是愿言。此花清净生处复净。我今奉献。愿垂
纳受。当赐成就。献花真言曰。

阿(上)歌啰(上)阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮
啰(二)布尔底(丁礼反三)莎嚩(去二合)诃(四)

用此真言。真言花。三部供养。若献佛花。当用
白花香者而供养之。若献观音。应用水中所
生白花。而供养之。若献金刚。应以种种香花。
而供养之。若献地居天。随时所取种种诸花。
而供养之。应献花者。忙攞底(丁异反)花。簸吒罗
华。莲花瞻卜迦花。龙𧄜花(似母单花)嚩(无可反)句蓝
花。俱物头花。娑罗树花。末利花。举亦迦花。
喻底(听以反)迦花。势破理迦花。句噜嚩(同上)剑花。
迦淡闻花。末度摈抳迦花。怛㗚(二合)拿花。彦
陀补涩波花。本曩(去)言花。那嚩(同上)忙里迦花。
阿轮(去)花釰。母注捃难花那莽难花。注多曼
折利花。勿勒刍[(口/又)*页]钵罗花。迦宅㘕花。建折娜
蓝花。摈抳釰花。优钵罗花。得檗㘕花。捃难花
迦啰末柔等。于林邑兰若水陆所生如上等
花。应须善知三部三品三等用花供献。用忙
攞底花得檗㘕花。捃难花。末理迦花。喻底迦
花。那龙𧄜花。如上等花。佛部供献。用优钵罗
花。俱物头花。莲花娑罗树花。势破理罗闻底
迦花。本娜言花。得檗㘕花。如上等花。观音部
中供献为胜。用青莲花。钵孕衢花。叶花枝条。
馀不说者等。通金刚部中供献。如上花中。白
色者作扇底迦法。黄色者作补瑟徵迦法。紫
色者作阿毗遮噜迦法。如是花中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毗遮噜迦法。味淡者
作补瑟底迦法。或有净处所生枝花。或始生
芽茅草。或小草花。或中树花。大树花。种种诸
花。随类当用。其阇底苏末那花。唯通献佛。若
红莲花。唯通献观音。若青莲花。唯通献金刚。
各说为上。佛部中。作扇底迦法用阇底苏末

那花。作补瑟底迦法用红莲花。作阿毗遮噜
迦法用青莲花。馀二部中。类此作之。上色
香花中色香花下色香花。随事分用。或用花
条。或用堕花。以献天后。说为上胜。紫白二色
羯啰末啰花。用献忿怒尊主及诸使者。说为
上胜。句吒惹花。底落迦花。婆罗花。迦㗚䁥迦
(引)啰(引)花。阿娑曩努噜莽(二合)花。尾螺花迦宅
㘕花等。随取其一。遍通三部而供养之。及上
中下除灾等三。复以种种诸花合成为鬘。或
以种种花。聚供养。遍通九种。用诸花中。唯除
臭花。刺树生花。苦辛味花。不堪供养。前广列
花。无名之者亦不应用。又木菫花。计得剑花。
阿地目得迦花。瞢句蓝花。佞簸花等。亦不应
用。长时供养通九种者。红花闪弭花。钵啰孕
句花。骨路草等。及稻谷花。油麻相和供养。如
上所说。种种花等供养。最为胜上。如无此
类诸花献者。但用白粳米。择烂碎者。而供养
之。亦通九种。不得互用诸花。如作法时。求不
得者随所得花。亦通供养。若以花供献。应用
当部花真言真言花献。若无花献。应用苏啰
三枝叶。或莽噜闻叶。滩敦叶。耽忙(去声)罗叶。
讫㗚瑟拿末利迦叶。忙睹柞伽叶。阏罗惹迦
叶。及兰香等叶。而替献之。如无此等枝叶。应
用嚩(无可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及
诸香药根香果等。亦通供养。所谓丁香豆寇。
完豆寇甘[廿/补]桃。诸香果等。并通替花用供养
之。若无如上花叶根果献者。曾见曾闻献供
养花。或自曾献花随所应。令想运供养。最为
胜上供养尊法。虽有如前花果等献。若能至

心虚虔合掌顶奉。供养本尊花果。如是心意
供养最上。更无过者。常应作致如是供养。勿
怀疑惑。则得成就。

* 《苏悉地羯罗经》涂香药品第八

复次今说三部涂香药法。随诸真言。应供养
者。能成众福。其香药。名曰香附子句吒曩吒。
青木香。嚩落迦。乌施啰。舍哩嚩。煎香。沈香。
郁金香白檀香紫檀香嚩啰拿(二合)肥噜钵啰
(或粉忙啰钵怛罗)拿釰娑啰蓝(云五粒松)娑比嘞迦钵特莽剑
(云柏木)带啰钵㗚抳迦迦利也釰(或丑里而啰云里佛刷子)丁香
婆罗门桂皮。天木。钵孕瞿。阏乳难燥啰盆泥
(去)闻细罗嚩噜釰。迦毕贫。嗟达啰讫啰母釰。
颇里迦聍。襄里迦。始嚩担臂。苏嚩㗚拿赊迦
蓝。忙睹抃伽。并皮。多利三薄娑但㗚拿忙(去)
斯(云甘松香)那莽难。莽噜闻母罗计施眈(云水苏)忙(去)
罗木囊(去)言。翳罗米夜杰啰曩却设痴罗嚩利
嚩涩比迦。但胡葰你阎设多补涩波(迥香)诃[口*(隶-木+匕)]。
蔬蹄草拿迦脚(白豆寇)句蓝若(而夜反)底(都以反云完豆寇)颇啰
诸啰剑。却泮蓝。娑缩奶阎地夜莽剑。战荼。都
噜(苏合香)瑟釰。钵啰娑坦娑缚计萨蓝等类及胶
汁。所谓龙恼香言陀罗娑。娑遮啰娑。安悉香。
薰陆香设落翅势嚩娑迦等。及馀有胶树香
者。并随本部善须合和。用诸草香根汁香花
等三物。和为涂香。佛部供养。又诸香树皮。及
白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等类。并以香
果如前分别。和为涂香。莲华部用。又诸香
草根花果叶等。和为涂香。金刚部用。或有涂
香具诸根果。先人所合香气胜者。亦通三部。
或唯沈水香和少龙脑香。以为涂香。佛部供

养。或唯白檀香。和少龙脑香。以为涂香。莲
华部用。或唯郁金香和少龙恼香。以为涂香。
金刚部用。又紫檀以为涂香。通于一切金刚
等用。肉豆䓻脚句罗惹底(都以反)苏末那。或湿
沙蜜苏涩咩罗钵孕瞿等。以为涂香。用献一
切女使者天。又甘松香湿沙蜜完豆䓻。以为
涂香。用献明王妃后。又白檀沈水郁金。以为
涂香。用献明王。又诸香树皮。以为涂香。用献
诸使者。又随所得香。以为涂香。献地居天。或
单用沈水香。以为涂香。通于三部九种法等。
及明王妃一切处用。若有别作扇底迦法。用
白色香。若补瑟徵迦法用黄色香。若阿毗遮
噜迦法用紫色无气之香。若欲成大悉地者。
用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用坚木
香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。
以为涂香。而供养之。和合香分。不应用于有
情身分香。谓甲香麝香紫钐等香。及以酒酢。
或过分者世不爱者。皆不应用供养之。又四
种香。谓涂香末香颗香丸香。随用一香。画坛
为花日别供养。欲献之时誓如是言。此香芬
馥。如天妙香。清净护持。我今奉献。唯垂纳
受。令愿圆满涂香真言曰。

阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(无可反)苾地(二合)耶驮
啰(二)布尔羝(三)莎嚩(去二合)诃

诵此真言。真言涂香。后诵所持真言。净持如
法。奉献于尊。若求诸香而不能得。随取涂香
而真言之。复用本部涂香真言。真言香已。奉
献本尊。

* 《苏悉地羯罗经》分别烧香品第九

复次今说三部烧香法。谓沈水白檀郁金香
等。随其次第而取供养。或三种香。和通三部。
或取一香。随通部用。列香名曰。室哩(二合)吠
瑟吒(二合)剑汁娑折(云沙罗树膝)啰娑。乾陀罗素香。
安悉香。娑落翅香。龙恼香。薰陆香。语苫地夜
(二合)目剑。祇哩惹蜜诃梨勒。砂糖香附子。苏
合香。沈水香。嚩(引)落剑。白檀香。紫檀香。五叶
松木香。天木香。囊里迦。钵哩闭攞嚩。乌施
蓝。石蜜。甘松香。及香果等。若欲成就三部
真言法者。应合和香。室哩(二合)吠瑟吒迦树汁
香。遍通三部。及通献诸天。安悉香通献药叉。
薰陆香通献诸天天女。娑折啰娑香献地居
天。娑落翅香献女使者。乾陀啰娑香献男使
者。龙恼香。乾陀罗娑香。娑折啰娑香。薰陆
香。安悉香。萨落翅香。室哩(二合)吠瑟吒(二合)迦
香。此七胶香。和以烧之。遍通九种。说此七
香。最为胜上。胶香为上。坚木香为中。馀花叶
根等为下。苏合沈水郁金等香。和为第一。又
加白檀砂糖。为第二香。又加安悉薰陆。为第
三香。如是三种和香。随用其一。遍通诸事。又
地居天等。及以护卫。应用萨折啰娑。沙糖。诃
利勒。以和为香。供养彼等。又有五香。所谓沙
糖。势丽翼迦。萨折啰娑。诃梨勒。石蜜。和合
为香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通诸
事。如上好香众人所贵。上妙和香。如无是香。
随所得者。亦通三部。诸馀事用。如上所说合
和香法。善须分别。应其所用。根叶花果。合时
持献。又有四种香。应须知之。所谓自性香。筹
丸香。尘末香。作丸香。亦须要知应用之处。若

扇底迦法。用筹丸香。若阿毗遮噜迦法。用尘
末香。若补瑟徵迦法。用作丸香。摄通一切。用
自性。合筹丸香。置以沙糖。和尘末香树胶香。
应用好蜜合和丸香。或以苏乳沙糖替蜜。和
香。自性香上。应著少苏。如求当部所烧之
香。若不得者。随所有香。先通当部。先诵此部
香真言。而真言香。然后诵所持真言。合和香
法。不置甲麝紫钐等香。亦不应用末你也等
而和合香。亦不过分致令恶气而无香气。以
此林野树香胶香。能转一切诸人意愿。诸天
常食。我今将献。哀悯垂受。烧香真言曰。

阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮
啰(二)布尔羝(三)莎嚩(去二合)诃(四)

诵此真言。真言香。后诵所持真言。真言香烧。
如法献故。

* 《苏悉地羯罗经》燃灯法品第十

复次当说三品燃灯法。以依法故。令诸天仙
欢喜成就。以金以银以赤熟铜。或以瓷瓦而
作灯盏。此五种中。随法取用。本神欢喜。作灯
炷法。白氎花作。或新氎布作。或耨句罗。树皮
丝作。或新净布作。用诸香油众所乐者。或用
诸香苏油。其扇底迦法。用上香油。补瑟徵迦
法。用次香油。阿毗遮噜迦法。用下香油。若诸
香木油扇底迦用。若油麻油补瑟徵迦用。若
白芥子油阿毗遮噜迦用。阿(去)怛娑果油真言
妃后用。及诸女仙用。若诸果油真言主用。若
苦树果油诸天用。及摩诃迦罗用。若鱼脂祀
鬼用。若诸畜生脂祀药叉用。若拔罗得鸡油
麻子油祀下类天用。及四姊妹遮门荼等用。

若寒林中起吠多罗者。用犬完脂。诸油之中。
犛牛苏上。择通三部。又白牛苏扇底迦用。黄
牛苏补瑟徵迦用。乌牛苏阿毗遮噜迦用。若
有本部。别分别之。亦依彼用。若诸蕊中所生
油补瑟徵迦用。若诸香中所生油扇底迦用。
若恶香气油阿毗遮噜迦用。如上略说燃灯
法则。善自观之。纵此不说。当审用之。虽有灯
油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供
养。灯能却障。然净除怋。我今奉献。哀悯垂
受。灯真言曰。

唵(同上)(一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)萨嚩苾地(二
合)耶驮啰(三)布尔羝(四)莎嚩(去二合)诃(五)

诵此真言已。次诵本持真言而真言之。复作
净法。除诸过故。如前品说。准持修故。

* 《苏悉地羯罗经》献食品第十一

复次我说应献食法。令诸天仙悉皆欢喜速
得成就。略说献食。应用圆根长根诸果。苏
饼油饼诸羹臛等。或种种粥及诸饮食。此四
种食通献诸部。末惹布啰迦果普通三部。又
以石榴果注那果亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢补瑟徵
迦用。若味辛淡阿毗遮噜迦用。若多罗树果。
菆子果。尾罗果。你跛啰果。及馀臭果。众所不
乐亦不应献。或有上味果。世复多饶而复最
贵。献如此果获上成就。或有诸果。其味次美。
世复易求。价无所贵。献如此果获中成就。或
有诸果。其味苦辛淡等。世复丰足价复最贱。
献如此果获下成就。若欲如意奉献。应取女
名果。所谓柿子杏桃等果。以献女天。诸树

生果无苦味者。献真言妃后。室利泮罗果。通
献三部一切忿怒。嚩拿果。唯献一切药叉。劫
比贪果。献室利天。钵夜攞树生果。献钵囇。
使迦。如是诸果更有多种。诸有异名。随睹其
味而用献之。或于村侧。或兰若清净处。有诸
草根。其味甘美。取之奉献。亦得成就。微那哩
根。通一切用。复有奇美味。草根枝叶亦通奉
献。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
者。佛部供献。又熟芋根亦通佛部。又迦契噜
剑根。微那哩根。嚩也赐根。俱举知根。及馀
圆根。从水生者。莲花部用。又一切药圆根。味
苦辛淡。及多种生芋。金刚部用。又色白香味
极甘美。如是圆根佛部供献。又色黄香味不
太酸亦不太甘。如是圆根莲花部用。又赤色
香味苦辛淡。气臭不甘。如是圆根金刚部用。
如是三部扇底迦法等。及上中下并同通用。
略说圆根。善随其部。依上中下而用献之。如
是分别。速得成就。说斯圆根。长根生长。及所
用如法类如是。若葱蒜韭根。及饼味极臭辛
苦等。不应用献。莎悉底食。乌路比迦食。布波
食。嚩拿迦食。及馀粉食。或作种种胡麻团食。
或作种种白糖食。欢喜团食。莽度失食。毗拿
迦食。傧抳拿句释迦食。阿输(去)迦嚩侈也食。
指室罗食。饼食。过罗叱瑟吒迦食。赊句离也
食。钵钵吒食。布刺拿食。莽沙布波食。微诺
铎迦食。补沙嚩多食。罗嚩抳迦(引)食。檗部迦
(引)啰迦食。俱矩知食。啰莽迦(引)食。桁娑食。昔
底迦食。钵㗚香指里迦食。室利布啰迦食。吠
瑟微迦食。瞋诺迦食。吒那啰迦食。愚拿捕啰

迦食。质但罗布波食。却若啰食。愚拿钵钵吒。
失䔖伽吒迦食。竭多食。种种檗避侈傧拿布
波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布啰迦
食。劫谟徵迦食。句娑里迦食。三补吒食。舍拿
嚩食。诃哩儜食。释句囊食。弭曩食。种种钵
啰抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若罗诃悉底
你阎食。羯羯啰傧拿。迦食。嚩罗伽(去)多食。嚩
底徵迦食。乞涩(二合)底迦食。伽若羯哩抳迦食
等。如上等食。或用粆糖作。或以苏油。或以油
麻知作。如其本部随法而用。依法奉献。速得
成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
切麦面食。莲花部。作补瑟徵迦及中成就。若
油麻豆子食。金刚部。作阿毗遮噜迦及下成
就等。用一切诸食味中。以白糖而所庄者。佛
部之中常当用献。若室利吠瑟吒迦食。莲花
部用。若欢喜团食。金刚部用。若布波迦(引)食。
药叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。剑
谟里食。钵钵徵食。是诸食中。最后美味者。求
上成就而用奉献。如其次味。馀二部用。此中
不具。随所作食。八部等用。献食之时。先敷巾
果叶等而为庄严。先置莎悉底迦食。乌路
比迦食。布波食。如是先作三部共同。复如
本部所须饮食。随力献之。以粳米饭。六十日
熟粳米饭。大麦乳饭。不种自生粳米饭。粟米
饭应须献者依法献之。及诸香味奇美羹臛。
并诸豆臛。而奉献之。乳煮大麦饭。及不种
自生粳米饭。求上成就。粳米及饭六十日熟
粳米饭。求中成就粟米及饭。求下成就。扇底
迦法为上成就。补瑟徵迦法为中成就。阿毗

遮噜迦法为下成就。供献饭食根果饭粥。依
上中下而奉献之。扇底迦法上。佛部补瑟徵
迦法中。莲花部阿毗遮噜迦法下。金刚部。最
上悉地及与中下。善须依法。随类应知。羹臛
之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者补瑟徵
迦用。味苦辛淡者阿毗遮噜迦用。乳粥扇底
迦用。石榴粥酪粥等补瑟徵迦用。讫娑啰粥。
谓故麻粳米豆子等。阿毗遮噜迦用。如前各
说。诸食味等。或随方所种种有异。观上中
下而奉献之。或有诸味众所称赞。或自爱者
应持献佛。或有本部真言所说献食次第。宜
当依之。若异彼者不得成就。食中显者。及
以恶香。金刚部用前说涂香灯食等。各依本
部扇底迦等。当品依之。观真言性为喜为怒。
次复观之。然成何事。复细寻察满何等愿。既
观知已。前所献食。随力献之。于献法中。见有
用迦(引)弭迦食者。应献莎悉底食。乌路比迦
食。及馀力所辨食。粆糖酪饭根果乳粥等是
也。此迦(引)弭迦食。通献一切。唯除阿毗遮
噜迦。于献法中。见有用徵质睹路食者。应以
迦(引)弭迦食中。加三两种上异饮食是也。于
献法中。见有用乌肥噜食者。以前迦(引)弭迦
食。倍加多置是也。于献法中。见有用三白食
者。应以乳酪苏饭是也。复见有三甜食者。苏
蜜乳饭是也。于献法中。见有萨嚩薄底迦食
者。娑也里迦食。陵祇里迦食。[廿/庇/舌]没梨耶食。底
罗比瑟吒剑食。酪饭根果。于前所说食中。随
取一两味。置之。稻谷花诸花及叶。盛以大器。
置水满中。远持诵处而弃是也。于献法中。见

有扇底迦食者。当用莎悉底。乳粥稻谷花。苏
蜜乳。及乳煎大麦饭。徵若布罗等食。决然除
灾。无怀疑也。于献法中。见有补瑟徵迦食者。
应用酪饭酪粥。欢喜团。乌路比迦。粆糖。室哩
吠瑟吒迦(引)等食。决能满愿。无怀疑也。于献
法中。见有阿毗遮噜迦食者。应用赤粳米饭。
或用句捺啰嚩子。或染作赤色饭。或油麻饼。
娑布跛迦。[廿/庇/舌]没梨也(二合)讫娑啰粥等。决能
降魔。无怀疑也。若持药叉真言。无献食法者。
应依此法而奉献之。当用赤粳米饭。根果蜜
水。及蜜粆糖。米粉饼等是也。持女天真言
等。应献羹饭豆子臛等诸甜浆水。钵啰拿。钵
哩瑟吒迦(引)正叶味等。及诸果子。一切女天
应献是食也。欲求上成就。本部献法者。应依
此献。有诸饮食根果香等。众所共谈。其味美
者多而复贵。如此上味。求上成就而奉献之。
如上略说诸献食法。各随本部所求事法。皆
已略陈。或于馀方。饮食味异。观其色味。随类
献之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸
叶。后以莲叶。钵罗势叶。诸乳树叶。或新氎布
等。敷设其上。后下诸肴膳。依用此叶。扇底
迦。用水生诸叶。及馀奇树叶等或芭蕉等。又
补瑟徵迦。用拔罗得计树叶。阏伽树叶。或随
时得者。又阿毗遮噜迦。用雌树名叶。谓芭蕉
始生叶。或莲叶。及苦树叶等。又女仙真言。用
钵隶迦使乾树叶。又地居天等。以草用之。求
上中下法。善须知解。先涂洒地。后敷诸叶。当
净洗手漱口咽水。次须下食。先下莎悉底迦
食。次下圆根长根果。次下诸粥。次下羹臛。次

下饭。次下乳酪。各随本法依此下之。若作曼
荼罗。及拟成就诸事。得诸境界者。应当倍加。
奉献清净饮食花果等类。初持诵时。随其所
辨。随所得味。依彼本法而奉献之。若白黑二
月。八日十四日十五日。日月蚀时。地动时。广
加供养。若护摩时。所须之物。先辨置于本尊
主前。若持诵人。每欲食时。先出一分食。亦同
置尊前。如先作护摩而后食者。应预作食而
出置之。先设供养所辨食已。然后应当起首
念诵。献诸花药及诸饮食。常须念之。不应废
忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供养诸根
果食。若言二时念诵。二时供养。若言三时念
诵。三时供养。如是依法。当速成就。持诵之人
不献饮食。违本部者。其人乃著魔障。身无
精光。风燥饥渴。恒恶思想。不能成就本尊真
言。皆由不献本尊果食。应当依前白黑二月
等日。广设供养。奉献本尊并诸眷属。初持诵
时。于前等日。作扇底迦食。远持诵处。四方弃
之。于此不说。或本部不通。纵有所通。以诸下
味。而求上成。及所制食臭恶之类。皆不应用。
常献酪饭。其诸部中。求上中下扇底迦等。并
通诸天真言等者。应如是供养。若无本所制
食。随其所得。以本部真言而真言之。此药香
美堪奉尊主。我今奉献垂哀悯受。治食真言
曰。

阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮
啰(二)布尔羝(三)莎(二合)嚩诃(四)

此真言遍通三部。真言食后。诵所持。真言食
而奉献之。

《苏悉地羯罗经》卷上

应永二十五年二月九日大传法院惠淳