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卷六十二 第 365b 页
《正法念处经》卷第六十二
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
观天品之四十一(夜摩天之二十七)
「时,孔雀王菩萨知天众心,复为宣说第十六
法,告诸天众:『复有善法、可爱乐法,能制放逸
犹如铁钩,应念修行。何等善法?所谓念死。若
人念死,常勤修习,不休不息。无等大恶恼
乱一切诸众生等,无能逃避,决定无免。有生
必死,能令一切恩爱别离,令人丧灭,生于
异处,或有从乐生于苦处,业绳系缚,自业所
资,堕于地狱、饿鬼、畜生。于命终时,无有伴侣,
唯有善业及不善业以为同伴。所作善业
犹如父母,将至乐处;不善恶业犹如大怨,将
至地狱、饿鬼、畜生。以是义故,应修善业,舍离
诸恶。若能如是修行念死,其心则不著于境
界,不著贪欲、瞋恚、愚痴。怖畏死故,不为妻子
眷属因缘作不善业。一切在家若修此念,尚
得寂静,何况出家。若有沙门修于念死,则不
犯戒,不乐境界,不处愦闹。若处愦闹,心则散
乱,多言之本,多见女人。能生一切贪欲之处
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应当舍离,思惟念死。若处愦闹,心意不善,于
命终时,当得一切无利衰恼,不得安乐。临死
之时,刀风、剑风之所解截,无归无救,业绳
所缚,将至馀世,非父母兄弟妻子眷属所能
救护。若能如是修念死相,是人则乐持戒智
慧,如是修行,是则能令善业增长,不善消
灭,以善业故,受人天乐,后得涅槃。
「『若男、若
女知此功德,若在家、出家,若沙门、婆罗门,
常应念死。以念死故,其心怖畏,不作一切不
善之业,心作是念:「一切众生皆当归死,天人、
地狱、饿鬼境界无处不死。」若能如是修行念
死,畏未来世,其心不著色声香味触。如是境
界非常不变、非不坏法,常念无常、苦、空、无
我。若心念死,不为诸恶之所恼乱,常当数数
修不净观,善观增长。数数念死,修习增长,系
念无常。「无有常处而不破坏、不变不灭。可
爱山峰百千万亿乃至须弥山王,劫火所烧,
皆当摧灭,况人、天身。大海无边,一切大河、
一切龙王所住之处,一切诸龙及阿修罗,七
日既出,则皆乾竭,何况我身。举要言之,欲界、
色界、无色界,一切三界无常变动皆当破坏,
况我身命当是常住不动、不破坏法?」若能如
是心意常念,意善观察,如是修心,无处可乐、
无处可贪、无处可瞋。贪瞋净故,痴亦随灭,离
三过故,得第一处,不老不死、不尽不灭。如是
念死,无所缘念,是故念死于一切念最为第
一。
「『修念死相,复有功德。若沙门、婆罗门如
是修行,谛观此身犹如虎槛。云何观苦?「如我
此身,身心病恼,为老所坏,死王将去,死网
命终时,当得一切无利衰恼,不得安乐。临死
之时,刀风、剑风之所解截,无归无救,业绳
所缚,将至馀世,非父母兄弟妻子眷属所能
救护。若能如是修念死相,是人则乐持戒智
慧,如是修行,是则能令善业增长,不善消
灭,以善业故,受人天乐,后得涅槃。
「『若男、若
女知此功德,若在家、出家,若沙门、婆罗门,
常应念死。以念死故,其心怖畏,不作一切不
善之业,心作是念:「一切众生皆当归死,天人、
地狱、饿鬼境界无处不死。」若能如是修行念
死,畏未来世,其心不著色声香味触。如是境
界非常不变、非不坏法,常念无常、苦、空、无
我。若心念死,不为诸恶之所恼乱,常当数数
修不净观,善观增长。数数念死,修习增长,系
念无常。「无有常处而不破坏、不变不灭。可
爱山峰百千万亿乃至须弥山王,劫火所烧,
皆当摧灭,况人、天身。大海无边,一切大河、
一切龙王所住之处,一切诸龙及阿修罗,七
日既出,则皆乾竭,何况我身。举要言之,欲界、
色界、无色界,一切三界无常变动皆当破坏,
况我身命当是常住不动、不破坏法?」若能如
是心意常念,意善观察,如是修心,无处可乐、
无处可贪、无处可瞋。贪瞋净故,痴亦随灭,离
三过故,得第一处,不老不死、不尽不灭。如是
念死,无所缘念,是故念死于一切念最为第
一。
「『修念死相,复有功德。若沙门、婆罗门如
是修行,谛观此身犹如虎槛。云何观苦?「如我
此身,身心病恼,为老所坏,死王将去,死网
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所缚,为何所作,不能修行布施、持戒及修智
慧。是故应当于死未至,修行施、戒及以智慧,
不久死至,坏于一切众生之命。」若沙门、婆罗
门如是系心念于死相,所作不空,必得涅槃。
「『复次念死,所谓「此身唯有无常,一切诸行皆
悉无常、苦、空、无我,念念变坏,速疾不停,破坏
之法,空无所有,非坚固法,如旋火轮、乾闼
婆城,一切诸行皆亦如是。我之身命亦复如
是,无有坚固,犹如水沫、乾闼婆城。如是死
法,一切皆有,毕定来至,甚可怖畏;是故当修
坚固之法,摄三善业,舍三不善。」当作如是
念于死想。若沙门、婆罗门自心修念,修是
念故,得大利益。』
「尔时,孔雀王菩萨以先佛偈,
而作颂曰:
「 「『此六恶怨家,
破坏于世间,
老病死不断,
由于三毒故。
五境界大贼,
能劫于善财,
此怨诈亲善,
行于崄恶处。
放逸不善心,
坚著于境界,
能将诸众生,
疾至三恶道。
若有能觉知,
苦等真实谛,
是人则能得,
安隐寂静处。
拔断诸毒根,
增长功德行,
应离懈怠心,
莫近恶知识。
若比丘精进,
勤修念死观,
则得无上处,
永离老病死。
若有能如实,
觉知于根尘,
依止正智慧,
则能渡有海。
念死常生怖,
离慢及懈怠,
慧。是故应当于死未至,修行施、戒及以智慧,
不久死至,坏于一切众生之命。」若沙门、婆罗
门如是系心念于死相,所作不空,必得涅槃。
「『复次念死,所谓「此身唯有无常,一切诸行皆
悉无常、苦、空、无我,念念变坏,速疾不停,破坏
之法,空无所有,非坚固法,如旋火轮、乾闼
婆城,一切诸行皆亦如是。我之身命亦复如
是,无有坚固,犹如水沫、乾闼婆城。如是死
法,一切皆有,毕定来至,甚可怖畏;是故当修
坚固之法,摄三善业,舍三不善。」当作如是
念于死想。若沙门、婆罗门自心修念,修是
念故,得大利益。』
「尔时,孔雀王菩萨以先佛偈,
而作颂曰:
「 「『此六恶怨家,
破坏于世间,
老病死不断,
由于三毒故。
五境界大贼,
能劫于善财,
此怨诈亲善,
行于崄恶处。
放逸不善心,
坚著于境界,
能将诸众生,
疾至三恶道。
若有能觉知,
苦等真实谛,
是人则能得,
安隐寂静处。
拔断诸毒根,
增长功德行,
应离懈怠心,
莫近恶知识。
若比丘精进,
勤修念死观,
则得无上处,
永离老病死。
若有能如实,
觉知于根尘,
依止正智慧,
则能渡有海。
念死常生怖,
离慢及懈怠,
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亲近智慧人,
众恶不污心。
精进心柔软,
修法离众恶,
正见心不动,
此人应亲近。
若近恶知识,
则不得善法;
若近于胜者,
则不畏众过。
一念及须臾,
昼夜常不离,
智者常念死,
无有逃避处。
念死最殊胜,
诸念无与等,
修行得寂灭,
永离诸尘垢。
若有念死畏,
则不起心恶,
心离一切过,
当得寂灭处。
不放逸胜果,
世尊如是说,
若常念死畏,
则离诸不善。』」
「时,孔雀王菩萨为诸天众说如斯法:『复次,第
十七法能多利益沙门、婆罗门,有何等法?
所谓离于色慢、种姓之慢及财富慢。若有色
慢、种姓之慢及财富慢,是愚痴人口行恶业、
身行恶业、意行恶业,以此因缘,身坏命终堕
于地狱、饿鬼、畜生,于彼生处处处轮转,无量
生死受大苦恼,不可称说。既知过已,不起
色慢、种姓之慢及财富慢。若有人能离于色
慢、种姓之慢及财富慢,当知是人则不造
作身口恶业,如实见色无常、苦、空、无我,空无
所有,无有坚固,是不净器,发毛爪齿、皮肉和
合,无量骨锁筋髓脂肉,屎尿脓血充满其
中。「我此色身初亦不净,中亦不净,后亦不净,
无量业烦恼因缘所生,无坚无常、无实无我。
今我此身若至死时,不为我伴乃至一步,弃
于冢间或以火烧,或为雕鹫乌鸱狐狗之所
众恶不污心。
精进心柔软,
修法离众恶,
正见心不动,
此人应亲近。
若近恶知识,
则不得善法;
若近于胜者,
则不畏众过。
一念及须臾,
昼夜常不离,
智者常念死,
无有逃避处。
念死最殊胜,
诸念无与等,
修行得寂灭,
永离诸尘垢。
若有念死畏,
则不起心恶,
心离一切过,
当得寂灭处。
不放逸胜果,
世尊如是说,
若常念死畏,
则离诸不善。』」
「时,孔雀王菩萨为诸天众说如斯法:『复次,第
十七法能多利益沙门、婆罗门,有何等法?
所谓离于色慢、种姓之慢及财富慢。若有色
慢、种姓之慢及财富慢,是愚痴人口行恶业、
身行恶业、意行恶业,以此因缘,身坏命终堕
于地狱、饿鬼、畜生,于彼生处处处轮转,无量
生死受大苦恼,不可称说。既知过已,不起
色慢、种姓之慢及财富慢。若有人能离于色
慢、种姓之慢及财富慢,当知是人则不造
作身口恶业,如实见色无常、苦、空、无我,空无
所有,无有坚固,是不净器,发毛爪齿、皮肉和
合,无量骨锁筋髓脂肉,屎尿脓血充满其
中。「我此色身初亦不净,中亦不净,后亦不净,
无量业烦恼因缘所生,无坚无常、无实无我。
今我此身若至死时,不为我伴乃至一步,弃
于冢间或以火烧,或为雕鹫乌鸱狐狗之所
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啖食。」若人如是思惟忆念,于色慢中,或灭
或薄。
「『复次,若沙门、婆罗门起种姓慢,自言:「我种姓
胜。」若以实观于真谛中,无有种姓,但妄分别。
以愚痴故,妄生分别:「此种姓胜。」「此种姓不如。」
如实不然。何以故?以有生故,是故有姓,如是
变易。随何等人有实布施、持戒、智慧、定心调
伏,有此功德:其人虽生下姓之中,名大种姓。
何以故?以有功德胜种姓故,非生种姓;功德
因缘,非生因缘,若无功德,则无因缘。是故沙
门、婆罗门不应起于种姓憍慢。
「『复次观于色慢。若沙门、婆罗门及馀行人,
观我此色于婴儿时,虽有色貌,昂面不动非
动时色,动时之色非匍匐色,乃至少年非中
年色,中年之色非老年色,老年之色非死时
色,如新死色非久死色。如我死尸,众蝇唼
食、蛆虫所啖,风吹日曝、雨渍湿烂,一切破
坏分散狼藉满于冢间,此身分散为无量
分,骨节分张,髑髅异处,咽喉肩臂、手指爪
甲诸节异处,脊骨、臗骨、髀骨、胫骨、踝骨、足骨、
指骨。以斯如实观于色故,离于色慢。
「『云何如
实观财富慢,观已,远离一切世间?如实观知,
一切世间皆无自在,无量种法皆无自在,云
何此法当有自在?以一切有为诸法因缘所
缚,不得自在,从因缘生。譬如屋宅,集众材
木、塼墼合和,互相依止,名之为屋;身亦如
是,皮肉脂骨、筋髓和合,名之为身,无有自
在,是身色相亦无作者。如是沙门、婆罗门
如实观察色慢、种姓慢、财富慢,一切皆灭,或
或薄。
「『复次,若沙门、婆罗门起种姓慢,自言:「我种姓
胜。」若以实观于真谛中,无有种姓,但妄分别。
以愚痴故,妄生分别:「此种姓胜。」「此种姓不如。」
如实不然。何以故?以有生故,是故有姓,如是
变易。随何等人有实布施、持戒、智慧、定心调
伏,有此功德:其人虽生下姓之中,名大种姓。
何以故?以有功德胜种姓故,非生种姓;功德
因缘,非生因缘,若无功德,则无因缘。是故沙
门、婆罗门不应起于种姓憍慢。
「『复次观于色慢。若沙门、婆罗门及馀行人,
观我此色于婴儿时,虽有色貌,昂面不动非
动时色,动时之色非匍匐色,乃至少年非中
年色,中年之色非老年色,老年之色非死时
色,如新死色非久死色。如我死尸,众蝇唼
食、蛆虫所啖,风吹日曝、雨渍湿烂,一切破
坏分散狼藉满于冢间,此身分散为无量
分,骨节分张,髑髅异处,咽喉肩臂、手指爪
甲诸节异处,脊骨、臗骨、髀骨、胫骨、踝骨、足骨、
指骨。以斯如实观于色故,离于色慢。
「『云何如
实观财富慢,观已,远离一切世间?如实观知,
一切世间皆无自在,无量种法皆无自在,云
何此法当有自在?以一切有为诸法因缘所
缚,不得自在,从因缘生。譬如屋宅,集众材
木、塼墼合和,互相依止,名之为屋;身亦如
是,皮肉脂骨、筋髓和合,名之为身,无有自
在,是身色相亦无作者。如是沙门、婆罗门
如实观察色慢、种姓慢、财富慢,一切皆灭,或
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令薄少。
「『复次,以不实观故起种姓慢,若如实
观,如是种姓但有分别,无目之人妄生忆
念。若布施、持戒、智慧、净行、正见和合,如是种
姓则为殊胜,非如愚痴妄起慢心念种姓胜。
若沙门、婆罗门及以馀人,若能如实知于种
姓,于种姓慢一切皆灭,或令薄少。』
「尔时,孔雀
王菩萨以迦迦村陀如来经偈而作颂曰:
「 「『若有人常起,
色姓财富慢,
是人如醉象,
不见崄恶岸。
一切诸憍慢,
放逸乱诸根,
现在人所轻,
命终堕恶道。
若人起憍慢,
色富慢所盲,
其人则无乐,
命终堕恶道。
若恃色富慢,
非为如实见,
愚痴无智慧,
不能渡苦海。
色种姓财富,
及以诸乐具,
一切皆无常,
智者不应信。
若离施戒智,
则无有种姓;
若有施戒智,
是种姓最胜。
愚者不名富,
非善道种姓,
是故智为因,
离智无种姓。
若有持净戒,
犹如清凉池,
斯人大种姓,
是名胜种子。
布施戒及智,
勇猛实精进,
能与此相应,
是名胜种姓。
若离于正法,
非剃发种姓,
名之为沙门,
名为婆罗门;
若修于正法,
有施戒智慧,
乃名为沙门,
乃名婆罗门。
「『复次,以不实观故起种姓慢,若如实
观,如是种姓但有分别,无目之人妄生忆
念。若布施、持戒、智慧、净行、正见和合,如是种
姓则为殊胜,非如愚痴妄起慢心念种姓胜。
若沙门、婆罗门及以馀人,若能如实知于种
姓,于种姓慢一切皆灭,或令薄少。』
「尔时,孔雀
王菩萨以迦迦村陀如来经偈而作颂曰:
「 「『若有人常起,
色姓财富慢,
是人如醉象,
不见崄恶岸。
一切诸憍慢,
放逸乱诸根,
现在人所轻,
命终堕恶道。
若人起憍慢,
色富慢所盲,
其人则无乐,
命终堕恶道。
若恃色富慢,
非为如实见,
愚痴无智慧,
不能渡苦海。
色种姓财富,
及以诸乐具,
一切皆无常,
智者不应信。
若离施戒智,
则无有种姓;
若有施戒智,
是种姓最胜。
愚者不名富,
非善道种姓,
是故智为因,
离智无种姓。
若有持净戒,
犹如清凉池,
斯人大种姓,
是名胜种子。
布施戒及智,
勇猛实精进,
能与此相应,
是名胜种姓。
若离于正法,
非剃发种姓,
名之为沙门,
名为婆罗门;
若修于正法,
有施戒智慧,
乃名为沙门,
乃名婆罗门。
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老能夺壮色,
死能断命根,
财物必散坏,
一切法如是。
病能坏强健,
令众生流转;
若有智慧者,
应离色财慢,
知如是恶已,
谁有起憍慢?
是故色财慢,
智人所舍离,
以修行善法,
则无诸苦恼。』」
「(上显文中少第十八标文或合或阙本同未详)。
「如是孔雀王菩萨为诸天众如是说法:
『复次,沙门、婆罗门复有行法,谓第十九,于一
切众生起平等心。若沙门、婆罗门及以馀众,
若平等心,得第一乐,一切众生之所爱敬,身
坏命终生于善道天世界中。云何于一切众
生起平等心?若沙门、婆罗门舍于诤论,不与
人诤,既舍诤乱,于一切众生得平等心。是
故沙门、婆罗门能舍诤论,则于一切众生得
平等心。
「『复次,有法能令沙门、婆罗门于一切
众生得平等心:观一切众生皆为衰恼,观于
怨家犹如亲友。「此诸众生生死所摄,生死不
断,以有生故,有老病死忧悲苦恼、寒热饥渴、
打缚鞭挞、怨憎会苦、爱别离苦。」如是观于苦
恼众生得大衰恼,于怨亲中修平等观。若沙
门、婆罗门作是观已,于一切众生中得平等
心。若沙门、婆罗门复作是念:「此诸众生众
苦所恼,所谓疾病恼诸众生身心疾病,以病
衰恼,得大苦恼。」于怨亲中如是思惟,作是念
故,心得清净;以心净故,血则清净;以血净
故,颜色清净,一切诸根皆亦清净。如是观察,
得现果报,一切众生之所乐见,爱敬瞻仰,以
死能断命根,
财物必散坏,
一切法如是。
病能坏强健,
令众生流转;
若有智慧者,
应离色财慢,
知如是恶已,
谁有起憍慢?
是故色财慢,
智人所舍离,
以修行善法,
则无诸苦恼。』」
「(上显文中少第十八标文或合或阙本同未详)。
「如是孔雀王菩萨为诸天众如是说法:
『复次,沙门、婆罗门复有行法,谓第十九,于一
切众生起平等心。若沙门、婆罗门及以馀众,
若平等心,得第一乐,一切众生之所爱敬,身
坏命终生于善道天世界中。云何于一切众
生起平等心?若沙门、婆罗门舍于诤论,不与
人诤,既舍诤乱,于一切众生得平等心。是
故沙门、婆罗门能舍诤论,则于一切众生得
平等心。
「『复次,有法能令沙门、婆罗门于一切
众生得平等心:观一切众生皆为衰恼,观于
怨家犹如亲友。「此诸众生生死所摄,生死不
断,以有生故,有老病死忧悲苦恼、寒热饥渴、
打缚鞭挞、怨憎会苦、爱别离苦。」如是观于苦
恼众生得大衰恼,于怨亲中修平等观。若沙
门、婆罗门作是观已,于一切众生中得平等
心。若沙门、婆罗门复作是念:「此诸众生众
苦所恼,所谓疾病恼诸众生身心疾病,以病
衰恼,得大苦恼。」于怨亲中如是思惟,作是念
故,心得清净;以心净故,血则清净;以血净
故,颜色清净,一切诸根皆亦清净。如是观察,
得现果报,一切众生之所乐见,爱敬瞻仰,以
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是因缘,身坏命终生于天上。
「『复次,沙门、婆罗
门复以异法观诸亲友犹如怨家。「一切众
生无有不死,不离生死,生已复死。如是众
生以自业故,堕于地狱、饿鬼、畜生,此等众
生诸苦所恼。」如是思惟,利益一切众生,心
则清净;心清净故,血则清净;血清净故,颜色
清净;颜色净故,端正无比,一切众生爱乐瞻
仰,得现果报,身坏命终生于善道天世界
中。如是比丘修大善业,于诸众生起平等心。
「『复次,沙门、婆罗门及馀世间复以异法修
平等观。此诸众生业与业藏,因业流转,如
业所作,或善不善,皆悉成就。以善业故,生人、
天中;以恶业故,堕于地狱、饿鬼、畜生。若沙门、
婆罗门及馀人、天如是修行,心则清净;心
清净故,血则清净;血清净故,颜色清净;颜
色净故,一切众生爱乐瞻仰,身坏命终生于
善道,受诸天身,必得涅槃。心清净故,于一切
众生起平等心,得如是果。
「『复次,若沙门、婆罗门复有异法于一切众生
修平等心。何等异法?所谓一切众生共爱别
离。一切众生生死所摄,无一众生非爱别离,
此爱别离甚为大恶。如是修行,心则清净;心
清净故,血则清净;血清净故,颜色清净;颜
色净故,端正无比。以端正故,一切人见心得
清净,爱乐瞻仰。以于一切众生起平等故,得
现果报,身坏命终生于善道,受诸天身。以馀
业故,后得涅槃。
「『复次,若沙门、婆罗门及以馀
人复以异法于一切众生修平等心。何等
异法?所谓是心轻转,速行不住,若欲心起,修
「『复次,沙门、婆罗
门复以异法观诸亲友犹如怨家。「一切众
生无有不死,不离生死,生已复死。如是众
生以自业故,堕于地狱、饿鬼、畜生,此等众
生诸苦所恼。」如是思惟,利益一切众生,心
则清净;心清净故,血则清净;血清净故,颜色
清净;颜色净故,端正无比,一切众生爱乐瞻
仰,得现果报,身坏命终生于善道天世界
中。如是比丘修大善业,于诸众生起平等心。
「『复次,沙门、婆罗门及馀世间复以异法修
平等观。此诸众生业与业藏,因业流转,如
业所作,或善不善,皆悉成就。以善业故,生人、
天中;以恶业故,堕于地狱、饿鬼、畜生。若沙门、
婆罗门及馀人、天如是修行,心则清净;心
清净故,血则清净;血清净故,颜色清净;颜
色净故,一切众生爱乐瞻仰,身坏命终生于
善道,受诸天身,必得涅槃。心清净故,于一切
众生起平等心,得如是果。
「『复次,若沙门、婆罗门复有异法于一切众生
修平等心。何等异法?所谓一切众生共爱别
离。一切众生生死所摄,无一众生非爱别离,
此爱别离甚为大恶。如是修行,心则清净;心
清净故,血则清净;血清净故,颜色清净;颜
色净故,端正无比。以端正故,一切人见心得
清净,爱乐瞻仰。以于一切众生起平等故,得
现果报,身坏命终生于善道,受诸天身。以馀
业故,后得涅槃。
「『复次,若沙门、婆罗门及以馀
人复以异法于一切众生修平等心。何等
异法?所谓是心轻转,速行不住,若欲心起,修
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不净观;若瞋心起,修慈心观;若痴心起,当观
察思惟十二因缘。是三种心,三法对治,于一
切众生起平等心,于怨亲中修平等心。意清
净故,一切行处心无疑虑,则得第一清净乐
行,觉安卧安,诸天所护,无能得便,有大威德。
以心净故,血则清净;血清净故,颜色清净;
颜色净故,端正无比,一切众生爱乐瞻仰。于
一切众生起平等心,得现果报,身坏命终生
于善道,天世界中受诸天身。以是业故,终得
涅槃。』
「尔时,孔雀王菩萨以偈颂曰:
「 「『若于怨亲中,
其心常平等,
如法无偏党,
牟尼说智慧。
若人心清净,
不为过所污,
独行林树间,
牟尼说无贪。
心无悕望垢,
远离一切浊,
不乐诸境界,
牟尼说寂静。
一切无常等,
如实谛观察,
知世间明闇,
牟尼说勇猛。
不厌世间法,
而修行善法,
于苦乐平等,
牟尼说离垢。
心常知止足,
常远离诸欲,
不悕重供养,
牟尼说清净。
不近恶亲友,
不行非义处,
独行自坚心,
牟尼说正业。
远离喜及畏,
爱力不能坏,
诸根悉寂静,
圣说不悕望。
平等平等心,
境界常平等,
于一切平等,
牟尼说智慧。
了知一切法,
善不善业果,
察思惟十二因缘。是三种心,三法对治,于一
切众生起平等心,于怨亲中修平等心。意清
净故,一切行处心无疑虑,则得第一清净乐
行,觉安卧安,诸天所护,无能得便,有大威德。
以心净故,血则清净;血清净故,颜色清净;
颜色净故,端正无比,一切众生爱乐瞻仰。于
一切众生起平等心,得现果报,身坏命终生
于善道,天世界中受诸天身。以是业故,终得
涅槃。』
「尔时,孔雀王菩萨以偈颂曰:
「 「『若于怨亲中,
其心常平等,
如法无偏党,
牟尼说智慧。
若人心清净,
不为过所污,
独行林树间,
牟尼说无贪。
心无悕望垢,
远离一切浊,
不乐诸境界,
牟尼说寂静。
一切无常等,
如实谛观察,
知世间明闇,
牟尼说勇猛。
不厌世间法,
而修行善法,
于苦乐平等,
牟尼说离垢。
心常知止足,
常远离诸欲,
不悕重供养,
牟尼说清净。
不近恶亲友,
不行非义处,
独行自坚心,
牟尼说正业。
远离喜及畏,
爱力不能坏,
诸根悉寂静,
圣说不悕望。
平等平等心,
境界常平等,
于一切平等,
牟尼说智慧。
了知一切法,
善不善业果,
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舍于善不善,
牟尼为人说。
精进断诸恶,
常修身念处,
如实知受生,
牟尼说为智。
若人畏生死,
时处常作业,
法语摄诸根,
牟尼说寂灭。』」
「如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天众,以
无量种方便说法。时诸天众一心正念,舍诸
欲乐,以柔软心乐闻说法。
「时,孔雀王知诸天众心调伏故,复为说法:『复
次,若沙门、婆罗门及馀世间,心当念法。念何
等法?所谓第二十,知足之法。知足法者,利益
安乐。若沙门、婆罗门身心知足,知足为伴、知
足为救,成就安乐。知足之人于一切处无所
追求,第一安乐,眼不贪色,于无量色不生悕
望亦不分别。若见色相,心不忆念,不求过去
可爱之色,不爱不乐亦不悕求,不生欲心亦
不生念,不生味著。若沙门、婆罗门如是知足,
常得安乐。
「『如是,耳闻可爱之声,不爱不乐亦
不心念,于过去境界若起贪欲,心不分别,如
实观之:「此声非常、非乐、非我,但有分别,害诸
众生。愚痴凡夫妄念分别,声至耳根,令心恼
乱。」如实观之,如是善观,如实知足。如实观声,
空无所有,无坚无实,但有分别。如是观察,于
一切爱美妙音声、一切爱境不生贪著。以
知足故,得如是乐。
「『若沙门、婆罗门及以馀人,
鼻所闻香,不生分别,不起恶觉亦不思惟。鼻
闻香已,如实观之:「如此香者,无常败坏,变易
不实,空无所有。若著此香,则不能脱恶觉乱
心。」是名知足。若沙门、婆罗门鼻不爱乐,如是
牟尼为人说。
精进断诸恶,
常修身念处,
如实知受生,
牟尼说为智。
若人畏生死,
时处常作业,
法语摄诸根,
牟尼说寂灭。』」
「如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天众,以
无量种方便说法。时诸天众一心正念,舍诸
欲乐,以柔软心乐闻说法。
「时,孔雀王知诸天众心调伏故,复为说法:『复
次,若沙门、婆罗门及馀世间,心当念法。念何
等法?所谓第二十,知足之法。知足法者,利益
安乐。若沙门、婆罗门身心知足,知足为伴、知
足为救,成就安乐。知足之人于一切处无所
追求,第一安乐,眼不贪色,于无量色不生悕
望亦不分别。若见色相,心不忆念,不求过去
可爱之色,不爱不乐亦不悕求,不生欲心亦
不生念,不生味著。若沙门、婆罗门如是知足,
常得安乐。
「『如是,耳闻可爱之声,不爱不乐亦
不心念,于过去境界若起贪欲,心不分别,如
实观之:「此声非常、非乐、非我,但有分别,害诸
众生。愚痴凡夫妄念分别,声至耳根,令心恼
乱。」如实观之,如是善观,如实知足。如实观声,
空无所有,无坚无实,但有分别。如是观察,于
一切爱美妙音声、一切爱境不生贪著。以
知足故,得如是乐。
「『若沙门、婆罗门及以馀人,
鼻所闻香,不生分别,不起恶觉亦不思惟。鼻
闻香已,如实观之:「如此香者,无常败坏,变易
不实,空无所有。若著此香,则不能脱恶觉乱
心。」是名知足。若沙门、婆罗门鼻不爱乐,如是
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境界皆悉观察。以知足故,则得第一清净
之乐,修习增广,得第一乐。
「『复次,若沙门、婆罗门及以馀人于舌味中,心
不贪著、不念、不分别,于过去味不念不思惟,
不善忆念亦不悕求,非不知足。如实观味:「此
味无常,败坏变易,但以分别而生贪著,谓为
可取。」若如实观,于味不乐,心不贪著,不生味
爱。若能如是于味知足,则得安乐。
「『复次,沙门、婆罗门及馀世间,如实观触:「如此
触者,非有自性,无常败坏,变易之法,如是触
者,空无所有,无坚无实,先无今有,已有还
无。」若能如是如实观触,于过去触不生系念,
不爱不乐,于触不求,随何等触来触其身,
离贪欲触。是名知足。
「『复次,若沙门、婆罗门观于意法,爱以不爱,如
实思惟:「观法无常,败坏变易,空无所有,无坚
无实。此法无常、苦、空、无我,先无今有,已有还
无,一切磨灭。」如是忆念爱不爱法,则知止足。
于不爱法不生憎嫉,于可爱法不生喜乐,于
过去法,心不系念亦不味著。如是善观意所
乐法,于一切意法不念不味、不爱不乐。诸沙
门、婆罗门以知足故,于六爱中而得解脱。』
「尔
时,孔雀王以偈颂曰:
「 「『若能观知足,
脱六爱境界,
不念不悕望,
是人常得乐。
若以正念心,
如实观于色,
其人于色爱,
不能乱其心。
鼻与境相应,
若能不贪著,
其人意清净,
鼻过不能乱。
之乐,修习增广,得第一乐。
「『复次,若沙门、婆罗门及以馀人于舌味中,心
不贪著、不念、不分别,于过去味不念不思惟,
不善忆念亦不悕求,非不知足。如实观味:「此
味无常,败坏变易,但以分别而生贪著,谓为
可取。」若如实观,于味不乐,心不贪著,不生味
爱。若能如是于味知足,则得安乐。
「『复次,沙门、婆罗门及馀世间,如实观触:「如此
触者,非有自性,无常败坏,变易之法,如是触
者,空无所有,无坚无实,先无今有,已有还
无。」若能如是如实观触,于过去触不生系念,
不爱不乐,于触不求,随何等触来触其身,
离贪欲触。是名知足。
「『复次,若沙门、婆罗门观于意法,爱以不爱,如
实思惟:「观法无常,败坏变易,空无所有,无坚
无实。此法无常、苦、空、无我,先无今有,已有还
无,一切磨灭。」如是忆念爱不爱法,则知止足。
于不爱法不生憎嫉,于可爱法不生喜乐,于
过去法,心不系念亦不味著。如是善观意所
乐法,于一切意法不念不味、不爱不乐。诸沙
门、婆罗门以知足故,于六爱中而得解脱。』
「尔
时,孔雀王以偈颂曰:
「 「『若能观知足,
脱六爱境界,
不念不悕望,
是人常得乐。
若以正念心,
如实观于色,
其人于色爱,
不能乱其心。
鼻与境相应,
若能不贪著,
其人意清净,
鼻过不能乱。
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智者得舌味,
正观不贪著,
其人于味过,
不能污其心。
身受种种触,
得之不贪著,
其人知触故,
常得安隐乐。
于爱不爱法,
其意不贪著,
善住如大山,
是意世所赞。』」
「『若沙门、婆罗门行知足法,能离如是六种之
爱,佛所赞叹。』如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜
率陀天众说斯真法:『复次,若沙门、婆罗门思
惟念法,念何等法?所谓第二十一,畏于境界,
畏恶境界,不实之见,不得利益。若沙门、婆罗
门如实观色境界,如眼缘色而生眼识,意识
决了,分别观察。若境界来,生于贪欲,如是贪
欲境界来恼乱我,当生恐怖。若见境界,断欲
贪爱而不观视。如所分别,意亦如是,或贪或
瞋,皆如实知。若烦恼起,如实观起,得无利
益,现在、未来以此烦恼不得安乐,一切众生
由此烦恼不得利益、不得安乐。如此烦恼,悉
能系缚一切众生。沙门、婆罗门若能如是观
境界者,贪欲心生,一切能灭,或令薄少。
「『如
是如实观于眼色,复观于耳,因缘和合而生
耳识,因耳因声而生于念,或生苦受或生
乐受。如是观识,或复多生贪、瞋与痴,或生馀
识,犹如然灯。观不善念:「我生不善念,知不
善念。」知不善念从缘而生,当断灭之。若断
不善,善法满足,实观境界,善念增长。不善之
念,憙爱共生、有爱共生,皆悉令灭,以灭除
故,而得清净,离浊恶垢,得一切乐。是故沙
门、婆罗门及馀世间,初观境界中,若生恶欲,
正观不贪著,
其人于味过,
不能污其心。
身受种种触,
得之不贪著,
其人知触故,
常得安隐乐。
于爱不爱法,
其意不贪著,
善住如大山,
是意世所赞。』」
「『若沙门、婆罗门行知足法,能离如是六种之
爱,佛所赞叹。』如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜
率陀天众说斯真法:『复次,若沙门、婆罗门思
惟念法,念何等法?所谓第二十一,畏于境界,
畏恶境界,不实之见,不得利益。若沙门、婆罗
门如实观色境界,如眼缘色而生眼识,意识
决了,分别观察。若境界来,生于贪欲,如是贪
欲境界来恼乱我,当生恐怖。若见境界,断欲
贪爱而不观视。如所分别,意亦如是,或贪或
瞋,皆如实知。若烦恼起,如实观起,得无利
益,现在、未来以此烦恼不得安乐,一切众生
由此烦恼不得利益、不得安乐。如此烦恼,悉
能系缚一切众生。沙门、婆罗门若能如是观
境界者,贪欲心生,一切能灭,或令薄少。
「『如
是如实观于眼色,复观于耳,因缘和合而生
耳识,因耳因声而生于念,或生苦受或生
乐受。如是观识,或复多生贪、瞋与痴,或生馀
识,犹如然灯。观不善念:「我生不善念,知不
善念。」知不善念从缘而生,当断灭之。若断
不善,善法满足,实观境界,善念增长。不善之
念,憙爱共生、有爱共生,皆悉令灭,以灭除
故,而得清净,离浊恶垢,得一切乐。是故沙
门、婆罗门及馀世间,初观境界中,若生恶欲,
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即应断灭,观于善法,灭诸不善。如是于耳声
中如实了知,应生善念。
「『复次,若沙门、婆罗门及馀世间,鼻所闻香,云
何生识?因鼻因香而生鼻识。若不善念生,知
不善念。若沙门、婆罗门作如是念:「我今若生
不善之念,不得利益、不得安乐,今当断灭。如
实观察则能断灭不善之念。」作是念已,如实
观香,生于善念,以善念故,则能灭于共喜生
爱。如是观已,于一切香不生乐著,以断著故,
而得安乐。如是如实知于境界,则得如实安
隐之处。若能如是如实观香,鼻虽闻香,于香
不乐。
「『若沙门、婆罗门舌得味时,若生不善贪
欲,如实念知,因舌因味而生舌识,作是念时,
于味不乐不贪不著。如实知舌识,若知舌识
喜爱于味,于识得脱,得第一乐。如是如是实
知境界,如是如是得无上乐,不为喜爱之所
坏也。
「『于舌味中如实观已,复观身触,因身因
触而生身识,三法和合而生于触,以共触故,
生受、想、思。若沙门、婆罗门如实观触,此触无
常,动坏变易,若生不善觉观,得无利益,不
得安乐。如实知触,善念观察,不为喜爱之所
恼乱,不乐境界。
「『以诸方便观身触已,复观意
法云何而生?因意因法而生意识,或善不善
或无记。若缘不善,起不善念,如实了知:「我缘
不善而生意识,我生喜爱,不得利益,恼乱不
安。」如是思惟,观法出没则顺法行。顺法行故,
如实见于一切诸法自相同相,不为喜爱之
所恼乱。以爱薄故,而得解脱;以解脱爱故,
得第一乐,知一切法皆悉生灭。以能如是观
中如实了知,应生善念。
「『复次,若沙门、婆罗门及馀世间,鼻所闻香,云
何生识?因鼻因香而生鼻识。若不善念生,知
不善念。若沙门、婆罗门作如是念:「我今若生
不善之念,不得利益、不得安乐,今当断灭。如
实观察则能断灭不善之念。」作是念已,如实
观香,生于善念,以善念故,则能灭于共喜生
爱。如是观已,于一切香不生乐著,以断著故,
而得安乐。如是如实知于境界,则得如实安
隐之处。若能如是如实观香,鼻虽闻香,于香
不乐。
「『若沙门、婆罗门舌得味时,若生不善贪
欲,如实念知,因舌因味而生舌识,作是念时,
于味不乐不贪不著。如实知舌识,若知舌识
喜爱于味,于识得脱,得第一乐。如是如是实
知境界,如是如是得无上乐,不为喜爱之所
坏也。
「『于舌味中如实观已,复观身触,因身因
触而生身识,三法和合而生于触,以共触故,
生受、想、思。若沙门、婆罗门如实观触,此触无
常,动坏变易,若生不善觉观,得无利益,不
得安乐。如实知触,善念观察,不为喜爱之所
恼乱,不乐境界。
「『以诸方便观身触已,复观意
法云何而生?因意因法而生意识,或善不善
或无记。若缘不善,起不善念,如实了知:「我缘
不善而生意识,我生喜爱,不得利益,恼乱不
安。」如是思惟,观法出没则顺法行。顺法行故,
如实见于一切诸法自相同相,不为喜爱之
所恼乱。以爱薄故,而得解脱;以解脱爱故,
得第一乐,知一切法皆悉生灭。以能如是观
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诸境界,则生正智,能灭一切诸结烦恼。烦恼
尽故,得无漏智。以得无漏智相应故,得第一
处。是故沙门、婆罗门莫信境界,一切境界
犹如怨家,一切众生境界如蛇,若人未得无
漏智慧,莫信境界。境界轻动,犹如怨贼,诈为
亲友,如此境界悉能系缚一切众生。』
「尔时,孔
雀王菩萨以偈颂曰:
「 「『若实知境界,
如以铁钩持,
驰散轻动故,
作诸不利益。
悕望迷境界,
乐于分别心,
死网羂欲至,
能断众生命。
为境界所牵,
令人心躁扰,
为愚痴所诳,
而不能觉知。
境界无定实,
如乾闼婆城,
能增长众苦,
为地狱因缘。
境界火所烧,
愚痴欲所诳,
轮转不停息,
不觉烧其身。
因念故生欲,
因欲生瞋恚,
瞋恚覆人心,
死则入地狱。
是故有智者,
离欲灭瞋恚,
速远离愚痴,
则能到涅槃。
知境界如怨,
遮之而不乐,
智者厌境界,
毕定到涅槃。』」
「是为孔雀王菩萨为诸天众说佛经法。
「『复次,第二十二法得大利益,何等法耶?所谓
不信心。若沙门、婆罗门及馀善人,乃至尽命,
不应信心。如此心者,轻躁难摄,自性曲戾,不
住一境,乐于异境。一切愚痴凡夫以此心故,
流转地狱、饿鬼、畜生。此心一切不可亲友,轻
尽故,得无漏智。以得无漏智相应故,得第一
处。是故沙门、婆罗门莫信境界,一切境界
犹如怨家,一切众生境界如蛇,若人未得无
漏智慧,莫信境界。境界轻动,犹如怨贼,诈为
亲友,如此境界悉能系缚一切众生。』
「尔时,孔
雀王菩萨以偈颂曰:
「 「『若实知境界,
如以铁钩持,
驰散轻动故,
作诸不利益。
悕望迷境界,
乐于分别心,
死网羂欲至,
能断众生命。
为境界所牵,
令人心躁扰,
为愚痴所诳,
而不能觉知。
境界无定实,
如乾闼婆城,
能增长众苦,
为地狱因缘。
境界火所烧,
愚痴欲所诳,
轮转不停息,
不觉烧其身。
因念故生欲,
因欲生瞋恚,
瞋恚覆人心,
死则入地狱。
是故有智者,
离欲灭瞋恚,
速远离愚痴,
则能到涅槃。
知境界如怨,
遮之而不乐,
智者厌境界,
毕定到涅槃。』」
「是为孔雀王菩萨为诸天众说佛经法。
「『复次,第二十二法得大利益,何等法耶?所谓
不信心。若沙门、婆罗门及馀善人,乃至尽命,
不应信心。如此心者,轻躁难摄,自性曲戾,不
住一境,乐于异境。一切愚痴凡夫以此心故,
流转地狱、饿鬼、畜生。此心一切不可亲友,轻
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躁缘境,迷惑一切愚痴凡夫,令其流转在于
地狱、饿鬼、畜生,虽常流转而不厌离如此恶
习,于生死中受大苦恼。是故不应信此恶心,
乃至未得圣印所印、不得须陀洹——闭恶道门。
若不如是,遍行诸道受一切苦。一切系缚、一
切羂缚,诸使和合,甚难调伏,是故沙门、婆罗
门不应信心。』
「尔时,孔雀王菩萨以偈颂曰:
「 「『深速而无垢,
遍一切众生,
是心犹如王,
流转诸世间,
难见甚可畏,
轻躁造恶业,
若人能摄心,
则至第一道。
能将至善处,
亦至于恶道,
若调伏离垢,
则至于涅槃。
心能作苦乐,
心势力流转,
能作种种业,
调伏则得乐,
是故应护心,
护心则得乐。
若人于境界,
诸根心寂灭,
脱生死忧悲,
则到无住处。』」
「如是孔雀王为诸天众说迦迦村陀如来真
法。
「尔时,诸天众皆悉欢喜,敬心围绕作如是言:
『善哉,善哉!大士快说妙法,初中后善,为天众
说,能至涅槃。』
「尔时,孔雀王复为天众说如是言:『我于迦迦
村陀如来所,闻二十二法,以义利益安乐天
人,能到涅槃。我以此法利益天众,是故宣
说。』
「时,诸天众欢喜赞叹,合掌敬礼,供养孔雀
王菩萨。既礼拜已,夜摩天众入莲花林游戏
受乐,兜率天众上升虚空归兜率天。
地狱、饿鬼、畜生,虽常流转而不厌离如此恶
习,于生死中受大苦恼。是故不应信此恶心,
乃至未得圣印所印、不得须陀洹——闭恶道门。
若不如是,遍行诸道受一切苦。一切系缚、一
切羂缚,诸使和合,甚难调伏,是故沙门、婆罗
门不应信心。』
「尔时,孔雀王菩萨以偈颂曰:
「 「『深速而无垢,
遍一切众生,
是心犹如王,
流转诸世间,
难见甚可畏,
轻躁造恶业,
若人能摄心,
则至第一道。
能将至善处,
亦至于恶道,
若调伏离垢,
则至于涅槃。
心能作苦乐,
心势力流转,
能作种种业,
调伏则得乐,
是故应护心,
护心则得乐。
若人于境界,
诸根心寂灭,
脱生死忧悲,
则到无住处。』」
「如是孔雀王为诸天众说迦迦村陀如来真
法。
「尔时,诸天众皆悉欢喜,敬心围绕作如是言:
『善哉,善哉!大士快说妙法,初中后善,为天众
说,能至涅槃。』
「尔时,孔雀王复为天众说如是言:『我于迦迦
村陀如来所,闻二十二法,以义利益安乐天
人,能到涅槃。我以此法利益天众,是故宣
说。』
「时,诸天众欢喜赞叹,合掌敬礼,供养孔雀
王菩萨。既礼拜已,夜摩天众入莲花林游戏
受乐,兜率天众上升虚空归兜率天。
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「尔时,夜摩天众于园林中游戏受乐,乃至
爱善业尽,随其自业堕于地狱、饿鬼、畜生。
若有馀业,生于人中,生大种姓,常顺法行,
颜貌端正,财富具足,处好国土或王大臣。以
馀业故。
「复次,比丘知业果报,观夜摩天所住之地,彼
见:有地名曰乐行。众生何业生于彼地?彼见
闻知:若人大心善行,直心持戒,不杀不盗,
如前所说,复离邪淫。若见素画女人,不生邪
观,见作劝舍,令住持戒,常为众生数数说
法,令住法中,为一切众生说邪淫过,说业
果报。『若人邪淫,甚为下贱,身坏命终堕于地
狱,以是业报受大苦恼。作是观已,不应邪
淫,勿于后悔。邪淫之罪,受报大苦。』为诸众生
说如是法,令住正行,救恶道行。如是之人,自
利利他,持戒依戒,尽形持戒,不破戒、不缺戒、
不穿戒,不外实内空,身坏命终生于善道,夜
摩天中名乐行地。生彼天已,受无等乐。有一
大池名曰乐行,纵广五百由旬,其池清凉,湛
然清净。复有摩偷甜美饮树,周遍皆是毗琉
璃树,真金为叶,青宝玉枝围绕此池五百由
旬,莲华充满遍覆池水。其诸莲华,真金为叶,
毗琉璃茎,琉璃为须。复有莲华,七宝庄严。种
种莲华遍覆池中,种种众鸟七宝庄严,出妙
音声。无量百千天子天女围绕此池,一一天
子,无量百千天女以为眷属,与此天子娱
乐受乐,自善业故。复于池边有七宝林,名曰
心乐。于此林中有种种鸟,一百流水而以
庄严,无量众宝庄严其林。天子天女或在乐
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池或于此林,于五根中受境界乐,以善业
故。生此天中,闻歌所牵,向于岸林。复有馀
天于此天中命终退殁,有诸天女天衣庄
严,见新生天子速驰往趣,求为给事。
「是诸天
众,不杀不盗,不行邪淫,善业果报生此天中。
不邪淫故,命未终时,天女不舍趣于异天,命
终乃去。四天王天、三十三天不离邪淫,未命
终时,天女背叛,舍之而去如舍昼灯,往趣
馀天,与新生天子而共娱乐歌舞游戏。时,彼
天子临欲命终,见诸天女背叛趣他,心生嫉
妒,生大苦恼如地狱苦,以心瞋故,堕于地
狱。夜摩天中离邪淫故,无此果报。以是因缘,
先退天子诸天女等,皆共往诣新生天子,到
已围绕,入大林中为受欲乐,向诸天众。时,诸
天众见新生天子,心皆欢喜,与诸天众及诸
天女,或万或亿,往诣园林。其园林中,如意
之树以为庄严,多有无量种种众树,无量百
千莲华庄严,鹅鸭鸳鸯充满池中。无量百千
功德大池,久于此池作天伎乐,受五欲乐。
久受乐已,于境界中不知厌足,复与新生天
子向普光明山游戏受乐,歌舞戏笑一一
华池、一一园林、一一流泉、一一山峰、一一
山原、一一山谷、一一榛林、一一花林、一一
河中、一一山窟。一一如意林中,一一树枝
荫覆宫室,一切天众五乐音声,受五欲乐,不
可为喻,以其自业相似相应。一切往诣普光
明山,歌舞游戏互相娱乐,于境界乐不知厌
足。一切欢喜,诸欲具足,向普光明山。
「尔时,山
中有旧住天,闻歌音声,生希有心,观诸天众。
故。生此天中,闻歌所牵,向于岸林。复有馀
天于此天中命终退殁,有诸天女天衣庄
严,见新生天子速驰往趣,求为给事。
「是诸天
众,不杀不盗,不行邪淫,善业果报生此天中。
不邪淫故,命未终时,天女不舍趣于异天,命
终乃去。四天王天、三十三天不离邪淫,未命
终时,天女背叛,舍之而去如舍昼灯,往趣
馀天,与新生天子而共娱乐歌舞游戏。时,彼
天子临欲命终,见诸天女背叛趣他,心生嫉
妒,生大苦恼如地狱苦,以心瞋故,堕于地
狱。夜摩天中离邪淫故,无此果报。以是因缘,
先退天子诸天女等,皆共往诣新生天子,到
已围绕,入大林中为受欲乐,向诸天众。时,诸
天众见新生天子,心皆欢喜,与诸天众及诸
天女,或万或亿,往诣园林。其园林中,如意
之树以为庄严,多有无量种种众树,无量百
千莲华庄严,鹅鸭鸳鸯充满池中。无量百千
功德大池,久于此池作天伎乐,受五欲乐。
久受乐已,于境界中不知厌足,复与新生天
子向普光明山游戏受乐,歌舞戏笑一一
华池、一一园林、一一流泉、一一山峰、一一
山原、一一山谷、一一榛林、一一花林、一一
河中、一一山窟。一一如意林中,一一树枝
荫覆宫室,一切天众五乐音声,受五欲乐,不
可为喻,以其自业相似相应。一切往诣普光
明山,歌舞游戏互相娱乐,于境界乐不知厌
足。一切欢喜,诸欲具足,向普光明山。
「尔时,山
中有旧住天,闻歌音声,生希有心,观诸天众。
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时,诸天众即皆升于普光明山,旧天见之皆
大欢喜。初来天众皆升虚空,无量庄严,威德
光明,互相瞻仰。一切天众于此可爱山峰之
中,河泉流水、华池园林、七宝光明庄严宫
殿,林树庄严,诸乐行天而受快乐。或在华池
或在河岸,或在林中或在如意林树之间,或
在虚空飞至异处,或有歌舞,或有无量天女
围绕,饮天上味,离于醉乱。既饮上味,转增欢
喜,为如是等二种所转,境界火烧,欢喜如烟。
「尔时,有鸟名曰实智,见诸天众受放逸乐,以
偈颂曰:
「 「『五炎遍炽然,
爱风之所吹,
诸欲所迷惑,
放逸火焚烧;
故业将欲尽,
而不作新业,
业尽故还退,
诸天皆如是。
若至欲退时,
苦恼破坏心,
无有能救者,
唯除于善业。
喜乐于富乐,
常爱诸天女,
自心之所诳,
当至大恶处,
为无常所坏,
云何不觉知?
终至于命尽,
一切皆别离。
以心贪境界,
为自业所诳,
天命念念过,
以爱破坏心;
譬如画壁灭,
彩画皆亦亡,
以其业尽故,
天报亦随失。
五根贪境界,
未曾有厌足,
如苏油投火,
炽然无厌足。』」
「如是实智鸟为断天众放逸心故,说偈颂法。
时,诸天众以放逸故,迷惑不受,以放逸心,共
大欢喜。初来天众皆升虚空,无量庄严,威德
光明,互相瞻仰。一切天众于此可爱山峰之
中,河泉流水、华池园林、七宝光明庄严宫
殿,林树庄严,诸乐行天而受快乐。或在华池
或在河岸,或在林中或在如意林树之间,或
在虚空飞至异处,或有歌舞,或有无量天女
围绕,饮天上味,离于醉乱。既饮上味,转增欢
喜,为如是等二种所转,境界火烧,欢喜如烟。
「尔时,有鸟名曰实智,见诸天众受放逸乐,以
偈颂曰:
「 「『五炎遍炽然,
爱风之所吹,
诸欲所迷惑,
放逸火焚烧;
故业将欲尽,
而不作新业,
业尽故还退,
诸天皆如是。
若至欲退时,
苦恼破坏心,
无有能救者,
唯除于善业。
喜乐于富乐,
常爱诸天女,
自心之所诳,
当至大恶处,
为无常所坏,
云何不觉知?
终至于命尽,
一切皆别离。
以心贪境界,
为自业所诳,
天命念念过,
以爱破坏心;
譬如画壁灭,
彩画皆亦亡,
以其业尽故,
天报亦随失。
五根贪境界,
未曾有厌足,
如苏油投火,
炽然无厌足。』」
「如是实智鸟为断天众放逸心故,说偈颂法。
时,诸天众以放逸故,迷惑不受,以放逸心,共
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诸天女,或飞虚空,或有升大普光明山,升彼
山已,其身光明胜百千日。其山先有七宝光
明,以天光故,山转殊胜。山中无量众宝园
林,以天光故,十陪转胜。复有馀天在园林中
或莲华中,或在枝叶荫覆宫室众宝光明庄
严之处,游戏歌舞受天之乐,见此光明,得未
曾有。尔时,天众于园林中既游戏已,一切皆
向乐莲华池游戏受乐,互相爱乐,不起嫉
姤,安详升于七宝光山歌舞戏笑,离于
怖畏,离瞋忧悲,离他所摄,随念而行,受第一
乐,音声游戏,歌舞如意,所念须陀之食,上味
美饮,第一欢喜,游戏娱乐,受自业乐。如是久
时受天乐已,向喜见池。
「其莲华池长十由
旬,广五由旬,甚可爱乐,多有众鸟、鹅鸭鸳
鸯充满池中,金色莲华遍覆池水,一切皆
以青毗琉璃、青因陀宝、大青宝王、赤莲华宝
以砌池底。于此池岸周遍生树,黄金为茎,
白银枝叶,或青宝枝,赤莲华叶。毗琉璃树,
颇梨为枝,黄金为叶。大青宝树,白银为枝,黄
金为叶,青宝为枝。金毗琉璃以为其树,大青
宝枝,真金、砗磲二宝为叶。或有金树,金叶金
枝胜于日光。或有金树,毗琉璃枝,毗琉璃
叶犹如云聚,庄严可爱。或有金树,金枝金
叶犹如火聚。或有银树,银枝银叶光明端
正,如月盛满。或青宝王树,青宝王枝,青宝
王叶,如沈水烟,色相端严。或有宝树,种种枝
条以为庄严,或白银枝,青宝挍饰。复有宝
树,金银挍饰。复有宝树,金、银、颇梨三种挍
饰。复有宝树,赤莲华宝、白银挍饰。复有宝
山已,其身光明胜百千日。其山先有七宝光
明,以天光故,山转殊胜。山中无量众宝园
林,以天光故,十陪转胜。复有馀天在园林中
或莲华中,或在枝叶荫覆宫室众宝光明庄
严之处,游戏歌舞受天之乐,见此光明,得未
曾有。尔时,天众于园林中既游戏已,一切皆
向乐莲华池游戏受乐,互相爱乐,不起嫉
姤,安详升于七宝光山歌舞戏笑,离于
怖畏,离瞋忧悲,离他所摄,随念而行,受第一
乐,音声游戏,歌舞如意,所念须陀之食,上味
美饮,第一欢喜,游戏娱乐,受自业乐。如是久
时受天乐已,向喜见池。
「其莲华池长十由
旬,广五由旬,甚可爱乐,多有众鸟、鹅鸭鸳
鸯充满池中,金色莲华遍覆池水,一切皆
以青毗琉璃、青因陀宝、大青宝王、赤莲华宝
以砌池底。于此池岸周遍生树,黄金为茎,
白银枝叶,或青宝枝,赤莲华叶。毗琉璃树,
颇梨为枝,黄金为叶。大青宝树,白银为枝,黄
金为叶,青宝为枝。金毗琉璃以为其树,大青
宝枝,真金、砗磲二宝为叶。或有金树,金叶金
枝胜于日光。或有金树,毗琉璃枝,毗琉璃
叶犹如云聚,庄严可爱。或有金树,金枝金
叶犹如火聚。或有银树,银枝银叶光明端
正,如月盛满。或青宝王树,青宝王枝,青宝
王叶,如沈水烟,色相端严。或有宝树,种种枝
条以为庄严,或白银枝,青宝挍饰。复有宝
树,金银挍饰。复有宝树,金、银、颇梨三种挍
饰。复有宝树,赤莲华宝、白银挍饰。复有宝
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树种种诸色,众花具足,曼陀罗花、俱赊耶舍
花以为庄严。复有果树果汁之味,天上味酒
所不能及。复有花树熏百由旬。复有声树,微
风吹动,其音胜于乾闼婆音。复有众树,见之
悦乐,其树色相,彩画庄严所不能及。复有宝
树名曰香烟,种种香烟从树而出,诸天嗅
已,皆大欢喜。多有如是种种宝树绕喜见池。
「时,诸天众见此池已,得未曾有,或食其果或
饮果汁,或共天女采华庄严,或有入于天园
林中饮于上味,与诸天女戏笑歌舞,或有
入于莲华林中游戏受乐,或有食于须陀味
食,或有天子与诸天女飞升虚空,或有天
子共诸天女升七宝殿,受诸欲乐。如是天
众于莲华池受五欲乐,于境界中不知厌
足。以爱心故,不知厌足,如酥投火、如烧乾
薪,于爱欲境不知厌足亦复如是。
「时,莲华池
多有众鸟,有一鹅王名曰善时,是大菩萨,以
愿力故,生夜摩天,无量百千鹅众围绕,如阎
浮提满月处空众星围绕。如是鹅王,众鸟围
绕亦复如是。为利天众,以偈颂曰:
「 「『如是去来住,
游戏歌舞笑,
无比最大恶,
不觉死欲至。
随其所至处,
死怨不可避,
如是愚痴人,
而犹不觉知。
不择于贫富,
少壮及老年,
若在家出家,
无不为死坏。
乐人及苦人,
功德无功德,
有戒及无戒,
无不为死坏。
若持戒破戒,
智慧及愚痴,
花以为庄严。复有果树果汁之味,天上味酒
所不能及。复有花树熏百由旬。复有声树,微
风吹动,其音胜于乾闼婆音。复有众树,见之
悦乐,其树色相,彩画庄严所不能及。复有宝
树名曰香烟,种种香烟从树而出,诸天嗅
已,皆大欢喜。多有如是种种宝树绕喜见池。
「时,诸天众见此池已,得未曾有,或食其果或
饮果汁,或共天女采华庄严,或有入于天园
林中饮于上味,与诸天女戏笑歌舞,或有
入于莲华林中游戏受乐,或有食于须陀味
食,或有天子与诸天女飞升虚空,或有天
子共诸天女升七宝殿,受诸欲乐。如是天
众于莲华池受五欲乐,于境界中不知厌
足。以爱心故,不知厌足,如酥投火、如烧乾
薪,于爱欲境不知厌足亦复如是。
「时,莲华池
多有众鸟,有一鹅王名曰善时,是大菩萨,以
愿力故,生夜摩天,无量百千鹅众围绕,如阎
浮提满月处空众星围绕。如是鹅王,众鸟围
绕亦复如是。为利天众,以偈颂曰:
「 「『如是去来住,
游戏歌舞笑,
无比最大恶,
不觉死欲至。
随其所至处,
死怨不可避,
如是愚痴人,
而犹不觉知。
不择于贫富,
少壮及老年,
若在家出家,
无不为死坏。
乐人及苦人,
功德无功德,
有戒及无戒,
无不为死坏。
若持戒破戒,
智慧及愚痴,
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诸王及庶民,
皆为死所坏。
若天若地狱,
若饿鬼畜生,
放逸不放逸,
皆为死所坏。
若生于欲界、
色界无色界,
如是三界中,
皆为死所坏。
业网老所坏,
病苦有大力,
是死如夜叉,
摄缚诸众生。
如是死怖畏,
第一大暴恶,
天为欲所迷,
应泣而更笑。
如是习近欲,
欲为苦恼因,
习近转增长,
如苏油投火。
欲能坏善法,
初味后不安,
欲为众苦因,
后得大衰恼。
欲初无安隐,
中后亦如是,
非悕望非得,
非为寂静因。
诸根于尘境,
迷著各差别,
愚人爱欲乐,
是故堕地狱。
若共痴受乐,
随受得苦恼,
此怨诈亲善,
能害一切人。』」
「如是善时鹅王为放逸诸天说如是偈时,诸
天众为欲所迷,虽闻鹅王说如此法而不听
受。于园林中、莲华林中、果树林中,树枝荫
覆香净之室,无量百千众蜂妙音,天众天女
各共歌舞出妙音声,不可譬喻。复有天众坐
天宝地,观于可爱莲华之池,受自业果。
「遍
观天众,菩萨鹅王作是思惟:『此诸天众无心
识耶?不知必定受大苦恼。天中欲退,有五
怖相。何等为五?一者,一切可爱可乐爱重天
女,与天同业,不复和合,爱别大苦,是为初
皆为死所坏。
若天若地狱,
若饿鬼畜生,
放逸不放逸,
皆为死所坏。
若生于欲界、
色界无色界,
如是三界中,
皆为死所坏。
业网老所坏,
病苦有大力,
是死如夜叉,
摄缚诸众生。
如是死怖畏,
第一大暴恶,
天为欲所迷,
应泣而更笑。
如是习近欲,
欲为苦恼因,
习近转增长,
如苏油投火。
欲能坏善法,
初味后不安,
欲为众苦因,
后得大衰恼。
欲初无安隐,
中后亦如是,
非悕望非得,
非为寂静因。
诸根于尘境,
迷著各差别,
愚人爱欲乐,
是故堕地狱。
若共痴受乐,
随受得苦恼,
此怨诈亲善,
能害一切人。』」
「如是善时鹅王为放逸诸天说如是偈时,诸
天众为欲所迷,虽闻鹅王说如此法而不听
受。于园林中、莲华林中、果树林中,树枝荫
覆香净之室,无量百千众蜂妙音,天众天女
各共歌舞出妙音声,不可譬喻。复有天众坐
天宝地,观于可爱莲华之池,受自业果。
「遍
观天众,菩萨鹅王作是思惟:『此诸天众无心
识耶?不知必定受大苦恼。天中欲退,有五
怖相。何等为五?一者,一切可爱可乐爱重天
女,与天同业,不复和合,爱别大苦,是为初
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苦。二者,可爱可乐天之境界,不复和合,与之
离别。是为第二退没大苦。三者,退时见异天
众游戏受乐,自观己身如灯将尽,业风所
吹,不知何趣,心生苦恼过于地狱。是名第
三退没大苦。四者,欲退没时,随所生处,或生
地狱、饿鬼、畜生,了了自见,见生处故,心生大
悔,悔火所烧,受无量苦。是名第四退没大
苦。五者,退时受大苦恼,作如是念:「我本曾
闻知识说法,以放逸故,贪著境界而不听受,
亦不修行。以放逸故、贪境界故。」复作是念:「我
作恶法,不听受法,不持禁戒,不集智慧。我
从生来放逸所诳,今为悔火而烧我心,业绳
系缚而将我去,由放逸故。」是为诸天于退没
时五种大苦。如是天众不觉不知,放逸所诳,
贪心所坏。』
「善时鹅王一心思惟,欲设方便:『我
当以何方便为天说法,令得善业?』尔时,菩萨
鹅王久思惟已,为利他故,说愿偈言:
「 「『常行于戒施,
哀悯诸众生,
成就一切事,
是故应持戒。
与慈悲和合,
远离于悕望,
利益诸众生,
所作必成就。
勇猛无虚诳,
常行于法施,
远离悭嫉姤,
所作必成就。
持戒寂灭人,
尊重供养师,
知应作不作,
所作必成就。
不谄曲憎嫉,
常说于爱语,
诚实不虚诳,
所作必成就。
知处及知时,
知可作不作,
知有力无力,
所作必成就。』」
离别。是为第二退没大苦。三者,退时见异天
众游戏受乐,自观己身如灯将尽,业风所
吹,不知何趣,心生苦恼过于地狱。是名第
三退没大苦。四者,欲退没时,随所生处,或生
地狱、饿鬼、畜生,了了自见,见生处故,心生大
悔,悔火所烧,受无量苦。是名第四退没大
苦。五者,退时受大苦恼,作如是念:「我本曾
闻知识说法,以放逸故,贪著境界而不听受,
亦不修行。以放逸故、贪境界故。」复作是念:「我
作恶法,不听受法,不持禁戒,不集智慧。我
从生来放逸所诳,今为悔火而烧我心,业绳
系缚而将我去,由放逸故。」是为诸天于退没
时五种大苦。如是天众不觉不知,放逸所诳,
贪心所坏。』
「善时鹅王一心思惟,欲设方便:『我
当以何方便为天说法,令得善业?』尔时,菩萨
鹅王久思惟已,为利他故,说愿偈言:
「 「『常行于戒施,
哀悯诸众生,
成就一切事,
是故应持戒。
与慈悲和合,
远离于悕望,
利益诸众生,
所作必成就。
勇猛无虚诳,
常行于法施,
远离悭嫉姤,
所作必成就。
持戒寂灭人,
尊重供养师,
知应作不作,
所作必成就。
不谄曲憎嫉,
常说于爱语,
诚实不虚诳,
所作必成就。
知处及知时,
知可作不作,
知有力无力,
所作必成就。』」
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「如是鹅王知法修行为说法师,以法成就利
益众生。『此天放逸,我当云何为之说法令离
放逸?』久思惟已,忆念本生:『我于往昔生阎
浮提,于迦那迦牟尼世尊所曾闻之法,我今
应说。我于尔时生阎浮提大长者家,作长者
子,名优钵罗达多。彼佛如来知我命终,生夜
摩天乐行之地,愿生鹅王,当为放逸诸天子
等宣说我法,今正是时,当为宣说。』
「尔时,鹅王
思惟是已,以清净心利益天众,以慈悲心念
阿耨多罗三藐三菩提心故,往诣天众受五
欲处,与诸鹅众围绕而住。见彼天众游戏山
林,或游花园或游枝叶荫覆宫室,或于虚
空坐宝宫殿,或有天子共诸天女食须陀味。
「尔时,菩萨鹅王作如是念:『今正是时,当为放
逸诸天说法。我今当以美妙音声演说偈颂,
掩蔽天子天女歌音。天子天女著欲放逸,不
得闻法,闻我音声,耳识爱乐,必至我所。』作是
念已,出妙音声,念佛功德,起慈悲心,升七宝
山,鹅众围绕满十由旬,无等妙音,以偈颂曰:
「 「『及死时未至,
应修行福德,
勿自保其命,
于后生悔恨。
若行于放逸,
是名为死处;
若不放逸行,
第一不死句。
若行于放逸,
此道非寂灭;
依不放逸故,
智慧得涅槃。
天众莫放逸,
放逸非寂灭,
非寂灭行故,
则堕于地狱。
若已失当失,
若今现在失,
皆由放逸过,
如来如是说。
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是故一切时,
当勤加精进,
远离于放逸,
则得寂灭法。』」
「如是菩萨鹅王升彼山上,以美妙音说此偈
颂,令天女歌皆悉掩蔽,其声不美。时,诸天众
闻鹅王音,皆生爱乐。遍于山上一切诸天,得
未曾有,谓是歌音——以贪著心,非敬重法——一切
皆来向山峰中,至鹅王所。尔时,菩萨鹅王复
以偈颂,如前所说,时诸天众天子天女闻其
音声,心皆随顺。
「如是鹅王于人中时,大长
者子,名优钵罗达多,于迦那迦牟尼佛所,得
闻正法,而来生此。今以妙音敷扬宣说,胜妙
无等,天子天女一心谛听鹅王所说。
《正法念处经》卷第六十二
当勤加精进,
远离于放逸,
则得寂灭法。』」
「如是菩萨鹅王升彼山上,以美妙音说此偈
颂,令天女歌皆悉掩蔽,其声不美。时,诸天众
闻鹅王音,皆生爱乐。遍于山上一切诸天,得
未曾有,谓是歌音——以贪著心,非敬重法——一切
皆来向山峰中,至鹅王所。尔时,菩萨鹅王复
以偈颂,如前所说,时诸天众天子天女闻其
音声,心皆随顺。
「如是鹅王于人中时,大长
者子,名优钵罗达多,于迦那迦牟尼佛所,得
闻正法,而来生此。今以妙音敷扬宣说,胜妙
无等,天子天女一心谛听鹅王所说。
《正法念处经》卷第六十二