财，如是法施，其果甚少。于镜壁中，见如是
等法施之人生于天上作智慧鸟，能说偈颂。
是则名曰下法施也。

「云何名为中法施耶？为名闻故，为胜他故，
为欲胜馀大法师故，为人说法，或以妒心为
人说法。如是法施，得报亦少，生于天中，受中
果报，或生人中。如是帝释天王于镜壁中
皆悉示之，是则名曰中法施也。

「云何名为上法施耶？以清净心为欲增长众
生智慧而为说法，不为财利，为令邪见诸
众生等住于正法。如是法施，自利利人，无上
最胜，乃至涅槃其福不尽，是则名曰上法
施也。复有法施，时天帝释复示诸天馀法施
报。知下法施，说布施法，不说智慧；中法施者，
说于持戒；上法施者，说于智慧解脱。下智慧
者，为人说法少人解悟。说布施法，唯说布施。
不说馀法、说法因缘，令知持戒，后得智慧，其
人信顺，得阿罗汉，尽诸结漏得二解脱。是
则名曰下法施也。何以故？说于布施相应法
故。

「云何名曰中法施耶？说于持戒相应之法，以
修其心，是中智慧。于镜壁中见如是等业之
果报：顺于智慧，得阿罗汉，速尽诸漏或得缘
觉，是中法施。于镜壁中见如是相，是则名
曰中法施也。云何名为上法施耶？说智功德，
以修思心，不求恩惠，唯为利他而演说法。说
欲过恶，欲味系缚，出离为乐，令邪见者住于
正法，说于清净离垢之法。是上法施，得无上
菩提等正觉果，明行足、无上调御、天人之师

无上正法、调伏之法，初中后善，无上成就，一
切知见，为诸众生广说法要。是则名曰上
法施也。

「尔时，天主释迦提婆复于镜中观业果报。
时天帝释示诸天众，诸天见之皆生愧耻，时
天帝释告诸天众：『汝等天子莫得放逸。何以
故？以造其因，生生之处得相似果。汝等天
子应至我所，视汝业报。汝观是业上中下报，
汝今应修不放逸行。』

「时诸天众见此业报希
有之事，于生死中皆生厌心而说颂曰：

「　「『欲乐虚妄，
　本性羸劣，
　欲乐所迷，
　不见怖畏。
　若信欲情，
　无所利益，
　善业既尽，
　临终乃觉。
　胜乐充满，
　必有衰变，
　如是著乐，
　失之增恼。
　若天世间，
　堕于地狱，
　身心大苦，
　一切逼恼。
　此苦难量，
　第一辛酸，
　爱别离苦，
　复过于是。
　爱离现前，
　诸天常有，
　愚者不见，
　爱心所诳。
　初美虚诳，
　为欲所欺，
　百千万亿，
　京垓兆载。
　得欲还失，
　不可常保，
　善业为因，
　得乐果报。
　无因无果，
　亦如无树，
　如毒害命，
　放逸亦然。
　如火焚烧，
　如刀如戟，
　初如亲友，
　后成怨敌。
　如鱼吞钩，
　放逸亦然。
　天龙人鬼，
　及阿修罗，
　皆为放逸，
　得大衰恼。
　天王当知！
　我等福祐，
　令王于此，
　示生死狱。』」


「时诸天子说是偈已，复作是言：『天王！云何得
知？谁示天王如是之法？』时天帝释告诸天子：

『汝今谛听，当为汝说。吾于此天初生之时，宿
旧天子名须摩罗，是吾第一之亲友也。从彼
次第闻如是事：如迦叶佛为调诸天，来至
于此，迦叶如来见诸天子心大放逸，为欲利
益诸天子故，以忆念神通化作如此业影之
壁，留此树中。我于尔时其心放逸，须摩罗天
示我此法：「汝于今者勿得放逸。何以故？一切
有为，无常破坏。汝等天子若心放逸，当入此
树，自观己身上中下色，则自愧耻。若有天子
信不放逸，当示此法。何以故？此是如来为利
众生，示如是事调伏诸天，于业镜地，令住善
道，还阎浮提。」我从如是大德之天闻此希有
难见之事。我时闻已，为离放逸，与诸天众来
至于此，令诸天众皆得惭愧。是故我今示于
汝等，业镜之壁上中下业，汝等天子慎勿放
逸也。』

「尔时，天帝释复告天众：『当共汝等诣
第二树，观诸业镜。往昔之时，迦叶如来于此
树中示现变化，利益一切放逸诸天，观于生
死诸业之网。我今示汝！』释迦天王说是语
已，头面顶礼迦叶如来，即出其门，出已还闭。
有馀天众歌舞戏笑作众伎乐，欢娱受乐，见
天帝释即来亲近，头面敬礼，乐行歌舞互相
娱乐，以钵头摩诸莲花等互相打掷。时诸天
众从树出者，向放逸天说其所见希有之事。
是时放逸诸天子等，以心放逸，于希有法不
听不信。时天帝释为摄放逸诸天子故，亦共
游戏于莲花池，种种音声，天诸伎乐互相娱
乐。以天鬘天衣而自庄严，入于种种园林之
中游戏受乐，以善业故。时诸天众与天帝

释入于业镜，见业报者皆不游戏。如无学
人，所作已办，离放逸行，安立而住。见诸天众
耽著放逸，生悲悯心作如是言：『此诸天子
心著放逸，不知当退，随业流转，堕于地狱、饿
鬼、畜生。顺烦恼业，不离一切生死业行，随业
所作，或善不善，如是之业得如是报。』如是天
子观放逸天，生悲悯心。

「时善法殿诸天子等，白帝释言：『以天王恩，
令我天众受五欲乐，游戏诸天，种种园林
游戏受乐。云何天王不摄我等？』

「尔时，天帝释
为诸天众而说颂曰：

「　「『天子汝著乐，
　多行于放逸，
　放逸爱著故，
　不见真实谛。
　若常放逸心，
　则无有善报，
　离于善业者，
　则堕于地狱。
　一切诸爱著，
　皆当有别离，
　汝等不觉知，
　须臾必终没。
　命欲临终时，
　诸根皆坏灭，
　方乃知苦恼，
　忽至无能免。
　譬如旋火轮，
　如乾闼婆城，
　三界皆无常，
　亦如水泡沫。
　譬如水聚沫，
　愚者依覆护，
　于无常法中，
　而心生喜乐。
　非天亦非人、
　夜叉龙鬼神，
　临终业所系，
　无人能救护。
　念死时未至，
　当修于善业，
　死王甚暴恶，
　莫于后生悔。
　我今教敕汝，
　慎莫行放逸，
　汝为爱所覆，
　驰骋诸境界。

　境界系缚汝，
　是诸地狱因，
　是故应舍离，
　以求安隐处。』」


「时天帝释为诸天众说是法时，诸天放逸，曾
不在念，唯除已见业镜地者，皆生厌心，白
帝释言：『愿入第二娑罗之树，此树乃是迦叶
如来为欲利益放逸诸天所化业网，示生死
报业镜之壁示诸天众。』时天帝释知放逸天
乐于游戏，令诣异处，与不放逸诸天子等至
第二树。至于树已，手执金刚击此大树，其
门即开，释迦天主及诸天众心生欢喜，共入
树中。天众入已，见诸园林，昔所未睹，甚可爱
乐，一切所须皆悉具足，多有种种无量众鸟、
莲花池水、众花庄严，无量金树，一切爱乐。微
风来吹皆大欢喜，七宝山峰众鸟妙音，如意
之树犹如日光，其光普照如日之光。是娑罗
树复有饮食充满河中，香味流溢，最妙第
一种种妙香。五根所得五种境界相应之乐，
甚可爱乐。大德诸天闻之乐著，何况馀天。时
天帝释示诸天众，一切园林可爱殊妙，树外
莲花园林流池，十六分中不及其一。时天帝
释悉共诸天，复往诣于毗琉璃山，其山清净
第一无比。于其山顶有千柱殿，毗琉璃宝之
所成就，赤莲花宝以为栏楯，黄金为地。其琉
璃殿长五由旬，广三由旬，迦叶如来化所成
就。时天帝释共诸天众乘七宝阶，升琉璃
殿，得见迦叶如来影像，如迦叶佛在殿说法。

「时天帝释及诸天众，合掌恭敬礼如来影，深
生信敬。礼拜既讫，以偈赞佛：

「　「『如来世间无上尊，
　得真解脱如实谛，

　其影寂静妙无比，
　能开无上解脱道。
　若人常礼如来者，
　净信无垢心寂静，
　其人永脱怖畏有，
　常得安隐胜乐处。
　如是寂静奇妙法，
　演说此句寂灭处，
　此佛如来所说法，
　示诸众生涅槃道。
　若有众生念此法，
　是名勇健无畏人，
　则能得于无上处，
　常乐无恼心安隐。
　若有众生念真谛，
　则如渡者升船筏，
　三界之海恶洄澓，
　如是之人能超渡。
　如来正觉世间眼，
　普观诸法无不遍，
　此佛光明无伦匹，
　一切诸光无与等。
　众生忆念自浊心，
　愚痴瞋恚欲垢等，
　智慧大水甚清净，
　洗除一切众生垢。
　一切众生不能见，
　外道慢心莫能了，
　其法清净离尘垢，
　世尊普示诸众生。
　喜乐放逸无救者，
　如是众生导师救，
　渡于生死到彼岸，
　能度无救诸众生。
　饶益一切诸世间，
　唯有如来无上尊，
　以能利益众生故，
　是故如来最殊胜。』」


「如是天帝释以净信心叹佛影像，低头合掌，
与诸天众头面敬礼如来影像，复与天众低
头合掌礼于如来所化天衣。如是衣者，如来
神力之所任持。时诸天众见影像已，皆得
离慢、离于放逸。如来所化影像之色，端严殊
妙，千帝释天不得为比，何况馀天。时天帝
释见如来像神通化影，以此影像示于憍慢
放逸诸天，令离憍慢放逸心故。

「尔时，诸天子白天王言：『憍尸迦！迦叶如来以
何因缘，于此阎摩娑罗树中示于业网生死

之化？何故不于树外而化？』时天帝释告诸天
子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令离憍
慢。我于往昔亦问斯事，时彼天子即答我
言：「希有之法，不可常见。不常见故，见则深
信。以是因缘，如来留化不在于外，非一切
人皆悉能见。若化在外，诸天见之，不生希
有，或生过恶。以是因缘，于此阎摩娑罗树内
示留化像。此二树中希有神化，树内之化，
第一希有，一切诸天所不能见。以是因缘，迦
叶如来于此树内，化留影像及以镜壁，示生
死业。」』时诸天众闻天帝释说如是事，远离疑
悔。

「时天帝释复示诸天宫殿之壁，广五由旬。于
此镜壁，初观见于活地狱十六隔处。杀生之
人堕此地狱，具受无量种种楚毒，如前所说。
从地狱出，生饿鬼中，多起瞋恚，妒心增长，以
刀相害。业网所系，生畜生中，互相残害，为
人所食，以肉因缘杀害其命；或受恶兽虎豹
之形，瞋恚增多，为人所杀。畜生中死，生于人
中，常爱斗诤，其心鄙恶，兵刃中死，不得长
寿。有馀善业，生于天中，威德色相减劣不如，
寿命短促。若诸天众与阿修罗共斗战时，被
伤而死。于殿壁中皆悉具见。

「如是黑绳地狱
十六隔处亦如前说。杀生、偷盗因缘力故，堕
此地狱，具受无量种种楚毒。受苦既毕，从地
狱出，生饿鬼中，以诸刀杖互相杀害，如前
所说。或食屎尿不净之物，求之难得。有馀饿
鬼互相攫裂，身体破坏或丧身命。饿鬼中
死，生畜生中，于旷野中受遮吒迦饿鸟之身，

焦渴烧身。畜生中死，若生人中，刀兵之处、弊
恶国土，或中兵刀、饥饿而死。勤苦得食，为他
所夺，设使得食，食不能消。从人中死，若有馀
业，生于天中，色相颜貌减劣粗恶，所食之味
不如馀天。见馀天时，生大愧耻，伎乐之音皆
悉不如，寿命短促。如是之业于此壁上皆悉
见之。

「时天帝释复于殿壁中见众合地狱十
六隔处。如前所说，杀生、偷盗、邪淫之人堕此
地狱，具受无量种种楚毒。受苦既毕，从地狱
出，生饿鬼中，受于食吐饿鬼之身，寿命长远。
若得饮食，为馀饿鬼之所劫夺，若有眷属亦
为饿鬼之所欺夺。复有异鬼以刀斩截，受大
苦恼，辛酸而死。从此命终生畜生中，受于水
牛、牛马之形，寿命长远，设得饮食，为他所夺。
畜生中死，若生人中，寿命短促，贫穷下贱，妻
不贞良。如是之业于殿壁中皆悉具见。

「时天帝释复观业果，于殿壁中见叫唤大
地狱十六隔处。如前所说，杀生、偷盗、邪淫、妄
语堕此地狱，具受众苦种种楚毒无量辛酸。
从地狱出，生饿鬼中，寿命长远。或受锥身饿
鬼之形，或受针颈饿鬼之形，随业所受，常困
饥渴，若有眷属，为他所夺。或生食毒饿鬼之
中，毒火所烧。饿鬼中死，生畜生中，在大旷
野互相残害，迭相食啖。畜生中死，若生人
中，身色憔悴无有威德。若有馀业，得生天
中，身量形貌皆悉减劣，一切众宝庄严之具
光明微少，不为天女之所爱敬。天女背叛，舍
至馀天。须陀鲜味，智慧薄少，心不正直，为
馀天子之所轻笑。若诸天众与阿修罗斗战

之时，为他所杀。以馀业故。

「尔时，释迦天王复共诸天众于宝殿壁，见大
叫唤地狱十六隔处，是中众生受种种苦，如
前所说。若有众生杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒
醉乱，堕此地狱，具受无量种种楚毒。受苦既
毕，从地狱出，生饿鬼中，处处逃走，有大恶
鬼拔出其舌，出已还生。饿鬼中死，生畜生
中，受迦频阇罗雉鸟之身，以自音声而丧其
命，以其妄语馀业缘故。畜生中死，若生人中，
受业果报如前所说，有所言说，人不信受。若
有善业生于天中，其声嘶破粗恶鄙浊，不善
歌颂，一切天众不信其言，不能宣说美爱
正语如馀天众，以本妄语馀业缘故。

「时天帝释复于殿壁观焦热地狱十六隔处。
是中众生具受种种无量苦恼、辛酸楚毒业
之果报，如前所说。受罪既毕，从地狱出，生饿
鬼中，受食不净饿鬼之身，受大苦恼五倍于
前。饿鬼中死，生畜生中，在于大海受摩竭鱼
身。畜生中死，若生人中，容貌丑陋，唇口粗
大，人所恶见。人中命终，若有馀业，得生天
中，身光减劣如前所说，一切天众之所轻
贱。

「大焦热地狱、阿鼻地狱，此二地狱业之果报
不作化现。何以故？恐天心软，见之丧命。若
见如是二地狱者，则大怖畏，是故不化此生
死报。时天王释观察是已，以偈颂曰：

「　「『譬如诸微尘，
　在于虚空中，
　风吹而旋转，
　诸业亦如是。
　和合有别离，
　苦乐亦如是，

　因业之所转，
　非是无因缘。
　今此业化处，
　牟尼如实知，
　化无量业网，
　诸心之种子。
　心集业难知，
　唯除诸如来，
　种种诸业系，
　轮转于世间。
　业网有大力，
　能受百千万，
　那由他劫数，
　种种诸生死。
　譬如绳系鸟，
　虽远摄则还，
　业绳系众生，
　其事亦如是。』」


「尔时，天帝释示诸天子希有事已：众生无量
决定之业及不定业，现报所受、生报所受、馀
报所受。复有三种：善、不善业及无记业。示如
是等无量业网——迦叶如来所化影像——与诸天
众礼拜既讫，从此阎摩娑罗树中而出。天众
出已，帝释还闭娑罗树门。帝释既出，见馀天
众放逸游戏以自娱乐，受五欲乐。

「尔时，天王
见此事已，心生怜悯而说颂曰：

「　「『畜生杂形类，
　为放逸所诳，
　若食若受欲，
　贪心常爱乐。
　本行于善业，
　天中食报尽，
　如是放逸人，
　命终何所趣？
　放逸怨自坏，
　业风之所吹，
　犹如树倾倒，
　堕于诸道中。
　百千那由他，
　天中受生死，
　而不起厌离，
　不生忧怖心。』」


「尔时，帝释说此偈已，至诸放逸天子众中，诸
天子等，心生敬重供养恭敬。时天帝释为摄
其心，与此天子游戏种种园林之中，不入阎
摩娑罗树间，诸园林中游戏受乐。时天帝释

与其眷属诸天大众诣善法堂。阎摩娑罗所
住诸天，受天之乐，乃至爱善业尽，命终还
退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，
受第一乐，主大园林，常受安乐。以馀业故，
生摩罗耶国，主栴檀林，大富丰乐。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。
彼以闻慧见：三十三天第二十五地，名速行地。众生何业而生彼天？见：有众生行于善业，
其心质直离于谄曲，不恼众生，信于果报，行
正见业，大修布施，大富饶财。见有众生入于
大海以求财宝，以大船舫施此商人。诸商人
等，得此船舫，多获财宝，持用布施，修诸福
业。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其
报。云何不盗？若行道路，有诸贼军破坏
村栅，或畏官军逃避村栅入此村中，乃至不
取糠秸草叶，信业果报而生怖畏，非畏王法，
是名不盗。云何不杀生？乃至湿生蚰蜒之类，
终不故杀，心不念杀。若有众生造作罝罗罟
网、机拨坑陷，杀诸虎狼禽兽之属，即以财
物赎命令脱。其心不悔，亦教他人令住善
道，作如是等种种善业。是持戒人不杀不盗，
忆念善业皆得成就。若有所作，一切天众皆
共赞善，颜色清净，诸天供养，是则名曰现业
果报。

「是善业人从此命终，生于三十三天之
上，名速行地。生彼天上，以善业故第一庄
严，一切众生不能分别，如是天处甚可爱乐。
天子既生，其身光明，受第一乐，身无骨肉
亦无垢汗，无有怨敌亦无怖畏，无所追求，离
于嫉妒，无不爱乐，无病怖畏唯除退时，无有

王怖，心多放逸。遍见诸地皆可爱乐，五欲自
娱，无量境界游戏受乐。毗琉璃楼黄金栏
楯，种种树林莲花林池七宝所成，鹅鸭鸳
鸯以为庄严，出于种种微妙音声。山谷之中
多饶众鸟，须弥山峰七宝庄严，莲花池中金
银真珠以为底沙，种种宝树如日光明，金毗
琉璃以为树枝，众花庄严，无量众蜂以为严
饰。须弥山窟，第一众宝以为庄严。其地柔
软。七宝高峰，其高峰中众华妙香周匝严
饰，随念而生。复有异处灯树庄严，如意之树
百千光明庄严奇特，百千天女以为围绕，歌
众妙音共相娱乐。如是天众，随所触见皆受
快乐，耳闻众音心皆爱乐。若闻诸香，无量功
德皆悉具足。若以身触无不爱乐。随心所
念一切皆得，无有因缘能夺其乐。如是天子，
百千天女而为围绕，共馀天众往诣山峰。其
峰名曰一切势力，一切皆是如意之树庄严
山峰，流泉河池生众莲花以为庄严，无量百
千天众围绕，毗琉璃宝以为树枝遍覆其上，
百千重阁以为庄严，无量众鸟出妙音声。以
善业故，此山峰中成就如是种种诸乐，善业
为本，非无因生亦非他作。此人受报，非自
在天欢喜故与。

「尔时，天子上此山峰，见诸天子无量百千光
明悉等，与已无异。于此峰中，与诸天子天女
作众伎乐，出妙音声，娱乐受乐。此诸天众其
身光明、色量受乐皆悉具足，谛视瞻仰，众莲
花鬘以为庄严，闻众歌音心生爱乐，皆服天
衣，无有线缕经纬之别。如是诸天，其身皆悉

具足光明。

「尔时，天子升山峰已，见诸地界各各差别，见
诸河流光明之轮。以善业故，于此天中住于
二处。种种清净庄严之地，众乐成就，如前所
说。何故名曰速行地耶？如此天众有大势力。
若诸天众与阿修罗斗，能于人中一眴目间，
打阿修罗还至本处三十三天，故名速行。以
前业故，得相似果。以本施人速行之船，令渡
大海多获珍宝，布施修福，是故得此速疾果
报。如是天子手执器仗，甚大迅速。以善业故，
久受天乐。善业既尽，五衰相现，身体汗流，身
光卒灭如灯油尽，一切诸根亦复如是。于
五欲中悉无乐味，见馀天众即生愧耻，一切
天女皆悉背叛。是时天子见其天女，背已
趣他，生二种苦：一者妒嫉苦；二者爱别离苦。
此二种苦，自烧其心过于猛火。若于先世有
偷盗业，尔时自见诸天女等，夺其所著庄严
之具奉馀天子。若于先世有妄语业，诸天女
等闻其所说，生颠倒解，谓其恶骂。若于先世
以酒施于持戒之人，或破禁戒而自饮酒，或
作曲酿，临命终时，其心迷乱失于正念。为如
是等二倍悔热之所恼乱，堕于地狱。若于先
世有杀生业，寿命短促，速疾命终。若于先
世有邪淫业，见诸天女皆悉舍已，共馀天
子互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒
五种缺故，业网所缚，受如业报。若行放逸，死
王所牵。如是一切缺漏持戒，为生天故而持
禁戒，无常速坏，尔时则为业绳所缚，堕于地
狱、饿鬼、畜生。

「如是观天无常之乐，如目所见，

初虽有爱，毕归磨灭，动坏无常如电不住，观
于一切诸欲过恶，而说颂曰：

「　「『饮于放逸酒，
　诸天嗜痴饮，
　退堕于地狱，
　大猛火围绕。
　初染于爱欲，
　瞋恚热恼心，
　痴心所迷惑，
　但空无有实。
　为伎乐音声，
　虚妄所诳惑，
　不觉退没苦，
　毕竟不可免。
　见诸天女时，
　令天心转变，
　毕竟当舍离，
　退堕于异趣。
　观诸女人性，
　不离于女人，
　富乐则亲近，
　衰变则舍离。
　如野鹿信游，
　信欲亦如是，
　后若得衰变，
　心轻而舍之。
　不念恩敬养，
　亦不念亲友，
　若遭衰变时，
　即舍不复念。
　犹如众蜜蜂，
　舍于萎变花，
　女人亦如是，
　衰至则舍离。
　不观善爱心，
　轻躁念爱欲，
　女人性如是，
　如蜜杂毒药。
　惑欲致愚痴，
　巧辞增痴惑，
　女人难可信，
　智者所远离；
　女色诳天人，
　悉令心迷惑，
　至于未来世，
　不能少利益。
　天人及夜叉、
　龙阿修罗等，
　罗刹毗舍遮，
　皆为女幻诳。
　如是诸欲乐，
　从于境界生，
　临至命终时，
　诸乐皆亡失。
　一切诸天众，
　园林而庄严，

　为死绳所缚，
　欲系而将去。
　欲乐不能救，
　何用诸婇女？
　溥天诸世间，
　死王悉将去。』」


「如是比丘观诸天子退没相已，生慈悲心，厌
离欲境。如是天子自业所资，随其至处，业绳
所牵，常不放逸。复有馀天放逸爱乐游戏受
乐，驰诸境界如人乘马，游戏一切园林之
中受放逸乐，乃至爱善业尽，命终还退，随
业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常生
乐处，第一富乐，多饶财宝，或为国王或为大
臣，多有象马驼驴骑乘，行不步涉，无有疲
惓。以馀业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。
彼以闻慧见：第二十六地名曰影照。众生何
业而生彼天？若有众生能总护持七种之
戒，得相似果，以思修心正见相应，不杀不
盗，善持禁戒。是持戒人作乐因故，持世间
戒，乃至不盗微细之物，离于偷盗。若其住止
近于海侧他摄之地，海潮所出珂贝鱼蚌，
如是种种一切众物，不以盗心取此诸物。此
善业人信于未来，畏业果报，非为王法，是名
不盗。云何不杀生？是善业人信于未来，畏业
果报，善思直心，不恼众生，离恶知识，以求
乐故不杀众生。或游河中或行山谷，其人
为于影鬼所执，宁舍自身，不害影鬼，不以毒
药置于影中，恐害鬼命，虽知方便而不残害。
若单都鬼，知杀方便，守戒不为。或以水照、
或以镜照、或以日光，其人知杀而不加害，亦
不报怨，自舍身命，不杀众生。是善业人身坏

命终生三十三天影照之地。生彼天已，以善
业故，其身光明，五乐音声，受第一乐，众乐具
足。于须弥地游戏娱乐，与千天女以为围绕，
阎浮檀金以为其地，间错庄严。复于阎浮檀
金山峰之中游戏受乐，如意之树，随心所念
悉从树生，如是久时与诸眷属受于天乐。
复往诣于外影之林，阎浮檀金以为树林，庄
严园苑。金树银叶，青毗琉璃以为其果；银树
金叶，毗琉璃果以为庄严。外影林中，既游戏
已，复诣异处，渐次游观，孔雀众鸟七宝杂
色，种种厕填庄严其身。天子见已，入彼林
中，与孔雀诸鸟互共游戏。时孔雀鸟见天
子来，出于种种美妙之音，天女歌音十六
分中不及其一。是时天子作如是念：『我今当
乘此孔雀鸟与诸天女游戏山峰，处处游观。』
以善业故，随其所念，孔雀天鸟即近天子，
化为大身，有大色力，端正庄严殊特转胜。尔
时，天子与诸天女乘此孔雀，于须弥山处处
山峰，随心所念悉往观察，一一花池、一一山
峰，如是一切山峰花池皆遍瞻视。

「尔时，四大天王——护世界者——欲至三十三天说
阎浮提法以非法。是时天子于虚空中，路逢
护世四大天王，而问之言：『汝等相随从何所
来？』尔时，护世答天子曰：『我从第一善业可爱
处来，其处多有莲花园林河池，具足种种庄
严，而从彼来，欲诣三十三天，向释迦天王说
阎浮提法以非法。』尔时，天子闻于护世四大
天王说是语已，生希有心，乘于众宝大力孔
雀，随念而行无所障碍，从天来下向阎浮

提，如第二日。以希有心，遍观一切阎浮提
中园林花池、河流泉源、村营城邑，具足观
之。阎浮提中诸婆罗门、邪见外道、诸相师
等，见此相已，作如是说：『是八臂天乘伽楼
罗金翅鸟王从天来下，向阎浮提，观于世
间。』但作如是妄分别说。复有邪见异道、诸婆
罗门作如是说：『此是摩醯首罗自在天子，名
鸠摩罗童子之天，乘于孔雀从天来下，向阎
浮提，拥护世间。』复有邪见异道、诸婆罗门作
如是说：『摩醯首罗乘于白牛，造作世间，能坏
世间名为作者，能作世间。』如是邪见外道、诸
婆罗门种种分别、种种赞叹，造作诸论，非实
见实。如是一切诸婆罗门破坏正法，第一愚
痴，亦教他人令其邪见。

「尔时，天子既观察已，还于天宫。如是外道以
愚痴心，不实说实，不如实见。于劫初时，此天
来下，外道见已，不如实知。如是邪见外道诸
婆罗门自生分别，转为他说，如是外道不如
实见。尔时，天子既至天宫，向馀天众说如
是言：『我至阎浮提见其国界，其地平正，园林
花池柔软可爱。』时诸天子闻其所说，或乘
白象或乘孔雀，种种骑乘，或身乘空，悉遍观
察须弥山已，次第而下至阎浮提。或于河池
山林静处，暂下止住，令诸外道、婆罗门等，
皆名此处为福德地，在此地中，苦行持戒，谓
福德处。如是虚妄次第相传，闻之心著，谓有
真实。

「尔时，天子初下之时，有婆罗门见此天子，自
生分别：或言此是大梵天王；或言此是摩醯

首罗；或言此是八臂天王；或言此是自在天
子、鸠摩罗童子天。各生分别：此是梵王所住
之地；此是摩醯首罗、自在天王所摄之地；此
是八臂天王所摄之地；此是鸠摩罗童子天
所摄之地。既分别已，或作邪论或作赞叹，或
自立宗，或自说因、自说譬喻，种种邪见。既自
邪见，复以邪见转教他人，馀人闻已，展转相
教。如是次第，非如实见。
《正法念处经》卷第三十一