于何处？彼以闻慧见：此众生受不杀戒，生四
天处，身量、色力、富命第一。若受不杀、不盗戒，生三十三天，身量、色力、富命转胜。若受不
杀、不盗、不淫，亲近修习，生夜摩天，身量、色力、
富命转胜。信智胜故，生兜率陀天，身量、色力、
富命转胜。不杀、不盗、不邪淫，不妄语、两舌、恶
口、绮语，生化乐天，身量、色力、受乐富命转胜
于前。受持不杀、不盗、不邪淫，不妄语、两舌、恶
口、绮语，生于他化自在天中，身量、色力、寿
命、富乐胜于馀天。非魔波旬自在所使，亦不
使魔。

「复次，比丘知业果报，观微细因生于天上。彼
见：思心为胜戒因，上中下戒，生六欲天，心胜
业胜，生于六天，以心胜故生处亦胜。

「复次，比丘观戒几种？彼见世间有二种戒：一
者自生；二者从他。自生者，自性能持；从他
者，和合而生。复有二种戒：一者在家；二者出
家。在家戒者，所谓五戒；出家戒者，持解脱
戒。复有二种戒，谓一行戒，非一行戒。一行
者，所谓一戒；非一行者，或受二戒，或持三
戒。复有二种：一者久时；二、不久时。久时者，
尽形护戒；不久时者，随心所要，随力持戒。复
有二种：一者有垢；二者无垢。有垢戒者，生于
天中；无垢戒者，至于涅槃。复有二种戒：一者
世间戒；二者出世间戒。世间戒者则有流动，
出世间戒则无流动。复有二种戒：一者自护；
二者护他。自持戒者，名曰自护；他护者，令
他住于世间染戒。复有二种：一者止；二者作。
作者，成就诸行，转于生死；止者，知因知缘

而不进学。复有二种：一者智摄；二者施摄。布
施摄戒，得大富乐；智所摄戒，得至涅槃。复有
二种：一者内行；二者外行。外行者，依于净
身；内行者，心口意净。复有二种：一者修习；
二者不习。修习者，已于无量世来修习；不习
者，一世持戒。如是比丘观如是等无量二
戒。

「复次，比丘观微细戒，有几种戒？比丘观戒复
有三种：一者少分戒；二者多分戒；三者尽受
戒。少分戒者，持于一戒；多分戒者，或持二、
三；尽受戒者，持一切戒。复有三种：一者爱；
二者不爱；三者自性爱。爱者，为财利故
而受禁戒；不爱者，疾病故而受禁戒；自性
者，自性净行，此功德胜。复有三种戒：一者禅
行戒；二者无禅戒；三者离恶戒。禅行戒者，修
世间禅，乃至入于城邑聚落而常修禅；非禅
戒者，离禅行戒；离恶戒者，恐遭众恶，舍之不
为，如人醉酒，行不善业，智人见之，断酒不
饮。复有三种戒：一者谄曲戒；二者不谄曲
戒；三者性善戒。谄曲戒者，垢染不净，得少果
报；不谄曲戒者，得大果报；性善戒者，若心增
上则得大果，若心劣弱其果则小。复有三种：
一者因缘持；二、非因缘持；三者法不应作。
因缘持者，有因缘故，护持禁戒；非因缘者，无
缘持戒；不应作者，生于大姓所不应作，护种
姓故。复次，从缘持戒者，为得佛故、以思胜故，
其果则大；无缘持戒，其果则小，不识果故；
不应作者，求世名故，其果亦小，生于人中。复
有三种：一者畏师；二非畏师；三者畏于恶道。

畏师持戒，名下持戒；非畏师持戒，名中持戒；
若畏恶道，名上持戒。复有三种：一者自持戒
而不教人；二者自行、教人；三者于他行舍。复
有三种：一者缺戒；二者不缺戒；三者一切缺
戒。缺戒者，初善持戒，后则破戒，是名缺戒；
不缺戒者，初中后时常善持戒，是名不缺戒；
一切缺戒者，会诸外道而受斋戒，邪见杀生，
是名一切缺戒。

「复次，比丘观四种戒。何等为四？离口四过：
一者妄语；二者两舌；三者恶口；四者绮语。复
有五种戒，止五境界，是名为五。复有六种因
缘而持禁戒：一者畏他求便；二者畏于罚戮；
三者怖畏；四者因缘；五者不观；六者自性。复
有七种戒，谓身三戒，口有四戒。比丘如是观
无量持戒，众生畏于恶道，持戒能度。如是持
戒略说二种：一者世间；二者出世间。

「如是比丘观四天王天已，观三十三天所住
之地及观业行。以何业故生三十三天？彼以
闻慧见：三十三天所住之地，何等三十三？一
者名曰住善法堂天；二者名住峰天；三者名
住山顶天；四者名善见城天；五者名钵私地
天；六者名住俱吒天(俱吒者山名也)；七者名杂殿天；
八者名住欢喜园天；九者名光明天；十者名
波利耶多树园天；十一者名险岸天；十二者
名住杂险岸天；十三者名住摩尼藏天；十四
者名旋行地天；十五者名金殿天；十六者
名鬘影处天；十七者名住柔软地天；十八者
名杂庄严天；十九者名如意地天；二十者名
微细行天；二十一者名歌音喜乐天；二十二

者名威德轮天；二十三者名月行天；二十
四者名阎摩娑罗天；二十五者名速行天；二
十六者名影照天；二十七者名智慧行天；二
十八者名众分天；二十九者名住轮天；三十
者名上行天；三十一者名威德颜天；三十
二者名威德焰轮天；三十三者名清净天。

「如
是三十三天，比丘观于微细业之果报，持戒
善业，集何等业生于善道？善业因缘，得善果
报，乐报处生。彼以闻慧，闻佛说法，非外道
法。彼见：诸天所生之处，游戏受乐不可称说，
帝释天王之所拥护，住善法堂。外道说为常
住不灭。初观善法，次分别观善修何戒，生善
法堂？彼见闻知：若人持于七种之戒，不缺戒、
不穿戒、不隙戒，坚固持戒不可讥嫌；布施修
心，于福田中称时而施，若施阿罗汉、若看病
人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若须陀洹、
若起灭定、若道行人，行慈悲心欢喜舍与，于
怖畏者，施其寿命。是人命终生善法殿，作释
迦提婆，姓憍尸迦，名能天主。有九十九那由
他天女以为眷属，恭敬围绕供养帝释，如一
女人供给丈夫。诸天女等心无嫉妒，供养天
后同奉帝释，亦无妒心。

「其善法殿广五百由
旬，毗琉璃珠以为栏楯，珊瑚为柱，颇梨车
𤦲马瑙庄严，阎浮檀金而为殿壁，如融金
色。其床皆以金刚摩尼、赤莲华珠、青珠玉宝
以为庄严。其诸莲华，金刚为须，真金为茎，清
净华池以为庄严。复有众鸟，毗琉璃翅，赤莲
华珠以为其嘴，青因陀宝以为其身，遍满池
中。其池四岸，青摩尼华、摩尼布地。复有众

鸟，青因陀宝以为其足，车𤦲为嘴，珊瑚为
眼，充满池中。其池复有众鸟，具足其身皆
如阎浮檀金，珊瑚为翅，因陀罗宝以为其眼。
复有浴池，众蜂庄严，其蜂色相如毗琉璃，庄
严浴池。

「其善法堂有十大华池。何等为十？一
名难陀莲华池；二名摩诃难陀莲华池；三名
欢喜莲华池；四名大欢喜莲华池；五名游戏
莲华池；六名正忆念莲华池；七名一切义莲
华池；八名正分别莲华池；九名如意树莲华
池；十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。是
为十种大莲华池，以用庄严天善法堂。复有
其馀莲华林池，其华清净，白银为茎，真金为
须，琉璃为叶，金刚为台。复有莲华，金刚为
茎，杂色为叶，一一华叶如赤宝华、如毗琉
璃、有如车𤦲、有如金色，有如是等杂色莲
叶，或有百叶、有二百叶乃至千叶，种种色
华各各差别，以为庄严。释迦天王善法殿堂，
其莲华中多有众鸟——常欲之鸟、一切行鸟、常
音声鸟。若天帝释与诸天女入莲华池娱
乐游戏，鸟亦游戏；天奏音乐，鸟亦发声。复
有众鸟，名欲放逸，若天帝释游于华池，鸟亦
游戏，如天女身。复有众鸟名曰游行，于华池
岸，口衔华须，遍于池侧，舞弄游戏，出妙音
声。释迦天王有如是等胜莲华池。

「复次，比丘观天帝释善业所化。彼见：华池真
金为鱼，或白银鱼、毗琉璃鱼，赤莲华宝以为
其翼，车𤦲为目——若瞋恚时如赤莲花，种种
杂宝以为鳞鮔或七宝翅，游戏受乐于莲花
池。

「复次，比丘复观帝释莲华林池。彼以闻慧观
莲华池以何为地？彼以闻慧见：天帝释真珠
为沙以覆其地，或以银沙、或以金沙、或毗琉
璃以为其沙。如是种种杂色庄严，悉分别见。
帝释天王善业所化。

「复次，比丘如是分别观察地分。彼以闻慧见：
彼波头摩华之林，周匝皆以真金栏楯，或毗
琉璃以为栏楯，或以白银而为栏楯，真金
罗网以覆其上，种种众鸟出妙音声游戏池
边。复次，比丘知业果报，观善法堂莲华池
中，其莲华池众蜂杂色出众妙音，金色华
中白银色蜂，金刚为翅，其身柔软；白银莲
华，金色为蜂。如是种种众蜂游戏其中。如
是善业成就种种果报。

「复次，比丘观善法堂。
彼以闻慧观善法林释迦天王，几种园林？彼
以闻慧见善法堂所有园林，一一观察善法
诸天。帝释天王与诸天女在何等林游戏受
乐，五欲自娱？彼见：有林名天女游戏，天树华
果皆悉具足，众鸟充满。树名如意，随天所
念，悉从林生。若诸天众游戏林中，胜华开
敷，天女入林，若近其树，华即下垂，授诸天
女。时诸天女，既取华已，枝条还举。如是众
华色香相貌各各差别，随其念生，故名意
树。若念音乐亦复如是，闻种种音，随心所
念，善业之风吹诸树叶互相𢾊触，其声美
妙如天乐音，故名意树。复有无量忆念之树，
随诸天女心之所念，庄严之具、天衣、天华随
念皆得，故名意树。复有意树毗琉璃色，真金
茎叶，白银为枝、毗琉璃叶；珊瑚为枝，或七

宝叶，流出美味。复有意树，若诸天女欲见帝
释，以善业故，即于此林见化帝释，与之娱
乐。此林功德，见化帝释，如是林中，九十九
那由他天女，一一天女各见与己共相娱乐，
不见馀女与天主会。随诸天女心念庄严，见
帝释身，即随所念，故名意树。如是林中无量
欲乐，于此林中次第游戏，至喜乐山。其山庄
严，七宝所成，以金刚身岩崿庄严，真金树枝
弥覆周遍犹如宫殿，金银青珠以为獐鹿庄
严其山，多有众鸟出妙音声。其山有殿，名曰
胜上，殿有千柱，其柱皆以金毗琉璃、青摩尼
宝之所成就。金刚厕填，百千天宫犹如红
色，端严殊特，师子之座敷具柔软。殿有千
床，毗琉璃宝以为庄严。

「释迦天王攻阿修
罗军，既得胜已，一切天众皆怀欢喜，赞叹帝
释，共诸天女升于此殿游戏歌舞共相娱乐，
随其本业，各各自受上中下乐。既游戏已，复
入山中游戏受乐，一心念欲。何以故？女人多
欲，天欲胜故，天欲炽然。复诣一河，于其河
中，上味饮食随河而流，种种色香上味之饮
充满其中，若有饮者，离于醉乱。饮名欢喜，天
女饮之，心大欢悦。
复有美饮，名曰能观，既得饮已，悉能遍观一
切天中所有园林、无量山障，一切皆见。复有
天饮，名曰众味，其饮甚多，饮之色力百倍增
长。天女饮已，复入食地，以其自作上中下业，
得如是报，种种色香美味具足。既饮食已，复
往诣于音乐之地，游戏山中，毗琉璃宝以
为乐器，真金为弦，众宝鼓音，马瑙杂宝以

为箫笛，诸天女众无量音声，如是无量无数
音乐、乾闼婆音。诸天女众遍身庄严，身诸乐
具游戏受乐，以自娱乐，歌乐音声宫商和
雅，音曲齐等，皆悉具足。为增欲乐，既作歌
音，复往诣于铃音之地。其地铃网微风吹
动，出于无量百千妙音，闻之欢喜歌舞戏笑，
种种妙宝庄严其身。复往诣于众鸟庄严莲
华之池，其池众鸟，金银杂宝以为庄严，天女
入中游戏受乐，各取金华而共游戏，以华相
散，心无嫉妒，种种游戏，其声美妙。八功德
水，游戏其中。

「既游戏已，为增欲故，自欲难
满，贪著欲烧，不知厌足。复往诣于镜树之
林，于此林中自见其身种种庄严，功德具足，
种种镜中见种种色，十倍放逸。何以故？女
人之性，三种放逸。何等为三？一者自恃身色
而生放逸；二者自恃丈夫而生放逸；三者憍
慢而生放逸。自见身色，轻馀女人。复舍此
地，更诣一林，名一切时。其林一日具有六
时，常不断绝犹如轮转，以六种时而为庄
严。林中众鸟无量杂色，随其林中时分相
似，共游林中，离于嫉妒，心怀悦乐。见此林
已，随心所念，入六时林，随时游戏而受悦
乐。种种时鸟自集游戏，与诸天女而相娱
乐，于此林中受五欲乐，不念馀林。时天帝
释既至此林，天女欢喜歌舞戏笑，供养帝
释。如是帝释，一林之中种种功德皆悉具
足。

「复次，比丘观天帝释第二园林有几种林？名
字何等？彼以闻慧见：帝释林名一切游戏。

有何功德？彼见闻知：其林自体名一切林，于
此林中多有天子，共诸天女游戏受乐，百千
天女随念游戏。于游戏处有八万四千行殿，
毗琉璃宝以为其轮，阎浮檀金以为铃网，白
银罗网以覆其上，七宝庄严。第一天子或有
乘马、或有乘鹅，或有乘空、或有地行，或有伎
乐、或作歌音，围绕帝释向游戏处。八万四
千龙象，金网覆身，宝铃庄严，柔软缯褥以
覆象上。若象念欲，颐则开敷，香汁流出。第
一胜天乘此龙象，瞻仰帝释，前后围绕，诣游
戏处。八万四千天女种种庄严，瞻仰帝释，或
歌或舞、或奏天乐、种种游戏，诣游戏处。八
万四千天女作众伎乐，游戏歌舞娱乐帝
释，种种庄严，瞻仰帝释。天后舍脂，乘千辐轮
七宝之殿，真金毗琉璃、砗𤦲马瑙、天青珠
宝、大青珠宝以为庄严。驾百千鹅，阎浮檀
金为身，珊瑚为足，赤宝为目，赤莲华宝以
为其身，珊瑚为嘴，真珠为翅，以驾其殿。随
帝释念而有所至，帝释坐上，以种种宝庄严
其身，威德光明胜百日光同时并照，与后舍
脂诣游戏处，胜馀一切天女庄严足一百倍，
共天帝释分座而坐，诣游戏处。如是诸天受
于色声香味触乐，与三十三天向一切乐林。
一切天众围绕帝释及以舍脂，如前所说，受
于无量百千种乐。龙象之殿，大臣侍卫歌乐
音声娱乐帝释，向一切乐林游戏受乐。欲至
彼林，先住天女闻天乐音，手执莲华作众伎
乐出迎帝释。帝释见之，告诸天众：『此诸天
女，一切林中种种众宝以为庄严，种种音

声。我今与之游戏林中。』时诸天众闻帝释说，
白言：『天王！此诸天女，王之给侍，常归于王，
以王为主。』帝释告言：『此天女等，非我给使，非
归于我，非我业力；以自业力，自业受身，随其
自业有上中下，是故天女有上中下，非是我
力。』

「尔时，帝释而说颂曰：

「　「『下业得下报，
　众生道成就，
　中业得中报，
　上业丈夫身。
　若人所作业，
　随业得果报，
　其人时处业，
　于此身中受。
　若天光明轮，
　游戏种种乐，
　斯人得善果，
　清净胜业故。
　若丈夫作业，
　或善或不善，
　受于果报时，
　或苦或受乐。
　此种种乐报，
　种种天游戏，
　此非我因缘，
　由彼前业得。』」


「时诸天众闻天帝释说此偈已，皆生随喜，合
掌顶受，向一切乐林，欲共游戏。诸天女等，或
百或千，手执莲华种种庄严。一一天女形貌
色相悉无差别，歌音亦尔，善业所化。瞻仰帝
释舞戏而行向游戏林。其林宝树，白银为叶，
白银为地，银色众鸟充满其中，出种种音。
帝释为首与诸天众次第而入，种种宝光，
若身若地，光明旋转遍虚空中，帝释见已，
心大欢喜。天女歌音，宫商齐等，天乐音声。
八万四千行殿，驾以龙象，铃网庄严出众妙
音。无量天子、九十九亿天女赞叹帝释，受
六欲乐。

「时天帝释与诸天女复往诣于一切乐林，乘

大龙殿，亦如前说。天主释迦及馀天众，次入
金林，金叶金果五丈夫量，其味甜美，众香具
足，食之增欲。龙象食之，醉欲而行，闻众乐
音，舞戏自娱；诸天见之，生希有心，舞戏可
爱。食已舞戏，种种鸟音于此林中，银色众
鸟住于金林，第一端严。

「时天帝释与后舍脂，及诸天众、天子天女游
戏受乐，馀天子等各与天女歌舞戏笑互相
娱乐，以善业故，不生嫉妒。复往金林，林中有
池，名曰清凉，金色莲华、毗琉璃华种种和
集，围绕帝释天善法堂，共天帝释娱乐受
乐，与天女众久时在于莲华池边作众伎乐。
共善法殿一切天众，复入一切乐林，其林
皆悉毗琉璃树，金果具足，美味充满如波那
婆果，色香味具。诸天取果，开而饮之，其味
胜于人中上味摩偷之酒，诸天饮之，无有醉
乱。天有三种放逸受乐：一者天女；二者食
果；三者五欲。是为三种受放逸乐。如释迦天
主所食天饭苏陀之味，自业成就。一切天众
恭敬围绕，一一方面于毗琉璃林游戏受乐，
种种众鸟及以众蜂，铃网弥覆。

「既游戏已，
还与天众入善法堂，有第三林，名曰无比。释
迦天王有五百子，天女围绕游戏其中，其园
广博，所受之乐，次如帝释。常顺法行，正见无
邪；以正见故，于斗战时，胜阿修罗。若人供养
父母，恭敬沙门、婆罗门，随顺无诤。彼作是念：
『我今当将诸天女等，诣无比林。』一一天子有
一那由他天女以为眷属，妙色具足，皆共一
心，游戏受乐。时诸天子诣帝释所，白言：『天

王！我今欲往至无比林游戏娱乐，愿与我等，
至彼林中。』时天帝释告天子言：『吾已游戏，今
欲顺法以自利益，乐从欲生，不可满足。我今
舍乐，畏放逸过，放逸过毒，是故舍离。』

「时天帝
释而说偈言：

「　「『不放逸不死，
　放逸是死处；
　不放逸不死，
　放逸常生死；
　不放逸不死，
　放逸是死句；
　我以不放逸，
　今得天中胜。
　我今信如来，
　汝当修行法，
　我于佛教法，
　不敢有违失。
　若违如来语，
　贪欲愚痴人，
　不得脱众苦，
　常受诸衰恼。』」


「时天帝释说是语已，入善法堂。尔时，帝释
子、诸天子等，生大欢喜，共诣本宫，金宝庄
严，歌颂娱乐；还其所止，击鼓相命，欲诣园
林游戏受乐。尔时，七万天子各乘宝殿，有
乘天鸟，与诸天女游行空中，天众围绕。或有
游于莲华池间，奏诸天乐歌舞戏笑，诣无比
林。时帝释子天鬘庄严，雨栴檀香，其明晃
耀犹如日光，或有光明如月盛满、有如星
宿，随其自业，向无比林，各各爱恋，其心无
间。入彼林中受天快乐，其林端严不可喻
说。入彼林时，香气无比，牛头栴檀香十六
分中不及其一，闻此香已，生希有心。复入饮
林，为求乐故，次第入林。以善业故，毗琉璃
树、金树银树、颇梨迦树，各有百数种种杂
色，犹如杂䌽，其树杂色，庄严奇妙，亦复如
是无量色相。天子见之，如净明镜无量百

千，四顾观视生大欢喜，天女围绕，闻众乐
音，心甚欢喜。复于异处游戏自娱，其林众鸟，
真金为翅，毗琉璃为胸，珊瑚为足，白银为
背，赤真珠宝以为其目，出众妙音。复有天子
闻斯妙音，各相谓言：『谛听，谛听！众鸟之音，无
量音曲，与天女音不可分别。』闻鸟声已，复诣
异林游戏受乐。见诸池中千叶莲华，光明如
日。至彼池间，种种庄严如前所说，与诸天
女围绕华池，歌舞戏笑娱乐受乐。复与天
女更至异林，于此林中河泉流水，于其河
中有种种水，所谓流乳及以流饮，甜美众
水，天子饮之。多有众蜂、众鸟百数，金银珊
瑚杂色宝石集在河中。天子天女于此林
中游戏自娱，经于多时，受五欲乐。复往诣
于华树林中，其林众华悉不萎变，香气普熏
满十由旬，所谓月光明华、月色华、白色华，清
凉无热如星色华。复诣果林，其林有果，所
谓蜜搏树果、辛味树果、柔濡树果、香鬘
树果，闻香即饱。六味树果、如意味果、无厌足
果，如是无比林中，具足此果，善业所生。于
此林中，游戏受乐，饭食餐饮。

「复往诣于鸟舞
之林，其林众鸟游戏歌舞，出妙音声，天子闻
之，即受快乐。复诣杂林，其林异色，一切华
果如前所说，河池众鸟亦复如是，故名杂
林。于此林中，五欲自娱，乾闼婆音，久受快
乐。释迦天王作是思惟：『我诸子等，何处受于
放逸之乐，不觉退没？』时诸天子知天帝释心
之所念，至帝释所，诸天女等，各还本宫游戏
受乐。

「尔时，帝释见诸天子而说颂曰：

「　「『悕望诸境界，
　爱心难厌足，
　离爱则知足，
　此人无忧恼。
　若人爱欲境，
　则不得安乐，
　境界如毒害，
　后世受苦恼。
　若初若中后，
　若现在未来，
　求乐不可得，
　后则受苦恼。
　一切诸世间，
　增长于生死，
　流转不暂停，
　和合必有离，
　未曾有免者。
　乐为苦所覆，
　无量诸诳惑，
　众生痴所诳，
　游戏于爱欲。
　一切痴爱人，
　未曾有厌足，
　境界难满足，
　如火益乾薪。
　世间爱所诳，
　难满亦如是，
　虽近于死地，
　犹不生厌离。
　为爱境所诳，
　不求善资粮，
　天退不自在，
　为爱所诳惑。
　我今教呵汝：
　汝为欲所迷，
　当作自利益。
　法为第一道，
　若有行法者，
　从乐得乐报，
　能如是行者，
　得寂灭涅槃。
　是故应修福，
　以求涅槃乐，
　若有常修福，
　得至无尽处。
　天闻帝释说，
　寂静心调柔。
　是时帝释子，
　调伏顺父教。』」


「时天帝释教呵诸子令顺正道、修行善业，闭
恶道门。诣于杂林游戏受乐，诸善所生。帝释
天王有五百殿，种种诸宝颇梨珊瑚金银、天
青宝王、天大青宝种种诸宝。释迦天王见种

种林，诸莲华叶如日初出，以为庄严。

「帝释见
已，而说颂曰：

「　「『人中造福德，
　人中无量种，
　作种种福德，
　种种皆成就。
　不作众善业，
　为心怨所诳，
　退时不自在，
　堕于极恶处。
　一切诸宫殿，
　诸业所庄严，
　以善业增长，
　成就天人报。』」


「尔时，释迦天王说此偈已，复诣馀殿，其殿敷
置无量柔软宝庄严座以为严饰，善业所化。
时憍尸迦见此宫殿，处之受乐。复至银殿，无
量光明、无量众宝、无量众华严饰其殿，无量
天女游戏受乐。复至园林诸天女等，其地柔
软，众华庄严，其林广博，种种金鸟出众
妙音，众蜂围绕如意之树。释迦天王普眼所
观，天众围绕游戏受乐，其身威德胜于日
月。金树林中毗琉璃殿，以众宝柱而为庄严，
诸莲华池青宝庄严。时天帝释作如是念：『我
入宝殿游戏受乐。』诸天亦念：『天王欲入，与诸
眷属、天女围绕欢娱受乐。』尔时，帝释知天所
念，告诸天子：『汝等各各游戏园林。』时诸天子
闻天王教，各入华池与其天女游戏自娱。

「天
王入殿，坐于清净毗琉璃床。以善业故，其殿
清净犹如明镜，于此净壁，悉见古昔诸天王
等退没之相及以名字，其名曰：钵浮多天王、
自在天王、无忧天王、正慧天王、一切乐天王、
善住天王、普明天王、一切爱天王、千见天
王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天
王、如幻天王、斋戒天王、福德天王、诸游戏

天王、挮罗天王、憍尸迦天王。以善业故，见
如是等三十三天王。如是天王善业尽故，
退堕地狱、饿鬼、畜生，随所生处受大苦恼。
若入地狱，壁上见其受大苦恼；若堕饿鬼，见
其壁上受大苦恼，饥渴烧身羸瘦苦恼，筋骨
相连；若堕畜生，见其壁上互相残害，受大苦
恼；若生人中，追求作业，受种种苦。如是见诸
生死无可乐处，于生死中多诸过患，无坚无
常，变易破坏。如是天王皆悉退没，以自业
果，生于地狱、饿鬼、畜生。云何舍于如是大乐，
受斯苦恼？云何可忍？奇哉！生死甚为大苦，能
将天人至大怖处。第二天王受斯大苦。释迦
天王第一胜人，见此事已，生大厌离，自观其
身闭三恶道，从天中死生于人中，人中命
终还生天上。若生人中，生安乐国城邑聚落，
生大姓家，行正法处，离于邪见憍慢谄曲。复
有自见生于人中，为国王子、大臣之子、正见
家生，大富自在。人中命终，当生何处？即自见
身还生天中，具大神通，第一光明，共馀天
众食于杂食，心生愧耻，以业薄故，随所作业，
如业得食。后于生处，不见胜食，愧心思惟：『我
当几世受如是报？』以善业故，于殿壁中自见
其身，天中七生，人中七生，去来七返，无第八
生，非于天中，非于人中，非地狱中，非饿鬼
中，非畜生中。帝释心念：『云何我身无复生
处，我生何处而不可见？』心生惊怪，何故无有
第八生处？久思惟已。即自念知：『先闻世尊说
如是言：「须陀洹人，七生之后入无馀涅槃。」我
必如是。』以清净心敬礼世尊，发欢喜心，坐其

金座，阎浮檀金以为床座，众宝庄严。复于壁
中见诸先世退没天王，复念入于善法堂上，
见诸天众，利益诸天。

「时天帝释从其座起，往
诣杂林，共诸天子天女眷属游戏自娱，受五
欲乐。种种众鸟庄严林树，及以莲华以为严
饰。诸天见已，作诸伎乐乾闼婆音，至帝释
所，皆为作礼围绕帝释。天子天女歌舞游
戏，种种欢喜。善法堂天种种庄严，共诸天
女围绕帝释，作众伎乐，诣善法堂，一切欢
喜歌舞戏笑。时善法堂所住诸天，随帝释行，
供养帝释，种种音声，鼓天伎乐，种种歌舞
出美妙音，遍诸天众。异住诸天闻此乐音，皆
来诣于善法堂上，皆为天王稽首作礼，右绕
而住。无量百千诣善法堂，善知歌舞，种种庄
严。以善业故，生在其中，戒善所护，受斯大
果，一切天众乐报成就。其善法堂纵广五
百由旬，其色鲜妙如融金聚，毗琉璃树以
为庄严，种种宝花周匝严饰。其花香气满五
由旬，常若新出，令心爱乐，未曾厌足。如是天
众给侍帝释，九十九那由他天女随天帝释
入欢喜殿，金毗琉璃车𤦲宝柱以为庄严，
其床柔软，敷以天衣，释迦天王悉令就坐。诸
天受教，即皆就坐。
《正法念处经》卷第二十五