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卷十七
卷十七 第 97c 页


《正法念处经》卷第十七

元魏婆罗门瞿昙般若流支译
饿鬼品之二

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观于迦摩饿鬼(迦摩两卢波魏言欲色),以何业故而生其
中?彼以闻慧知:此众生若男、若女、若黄门
人,著种种衣而自严饰,服女人衣,行淫女
法,若人欲发,与之交会,因此事故而得财
物,施与凡人;非福田处,不净心施。以是因
缘,身坏命终生于欲色饿鬼之中。受鬼身
已,种种严饰,随意所念皆得从心,欲善则
美,欲恶则丑。若其欲作爱不爱色,悉能为
之。或作男子,颜容端正;或作女人,姿首美
妙;或作畜生,相貌殊异。能作种种上妙庄
严,能遍游行一切方所。若得食饮,能食无
患,少行施故。能以微细之身盗入人家,以
求饮食,世人说言:『毗舍阇鬼,盗我饮食。』或
作人身,入他节会;或作鸟身,食人祭饭。其
身细密,人不能见。此鬼如是随意能现种
种众色,世人皆名如意夜叉。或作女身,与
人交会,如是种种庄严诳人,行于人间。在
鬼道中,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得
脱;业尽得脱。从此命终,随业流转受生死
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苦,人身难得,如海中龟值浮木孔。若生为
人,堕伎儿中,著种种衣纵逸游戏,以求活
命,自以己妻,令他从事而求财物。以馀业
故,受如斯报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观于海渚诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼
以闻慧知:此众生前世之时,见有行人欲过
旷野,病苦疲极,于是人所,多取其价,与直
薄少。以恶贪故,巧辞欺诳旷野空乏远行
之人。以是因缘,生海渚中。是海渚中,无有
树林、陂池河水,其处甚热,于彼冬日甚热
毒盛,欲比人间夏时之热过踰十倍,唯以
朝露而自活命。虽住海渚,不能得水,以恶
业故,见海枯竭;设见树林,皆悉炽燃大火
焰起,望心断绝,众恶臻集无有安隐。饥渴
烧身呻㘁悲恼,自心所诳,处处奔走悲声
叫绝,无救无护、无依无恃;髲发蓬乱,身体
羸瘦,一切身脉皆悉粗现犹如罗网,所至
之处皆悉空竭,无救无归、无依无怙。恶业
不尽不坏不朽,故使不死;业尽得脱。从此
命终,随业流转受生死苦,人身难得,如海
中龟值浮木孔。若生人中,生在海渚,或有
一足、或复短足,困乏浆水。以馀业故,受如
斯报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观于阎罗执杖饿鬼,以何业故而生其中?彼
以闻慧知:此众生以悭嫉故,自坏其心,亲
近国王大臣豪贵,专行暴恶心无慈悯,不行
正理,为诸贤善之所轻毁。如是恶人身坏
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命终,受阎罗王执杖鬼身,于鬼世界,为阎
罗王趋走给使。若有众生造诸恶业,时阎
罗王即令此鬼录其精神。此鬼身色丑恶
可畏,手执刀杖,头发蓬乱倒发覆身,长唇
下垂、耽耳大腹,高声大叫以怖诸鬼,手执
利刀拟诸罪人,反执其手以绳缚之,将诣
王所,白大王言:『我于人中摄此罪人来至
于此,大王!此人前世行不善业,身业不善、口
业不善、意业不善,愿王呵责。』

「时阎罗王即
说偈颂,而呵责言:

「 「『汝是人中愚痴辈,
 种种恶业自庄严,
 汝本何不修善行?
 如至宝渚空归还。
 善业因缘得乐果,
 乐果因缘生善心,
 一切诸法随心转,
 流转生死常不断。
 一切诸行悉无常,
 犹如水泡不坚固,
 若能如是修正法,
 是人未来得胜报。
 若有人能常修善,
 舍离一切诸恶业,
 是人则不至我所,
 乘阶上生受天报。
 若人愚痴无觉悟,
 爱乐恶业至我所,
 能舍恶业诸不善,
 是人则行第一道。
 若见世间诸业果,
 亦见天上种种乐,
 如是犹起放逸心,
 是人不名自爱身。
 为利谁故造恶业,
 放恣一切身口意?
 如是人等行各异,
 汝今业对至我所。
 汝为众恶所诳惑,
 毕定行于崄恶道,
 若人爱乐造恶业,
 未来人身甚难得。
 若人远离众恶业,
 憙行善法心爱乐,
 此人现世常安乐,
 必得涅槃解脱果。
 若有众生习善行,
 于世间中最殊胜;
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 若人习学不善业,
 一切世间最大恶。
 若有智慧行善人,
 能离初中后恶法;
 若有造习众恶业,
 则入地狱受苦报。
 能以善法调诸根,
 则获世间净胜法,
 是人身坏命终时,
 上生天宫受快乐。
 业系缚汝甚坚牢,
 阎罗使者之所持,
 送至恐怖诸恶道,
 阎罗世界大苦处。
 汝于前世作众恶,
 此业今当还自受,
 自作自受不为他,
 若他所作非己报。』」


「如是阎罗王呵责罪人已,使者将出,以此罪
人自作恶业、自业所诳,将受果报种种苦恼。
楚毒治之,饥渴所逼,但食风气,恶业不尽,故
使不死;从此得脱,随业流转受生死苦。若
处人中,生在边戍,幽山崄谷、深河峻岸危
怖之处,有自在者行于此路,令其引导。以
馀业故,受斯罪报。

「复次,行者内观于法,云何比丘观于五地?彼
以闻慧,明眼观察十种色入。何等为十?一者
眼入;二者色入;三者耳入;四者声入;五者
鼻入;六者香入;七者舌入;八者味入;九者
身入;十者触入。云何比丘眼缘色相?比丘观
眼缘色而生于识,三法和合而生于触,触共
受、想、思、识者。触相触者,觉相受者,知相想
者,如长短、爱不爱、现见相对等思者,识知
一缘,而各各相(思有三分或色非色)、各各自体,如十大地
法。何等为十?一者受;二者想;三者思;四
者触;五者作意;六者欲;七者解脱;八者念;
九者三昧;十者慧。一缘而各各相识等十,一
法亦如是,犹如日光一起,众光自体各各别
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异。如识自体异,乃至思亦如是。彼比丘如实
知色入,观眼空无所有、无坚无实。比丘如
是如实知道,离于邪见,正见心喜,眼离痴
垢,实见其眼但是肉段,痴无所知但是泪
窍。如实知已,离于欲心,观眼无常;知无常已,
但是肉团住在孔穴——如实知眼——筋脉缠缚,当
知众缘和合而有眼入。如是眼者,无有见者,
无我无知,乃至苦亦如是。观眼入已,得离欲
意。

「是比丘如实观察眼入已,分别观色:如是
色者,爱以不爱皆悉无记,以分别生。何法可
见?何者为净?何者是常?何者可贪?比丘如
是思惟观察,如实知色非有非乐。如是思惟
观察:色相无坚无实,以分别生爱不爱等,非
实有耶!一切众生于爱不爱虚妄贪著,如
此色者,非有自体、非常非有、非真非乐、非
不坏法、非坚非我,以贪欲瞋痴自覆心故生
爱不爱,非色有爱、有不爱耶!以忆念生故。
比丘如是观于色入,见名色已,不贪不染、不
迷不取,知色无坚。彼比丘如是观眼、观色
入已,不著眼识,得离欲秽。眼识非我,我非
眼识,触、受、想、思亦复如是(观眼色第五地于十三不相开)

「复次,
比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观
啖小儿诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以
闻慧知:此众生恶术咒龙,为除灾雹,诳惑
病人;咒术夜叉,取人财物或复杀羊。如是
之人,身坏命终堕活地狱受无量苦,从地狱
出,生婆罗婆叉饿鬼之中(婆罗婆叉魏云食小儿)。复有众
生,杀生馀报,生在人中为此饿鬼,偷而食
之,或至产妇所住之处取彼婴儿——或匍匐
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时、或始行时,如是饿鬼偷诸小儿,次第食
之。若得其便,即能断命;若无杀业,莫能为
害。

「伽他颂曰:

「 「『恶业系缚受恶果,
 若行善业受乐报,
 业绳长坚系缚人,
 缚诸众生不得脱。
 不得安隐涅槃城,
 长流三有受众苦,
 能以智刀斩斯业,
 必得解脱诸热恼。
 以断业绳无系缚,
 得至无为寂静处,
 如鱼入网为人牵,
 爱缚众生死亦尔。
 如人毒箭中野鹿,
 其鹿狂怖走东西,
 毒药既行不能脱,
 爱缚众生亦如是。
 常随众生不放舍,
 观爱如毒应远离,
 愚痴凡夫为爱烧,
 犹如大火焚乾薪。
 是爱初染难觉知,
 得报如火自烧灭,
 若欲常乐心安隐,
 应舍爱结离诸著。
 如鱼吞钩命不久,
 爱结缚人亦如是,
 缚诸众生诣恶道,
 堕于饿鬼饥渴逼。
 饿鬼世界诸苦恼,
 处处逃遁而奔走,
 地狱趣中受苦者,
 皆由爱结因缘故。
 若诸贫穷困病人,
 求索朝餐自存济,
 皆由爱结因缘故,
 受斯苦报圣所说。』」


「如是具观一切贪嫉因缘果报,于生死中得
生厌离,弃舍诸欲。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观于食人精气诸饿鬼等,以何业故而生其
中?彼以闻慧知:此众生于前世时,巧辞
诳人诈言亲友:『我为汝护。』其人闻已,策心
勇力。是时彼人令他入敌欲丧其命,舍之
而去,竟不救护,欲于王所取其财物,时被
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诳者没阵而死。彼人以是不善因缘,身坏命
终堕于食人精气饿鬼之中,受大饥渴,自烧
其身,刀斫其体皮肉断坏,从空雨刀,遍走
四方无逃避处。若见有人行恶无信,不奉
三宝,即得彼便,入其身中食啖精气,以自
济命。求之甚难,困不能得,或至十年或二
十年乃得一便,常困饥渴。自作恶业,还自
受之,恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽
不失不朽,故不得脱;业尽得脱。从此命终,生
于人中,常守天祀,贫穷困厄不得自在,食
啖残祀。以馀业故,依他自活。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
见有饿鬼名梵罗刹,以何业故而生其中?彼
以闻慧知:此众生前世之时,杀害生命以
为大会,谓其希有;贩卖饭食,贱取贵卖,贪
嫉破坏。如是众生身坏命终堕饿鬼中,名婆
罗门罗刹饿鬼,为饥渴火焚烧其身,驰奔疾
走,现视人像,杀害众生,或住空巷衢道四
交路首,以求人便。诸婆罗门杀生设会,多
生其中。或自藏身以杀害人,或入人身中
以断人命。咒术人言:『鬼神著人。』入人身已,令
人心乱,狂惑无知。如是恶业,常作众恶,饥
渴烧身受大苦恼,住饿鬼界。乃至恶业不
尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,馀业因
缘,生在人中,常食人肉或饮人血。以馀业
故,受如斯报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观火炉中食诸饿鬼等,以何业故生于彼
处?彼以闻慧知:此众生远离善友,贪嫉覆
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心,喜啖僧食。如是之人,身坏命终堕于地
狱受无量苦。从地狱出,生于君茶饿鬼之
(君茶魏云火炉)。既生之后,饥渴烧身如火焚林,周
遍奔走而求饮食。自业所诳,于天寺中被
烧残食,合火而啖。心常忆念火炉残食,饥
渴烧身,二火俱起,呻吟㘁叫。作诸恶业,决
定成熟,乃至恶业不尽,犹不得脱;业尽得
脱,馀业因缘生于人中,贫穷多病,随其行
处常为火烧,野火所焚。以馀业因缘,受如
斯报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻
慧观:多行嫉妒,习于遍业,究竟成业,堕饿鬼
道,生于不净巷陌之中。以何业行,生于彼处?
彼以闻慧见:此众生悭嫉覆心,以不净食与
诸梵行清净之人。以是因缘,身坏命终,生于
不净啰他饿鬼之中(啰他魏言巷陌)。若于昼日,人不能
见;若人夜行,则多见之。若城邑聚落众聚
之处,若住旷野行军厕屏秽恶之处,虫蛆满
中,臭处不净;若人见者,恶不欲视,欧吐舍
去。而是饿鬼生在其中,由前世时以不净
食持与众僧,以是因缘生不净处受大苦
恼。虽处其中,常不得食,有诸恶鬼手执利
刀,刃出火焰,在傍守护,常困饥渴。一月半
月乃得一食,犹不得饱;设得食饱,守粪诸
鬼强打令吐。饥渴烧身,呻㘁哀叫,交横驰
走,忧恼悲泣,即以伽他而说颂曰:

「 「『种子不善因缘故,
 获得忧苦恶果报,
 因果之性相相似,
 恶业因缘得苦报。
 为恶业钩之所牵,
 如鱼吞钩入恶道,
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 吞钩之鱼尚可脱,
 恶业牵人无免者。
 诸业大力牵众生,
 不善业绳之所缚,
 将诣饿鬼世界中,
 具受诸大饥渴苦。
 诸饿鬼等饥渴苦,
 过于火刀及毒药,
 如是饥渴有大力,
 无量饥渴恼众生。
 无一念时得休息,
 昼夜苦恼常不离,
 乃至不得微少乐,
 常受种种诸辛苦。
 以作苦业因缘故,
 生恶道中受苦报,
 于此苦报难得脱,
 何时当得受安乐?
 所见诸泉悉无水,
 一切陂池皆枯竭,
 处处逃奔求水浆,
 往至诸河悉不见。
 我所行处求诸水,
 山林旷野无不遍,
 随所至处望水饮,
 求觅少水不能得,
 饥渴之火烧我身,
 无归无救受大苦。』」


「如是饿鬼自业所诳,呻唤哀㘁,乃至恶业
不尽,故不得脱。报尽命终,以馀业故,生于
人中,受诸淫女、妇女之身;若得男身,生除
粪家,身服女人所著之衣,行女人法。以馀业
故。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间,以何业故
生于食风饿鬼之中?彼以闻慧知:此众生见
诸沙门、婆罗门、贫穷病人来乞求者,许施其
食,及其来至,竟不施与,令此沙门及婆罗
门、贫穷病人饥虚渴乏,如触冷风。彼妄语
人,身坏命终堕于婆移婆叉(魏言食风)饿鬼之中。
既受鬼身,饥渴苦恼如活地狱等无有异,奔
走四方,无所悕望、无人救护、无依无怙。自
心所诳,于远方处适见饮食,在于林间及
僧住处,奔走往趣,疲极困乏饥渴倍常,张
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口求食,风从口入以为饮食。以恶业缘,故
使不死。恶业持身,妄见食想,犹如渴鹿见
阳焰时谓之为水,空无所有,如旋火轮。以
前世时虚诳许人而竟不与,以此报故,但眼
见食而不能得。

「伽他颂曰:

「 「『因果相似圣所说,
 善因善果则成就,
 善因则不受恶果,
 恶因终不受善报。
 因缘相顺缚众生,
 生死相续如钩锁,
 生死系缚诸众生,
 轮回诸趣莫能脱。
 若能断除诸系缚,
 坚牢钩锁业烦恼,
 是人能至寂静处,
 永断一切诸忧恼。』」


「其人如是受相似因苦报之时,自心所诳,奔
揬驰走,常食风气以自活命,乃至恶业不
尽不坏不朽,故不得脱。业尽命终,生于人
中,贫穷下贱,人所轻忽,常为众人许施房
舍、饮食衣物而无与者。闻他许时,心悦望
得,至后不获,转怀忧结,受二种苦:一者饥
渴;二者忧恼。受大苦恼,以馀业故,受如斯
报。

「伽他颂曰:

「 「『如是众生恶业熏,
 具受种种诸苦恼,
 如粪所熏甚可恶,
 如是恶业应舍离。
 善法所熏最殊胜,
 能永离于恶道苦,
 如瞻卜花熏香油,
 花虽灭坏香油在。』」


「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观食火炭诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼
以闻慧知:此众生典主形狱,贪嫉覆心,打
缚众生,禁其饭食令他饥渴,啖食泥土以
续生命。此典狱人以是因缘,身坏命终堕
于食火饿鬼之中。常至冢间啖烧尸火,犹不
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能足。如是恶业,因时悦乐,受报极恼,心不
爱乐,不净可恶爱毒势力因缘和合,受于
食火饿鬼之身。若得食火,少除饥恼,如人
以水灭世间火。比丘如是观时,于世爱欲,深
生厌离,不乐与俱,作是念言:『愚痴凡夫为
爱所使,不得自在。』食火除饥,无法可喻,受
饿鬼身,乃至恶业不尽不坏,故不得脱。业
尽命终,生于人中,常生边地饥俭之处,所食
粗恶,无有美味,不识盐味。以馀业故,受如
斯报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观于食毒诸饿鬼等,以何业故生于其中?彼
以闻慧知:此众生贪嫉覆心,以毒食人令
其丧命,取其财物。如是恶人身坏命终堕
活地狱,具受众苦。从地狱出,生于食毒饿
鬼之中,在于民陀山窟之内,或在波梨耶多
幽崄山中,或生冰山极冷之处,或在摩罗耶
山,极崄恶难多有毒处、无有浆水、多饶毒
药,寒则冰冻,热则毒盛,甚可怖畏,丛石峻
岩,师子猛虎所居之处,而生其中。寒苦极
恼过人百倍,夏日热恼百倍于人。盛夏五
日,空中雨火烧其身体;极冬寒至,于虚空
中五日雨刀。以恶业故,空中雨火及雨刀
剑,住崄难处,为饥渴火焚烧其身,叫唤悲
恼,以毒药丸而自食之。食已即死,恶业不
尽,即便还活。既得活已,饥渴倍前,呻㘁
悲哀。有利嘴鸟来啄其眼,受大苦痛,举声
大叫;鸟啄食已,眼复还生。如是受苦,乃至
恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,
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生于人中,交道巷陌以自存活,恶业所熏,犹
行蛊毒,还堕活等大地狱中,以馀业故。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观于旷野诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼
以闻慧知:此众生以前世时,于旷野无水崄
难之处,日光焰暑,求福之人种殖林树及
造湖池以给行路。有诸群贼决去池水,令
道行者疲极渴乏、气力微劣,破坏劫剥夺
其财物,嫉妒覆心不肯布施。如是之人,身
坏命终堕阿吒毗(魏言旷野)饿鬼之中。大火烧身
如燃灯树,日光焰曝走于旷野,叫唤求水
及求饮食,求哀自救。如是饿鬼以恶业故,遥
见阳焰,谓是清水平住湛然,疾走往趣望
得水饮,不计疲极,所至之处,但见空地了无
有水。何以故?阳焰之中,性自无水,云何而
得!是鬼慞惶走于旷野,荆棘恶刺贯其两
足,疲极望水,闷绝躄地。恶业力故,死已复
生,饥渴恼逼过前十倍。未起之间,乌鸱雕
鹫竞啄其眼,食其身肉,分张攫裂破散身
骨,三苦普至受大苦恼,无归无救,互相悲
告。即以伽他而说颂曰:

「 「『雕鹫乌鸱诸恶鸟,
 金刚利嘴啄我身,
 攫裂破坏无全处,
 具受众苦无救护。
 诸业如影不离身,
 如昔恶业今受报,
 我等宿害行路人,
 以是今受大苦恼。
 业围所绕业绳羂,
 不见有可求脱处,
 唯有恶业尽坏时,
 乃能脱此大苦恼。
 恶业能将诸众生,
 业牵令至可畏处,
 恶业能随至何所,
 至受果时恶业熟。
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 业缚众生游三界,
 轮转无穷无休息,
 若行善业舍众恶,
 则离众苦无饶益。
 若人不爱诸恶业,
 观之如火不贪著,
 是人不至饿鬼趣,
 不为饥渴火所烧。
 于须臾时常增长,
 饥渴苦痛念念生,
 身体炽火照山谷,
 犹如大火烧山林。
 野火焚烧大山林,
 大龙降雨则能灭,
 劫火一起海水竭,
 我火不可如是灭。
 业薪因缘生此火,
 为爱欲风之所吹,
 此恶业火烧我身,
 周遍围绕无空缺。
 持戒精进智慧水,
 以布施瓶而盛之,
 寂灭大人持此水,
 能灭三界诸业火。
 若为三业之所使,
 三业流转行诸有,
 是人回旋行三处,
 如是三法之所诳。
 三十六业所驱使,
 不能离于四十行,
 九十八种诸结使,
 如是等法行三界。
 以一百八明智慧,
 思惟十二之深义,
 若人能知法非法,
 是人则得无量乐。
 若有能知二种相,
 思惟二八特胜行,
 思惟十六特胜已,
 是人远离众恶道。
 若人能见二种道,
 是为四法究竟人,
 已得超越四流海,
 是人觉悟无众恼。
 能善修行八圣道,
 十力之义善知见,
 善知二苦之因缘,
 是人则到无生处。
 若人善达二谛义,
 能善思惟四念处,
 能观过去未来世,
 不为魔网所障碍。
 我为恶业之所使,
 远离众善白净法,
 到诸饿鬼世界中,
 自造恶业痴所惑。』」


「如是有诸饿鬼利根智慧,有少善业,忆念本
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行,数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等,
然其恶业犹不得脱,乃至恶业不尽不坏不
朽,故不得脱;业尽命终,生于人中,常行山
崄,随逐群鹿,以馀业故。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
见冢间住诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼
以闻慧知:此众生贪嫉覆心,见有信人持
花施佛,盗取此花,卖之自供。此人以是恶
业因缘,身坏命终堕饿鬼中,受于冢间饿鬼
之身,饥渴热恼,常食烧死人处热灰热土,一
月之中乃得一食,或得不得;头冠铁鬘火
焰俱起,头面髑髅皆悉融烂,烧已复生。次
著铁鬘以贯颈上,火焰复起烧燃咽胸,一
切身分从内出火,遍烧其身。以前世时盗
佛花鬘,故获斯报。受身丑恶,身上火起,诸
虫唼食。有异罗刹来至其所,以杖打棒,刀
斫其身,痛急㘁叫,受三种苦。何等为三?一
者饥渴;二者铁鬘;三者罗刹刀杖打斫。以恶
业故受如是报,忧悲苦恼。即以伽他而说
颂曰:

「 「『我受饥渴诸辛苦,
 铁鬘贯身火炽燃,
 刀杖打斫第三苦,
 具受如是诸忧恼。
 我为自心之所诳,
 为诸恶业痴所惑,
 今日受斯饿鬼苦,
 永离知识及亲族。
 非是知识及妻室,
 亦非男女诸眷属,
 能救我此业系苦,
 是业大力不可夺。
 苦乐由业非他作,
 我今受斯三种业,
 布施持戒及闻法,
 我得闻已不修故。
 我为痴网所覆故,
 造作种种众恶业,
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 第一恶业因缘故,
 我今受斯大苦报。
 我今若得免离此,
 饿鬼世界大苦处,
 如是恶业未来世,
 乃至失命愿不作。』」


「是时饿鬼如是说已,大苦所压,悔本造业,乃
至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命
终,生于人中,堕旃陀罗家,屠儿魁脍担负
死尸。以馀业故受如斯报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
观树中住诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼
以闻慧知:此众生于前世时,见人种殖福德
林树为远行者及病困人,以贪嫉心斫伐
取材,及盗众僧园林树木。此人以是不善因
缘,身坏命终堕毗利差饿鬼之中(毗利差魏言树),生
在树中。以恶业故,寒则大寒,热则大热,逼
迮压身如贼木虫,受大苦恼,身体萎熟,为
诸虫蚁唼食其身。若有以食弃之于树,得而
食之,以自活命。于饿鬼中受诸辛苦,恶业
不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,生于
人中,常卖药草材木花叶以自存活,为他所
使,不得自在,受大苦恼。以馀业故受如斯
报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间,见有饿鬼
住四交道,因以为名,以何业故而生其中?彼
以闻慧知:此众生贪嫉坏心,盗他行粮,取
已含笑拾之而去,其人失粮行于旷野受
大饥渴。如是之人以此恶业,身坏命终堕遮
多波他(魏言交道)饿鬼之中。以恶业故,自然而有
铁锯截身,纵横四彻,饥渴烧身。若诸世间多
病因缘,交道设祀,凡夫愚痴不识因果,行
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于恶见交道祭祀,后病得差,谓是鬼恩。是交
道鬼,因此祭食,以自济命;若是馀饭则不
能食。恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽
不坏不朽,故不得脱;业尽命终,生在人中,贫
穷下贱,生于屠儿杀羊之家。以馀业故受如
斯报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,
见诸众生行于邪道谄曲作恶,行于恶因,说
邪见法谓是真谛,不信正法。如是之人,身
坏命终堕魔罗身饿鬼之中,受恶鬼身。若诸
比丘行时、食时及坐禅时,是魔罗鬼为作
乱心妨碍之事,或发恶声令其恐怖,为作恶
梦。如是饿鬼为魔所摄,憎嫉正法,专行暴
恶。以此现造恶业缘故,大热铁抟从口中
入,如地狱人等无有异,吞啖热铁受大苦
恼无有休息。从此魔罗迦耶鬼中命终之
后堕地狱中,多劫受苦,或满十劫或二十
劫。如是决定在三恶道,或被烧炙,或受打
棒,为他食啖;人身难得,犹如海龟遇浮木
孔。若生人中,盲冥瘖哑,聋顽无知,一切众
衰,无量病恼庄严其身,贫穷下贱。以馀业
故受如斯报。

「复次,比丘知业果报,观饿鬼世间,以闻慧观:
如是略说饿鬼之处,若分别说,有无量种眷
属饿鬼,有住海中、有住海渚、有住阎浮提、
有住瞿陀尼、有住弗婆提、有住郁单罗越
等大洲中间之所住处。但以一名,门说有
种种名,门有罗刹鬼、鸠槃茶鬼、毗舍阇鬼。
知彼鬼神微细业行,各以何业而生彼处?食
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何等食?以何等行?何所欲乐?如是饿鬼以
何缘故而生此处?皆由不能调伏心之猕猴,
行不调柔犹如象耳,无有住时。如鸟在林为
人所射,间别趣枝,从一至一,于一切境界
常伺不息,犹如大风吹动诸尘。是心可畏,如
师子兽、如虎如豹、如蛇如毒尚可调伏,是
心难调,复过于此。随所造业得相似果,是
心如是难可觉知。如是染心缚诸众生,若心
清净则得解脱。是心如王,诸根围绕以为
眷属,由心造业,业因缘果,以果因缘故有
五道。心如机关,诸根如丝,五根及心不善调
御,行于恶道;若能善调,作诸善业,生天人
中,乃至證得不动涅槃。比丘如是观微细心
行,随顺观察,如是观已,于生死中得大厌
离。是比丘先已观地狱苦,厌离生死,次观饿
鬼世间种种众苦,得入苦圣谛,得苦谛无碍
行,未得无碍道證。

「复次,修行者内观于法,顺法修行。彼比丘
如实观业果报,先已分别观诸地狱,次观饿
鬼诸道差别,如实见诸生死过患甚可恶贱。
如是观已,离魔境界,厌舍生死,起精进力以
求涅槃,成就具足得十五地。既成就已,尔
时地神诸夜叉等心大欢喜告虚空夜叉,虚
空夜叉闻已欢喜告四大天王,时四天王闻
已欢喜告三十三天,帝释眷属闻已欢喜告
夜摩天,夜摩天等闻已欢喜告兜率陀天,兜
率诸天闻已欢喜告化乐天,化乐诸天闻
已欢喜告他化自在天。如是欲界次第相告,
其声展转,从梵身天乃至光音天,咸作此言:
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『阎浮提中某国某城某村某邑,某种姓中某
善男子,剃除须发,以信出家,离魔境界,欲
破魔军,令魔使者生大怖畏,能动一切诸烦
恼山,入于正道欲放光明,今得如是十五
地行。』时光音天闻是语已,皆大欢喜,告馀
天众:『汝等诸天应生欢喜,增长正法,减损
诸魔及魔眷属,令正法河流注不断,竭邪
见池,调伏贪欲瞋恚愚痴,摧灭邪徒,绍隆
正法,欲散生死。』欲界天子闻此语已,甚大
欢喜赞说之音,如是次第展转相告,乃至
光音一切天众。比丘如是勤修精进,心不
休息,端直不谄,远离邪曲,如是求涅槃城,善
音名称遍诸天众。
《正法念处经》卷第十七饿鬼品竟