等，入海远行、种种斗诤、田作放牧；生夷人
中，喜生邪见、根不具足、离闻正法，生无
佛处无善因缘，虽得无难，心常憙乐饮酒、淫、
盗、贪欲、瞋恚、妄语、两舌、恶口、绮语；如是之人，
是长生死，缘彼长相，则起长想。

「又复天中长生死相，缘彼相想，如是天中，不
得境界，喜乐境界、声味色香、贪欲瞋痴，种
种放逸、习近妇女、欢喜园中种杂庄严，宝
间宫殿、树林水池有妙莲花，游戏快乐，天
诸花香、种种味食、舞食游行，贪著喜乐，天
栴檀末，若散若涂，曼陀罗花、天歌音声心
生憙乐，离于正法，是长生死。若生天中，有
如是事，缘彼长相，则生长想。

「又复饿鬼长生死相，缘彼相想，恶业行故，饥
渴乏瘦、雨火堕身、咽则如针、胁状山岩、如
空破瓮，以妒嫉故，以刀剑等迭相斫割，在黑
闇处堕坠崄岸，疾走往趣河渠陂池，阎魔
罗人手执刀杖，若利钁等斫打斲之，受大
苦恼；食人唾吐是等恶食，无量百千不可
堪忍，受种种苦；眼中泪出、头发蓬乱覆身
盖面，有百千虫周遍其体，担负恶身饶一切
病，长行生死；常有铁乌爪嘴火燃，攫啄其
眼；口如烧树，迭互相食；于三十六百千亿
数尔许由旬旷野中行，无主无导，饥渴所逼，
其身火燃，入黑闇处。如是饿鬼，邪见所诳，离
闻正法，是长生死。

「缘彼相想，又复畜生迭互
相食，非理淫欲，不知所应；若生水中，水中而
行，心燥常饥，常畏他取，鼋龟悭兽及水獭
等，鱼则堤弥，堤弥宜罗，有名瓮鱼、金毗罗

鱼、那迦罗鱼、名大口鱼，蛤蠡等虫，常一切
时大者食小，常畏网等，遮障而取；又陆地行，
獐鹿水牛、猪象牛马驴及犛牛、麋熊犀等，种
种苦缚，刀刃所杀，有病老死，迭相恼害，百
千苦恼；如空中行，乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸲
鹆鸡雉、鸠鸽水雁、青鸟护泽、百舌鹳雀，命
命他养，是等诸鸟如是无量，复有异鸟，杀
缚饥渴，迭相食啖、寒热苦恼之所逼切。如是
畜生，水陆空行三处皆畏，是长生死，缘彼
相想。

「如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地
狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿
鼻地狱，第一苦恼，不可思议，无量百千畏
火刀等，堕诸恶池、身分血洋、入刀叶林、入
大火中、堕在灰河、行火燃地、受火烧苦，坚
䩕相似无量种恶苦恼所逼，不可忍耐。如是
地狱，是长生死，缘彼相想。

「彼比丘慧聚观
察：彼见有对，缘彼长色业果因缘，缘于四
谛；观察众生种种诸行，百千由旬，如是道
行，分分思量，观察因缘，厌离生死。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何彼比丘，分分思量观彼短相？彼见闻知或
天眼见：彼比丘欲动魔军，云何分分思量
观察短生死相？受戒头陀，精勤布施、持戒
智行、恭敬尊长、直心欢喜；如是正见敬重
父母、见佛闻法、恭敬供养、不谄曲行、不慢
不诳、近善知识、守信正行、直心起业、严身
口意。如是之人，生死则短。

「缘彼相想，若生
天中则有放逸：欢喜园中、间错宝辇，种种
树林、水池莲花，有好栴檀、胜妙璎珞庄严

端正，有劫波树、河流泉林、游食快乐。舍如
是乐，受持禁戒、饮食游行，如是种种禅思
读诵，乐见善人，教他读诵，舍施调顺，正行
梵行，寂静诸根，少语乐法，如法饮食。若天
如是，生死则短。」

尔时，世尊而说偈言：

「　「种种诸苦恼，
　饥渴口焦乾，
　火炎烧其身，
　如被烧枯树；
　彼苦不可数，
　若一念静根，
　暂依佛法僧，
　彼人生死短。」


「比丘如是缘于相想。

「　「常怖畏挝打，
　若雨及寒热，
　迭互相食啖，
　如是等众苦；
　彼苦不可数，
　若一念静心，
　暂依佛法僧，
　畜生生死短。」


「比丘如是缘于相想。

「　「在活黑绳合、
　叫唤大叫唤、
　阿鼻等地狱，
　种种极苦逼；
　彼苦不可数，
　能于一念中，
　寂静心取戒，
　地狱生死短。」


「比丘如是缘于相想。彼比丘如是思惟生死
短相。何者四楞？彼正观察：郁单越人，于一
切物无我所心，决定上行；彼人如是四楞生
死。比丘如是缘于相想。

「何者是圆？地狱、畜生、饿鬼等中无智轮转，非
自心行，是圆生死。比丘如是缘于相想。

「何者三角？若人行善、不善、无记种种杂业，地
狱、天、人诸处杂生。彼不善业，生地狱中；善
业，天中；杂业，人中。若行三业，于三处生，如
是名为三角生死。比丘如是缘于相想。

「何者是团？四大天王、三十三天、夜摩、化乐、
他化自在，业相似生，于天中退，复生天中；于
人中退，复生人中；非难处地，是团生死。比丘
如是缘于相想。

「何者是青？不善业摄地狱
之人，入闇地狱，是青生死。比丘如是缘于
相想。

「何者是黄？黄色业摄生饿鬼中，互相
加恶，迭共破坏，如是饿鬼是黄生死。比丘
如是缘于相想。

「何者是赤？赤业所摄生畜生中，迭相食血，于
血生爱，是赤生死。比丘如是缘于相想。

「何者是白？白色业摄生于天中，彼人白业，善
道宝价，买天人生；天欲退时，馀天语言：『汝
善道去人世界中。』人中欲死，亲友知识、妻
子啼哭，泪出覆面而作是言：『甚可爱悯，今
舍我去，当好处生，生于人中。』如是天人是
白生死。比丘如是缘于相想。

「彼比丘如是思惟：既得人身，若不行善、修
施戒智，彼人自诳，流转地狱、畜生、饿鬼旷野
中行；如是愚痴凡夫之人，具足聚集如是
业道。彼比丘谛观察受，观察想阴攀缘而
行，谛见谛求，因眼缘色而生眼识，三和合触，
修多作想。历别观察，见色好恶，若近若远、若
长若短、若方若圆，若白、三角，是色形相；历
别观察，彼诸相想，观想因缘、观阴界入，因
缘相想；历别观察，若恶业报，分分正證，因
相应缘，觉因相应，然后舍离。若有利益、若
不利益，各各异相，知过去想：『我于此业，已
得善报，已得恶报，如前所说。』如是知想，若
有想者，犹须忆念；彼忆念者，缘彼想生，如

灯光明，因灯缘灯，因缘于灯故有光明。如
是如是，因想缘想，以想势力，故有忆念，彼
比丘得第五地。

「比丘如是知想触已，于彼天
乐，不生贪乐；于地狱苦，不生怖畏；彼平等
见，想如真金。彼想比丘，破如是想，异法观
想，解脱彼想，复观馀人虚妄不实：『我今观
察，何因何缘，何因缘想？』彼观察想，因缘和
合，生如是想；若因缘灭，彼想则灭，如彼月
珠。譬如月珠，缘月缘珠，则清水生，想亦如
是因缘而生。如是想者，非无因缘，非有作
者、非有受者，非自然生。比丘如是谛观想
阴。彼既如是谛观想已，谛知生灭，复微细
观：如河激流，想亦如是，善想生已，馀因缘
力转为不善；不善想生，馀因缘力转为善想；
彼心猿猴，初始破坏，无记为记。彼观乐想，
不生贪乐，无漏乐中生于乐想；乐中苦想，如
是知乐。云何而见？善阴界入若生若灭，不
喜乐受、不乐想灭、不取想灭，然后行生，非
住非灭，心不悕望，识生住灭。比丘如是谛
知此阴，是故不住魔之境界，贪欲瞋痴所不
能缚，无有常、乐、净、我等见，无明不能于生死
中以色声香味触爱羂之所系缚，不失忆念，
彼忆念生能尽诸漏、能到涅槃。」

尔时，世尊而
说偈言：

「　「若何等比丘，
　亲近懈怠人，
　不常勤精进，
　如是非比丘。
　若不乐床敷，
　佛说是比丘，
　若意乐懈怠，
　彼不应善法。
　烦恼根唯一，
　所谓懈怠是，

　若有一懈怠，
　彼人不得法。
　非唯有法服，
　而得名比丘，
　若无读诵心、
　无禅无漏尽，
　唯有比丘形，
　如是非比丘。
　但憙林中游，
　不乐道境界，
　贪意乐酒色，
　如是非比丘。
　若能绝魔缚，
　复能断恶业，
　佛说彼比丘，
　不妄食僧食。
　宁食蛇毒菵，
　及以洋铜等，
　终不破禁戒，
　而食僧饮食。
　如是则不应，
　食所不应食，
　若食烦恼者，
　则是地狱人。
　若人舍烦恼，
　如蛇窟中出，
　彼比丘应食，
　非乐见妇女。
　以自身为质，
　而心憙乐恶，
　此人污僧宝，
　云何是比丘？
　若贪爱利养，
　喜乐于境界，
　见妇女生染，
　非道非俗人。
　若能烧烦恼，
　如火焚树林，
　名善婆罗门，
　不贪著饮食。
　常乐行聚落，
　憙数数洗浴，
　愚痴诳自他，
　悉没于道法。
　静心空闲处，
　常行禅不舍，
　得名婆罗门，
　入善道境界。
　好处阿兰若，
　非其人不住，
　离欲人能止，
　悲憙乐欲者。
　若憙多言语，
　爱乐于境界，
　不向涅槃城，
　不生不死处。
　近王极美食，
　常饮酒憙瞋，

　唯名字比丘，
　妄语诳檀越。
　若诈设方便，
　数到王门所，
　衰恼他俗人，
　损败空闲者。
　若人舍妻子，
　而依寂静林，
　犹有系恋意，
　如吐已还食。」


「彼比丘，此过寂静，谛观诸阴，如实谛见，勤
修解脱，咨问尊长：『若道、非道？』谛知见故，八
分圣道，求解脱城，常勤行道，平等正见，心
无垢染，其心寂静，于所行道乐修多作。彼
比丘，如是善法无漏业道和合修行，减损魔
众，长正法朋。彼地夜叉如是知已，转复上
闻虚空夜叉；虚空夜叉次第复向四大王说；
彼四大王乃至炎摩、兜率陀天弥勒世尊，如
前所说。兜率陀处有一菩萨极大欢喜，向
化应天如是说言：『阎浮提中某善男子，剃除
须发被服法衣，如前所说。』彼化应天，转复
欢喜，如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺
正法观察法行——云何彼比丘得第五地？彼
见闻知或天眼见：观十色入。十者所谓眼
入、色入、耳入、声入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触
入。云何观察此十色入？眼入因缘、色入因
缘，我此想生。彼如是观：以眼因缘、色因缘
故而生眼识，三和合触，触共受想思等俱
生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想，
如此色长、如此色短，此色可爱、此不可爱，此
色可见、此不可见，此色有对、此色无对，如
是乃至此意名色，有十一种。

「如是分别，三
和合触，触共受想思等俱生，知彼眼触，生
受想思。彼义云何？觉知名受，受知时节，是

名想义、是名意转，此等法生，有异异相、有
异异体；异义则如十大地法，如是异相，是
思异相。念慧解脱，受想思触，欲进三昧，此
一攀缘，有异异相。如是受想、如是想相，有
异非一，譬如日光，一缘异体。如是如是，异
自体受，异自体思，谛知眼触，生受想思。彼
正观察，眼如是空，无物不坚。比丘如是实
见彼眼，谛知于道，远离邪见，正见现前；彼
舍如是共痴浊行，不净眼想、不真实想，谛观
此眼，唯是肉抟，脂脓血泪不净物合，如是
知已，则能断欲。彼于此眼知无常已，则见无
常；彼知此眼唯有肉抟在骨匡已，心得离
欲；复知此眼筋缠缚已，知此眼入，自他迭
互，各不相应，此物不坚，一切无我。

「以要言之，如是眼者，唯是苦物。既观知已，离
眼入欲。既观眼入，如是知已，次复观色：如
是色者，有爱不爱，是无记法，不实分别，此
有何坚、何净、何常、何我、何乐？如是观色，思
惟知已，知一切色皆悉无坚，唯有分别；此色
如是，有爱不爱，此爱不爱，体不可得，此唯
世间若爱若憎分别摄取，若爱若憎，如是忆
念。

「又彼比丘既如是观眼色入已，观耳声
入，彼观察声云何而生？根尘相对而生此
声。彼如是观：以耳因缘、念因缘故，而生耳
识，三和合触，触共受想思等俱生，知触共
彼受想思生，若以知触共思而生，觉知思想，
所谓长相、远等因缘，得闻其声厚粗细业，若
爱不爱。彼比丘知如是声，思知想知，分分
思量，以意识知、思知受知，忆念思量。彼耳

声入，思量简择，然后觉知如是声者非有自
体，无爱不爱，唯有分别此声如是有爱不
爱。如是声者，非有自体、非常非物，破坏不
坚，无乐、无我亦无我所，唯贪瞋痴爱不爱
声。如是正观声耳入已，若闻声时则不迷
惑，不生憙乐，不取不著，不谓有坚；如是观
察耳声入已，不乐耳识，离耳识欲：耳识非我，
我非耳识，触、受、想、思皆亦如是。

「又彼比丘观
鼻香入：以鼻因缘、以香因缘、念因缘故而
生鼻识。若近若远，若爱不爱，若香若臭，风
和合来，因风而闻，鼻为内入，香为外入，三
和合触，触共受想思等俱生。知彼相已，如是
观察鼻香入相，知内触相，则知触相、思相平
等，于如是法，一相攀缘，异因缘用。异者所
谓有异异相、有异异体，异相则如十大地
法，如前所说。此一切法，如是异相，非是一
相、一因缘作。彼比丘如是谛知彼鼻香入，如
是谛求：此如是物有何物坚？有何物常？何
物不坏？此入无常，苦空无我。彼人如是知鼻
香入，一切非我，非是我所，如是正知，唯有分
别。此鼻香入，如是唯缚愚痴凡夫非黠慧
者。比丘如是一种观察。

「又彼比丘观舌味入：彼念等缘而生舌识，三
和合触，触共受想思等俱生。彼随顺觉，名为
受相，知是想相，对是触相，想是思相，想缘
于相。彼如是法，各各自相，复平等相，异因
缘生。如是一切共成一事，譬如因筒、因钳、
因糠、因水、因瓫，金师因缘作一指环，若作
手钏，如是法者非一相成；此舌味入，亦复

如是。又彼比丘谛观舌入及以味入，如是
观已，彼舌味入无有少法常、乐、我、净，一切
种种深细思惟，不得一法。如是如是，一相
相应。彼于舌入味、入、离、染，一切众生沈没此
海，憙乐味海，迭相障碍，是故复于人、天、地
狱、畜生、饿鬼五道大海，如是系缚。比丘如是
于舌味入，虽欲解脱：『舌入非我，我非舌入，
非常、非物亦非不动、非不破坏、非舌味入。』比
丘如是得离染欲。

「又彼比丘观身触入，身
触因缘而生身识，三和合触，触共受想思
等俱生，如前所说眼根入等，此身触入，应
如是知。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何比丘如是观察十色入已，观察法入？彼见
闻知或天眼见：彼法入中摄三种法，谓数
缘灭、非数缘灭，及以虚空所有无法，皆法入
摄。如是观已，彼虚空者亦是法入。数缘灭
者，此法名智，无量种种證已，顺行数缘，作
已證断烦恼，令彼烦恼尽灭失坏，一切无漏。
非数缘者，彼非数缘名智非受，非知非觉
又亦非疑。馀人之识有百千生，一切皆失。眼
耳鼻舌身意等识，彼已破坏，不复更生，如
是名为非数缘灭。此非数缘，第三虚空，知此
三法，不生是常，非三世摄，此非今生亦非
已生，又非当生。

「又彼比丘，法入二种，各各
分别，谓色、无色。所言色者，谓十色入。云何
眼识非见非对，见对见色？如是耳识非见
非对，云何取声？如是鼻识非见非对，云何
取香？如是舌识非见非对，云何取味？如是

身识非见非对，云何取触？云何如是彼外
五入、此内五入，非见非对，与彼见对？云何
相得？彼比丘如是观察：眼识生时，二种攀
缘，乃至意识皆有二种，如是识生，如印印
物，彼不似印，印软物坚，则不能印；印坚物
软，印则文生。如是如是，识非见对，缘取见
对，一切法中，第三印生，不相似物，不相似
生；如是诸法，不相似物，不相似生，是初居
致。第二居致，二法相似，还相似生，所谓白
缕，生成白衣。第三居致，二不相应，不相应
生，如燧火生，木之与火，不相应见。第四居
致，见从稀物而生稠物，如乳生酪，乳稀酪
稠，彼法如是，则不相应。如是如是不相似
法，谓眼识等，异因异缘，眼识等生。」

尔时，世
尊而说偈言：

「　「若乐觉知法，
　在林而行禅，
　正觉知谛相，
　则得无上处。
　常乐行慈心，
　勤于法境界，
　谛知于身相，
　则名真比丘。
　若人正观察，
　欲恚不能坏，
　彼得言比丘；
　异此非比丘。
　悯一切众生，
　舍一切贪恋，
　解脱一切缚，
　则名真比丘。
　若人调御心，
　境界不能坏，
　无垢如真金，
　名知足比丘。
　若人爱不爱，
　不垢污心意，
　当知彼行善，
　舍离一切过；
　威仪不可嫌，
　法行调诸根，
　勇猛清净意，
　如是名比丘。

　若人常喜乐，
　知诸论中义，
　不贪著饮食，
　名寂意比丘。
　林行阿兰若，
　冢间草为敷，
　若以此为乐，
　如是名比丘。
　谛知罪业过，
　善达诸业果，
　深识因与缘，
　是离恶比丘。
　破生死旷野，
　坏恶调诸根，
　复能善知友，
　名寂意比丘。
　于誉心不喜，
　毁訾心不忧，
　如大海之深，
　是修行比丘。
　坚意隐他恶，
　不餐软滑语，
　时语善恭敬，
　名寂静比丘。
　知欲界业因，
　亦知色界因，
　无色亦谛知，
　是知论比丘。
　不喜世俗语，
　常乐断诸过，
　于境界如毒，
　佛说是比丘。
　若人欲如泥，
　意常如是行，
　黠慧开心意，
　解脱生死缚。
　若人禅诵业，
　远离于懈怠，
　利益诸众生，
　名兰若比丘。
　若能答问难，
　辩才调诸根，
　当知是法师，
　不尔如草等。
　若身行意行，
　一切不疲倦，
　僧所有事业，
　一切皆能作，
　而不求财物，
　不为富乐名，
　唯利益僧意，
　解脱一切缚。
　持戒不悕天，
　亦不求名利，
　持戒为涅槃，
　是寂静比丘。
　常舍离众恶，
　但乐行善行，

　不近恶知识，
　是佛法比丘。
　常以慈修心，
　恭敬质直意，
　学句不缺者，
　去涅槃不远。
　常畏老病死，
　不悕乐世间，
　修禅不放逸，
　去涅槃不远。
　若人以无常，
　自他空无我，
　修禅上上智，
　去涅槃不远。」


「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何彼比丘得五地已，得第六地？彼见闻知或
天眼见：彼比丘解四居致，此法云何？有相似
因得相似果；不相似因不相似果；因不相似
果不相似；有半相似半不相似。云何名为有
相似因得相似果？譬如稻因还生于稻；如是
如是，内相似者善业相似，如是得果，谓天
人中；是初居致。云何名为不相似因不相似
果？譬如甜乳而生酢酪，不可爱乐；如是如
是，内不相似谓于此世爱染声触味色香等，
而得地狱不可爱果、不可乐果，犹如酢酪；第
二居致。云何名为因不相似果不相似？譬如
青等，合生异色，色不相似；如是如是，内不
相似谓业果报皆不相似，非其业果，所谓邪
见：外道斋法，杀羊悕天，而堕地狱；第三居
致。云何名为有半相似半不相似？譬如白缕
以成白衣，缕细衣粗，是不相似；如是如是，内
半相似、半不相似，细不善业得大地狱不善
粗报；第四居致。

「又彼比丘思惟观已，不取业果，更复思惟，观
异业果，于有中行，犹如轮转，有四居致。有
业未到，众人共作而能逼恼；此初居致。有

业已到，方能逼恼；第二居致。有业若到、若
其未到，皆能逼恼；第三居致。有业非到亦
非未到，第四居致。有业未到，众人共作，能
逼恼者，如世间法，星虽未到，国土得殃；若
出世间，眼识未到，业海能逼，所谓欲心忧
悲等逼；此初居致。有业已到，方能逼者，如
世间法，火到乃烧，刀至方割；若出世间，不
善业到，地狱、畜生、饿鬼逼恼；第二居致。有
业若到、若其未到能逼恼者，如世间法，咒毒
势力，若到、未到悉能逼恼；若出世间，人欲
死时，有悕望相未到地狱；第三居致。有业非
到、非未到者，譬如世间种种药子，非到生力，
非未到生；若出世间，亦复如是，罗汉比丘决
定受业，量如须弥，彼阿罗汉，若入涅槃、若
未涅槃，此业不能逼阿罗汉；第四居致。

「有业现受而非生受；此初居致。有业生受而
非现受：第二居致。有业生受亦现世受；第
三居致。有非现受亦非生受；第四居致。

「何
业现受而非生受？若世间者，如犯王法，王
法与罚，此业现受而非生受；出世间者，修行
布施善人所赞，此业现受非他世受；此初
居致。何业生受而非现受？若世间者入火
得火；出世间者此世行善、若行不善，异世
得果，此可现见；第二居致。何业生受亦现
世受？若世间者，所谓现受，生世亦受；出世
间者亦复如是；第三居致。何业非现亦非
生受？若世间者，如不语戒、不语布施；出世
间者，谓无记业，非现世受、非生世受；第四居
致。

「彼比丘如是一厢处坐，如是观察无量种
枝业果报罗网，遍满地狱、饿鬼、畜生、人、天之
中，如是见已，随顺法行。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——
云何比丘知业果报？谓知此业，知此业果，知
善不善，知此众生成就身恶行、成就口恶行、
成就意恶行，毁谤贤圣、邪见所摄，彼人以是
业因缘故，身坏命终，或堕地狱、或堕畜生、或
堕饿鬼；若有众生成就身善行、成就口善行、
成就意善行，赞叹贤圣、正见所摄，彼人以是
业因缘故，身坏命终则生善道天世界中。
「彼比丘如是观察自业报法，彼比丘如是
观已，魔界众生不与共行，终到涅槃；如是法
行，修厌离行，勤行善道，终尽生死；摄取他
人，令度生死如自度已，及诸檀越。彼比丘
知业报法，观察地狱、饿鬼、畜生、人、天诸趣业
报法数，譬如清净毗琉璃珠，为庄严故，以绳
穿之。随彼绳色若青、若黄、赤白紫等，如彼
色见。如是业珠，报绳穿之。彼比丘于是业
中皆见闻知或天眼见，清净明了。

「又彼比
丘若见、若闻知业报法，犹如彼珠。譬如有
珠，其色极白，普清无瑕、清净任穿、已善修
治，普门殊胜，一切世人之所赞叹，任王、王
等所应畜用；如是功德相应净珠，唯王、王等
知此功德清净珠价，取此珠已，著庄严上。如
是如是，彼比丘十善业道净分宝珠，普白
善净、离过无瑕、清净任穿、对治法分、有大
势力、是答难法，乃是法师法钻所穿，善巧
修治，如是如是，愿施戒智；如是如是，修治

十善业道珠已，随愿所取转轮圣王、若取天
王、若取魔王、若取梵王，修无漏禅，三昧自
在；如是如是，彼正法珠善修治已，名为普
门，此普门者谓天人门。彼正法珠，名为普
门，世间城中既得出已，入涅槃门，一切世
人所赞叹者，谓正见人学人所赞，任王、王等
所应用者，入正法道心王所应。若人信彼
毗琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是宝珠与
正法珠相似相对。

「又彼比丘观业报法，犹如彼珠。譬如有珠，其
珠有瑕，不普清净，非一切门而不鲜白，不
任钻穿、不任修治，一切人见则不赞叹，非
王、王等所应畜用。如是如是，彼外道法，是
相似法，如有瑕珠，所言瑕者谓：身见瑕、戒
取疑瑕，非一切门，唯是地狱、饿鬼、畜生三趣
之门，非是好法；又亦不与无漏相应，不任钻
穿、非答难法，非是法师法钻所穿，非王、王
等所应畜用。八富伽罗正法道行是心之王，
彼外道珠，非其所应。如是等法相似相对，非
法瑕珠若系人咽，如是之人彼相似珠用系
咽已，在于地狱、饿鬼、畜生无始以来生死流
转。彼比丘如是观察珠、相似珠，譬如世间
有琉璃珠似毗琉璃，有人见之谓毗琉璃，愚
痴凡夫亦复如是。

「彼比丘如是谛知法、非法
已，得第七地。彼地夜叉见彼比丘清净持
戒得第七地，转复欢喜，如是传闻虚空夜
叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，
彼四天王如是传闻三十三天，三十三天如
是复向帝释王说，彼帝释王次第复向炎摩

天说，彼炎摩天展转复闻兜率陀天，兜率陀
天如是具白弥勒世尊，弥勒世尊告化应天，
彼化应天复向他化自在天说，作如是言：『阎
浮提中某善男子，如是次第，如前所说。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何比丘观业报法，第十一者名为无作，是
色所摄？一切法中与色相应，若人受戒，一
发戒已，若睡若闷、失心癫狂，如是善法相
续转行，譬如河流流常不断。如是之人，若睡
若闷、失心癫狂，如是无作，常流不断。无作名
色，不可见对。彼复云何色业所摄？此无作
色乃是一切善法之柱。此如是等十一种
色。
《正法念处经》卷第四