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《正法念处经》叙¶
《正法念处经》叙¶ 第 1a 页

No. 721

* 《正法念处经》


夫域中之名四等,道之所生万殊,名盖众名
之假,生非有生之实。然则修促共尽,小大同
期,而金字丝编、缃交素篆,分途列道、门张
户设,既昧断惑之境,未接息言之路,讵能探
神测妙,苞总无边?有圣将应,灵因旷远,志
遗发肤,施单城国。及繁星驻彩,夕马腾空,
出四门以结念,处三夜而圆果,十力在己、
八解俱照,智兼一切、慈洽万方,既而法吼
傍震,甘露降洒:鹫山、祗树之下,鹿苑、连河
之地。众出恒沙,徒繁林竹,反穷迷于升极,
启重昏于镫炬。虽鹄林兴慕,檀薪已然,教义
不忘,风声逾被。寿陵仰丹素之工,清台写
金玉之质,水骨流晖,园闾加等,遗契馀旨,
薄传前载,幽宗绝唱,方备兹辰。使持节大
将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海
王世子高公,道风虚迈,神衿峻远,负日月
于中衢,击雷霆于上路,德表生民,作舟梁
于夷夏,器含群物,制天渊于庙堂,殊流共
委,酌而不竭,异轸同骛,仰以知归。黄扉南
辟,铃閤东启,则有高士通才、幽人伟器,懱
其汉爵之重,鄙其南岳之游,曳裾高步,自
得门下,俱申前趣之礼,并应却行之眷。盖以
书奏多方,术呈异等,或披卷而止,或一贯独
得,每留神释典、洞叩玄门,以夫照壁泻瓶,遗
文必举,非徒九部,宁止十二。逖矣西方,路超
百宿,精力苦心,不惮重茧,故能法藏流行,
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异闻俱凑。爰有舍城妙说时将感通,法螺
良药响授斯在。从善业之本,极身念之际,标
品有七、明义者五,至如违俗绝世,托想菩提,
眷彼天人,深嗟鬼畜,鉴兹因果,冥心是缘,笃
诚修行,又悟前旨,载怀依仰,形殊理一,大
觉下临,昭然独晓,四摄六通,网罗群智,赞
扬妙德,事属斯文。直以风殊俗舛,词翰乖
绝,倾耳注目,隔若山河,将恐灵教有亏,玄
旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支,比丘昙林、僧
昉等,并钩深索隐,言通理接,延居第馆,四
事无违,乃译明兹典,名「正法念处」。起自兴
和岁阳玄默,终于武定渊献之季,条流积
广,合七十卷。微言不昧,弘之在我,大崇觉
典,尅宣灵迹。此乃济四部于法桥,刷六尘
于定水,心殷业重,无德而言。虽龙树不追、
马鸣日远,申法尊道,夫岂异昔?所以缁素
击节,雅俗倾首,义有存焉,永法三界。云尔。

《正法念处经》卷第一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

* 十善业道品第一

归命一切诸佛菩萨

如是我闻:

一时,婆伽婆在王舍城游那罗陀
婆罗门村。尔时,慧命舍利弗于晨朝时,共
众多比丘入王舍城,各各行乞。尔时,众多比
丘离慧命舍利弗而行乞食,遂尔往到遮
罗迦波离婆阇迦外道所已,共相问讯,彼此
欢喜说法语论,迭互相问。

彼遮罗迦波离
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婆阇迦外道问诸比丘言:「汝之释迦沙门瞿
昙说如是法:『欲为不善,是不可爱,非是可
乐,非是可意,于他欲者,亦不随喜。』我亦如
是说:『彼身业是不可爱,非是可乐,非是可
意,于他欲者,亦不随喜。』汝之释迦沙门瞿昙
说:『彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不
随喜他。』我亦如是说:『彼口业是不可爱,非是
可乐,非是可意,不随喜他。』汝之释迦沙门瞿
昙说:『彼意业是不可爱,非是可乐,非是可
意,不随喜他。』我亦如是说:『彼意业是不可
爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。』汝之释
迦沙门瞿昙如是法律,为有何异?何意?何
胜?若汝释迦沙门瞿昙如是法律,与我何
异,而汝释迦沙门瞿昙自说:『我是一切智人。』」
彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已,彼诸
比丘新出家故,于比丘法未能善解,心不随
喜,是故不答。尔时,众多比丘既乞食已,离
慧命舍利弗,各各皆到那罗陀村,食讫已
住。尔时,慧命舍利弗亦乞食已,同共往到
那罗陀村。尔时,众多比丘往到慧命舍利弗
所,具说如上。

尔时,慧命舍利弗语众多比丘言:「若我,慧命!
共汝相随王舍城内,同四出巷、同三角巷,即
共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者,我
则能以正法破之。然我在于异四出巷、异三
角巷而行乞食,故我如是不闻彼难。彼遮
罗迦波离婆阇迦外道前所问难,世尊普眼——
诸业果报一切现知,今在此处最为尊胜,一
切外道见则降伏,为诸声闻、诸优婆塞、诸天
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人等,善说一切业果报法——去此不远,汝可
往问。彼当为汝善说一切业果报法,若天、魔、
梵,世间、沙门、婆罗门等所不能说,唯有如来
能为汝说。我于彼法未善通达,唯有世尊第
一善解业果报法能为汝说。」尔时,众多比丘
向世尊所。

尔时,世尊依昼时法,如须弥山,自光网焰如
昼日明;如夜中月,如月清凉;如陂池清,甚深
如海,安住不动如须弥山,心无所畏如师子
王,一切众生之所归依。犹如父母,大悲熏
心,一切众生唯一上亲。慈、悲、喜、舍为依止
处,以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身,
一切众生清净眼观无有厌足,胜日月光。释
迦王子偈言:

「 「世尊广普眼,
 无三垢净眼,
 能巧说二谛,
 善知三种苦。
 如是佛世尊,
 已修二种修,
 现證于道果,
 灭谛智具足。
 远离三界眼,
 而说异三界,
 知十八界谛,
 观知解脱谛。
 十八功德众,
 自功德相应,
 解脱九系缚,
 具足十种力。
 成就四无畏,
 亦成就大悲,
 大悲心深润,
 成就三念处。」」


尔时,众多比丘既见世尊,整服一肩,如法
叉跪,右膝著地礼世尊足,退在一面,正威
仪住,低头敛容。尔时,众多比丘推一比丘往
近世尊,复更顶礼世尊足已,白言:「世尊!我于
晨朝著衣持钵,入王舍城而行乞食。如上所
《正法念处经》叙¶ 第 2b 页 T17-0002.png
说,次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦
问难语说,彼问身业、口业、意业,皆如上说。」

尔时,世尊先观察已,然后为说。尔时,世尊为
彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言:「汝诸
比丘!我所说法,初、中、后善,义善、语善,法应
具足清净鲜白,梵行开显,所谓正法念处法
门。谛听,谛听!善思念之,我为汝说。」

诸比丘
言:「如是。世尊!」彼诸比丘于世尊所,至心谛
听。

尔时,世尊为诸比丘,如是说言:「诸比丘!何
者正法念处法门?所谓法见法、非法见非法,
常念彼处心不生疑,憙乐闻法,供养长宿。
彼知身业、口业、意业,业果生灭,不颠倒见,不
行异法。诸比丘!身业三种,所谓杀生、偷盗、
邪淫。云何杀生?于他众生,生众生想,起杀
害心,断其命根,得成杀生。彼有三种,谓上、
中、下。所言上者,杀罗汉等,堕阿鼻狱;所言
中者,杀住道人;所言下者,杀不善人及杀
畜生。又复三种,所谓过去、未来、现在。又复
三种,所谓贪作、瞋作、痴作。彼贪作者,所谓猎
等;彼瞋作者,所谓下性;彼痴作者,外道斋
等。又复三种,所谓自作、他教、二作。有五因
缘,虽是杀生,无杀罪业,所谓道行无心伤
杀蠕、蚁等命;若掷铁等,无心杀生而断物
命;医师治病为利益故,与病者药,因药命断,
医无恶心;父母慈心为治故打,因打命终;
燃火虫入,无心杀虫,虫入火死。如是五种,
虽断生命,不得杀罪。又复更有三种杀生,所
谓教他、自作、二作。
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「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何偷盗成就满足?云何偷盗得果报少?彼见
闻知或天眼见:他物他摄、自意盗取,如是
偷盗成就满足。若是王法,为饶益尊父母、
病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀
洹等,若为病急,若为饥急;彼为饶益,如是
偷盗,得果报少,盗业不具。又复偷盗得果
报少,谓偷盗已,专心忏悔;既忏悔已,后更
不作;遮他偷盗,教不盗戒,示其善道,令住
善法远离偷盗。如是盗业不具足满。何业
具足?若人偷盗,彼偷盗人若诳惑他,屏处
思量作欺诳事,斗秤治物作恶业行,如
是种种,此业具足。云何成业?若他摄物,知
已盗取,如是成业。何业具足?作已随喜,乐
行多作,向他赞说,又复教他善戒者盗,此业
具足。如是三业具足不减,馀偷盗业,得果
报少而不决定。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——
云何邪淫?此邪淫人,若于自妻,非道而行,或
于他妻,道非道行;若于他作,心生随喜;若
设方便,强教他作。是名邪淫。云何邪淫得
果报少?若邪淫已,专心忏悔,不随喜他,遮他
邪淫,示其善道,彼邪淫业不具足满。离邪淫
意,修行善戒,如是邪淫得果报少,不决定
受。

「如是三种身不善业,得果报少,果报轻
软。如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能
知,非其境界;并天、世间,若魔、若梵、沙门、婆罗
门,一切世间、诸天人等所不能知,除我声闻,
从我闻故,知业果报,更无教者。
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「又修行者知业果报,云何口业恶不善行?口
业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语,如是四种。
何者妄语?自思惟已,然后于他作不实语,
若作咒誓,若在王前,若王等前,妄语言说,令
他衰恼,或打、或缚、或令输物;彼成妄语如
是满足,成妄语业地狱中受。

「复有口业名为
两舌,于和合者、共作业者,破坏语说;如是
语者,成就两舌。云何此语得果报少?破坏
语已,心中生悔:『我愚痴故作如是说。』专心
忏悔,亦遮他人作破坏语,示其善道,业不
具足,此业不重。云何此业不具足满?此破
坏语,或以烦恼、或以酒醉,心异分别,向他
异说,此业不足。云何名为业道相应成破坏
语?若以恶心破坏于他,随喜赞叹,如是名
为业道相应成破坏语。云何此业决定成就
破坏语说?作已随喜,复教他作,随喜赞说;喜
乐贪著,不离于心;常怀恶心,他人所避;不
可往返,为他毁呰;不生羞耻,无惭、无愧,不
能自知。如是名为破坏语业。

「又修行者观察
业集,云何名为恶口业行?彼见闻知或天
眼见:如是恶口能生热恼,闻不悦耳,不忍
他恶,令异人信,若重、若轻,戏笑、瞋心,得无
量报、无量种报。彼重恶口,堕于地狱;彼轻
恶口,不决定受。如是名为第三口业,彼业
具足相应之义,如前所说。

「又修行者知业报法,云何名为第四口业无
义绮语?前后相违,不相应说。不决定受,决
定如馀,如是名为第四口业。

「又修行者观业报法,云何意业?意业几种?彼
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见闻知,意业三种:贪、瞋、邪见。何者为贪?若
见他人富者财物,心生希望欲得彼物,是
意贪业。复次,意业:若见他人富者财物,心
生恶嫉,是意嫉业;若生邪见、生颠倒见,是
邪见业。彼有二种,谓失、不信。云何不信?彼
人心谓:『无施、无祀,无斋、无会,无有善业、无
不善业,无业果报。』广则无量。云何为失?彼
人心谓一切苦乐皆是天作,非业果报。如是
二种,名为邪见。

「又修行者观业报法,云何
三种身、口、意业,如是十种,乐行多作,彼决
定受?此义云何?何者业果于现世受?何者业
果于生世受?何者业果于馀世受?复于世间
何处何生?彼见闻知或天眼见:身业杀生乐
行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,命
则短促。若因贪心猎等杀生,彼人则生猪鹿、
雉鸡、迦宾阇罗如是等中,猎师围兵之所杀
害,乃至作鱼,钩钓所杀。彼前作业,相似因
缘,常在生死;若生人中,命则短促;设得生
天,不得好处,多有铁畏,速为他杀。杀生之
报,有下、中、上。偈言:

「 「『有于藏中死,
 有生已命终,
 有能行则亡,
 有能走便卒。』」


「彼杀生者,此业成就势力果报,谓地狱受,若
现在受,若馀残受。

「又修行者观业果报,云何偷盗乐行多作,报
有三种,谓地狱受、若现在受、若馀残受?彼
偷盗业乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生
人中则常贫穷;若得财物畏王、水、火、劫贼
因缘,具足失夺,不曾得乐。彼偷盗业,得如
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是等三种果报。

「又修行者观业果报,云何邪淫乐行多作,得
三种果?彼见闻知或天眼见:若彼邪淫乐
行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,馀残
果报,妻不随顺;若得二根,世间所恶。

「彼如
是等三种身业、三种果报,非彼外道遮罗迦
波离婆阇迦之所能解。广说身业,则有无
量,皆不能解。何以故?彼以痴法熏其心故,
唯我能解。我实不见馀人能解,更无有人能
见如是业果报法,如我见者。若我弟子修行
法者,以从我闻,是故能解。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何口业?口业几种?彼见闻知或天眼见:口
业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼
妄语乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人
中,一切众生不信其语,诸善众会、善长者
众、刹利等众及妻子等,不信其语;口常烂
臭,齿亦不好,面皮无色;一切世人妄语枉
谤;常生怖畏;亲友、兄弟、知识不固;一切所
作不得果利,于一切人不得饶益。如是妄
语是不可爱,非是可乐,非是可意,成就如
是不善业果。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何名为第二口业乐行多作,成就果报?彼见
闻知或天眼见:如是两舌乐行多作,堕于
地狱、畜生、饿鬼。若生人中,若聋、若哑;口常
烂臭;无人信语,众人所笑;面色不好;不住
一处,心动不定;常行恶行。如是名为两舌
业报。
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「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何名为第三口业乐行多作,成就业果?彼见
闻知或天眼见:如是恶口乐行多作,堕于
地狱、畜生、饿鬼。若生人中,处处皆畏,一切人
所皆得衰恼;无人安慰,于自妻子不得爱
语,犹如野鹿畏一切人;远善知识、近恶知
识。是名恶口三种果报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何绮语乐行多作?彼见闻知或天眼见:若
彼绮语乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生
人中,一切不爱,王舍、怨家、兄弟、亲家轻
弄嫌贱。此是绮语口业果报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何意业三种不善,乐行多作意不善业?彼见
闻知或天眼见:若彼贪心,乐行多作意不
善业,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,虽有
财物,则为王、贼及水、火等无理横失,恒常贫
穷。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何瞋心乐行多作意不善业?彼见闻知或
天眼见:瞋心意业乐行多作意不善业,堕于
地狱、畜生、饿鬼。若生人中,则生边地夷人之
中,常畏铁处,常怖魄处,堕崄岸处;彼人
之心不曾安隐,常被诽谤,常得如是多种众
恶。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何邪见乐行多作意不善业?彼见闻知或天
眼见:邪见意业乐行多作,堕于阿鼻地狱等
中受一切苦;若堕畜生,于无量世百千万亿
《正法念处经》叙¶ 第 4b 页 T17-0004.png
亿数转生;饿鬼境界亦复如是。若生人中,如
法所说自种性业善业道行,不依法行,于
上世来父、祖种性千倍下劣。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,更
复思法深细观察——云何如是十不善法,流
转生死,世间、地狱、饿鬼、畜生?彼见闻知或天
眼见:云何杀生?云何乐行?云何多作?谓杀
生者,此杀生人,近恶知识。若恶知识近住
之人,与彼相随,喜乐彼人相随游戏,共行、
共宿,于彼生信,谓有功德,随彼所作亦与
同行。彼人如是近恶知识,彼杀生人、近杀
生者,则以种种杀生因缘教令杀生:或外道
斋、或屠猎等,如贪味者说杀生事;如怨家
者说杀生事;如贼贪物说杀生事;如斗战者
说杀生事;如贪名者说杀生利。彼人闻已,心
则生信,亦随顺行,憙乐杀生。如是喜乐,既
杀生已,堕于地狱、饿鬼、畜生,不可爱著,心不
乐处,一切善人訾毁之处。以此因故,若生
人中,命则短促。如是杀生,近恶知识以为
种子。

「云何乐行?彼不善人既杀生已,憙乐欢喜,心
意分别,见杀功德。如是分别则有多种:断
他命已,不生懊悔,赞说言善;心不放舍,转复
更作,教他人作;既教他已,说彼杀生种种
功德,异异因缘,如前所说。如是名为乐行
杀生。

「云何多作?此杀生已,如前行说,近恶
知识,习作杀生,多造杀具,作危崄处,作围、
毒箭,集养狗等,养杀生鸟,近旃陀罗,造斗
战具——铠钾、刀杖及以𥎞矛、斗战之轮种种
《正法念处经》叙¶ 第 4c 页 T17-0004.png
器仗——诸杀生具,如是一切皆悉摄取。如是
恶人多作杀生,以是因缘,堕于地狱、畜生、
饿鬼,受极苦恼杀生之业,有下、中、上;受苦
报时,亦下、中、上。

「既作业已,如是不得不受果
报。如是如是,自作恶业、自得恶报。若黠慧
人,舍恶行善彼世间中。如是杀生,乐行、多
作。

「云何偷盗乐行多作?云何乐行多作盗已,堕
于地狱?此恶戒人,性自偷盗近恶知识。若
恶知识近住之人,与彼相随,则行偷盗,有下、
中、上。何者为下?谓王法等,如前所说。何者
为中?非福田所,偷盗彼物,此盗为中。何者
为上?佛、法、僧物,微少偷盗,是则为上。彼佛、
法、僧,若盗僧物,佛、法能净;盗佛、法物,僧不
能净。若盗众僧现食用物,堕大地狱,头面在
下;若取属僧所常食物,则堕无间阿鼻地狱,
宽广闇等,以重福田,微少偷盗。以有心念,乐
行多作,彼少偷盗,堕于地狱、畜生、饿鬼。若复
忏悔,不生随喜,心中生悔,彼不定受。若偷
盗人,无量方便而行偷盗,以如是故名为偷
盗。

「云何乐行偷盗他物?得已欢喜,与贼相随,
心以为乐;既得财物,作衣食已,心生欢喜赞
其功德,教他偷盗;教已,赞说。如是名为乐
行偷盗。

「云何多作?既偷盗已,多作床敷卧具毡被,
食啖饼肉,衣服庄严,淫女娱乐,樗蒲博戏,
心生喜悦:『我今快乐,一切乐中偷盗为最,以
此因缘,我丰床敷、卧具、饮食、衣服庄严、淫女、
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樗蒲,第一胜乐。我今常当作偷盗行,令我
后时增长富乐。』如前所说,如是如是,多行
偷盗,决定于彼地狱中受。

「云何邪淫乐行多作?此邪淫人,心不观察淫
欲覆蔽。若人先世淫欲处来,所谓鸳鸯、迦宾
阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼雉、鴳鸟、阿修罗等,如是
处来于此中生,常与多欲不善知识相随
共行。如是二分喜乐淫欲,心不观察,心不
厌足;不离欲心、不观察行,随有欲处往到
其所,以欲处来此欲处生,喜行淫欲,故不
观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人,触染势
力,彼彼憙乐;如是邪淫,复更如是,心喜乐
行,乐行如是邪淫恶触。

「云何乐行?如是邪淫虽不常行而常憙乐,心
意分别,更于馀处心不憙乐如淫欲者。如
是乐行邪淫境界。

「云何多作?愚痴凡夫,心不观察,邪淫覆蔽,他
复为说邪淫功德第一胜乐,所谓淫欲,言:『为
此事非是不善。』复教多人憙乐淫欲。如是邪
淫,愚痴凡夫憙乐多作。如是三种身不善业。
「口业四种:妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语?所
谓自心先自作诳,然后诳他。如是妄语,自、他
成诳。又彼妄语,五因缘发,所谓瞋、贪、邪法
所摄、欲心、怖畏。

「云何瞋心而发妄语?若于王前或大众中、长
者众中,若善知识、怨家诤斗,饶益知识,衰
恼怨家,是故妄语。云何贪心而发妄语?见他
财物,方便欲取,是故妄语。云何邪法所摄
妄语?如婆罗门法中所说:『饶益尊故、饶益
《正法念处经》叙¶ 第 5b 页 T17-0005.png
牛故、畏自死故、为取妇故,如是妄语,皆不
得罪。』如是之人,邪法摄语。如是妄语,是愚
痴人邪见摄语,此语坚重,于地狱受。是故乃
至失命因缘,不应妄语。此妄语者,能为地狱
第一种子。言:『为取妇,妄语无罪,是欲心发。』亦
是邪法。云何怖畏而发妄语?何处怖畏?为彼
饶益,是故妄语,起如是心:『若不妄语,彼则
于我多不饶益。』彼人畏死,是故妄语。彼五因
缘愚痴之人,作妄语说。如是一切皆住痴法。」

尔时,世尊而说偈言:

「 「若有何等人,
 起一妄语法,
 则不畏他世,
 无恶不造作。
 若人生世间,
 口中有大斧,
 若以斫自他,
 口中恶语出。
 如是应实语,
 不应斫他人,
 虽无乞求者,
 应当多少与。
 此三种行者,
 舍身则生天。」


「若如是者,一切因缘,一切所作,莫妄语说。于
他妄语心莫随喜,亦不随逐妄语者行,莫
共同坐。若妄语人共行坐者,他人见之亦
谓妄语。如是若与垢业之人共相随者,则乐
垢业。若与彼人共行坐等,虽无垢业,他谓
垢业。若如是者,应观察法:恶知识者,勿与相
随。此恶知识于生死中,最坚系缚,则堕地狱、
畜生、饿鬼,所谓随逐恶知识行;若善知识相
随行者,则得解脱。广则无量,此中如是略说
妄语。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法
行——云何两舌?两舌几种?彼见闻知或天眼
见:两舌者,多于和合人起破坏意,口中语
《正法念处经》叙¶ 第 5c 页 T17-0005.png
说。两舌二种:自作、教他。教他者,怨家、若似
怨家所遣破坏。汝破彼人,是他因缘。有他
不遣,自作破坏,令他衰恼。又复云何瞋因缘
故,于他不爱?与他人恶口说恶语,闻者不爱。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云
何恶口?彼见闻知或天眼见:彼恶口者,贪、
瞋、痴发,一切愚痴凡夫之人常行不离。如是
恶口有无量种,无量攀缘,无量因缘,无量心
发,无量果报。此语能破无量善行;此语能与
一切人恶。世间如怨,善人不近,人所不信,此
语如毒。如是恶口,恶道因缘,是垢言语,正梵
行人舍离不行。」

尔时,世尊而说偈言:

「 「黠慧离恶口,
 正语憙乐行,
 如是美语人,
 则近涅槃住。
 常说善妙语,
 舍离垢恶语,
 垢恶语污人,
 能令到地狱。
 垢语所污人,
 彼人则无善,
 恶如师子蛇,
 彼不得生天。
 一切善语人,
 能善安慰他,
 诸世间所爱,
 后世则生天。
 若人不恶语,
 舍离于谄曲,
 虽人行如天,
 彼人善应礼。
 实语常行忍,
 直心不谄曲,
 不恼于他人,
 彼建立法幢。
 人命不久住,
 犹如拍手声,
 人身不如法,
 愚痴空过世。
 何人不自爱?
 何人不乐乐?
 若人作恶业,
 不行自爱因。
 妻子及财物,
 知识兄弟等,
《正法念处经》叙¶ 第 6a 页 T17-0006.png
 皆悉不相随,
 唯有善恶业。
 善业不善业,
 常与相随行,
 如鸟行空中,
 影随常不离。
 如人乏资粮,
 道行则受苦,
 不作善业者,
 彼众生亦然;
 如具资粮者,
 道行则安乐,
 众生亦如是,
 作福善处行。
 久时远行人,
 平安得还归,
 诸亲友知识,
 见之皆欢喜;
 作福者亦尔,
 此死他处生,
 所作诸福德,
 如亲等见喜。
 如是作福德,
 和集资未来,
 福德于他世,
 则得善住处。
 福德天所赞,
 若人平等行,
 此身不可毁,
 未来则生天。
 观如是处已,
 黠慧者学戒,
 得圣见具足,
 善行得寂静。」


「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,观
察第四不善业道绮语口业——云何绮语?绮语
几种?前后语言不相应说,故名绮语;心轻速
转,前后语言相应而说,亦名绮语。从慢心
起,自轻因缘,令人不信,即于现身是恶道
生,一切世间轻毁之因,无所饶益。垢语绮
语,如是第四垢语口业,非善业道,勿作绮
语亦莫随喜,不应受行。若绮语者,则非善
人。

「意不善者:贪、瞋、邪见。云何为贪?他所摄物,
自心分别,欲得彼物,非正观察。彼人如是
爱乐他物,于他所有,无因、无分而自扰恼,
《正法念处经》叙¶ 第 6b 页 T17-0006.png
望得彼物,故名意贪不善业道,非是可爱,
非是可乐;所得果报,非意相应,非寂静意,非
是安乐。愚痴之人,虚妄生贪,他物叵得,虚
妄分别生贪味著,心意动转常生悕望,心
乐欲取,见他财物,自得苦恼,故名为贪。如
是意地第一贪心不善业道。

「又修行者内心
思惟——随顺正法观察法行——云何名瞋意地第
二不善业道?彼见闻知或天眼见:于他前
人无有因缘,起瞋恶意;又复于他若贫、若
富,无有因缘而见他已,意地起发重恶瞋
心。以瞋因缘,于地狱受。善法谷等,既成熟
已,瞋心如雹,坏善谷等;唯正智眼,对治彼
闇。瞋心如火,烧一切戒。瞋则色变,是恶色
因。瞋如大斧,能斫法桥,住在心中,如怨入
舍;此世、他世,心一正行,瞋能坏破。舍彼瞋
心,慈是对治及四圣谛:苦、集、灭、道。行地狱
行,瞋为上使,唯有善人、圣声闻人、闻法义
人乃能舍离。

「又修行者内心思惟——随顺正
法观察法行——云何邪见正法障碍,一切恶
见,心之黑闇?彼见闻知或天眼见:无始以
来行邪见因,堕于地狱、饿鬼、畜生,故名黑闇。
乐邪见者,正道障碍,如刀、火、毒、崄岸恶处,唯
有一切愚痴之人,贪著乐行,以颠倒见,故
名邪见。彼有二种:一、信邪因;二、心不信业果
报法。信邪因者,作如是知:身等乐、苦皆是
天作,非业果报。于业果报心不信者,谓无施
等。是名邪见。如是十种不善业道、不饶益业,
一切皆以邪见为本。
《正法念处经》卷第一
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