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卷一 第 808b 页
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No. 703
《灯指因缘经》
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
若种少善于胜福田,人天受乐,后得涅槃。是
以智者应当勤心修集善业。言福田者,即
是佛也。佛身光明如融金聚,功德智慧以
自庄严。得圆足眼,善能观察众生诸根。世
间黑闇为作灯明,众生愚痴为作亲善,众
善悉备、名称普闻。牟尼世尊众所归依,是
故人天至心修福无不获报。
昔王舍城,五山围绕,于五摩伽陀最处其
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里。此王城内,里巷相当、𨓍园广博、台观
严丽、堂室绮妙、高轩敞朗,周匝栏楯。有
好林池,甚可爱乐。其水清净,温凉调适,通
渠回流转相交注。林树萧森、枝条蓊郁,华
实繁茂,映蔽日月。风吹花林出微妙香,其
香苾馚,芳馨四塞,遍王舍城。诸胜智人修
梵行者,咸以此地庄严殊特,心生喜乐,自
远而至云集其中。
时此城主阿阇世王,道化光被遐迩所归,正
法治国,修善者众,国实民殷安隐快乐。尔
时城中有一长者,其家巨富,库藏盈溢,如
毗沙门,然无子胤。祷祀神祇求乞有子,其
妇不久便觉有身,满足十月生一男儿。是
儿先世宿殖福因,初生之日,其手一指出
大光明,明照十里。父母欢喜,即集亲族及
诸相师,施设大会为儿立字。因其指光,字
曰灯指。诸集会者睹其异相,叹未曾有。时
此会中有婆罗门,名曰婆修,诵四围陀典,
博闻多知事无不晓。见儿姿貌奇相非常,
含笑而言:「今此儿者,或是那罗延天、释提
桓因、日之天子、诸大德天来现生也。」时儿
父母闻是语已倍增欢喜,设大檀会,七日
七夜布施作福。如是展转,举国闻知,皆云
长者产一福子。称美之音上彻于王。
时王
闻已,即敕将来。长者受教,寻即抱儿诣王
宫门。值王宴会作众伎乐,无人通启,不得
辄前。其儿指光彻照宫𨓍赫然大明,照于
王身及以宫观,一切杂物斯皆金色。其光
遍照于王宫内,譬如大水湛然盈满。王即怪
严丽、堂室绮妙、高轩敞朗,周匝栏楯。有
好林池,甚可爱乐。其水清净,温凉调适,通
渠回流转相交注。林树萧森、枝条蓊郁,华
实繁茂,映蔽日月。风吹花林出微妙香,其
香苾馚,芳馨四塞,遍王舍城。诸胜智人修
梵行者,咸以此地庄严殊特,心生喜乐,自
远而至云集其中。
时此城主阿阇世王,道化光被遐迩所归,正
法治国,修善者众,国实民殷安隐快乐。尔
时城中有一长者,其家巨富,库藏盈溢,如
毗沙门,然无子胤。祷祀神祇求乞有子,其
妇不久便觉有身,满足十月生一男儿。是
儿先世宿殖福因,初生之日,其手一指出
大光明,明照十里。父母欢喜,即集亲族及
诸相师,施设大会为儿立字。因其指光,字
曰灯指。诸集会者睹其异相,叹未曾有。时
此会中有婆罗门,名曰婆修,诵四围陀典,
博闻多知事无不晓。见儿姿貌奇相非常,
含笑而言:「今此儿者,或是那罗延天、释提
桓因、日之天子、诸大德天来现生也。」时儿
父母闻是语已倍增欢喜,设大檀会,七日
七夜布施作福。如是展转,举国闻知,皆云
长者产一福子。称美之音上彻于王。
时王
闻已,即敕将来。长者受教,寻即抱儿诣王
宫门。值王宴会作众伎乐,无人通启,不得
辄前。其儿指光彻照宫𨓍赫然大明,照于
王身及以宫观,一切杂物斯皆金色。其光
遍照于王宫内,譬如大水湛然盈满。王即怪
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问:「此光何来,忽照吾宫。将非世尊欲化众
生至我门耶?又非大德诸天、释提桓因、日天
子等下降来耶?」王寻遣人往门外看。使人
见已,还入白王:「向者大王所唤小儿,今在
门外。此儿手在乳母肩上,其指出光明来彻
照,故有此光。」王敕使言:「速将儿来。」王既见
之,深异此儿,自捉儿手、观其儿相。谛瞻睹
已而作是言:「外道六师称无因果,真伪诳
惑。若无因果,云何此儿从生已来容貌超
绝、指光炳著?以此观之,诸外道辈陷诸众
生颠坠恶趣。定知此儿非自在天之所化生,
亦非神祇、自然而有,必因宿福获斯善报,始
知佛语诚谛不虚。佛说种种业缘庄严世
间,一切众生眼见报应而不修福。一何怪
哉!」王复言曰:「今犹未审,此指光曜或因于
日而有此明。必欲验者,须待夜半。」既至日
暮,即以小儿置于象上在前而行,王将群
臣共入园中。而此小儿指光所照,幽闇大
明,观视园中鸟兽华果与昼无异。王观此
已喟然叹曰:「佛之所说何其真妙。我于今
日于因于果生大坚信,深鄙六师愚迷之
甚,是故于佛倍生宗仰。」
于时耆域即白王
言:「佛于修多罗中说,若不见业,故有悭贪;
以见业故,悭贪永息。今见灯指有此福报,
假令穷困尚应罄竭而修善业,况复富饶
而不作福。」如是语顷天已平晓,还将灯指
入于王宫。王甚欢喜,大赐珍宝放令还家。
灯指渐渐遂便长大。其父长者为求婚所,
选择高门与己等者娉以为妇。长者既富,礼
生至我门耶?又非大德诸天、释提桓因、日天
子等下降来耶?」王寻遣人往门外看。使人
见已,还入白王:「向者大王所唤小儿,今在
门外。此儿手在乳母肩上,其指出光明来彻
照,故有此光。」王敕使言:「速将儿来。」王既见
之,深异此儿,自捉儿手、观其儿相。谛瞻睹
已而作是言:「外道六师称无因果,真伪诳
惑。若无因果,云何此儿从生已来容貌超
绝、指光炳著?以此观之,诸外道辈陷诸众
生颠坠恶趣。定知此儿非自在天之所化生,
亦非神祇、自然而有,必因宿福获斯善报,始
知佛语诚谛不虚。佛说种种业缘庄严世
间,一切众生眼见报应而不修福。一何怪
哉!」王复言曰:「今犹未审,此指光曜或因于
日而有此明。必欲验者,须待夜半。」既至日
暮,即以小儿置于象上在前而行,王将群
臣共入园中。而此小儿指光所照,幽闇大
明,观视园中鸟兽华果与昼无异。王观此
已喟然叹曰:「佛之所说何其真妙。我于今
日于因于果生大坚信,深鄙六师愚迷之
甚,是故于佛倍生宗仰。」
于时耆域即白王
言:「佛于修多罗中说,若不见业,故有悭贪;
以见业故,悭贪永息。今见灯指有此福报,
假令穷困尚应罄竭而修善业,况复富饶
而不作福。」如是语顷天已平晓,还将灯指
入于王宫。王甚欢喜,大赐珍宝放令还家。
灯指渐渐遂便长大。其父长者为求婚所,
选择高门与己等者娉以为妇。长者既富,礼
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教光备,闺门雍穆,资产转盛。夫盛有衰、
合会有离,长者夫妻俱时丧亡,譬如日到
没处晖光潜翳、如日既出月光不现、如火为
灰炽炎永灭、强健好色为病所坏、少壮之
年为老所侵、所爱之命为死所夺。父母既
终,生计渐损。而此灯指少长富逸,不闲家
业、恶伴交游,恣心放意耽惑酒色,用钱无
度,仓库储积无人料理,如月盈则阙转就
损减。时彼国法,岁一大会,集般周山。于时
灯指服饰奢靡,将从伎乐皆悉严丽拟于
王者,诣彼会所。彼会大众见其如是,无不
敬美。尔时众人共相酣饮、欢娱适意,钟鼓
竞陈、弦歌普作,欢舞平场、嬉戏原野,娱乐
之音动山盖谷。时后群贼知灯指诣会,未
还之间,伺其空便往到其家劫掠钱财,一
切尽取。灯指暮归,见己舍内为贼劫掠,唯
有木石㙛瓦等在。见此事已闷绝躄地,傍
人水洒方得醒寤,忧愁啼哭而作是念:「我
父昔来广作方宜、修治家业,劬劳积聚仓
库财宝。是父所为,生育我身,觊有委付。如
何至我不绍父业,浮游懒惰为人欺陵,父
之馀财一旦丧失,仓库空虚、畜产迸散。顾
瞻舍宅,唯我孑然,著身璎珞及以服乘,当
用贸食以济交急。用之既尽,当如之何?」当
于尔时指光亦灭,其妻厌贱舍弃而走,僮
仆逃失、亲里断绝,素与情昵极亲厚者,反
如怨雠,见其贫穷,恐从乞索,逆生瞋怒。妇
尚舍弃,况于馀人。当知贫穷比于地狱,贫
穷苟生与死无别。先惯富乐,卒罹穷困,失
合会有离,长者夫妻俱时丧亡,譬如日到
没处晖光潜翳、如日既出月光不现、如火为
灰炽炎永灭、强健好色为病所坏、少壮之
年为老所侵、所爱之命为死所夺。父母既
终,生计渐损。而此灯指少长富逸,不闲家
业、恶伴交游,恣心放意耽惑酒色,用钱无
度,仓库储积无人料理,如月盈则阙转就
损减。时彼国法,岁一大会,集般周山。于时
灯指服饰奢靡,将从伎乐皆悉严丽拟于
王者,诣彼会所。彼会大众见其如是,无不
敬美。尔时众人共相酣饮、欢娱适意,钟鼓
竞陈、弦歌普作,欢舞平场、嬉戏原野,娱乐
之音动山盖谷。时后群贼知灯指诣会,未
还之间,伺其空便往到其家劫掠钱财,一
切尽取。灯指暮归,见己舍内为贼劫掠,唯
有木石㙛瓦等在。见此事已闷绝躄地,傍
人水洒方得醒寤,忧愁啼哭而作是念:「我
父昔来广作方宜、修治家业,劬劳积聚仓
库财宝。是父所为,生育我身,觊有委付。如
何至我不绍父业,浮游懒惰为人欺陵,父
之馀财一旦丧失,仓库空虚、畜产迸散。顾
瞻舍宅,唯我孑然,著身璎珞及以服乘,当
用贸食以济交急。用之既尽,当如之何?」当
于尔时指光亦灭,其妻厌贱舍弃而走,僮
仆逃失、亲里断绝,素与情昵极亲厚者,反
如怨雠,见其贫穷,恐从乞索,逆生瞋怒。妇
尚舍弃,况于馀人。当知贫穷比于地狱,贫
穷苟生与死无别。先惯富乐,卒罹穷困,失
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所依凭,栖寄无处。忧心火炽,愁毒燋然,华
色既衰、悴容转彰,身体尪羸、饥渴消削,眼
目押陷、诸节骨立、薄皮缠綶、筋脉露现、头
发蓬乱、手足锐细其色艾白,举体皴裂又
无衣裳,至粪秽中拾掇粗弊连缀相著,才遮人根、赤露四体。倚卧粪堆,复无席荐。诸
亲旧等见而不识,历巷乞食犹如饿乌。至
知友边欲从乞食,守门之人遮而不听。伺
便辄入,复为排辱。舍主既出,欲加鞭打,俯
偻曲躬再拜谢罪,舍主轻蔑都不回顾。设
得入舍,轻贱之故,既不与语又不敷座,与
少饮食撩掷盂器,不使充饱。
时彼国内,取
妇、生子、剃发,法皆设会。往到会中望乞残食,
以轻贱故,不唤令坐、驱其走使。益索所须,
得少馀残,与奴共器。便自思惟:「怪哉怪哉!
我今云何贫贱伶忽至如此?」私自念言:
「如我今日精神昏迷、心智失识,不知今者
为是本形?更受身耶?辛苦荼毒世所无偶,
譬如林树无花众蜂远离,被霜之草叶自燋
捲,枯涸之池鸿雁不游,被烧之林糜鹿不趣,
田苗刈尽无人捃拾。今日贫困,说往富乐但
谓虚谈,谁肯信之?世人甚众,无知我者。由
我贫穷,所向无路。譬如旷野为火所焚,人
不喜乐;如枯树无荫,无依投者;如苗被雹霜,捐弃不收;如毒蛇室,人皆远离;如杂毒
食,无有尝者;如空冢间,无人趣向;如恶厕
溷,臭秽盈集;如魁脍者,人所恶贱;如常偷
贼,人所猜疑。我亦如是,所向之处动作讥
嫌,所可谈说发言生过。虽说好语,他以为
色既衰、悴容转彰,身体尪羸、饥渴消削,眼
目押陷、诸节骨立、薄皮缠綶、筋脉露现、头
发蓬乱、手足锐细其色艾白,举体皴裂又
无衣裳,至粪秽中拾掇粗弊连缀相著,才遮人根、赤露四体。倚卧粪堆,复无席荐。诸
亲旧等见而不识,历巷乞食犹如饿乌。至
知友边欲从乞食,守门之人遮而不听。伺
便辄入,复为排辱。舍主既出,欲加鞭打,俯
偻曲躬再拜谢罪,舍主轻蔑都不回顾。设
得入舍,轻贱之故,既不与语又不敷座,与
少饮食撩掷盂器,不使充饱。
时彼国内,取
妇、生子、剃发,法皆设会。往到会中望乞残食,
以轻贱故,不唤令坐、驱其走使。益索所须,
得少馀残,与奴共器。便自思惟:「怪哉怪哉!
我今云何贫贱伶忽至如此?」私自念言:
「如我今日精神昏迷、心智失识,不知今者
为是本形?更受身耶?辛苦荼毒世所无偶,
譬如林树无花众蜂远离,被霜之草叶自燋
捲,枯涸之池鸿雁不游,被烧之林糜鹿不趣,
田苗刈尽无人捃拾。今日贫困,说往富乐但
谓虚谈,谁肯信之?世人甚众,无知我者。由
我贫穷,所向无路。譬如旷野为火所焚,人
不喜乐;如枯树无荫,无依投者;如苗被雹霜,捐弃不收;如毒蛇室,人皆远离;如杂毒
食,无有尝者;如空冢间,无人趣向;如恶厕
溷,臭秽盈集;如魁脍者,人所恶贱;如常偷
贼,人所猜疑。我亦如是,所向之处动作讥
嫌,所可谈说发言生过。虽说好语,他以为
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非;若造善业,他以为鄙。所为机捷,复嫌轻
躁;若复舒缓,又言重直。设复赞叹,人谓谄
誉;若不加誉,复生诽谤,言此贫人常无好
语。若复教授,复言诈伪耆旧,强有所知。若
广言说,人谓多舌;若默无言,人谓藏情。若
正直说,复云粗犷;若求人意,复言谄曲。若
数亲附,复言幻惑;若不亲附,复言骄诞。若
顺他所说,复言诈取他意;若不随顺,复言
自专。若屈意承望,骂言寒贱;若不屈意,言
是贫人犹故自我。若小自宽放,言其愚痴无
有拘忌;若自摄捡,言其空粗诈自端礭。若
复欢逸,言其诪张状似狂人;若复忧惨,言
其舍毒初无欢心。若闻他语有所不尽,为
其判释,言其命趣以愚代智耐著之甚;若
复默然,复言顽嚚不识道理;若小戏论,言
不信罪福。若有所索,言其苟得不知廉耻;若
无所索,言今虽不求后望大得。若言引经
书,复云诈作聪明;若言语朴素,复嫌疏钝。
若公论事实,复言强说;若私屏正语,复言
谗佞。若著新衣,复言假借严饰;若著弊衣,
复言儜劣寒悴。若多饮食,复言饥饿饕餮;
若少饮食,言腹中实饥诈作清廉。若说经论,
言显己所知、彰我闇短;若不说经论,言愚
痴无识,可使放牛。若自道昔事业,言誇业自誉;若自杜默,言门资浅薄。诸贫穷者行
来进止言说俯仰,尽是𠎝过;富贵之人作
诸非法都无过患,举措云为斯皆得所。贫
穷之人如起尸鬼,一切怖畏,如遇死病难
可疗治,如旷野崄处绝无水草,如堕大海没
躁;若复舒缓,又言重直。设复赞叹,人谓谄
誉;若不加誉,复生诽谤,言此贫人常无好
语。若复教授,复言诈伪耆旧,强有所知。若
广言说,人谓多舌;若默无言,人谓藏情。若
正直说,复云粗犷;若求人意,复言谄曲。若
数亲附,复言幻惑;若不亲附,复言骄诞。若
顺他所说,复言诈取他意;若不随顺,复言
自专。若屈意承望,骂言寒贱;若不屈意,言
是贫人犹故自我。若小自宽放,言其愚痴无
有拘忌;若自摄捡,言其空粗诈自端礭。若
复欢逸,言其诪张状似狂人;若复忧惨,言
其舍毒初无欢心。若闻他语有所不尽,为
其判释,言其命趣以愚代智耐著之甚;若
复默然,复言顽嚚不识道理;若小戏论,言
不信罪福。若有所索,言其苟得不知廉耻;若
无所索,言今虽不求后望大得。若言引经
书,复云诈作聪明;若言语朴素,复嫌疏钝。
若公论事实,复言强说;若私屏正语,复言
谗佞。若著新衣,复言假借严饰;若著弊衣,
复言儜劣寒悴。若多饮食,复言饥饿饕餮;
若少饮食,言腹中实饥诈作清廉。若说经论,
言显己所知、彰我闇短;若不说经论,言愚
痴无识,可使放牛。若自道昔事业,言誇业自誉;若自杜默,言门资浅薄。诸贫穷者行
来进止言说俯仰,尽是𠎝过;富贵之人作
诸非法都无过患,举措云为斯皆得所。贫
穷之人如起尸鬼,一切怖畏,如遇死病难
可疗治,如旷野崄处绝无水草,如堕大海没
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溺洪流,如人捺咽不得出气,如眼上翳不
知所至,如厚垢秽难可洗去,亦如怨家虽
同衣食不舍恶心,如夏暴井入中断气,如
入深泥滞不可出,如山暴水駃流吹漂树木
摧折。贫亦如是,多诸艰难。贫穷又能毁坏
壮年好色、气力名闻、种族门户,智慧持戒、
布施惭愧、仁义信行、勇武意志悉能坏之。又
复能生饥寒怨憎、轻躁褊狭、忧愁惨毒、嫌
责罪负。如是众苦,从贫穷生。譬如伏藏多
有杂物,贫伏藏中多有种种身心苦恼。夫
富贵者,有好威德、姿貌从容、意度宽广、礼
义竞兴,能生智勇、增长家业、眷属和让、善
名远闻。」
灯指思惟:「我今贫厄,世间少比。正
欲舍身,不能自殒;当作何方以自存济?」复
作是念:「世人所鄙,不过担尸。此事虽恶,交
无后世受苦之业。若当馀作,或值杀生作
诸不善。以此而言,我请为之。」尔时有人闻
其此语,即雇担尸。灯指取直,寻从其言,担
负死人到于冢间,意欲掷弃。于时死人急
抱灯指,譬如小儿抱其父母,急捉不放,尽
力𢱍却不能得去。死人著脊,犹如胡胶,不
可得脱。排推不离,甚大怖畏,作是念言:「我
于今日担此死人,欲何处活?」即诣旃陀罗
村语言:「谁能却我背上死尸,当重相雇。」诸
旃陀罗详共尽力共挽却之,亦不肯去。馀
见之者骂灯指言:「狂人何为担负死尸入
人村落?」竞以杖石而打掷之,身体伤破,痛
惧并至。有人怜悯将其诣城,遂到城门。既
到门下,守门之人逆遮打之,不得近门。「此
知所至,如厚垢秽难可洗去,亦如怨家虽
同衣食不舍恶心,如夏暴井入中断气,如
入深泥滞不可出,如山暴水駃流吹漂树木
摧折。贫亦如是,多诸艰难。贫穷又能毁坏
壮年好色、气力名闻、种族门户,智慧持戒、
布施惭愧、仁义信行、勇武意志悉能坏之。又
复能生饥寒怨憎、轻躁褊狭、忧愁惨毒、嫌
责罪负。如是众苦,从贫穷生。譬如伏藏多
有杂物,贫伏藏中多有种种身心苦恼。夫
富贵者,有好威德、姿貌从容、意度宽广、礼
义竞兴,能生智勇、增长家业、眷属和让、善
名远闻。」
灯指思惟:「我今贫厄,世间少比。正
欲舍身,不能自殒;当作何方以自存济?」复
作是念:「世人所鄙,不过担尸。此事虽恶,交
无后世受苦之业。若当馀作,或值杀生作
诸不善。以此而言,我请为之。」尔时有人闻
其此语,即雇担尸。灯指取直,寻从其言,担
负死人到于冢间,意欲掷弃。于时死人急
抱灯指,譬如小儿抱其父母,急捉不放,尽
力𢱍却不能得去。死人著脊,犹如胡胶,不
可得脱。排推不离,甚大怖畏,作是念言:「我
于今日担此死人,欲何处活?」即诣旃陀罗
村语言:「谁能却我背上死尸,当重相雇。」诸
旃陀罗详共尽力共挽却之,亦不肯去。馀
见之者骂灯指言:「狂人何为担负死尸入
人村落?」竞以杖石而打掷之,身体伤破,痛
惧并至。有人怜悯将其诣城,遂到城门。既
到门下,守门之人逆遮打之,不得近门。「此
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何痴人,担负死尸欲来入城。」自见己身被
诸杖木,身体皆破,甚怀懊恼发声大哭,而
作是言:「我正为食作此鄙事。今日忽然遭
此大苦,由我贫困不择作处为斯贱业,冀
得价直以自存活。如何一旦复值苦毒?宁
作馀死,不负尸生。」且哭且言。时守门者深
生怜悯,放令还家。
到自空室,先同乞索诸
贫人等共住之者,遥见死尸在其背上,悉
皆舍去。既到舍已,尸自堕地。灯指于时踰
增惶怖,闷绝躄地,久乃得稣。寻见死尸手
指纯是黄金,虽复怖畏,见是好金即前视
之,以刀试割实是真金。既得金已,心生欢
喜,复剪头项手足。如是剪已,寻复还生。须
臾之顷,金头手足其积过人。譬如王者失
国还复本位,如盲得眼视瞻明了,如久思
他女得与交欢,如学禅者忽得道證,灯指欢
喜亦复如是。库藏珍宝倍胜于前,威德名
誉有过先日,亲里朋友、妻子僮仆一切还
来。灯指叹曰:「呜呼怪哉!富有大力,能使世
人来归极疾。呜呼怪哉!贫有大力,能使所
亲舍我极速。我先贫时,素所亲昵交游道
绝,总无一人与我语者。今日一切颙颙承
事,合掌恭敬。假使生处如帝释、勇力如罗
摩、知见如天师,若无钱财都无所直。富者不
问愚智皆称好人,实无所知人以为智,亦
得勇健诸善名闻。虽复丑陋老弊,少壮妇
女乐至其边。」
阿阇世王闻其还富,寻即遣
人来取其宝。其所取者,尽是死人;还掷屋
中,见是真金。灯指知王欲得此宝,即以金
诸杖木,身体皆破,甚怀懊恼发声大哭,而
作是言:「我正为食作此鄙事。今日忽然遭
此大苦,由我贫困不择作处为斯贱业,冀
得价直以自存活。如何一旦复值苦毒?宁
作馀死,不负尸生。」且哭且言。时守门者深
生怜悯,放令还家。
到自空室,先同乞索诸
贫人等共住之者,遥见死尸在其背上,悉
皆舍去。既到舍已,尸自堕地。灯指于时踰
增惶怖,闷绝躄地,久乃得稣。寻见死尸手
指纯是黄金,虽复怖畏,见是好金即前视
之,以刀试割实是真金。既得金已,心生欢
喜,复剪头项手足。如是剪已,寻复还生。须
臾之顷,金头手足其积过人。譬如王者失
国还复本位,如盲得眼视瞻明了,如久思
他女得与交欢,如学禅者忽得道證,灯指欢
喜亦复如是。库藏珍宝倍胜于前,威德名
誉有过先日,亲里朋友、妻子僮仆一切还
来。灯指叹曰:「呜呼怪哉!富有大力,能使世
人来归极疾。呜呼怪哉!贫有大力,能使所
亲舍我极速。我先贫时,素所亲昵交游道
绝,总无一人与我语者。今日一切颙颙承
事,合掌恭敬。假使生处如帝释、勇力如罗
摩、知见如天师,若无钱财都无所直。富者不
问愚智皆称好人,实无所知人以为智,亦
得勇健诸善名闻。虽复丑陋老弊,少壮妇
女乐至其边。」
阿阇世王闻其还富,寻即遣
人来取其宝。其所取者,尽是死人;还掷屋
中,见是真金。灯指知王欲得此宝,即以金
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头手足以用上王,王既得已赍之还宫。于后
灯指作是思惟,而说偈言:
「 「五欲极轻动,
如电毒蛇虫,
荣乐不久停,
即生厌患心。」」
寻以珍宝施与众人,于佛法中出家求道,
精勤修习得阿罗汉。虽获道果,而此尸宝
常随逐之。
比丘问佛:「灯指比丘,以何因缘从生以来
有是指光?以何因缘受此贫困?复何因缘
有此尸宝常随逐之?」
佛告比丘:「至心谛听,吾
当为汝说其宿缘。灯指比丘,乃往古世生
波罗㮈㮈国大长者家,为小儿时乘车在外,
游戏晚来门户已闭。大唤开门,无人来应。
良久母来与儿开门,瞋骂母言:『举家担死
人去耶?贼来劫耶?何以无人与我开门。』以
是业缘死堕地狱,地狱馀报还生人中受
斯贫困。光指因缘、尸宝因缘,为汝更说。过
去九十一劫有佛,名毗婆尸。彼佛入涅槃后,
佛法住世。灯指尔时为大长者,其家大富。
往至塔寺,恭敬礼拜。见有泥像一指破落,
寻治此指,以金薄补之。修治已讫,寻发愿
言:『我以香华伎乐供养、治像功德因缘,持
此功德愿生天上人间,常得尊豪富贵,假
令漏失寻还得之,使我于佛法中出家得道。』
以治佛指故,得是指光及死尸宝聚。以恶口
故,从地狱出,得贫穷果报。」
佛说是灯指因
缘经时,诸天人民散众天华、作天伎乐
供养已讫,便还天宫。
以是因缘,少种福业
于形像所得是福报,乃至涅槃形像尚尔,况
灯指作是思惟,而说偈言:
「 「五欲极轻动,
如电毒蛇虫,
荣乐不久停,
即生厌患心。」」
寻以珍宝施与众人,于佛法中出家求道,
精勤修习得阿罗汉。虽获道果,而此尸宝
常随逐之。
比丘问佛:「灯指比丘,以何因缘从生以来
有是指光?以何因缘受此贫困?复何因缘
有此尸宝常随逐之?」
佛告比丘:「至心谛听,吾
当为汝说其宿缘。灯指比丘,乃往古世生
波罗㮈㮈国大长者家,为小儿时乘车在外,
游戏晚来门户已闭。大唤开门,无人来应。
良久母来与儿开门,瞋骂母言:『举家担死
人去耶?贼来劫耶?何以无人与我开门。』以
是业缘死堕地狱,地狱馀报还生人中受
斯贫困。光指因缘、尸宝因缘,为汝更说。过
去九十一劫有佛,名毗婆尸。彼佛入涅槃后,
佛法住世。灯指尔时为大长者,其家大富。
往至塔寺,恭敬礼拜。见有泥像一指破落,
寻治此指,以金薄补之。修治已讫,寻发愿
言:『我以香华伎乐供养、治像功德因缘,持
此功德愿生天上人间,常得尊豪富贵,假
令漏失寻还得之,使我于佛法中出家得道。』
以治佛指故,得是指光及死尸宝聚。以恶口
故,从地狱出,得贫穷果报。」
佛说是灯指因
缘经时,诸天人民散众天华、作天伎乐
供养已讫,便还天宫。
以是因缘,少种福业
于形像所得是福报,乃至涅槃形像尚尔,况
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复如来法身者乎。能于佛法如说修行,如此
功德不可限量,若欲生天人中受诸快乐,应
当至心听法。以恶口因缘受大苦报,应畏
众苦,远离恶口诸不善业。以此观之,一切
世人富贵荣华不足贪著,于诸人天尊贵
不应喜乐。当知贫穷是大苦聚,欲断贫穷不
应悭贪。是以经中言贫穷者甚为大苦。
《灯指因缘经》
功德不可限量,若欲生天人中受诸快乐,应
当至心听法。以恶口因缘受大苦报,应畏
众苦,远离恶口诸不善业。以此观之,一切
世人富贵荣华不足贪著,于诸人天尊贵
不应喜乐。当知贫穷是大苦聚,欲断贫穷不
应悭贪。是以经中言贫穷者甚为大苦。
《灯指因缘经》