持，其闻积集；善思所思，善说所说，善作所
作；捷慧、速慧、利慧、出慧、胜决择慧、大慧、广慧、
及无等慧，慧宝成就；具足三明，逮得第一
现法乐住；大净福田，威仪寂静，无不圆满；大
忍柔和，成就无减，己善奉行如来圣教。

复有无量菩萨摩诃萨，从种种佛土而来
集会。皆住大乘，游大乘法，于诸众生其
心平等，离诸分别及不分别种种分别，摧伏
一切众魔怨敌，远离一切声闻、独觉所有作
意，广大法味喜乐所持，超五怖畏，一向趣
入不退转地，息一切众生一切苦恼所逼迫
地，而现在前。其名曰：解甚深义密意菩萨摩
诃萨、如理请问菩萨摩诃萨、法涌菩萨摩
诃萨、善清净慧菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃
萨、德本菩萨摩诃萨、胜义生菩萨摩诃萨、观
自在菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨、曼殊室
利菩萨摩诃萨等，而为上首。

* 《解深密经》胜义谛相品第二

尔时，如理请问菩萨摩诃萨，即于佛前问解
甚深义密意菩萨言：「最胜子！言一切法
无二，一切法无二者，何等一切法？云何为无
二？」

解甚深义密意菩萨告如理请问菩萨
曰：「善男子！一切法者，略有二种：一者、有为；二者、无为。是中有为，非有为非无为；无为，
亦非无为非有为。」

如理请问菩萨复问解
甚深义密意菩萨言：「最胜子！如何有为，非有
为非无为；无为，亦非无为非有为？」

解甚深
义密意菩萨谓如理请问菩萨曰：「善男子！
言有为者，乃是本师假施设句。若是本师假

施设句，即是遍计所集、言辞所说；若是遍计
所执、言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所
说。不成实故，非是有为。善男子！言无为者，
亦堕言辞。设离有为、无为少有所说，其
相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？谓
诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉
故，假立名想谓之有为。

「善男子！言无为
者，亦是本师假施设句；若是本师假施设句，
即是遍计所集、言辞所说；若是遍计所集、
言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说。不
成实故，非是无为。善男子！言有为者，亦堕
言辞。设离无为、有为少有所说，其相亦尔。
然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者
以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即于
如是离言法性，为欲令他现等觉故，假
立名想谓之无为。」

尔时，如理请问菩萨摩诃
萨复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言：「最胜
子！如何此事彼诸圣者以圣智、圣见，离名
言故，现等正觉；即于如是离言法性，为
欲令他现等觉故，假立名想，或谓有为？
或谓无为？」

解甚深义密意菩萨谓如理请问
菩萨曰：「善男子！如善幻师或彼弟子，住
四衢道，积集瓦、砾、草、叶、木等，现作种种幻
化事业。所谓：象身、马身、车身、步身，末尼、真珠、
琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财、谷、库藏等身。若
诸众生愚痴、顽钝、恶慧种类，无所晓知，于
瓦、砾、草、叶、木等上诸幻化事，见已闻已，作如
是念：『此所见者，实有象身、实有马身、车身、

步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财、
谷、库藏等身。』如其所见，如其所闻，坚固执
著，随起言说：『唯此谛实，馀皆愚妄。』彼于后时
应更观察。

「若有众生非愚、非钝、善慧种类，
有所晓知，于瓦、砾、草、叶、木等上诸幻化事，
见已闻已，作如是念：『此所见者，无实象身、
无实马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧
玉、珊瑚，种种财、谷、库藏等身；然有幻状迷
惑眼事。于中发起大象身想，或大象身差别
之想，乃至发起种种财、谷、库藏等想，或彼种
类差别之想。』不如所见，不如所闻，坚固执
著，随起言说：『唯此谛实，馀皆愚妄。』为欲表
知如是义故，亦于此中随起言说。彼于
后时不须观察。

「如是，若有众生是愚夫类，
是异生类，未得诸圣出世间慧，于一切法
离言法性不能了知；彼于一切有为、无为，
见已闻已，作如是念：『此所得者，决定实有有
为、无为。』如其所见，如其所闻，坚固执著，随
起言说：『唯此谛实，馀皆痴妄。』彼于后时应
更观察。

「若有众生非愚夫类，已见圣谛，已
得诸圣出世间慧，于一切法离言法性如实
了知；彼于一切有为、无为，见已闻已，作如
是念：『此所得者，决定无实有为、无为。然有分
别所起行相，犹如幻事迷惑觉慧，于中发
起为、无为想，或为、无为差别之想。』不如所
见，不如所闻，坚固执著，随起言说：『唯此谛
实，馀皆痴妄。』为欲表知如是义故，亦于此
中随起言说。彼于后时不须观察。

「如是，
善男子！彼诸圣者于此事中，以圣智、圣见，

离名言故，现等正觉；即于如是离言法
性，为欲令他现等觉故，假立名想，谓
之有为，谓之无为。」

尔时，解甚深义密意菩
萨，欲重宣此义而说颂曰：

「　「佛说离言无二义，
　甚深非愚之所行；
　愚夫于此痴所惑，
　乐著二依言戏论。
　彼或不定或邪定，
　流转极长生死苦；
　复违如是正智论，
　当生牛羊等类中。」」


尔时，法涌菩萨白佛言：「世尊！从此东方过
七十二殑伽河沙等世界，有世界，名具大
名称；是中如来，号广大名称。我于先日，从
彼佛土发来至此。我于彼佛土曾见一
处，有七万七千外道并其师首，同一会坐。
为思诸法胜义谛相，彼共思议、称量、观察、遍
推求时，于一切法胜义谛相，竟不能得。唯
除种种意解，别异意解，变异意解，互相违背
共兴诤论，口出矛𥎞，更相𥎞，各各离散。世尊！我于尔时，窃作是念：
『如来出世，甚奇！希有！由出世故，乃于如是
超过一切寻思所行胜义谛相，亦有通达，作
證可得。』」说是语已。

尔时，世尊告法涌菩
萨曰：「善男子！如是，如是！如汝所说。我于超
过一切寻思胜义谛相，现等正觉；现等觉
已，为他宣说、显现、开解、施设、照了。何以故？我
说：『胜义是诸圣者内自所證；寻思所行是诸
异生展转所證。』是故，法涌！由此道理，当知
胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说：
『胜义无相所行；寻思但行有相境界。』是故，法
涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境

相。复次，法涌！我说：『胜义不可言说，寻思但
行言说境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜
义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说：『胜
义绝诸表示，寻思但行表示境界。』是故，法
涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境
相。复次，法涌！我说：『胜义绝诸诤论，寻思但
行诤论境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜
义超过一切寻思境相。

「法涌！当知，譬如有
人尽其寿量习辛苦味；于蜜、石蜜上妙美
味，不能寻思、不能比度、不能信解。或于
长夜由欲贪胜解诸欲炽火所烧然故；于
内除灭一切色、声、香、味、触相妙远离乐，不能
寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由
言说胜解，乐著世间绮言说故；于内寂静
圣默然乐，不能寻思、不能比度、不能信
解。或于长夜由见闻觉知表示胜解，乐著
世间诸表示故；于永除断一切表示萨迦
耶灭究竟涅槃，不能寻思、不能比度、不能
信解。法涌！当知，譬如有人于其长夜由
有种种我所、摄受，诤论胜解，乐著世间诸诤
论故；于北拘卢洲无我所、无摄受、离诤论，不
能寻思、不能比度、不能信解。如是，法涌！
诸寻思者，于超一切寻思所行胜义谛相，不
能寻思、不能比度、不能信解。」

尔时，世尊
欲重宣此义，而说颂曰：

「　「内證无相之所行，
　不可言说绝表示，
　息诸诤论胜义谛，
　超过一切寻思相。」」


尔时，善清净慧菩萨白佛言：「世尊！甚奇！乃
至世尊！善说！如世尊言：『胜义谛相微细甚

深，超过诸法一异性相，难可通达。』世尊！我
即于此曾见一处，有众菩萨等正修行胜解
行地，同一会坐，皆共思议胜义谛相与诸行
相一异性相。于此会中，一类菩萨作如是
言：『胜义谛相与诸行相都无有异。』一类菩
萨复作是言：『非胜义谛相与诸行相都无
有异；然胜义谛相异诸行相。』有馀菩萨疑
惑犹豫，复作是言：『是诸菩萨，谁言谛实？谁言
虚妄？谁如理行？谁不如理？』或唱是言：『胜义谛
相与诸行相都无有异。』或唱是言：『胜义谛
相异诸行相。』世尊！我见彼已窃作是念：『此
诸善男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行，于
胜义谛微细甚深，超过诸行一异性相，不能
解了。』」说是语已。

尔时，世尊告善清净慧菩
萨曰：「善男子！如是，如是。如汝所说：『彼诸善
男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行，于胜义
谛微细甚深，超过诸行一异性相，不能解了。』
何以故？善清净慧！非于诸行如是行时，名
能通达胜义谛相，或于胜义谛而得作證。
何以故？善清净慧！若胜义谛相与诸行相都
无异者：应于今时一切异生皆已见谛；又
诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃；或应
已證阿耨多罗三藐三菩提。若胜义谛相与
诸行相一向异者：已见谛者于诸行相应不
除遣；若不除遣诸行相者，应于相缚不
得解脱；此见谛者于诸相缚不解脱故，于
粗重缚亦应不脱；由于二缚不解脱故，已
见谛者应不能得无上方便安隐涅槃；或
不应證阿耨多罗三藐三菩提。

「善清净慧！

由于今时非诸异生皆已见谛；非诸异生
已能获得无上方便安隐涅槃；亦非已證阿
耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行
相都无异相，不应道理！若于此中作如
是言：『胜义谛相与诸行相都无异者。』由
此道理，当知一切非如理行，不如正理。

「善清
净慧！由于今时非见谛者于诸行相不
能除遣，然能除遣；非见谛者于诸相缚不
能解脱，然能解脱；非见谛者于粗重缚不
能解脱，然能解脱；以于二障能解脱故，亦
能获得无上方便安隐涅槃；或有能證阿耨
多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相，
一向异相，不应道理！若于此中作如是言：
『胜义谛相与诸行相一向异者。』由此道理，
当知一切非如理行，不如正理。

「复次，善清
净慧！若胜义谛相与诸行相都无异者，如
诸行相堕杂染相，此胜义谛相亦应如是
堕杂染相。善清净慧！若胜义谛相与诸行
相一向异者，应非一切行相共相，名胜义
谛相。善清净慧！由于今时胜义谛相非堕
杂染相；诸行共相名胜义谛相。是故胜义谛
相与诸行相都无异相，不应道理；胜义谛
相与诸行相一向异相，不应道理！若于此
中作如是言：『胜义谛相与诸行相都无有
异；或胜义谛相与诸行相一向异者。』由此道
理，当知一切非如理行，不如正理。

「复次，善
清净慧！若胜义谛相与诸行相都无异者，
如胜义谛相于诸行相无有差别，一切行
相亦应如是无有差别。修观行者于诸行

中，如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所
知，不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸
行相一向异者，应非诸行唯无我性、唯无
自性之所显现，是胜义相。又应俱时别相成
立，谓杂染相及清净相。

「善清净慧！由于今时
一切行相皆有差别，非无差别；修观行者
于诸行中，如其所见、如其所闻、如其所觉、
如其所知，复于后时更求胜义。又即诸行
唯无我性、唯无自性之所显现，名胜义相。又
非俱时染净二相别相成立。是故胜义谛相
与诸行相都无有异、或一向异，不应道理！
若于此中作如是言：『胜义谛相与诸行相
都无有异、或一向异者。』由此道理，当知一
切非如理行，不如正理。

「善清净慧！如螺贝上
鲜白色性，不易施设与彼螺贝一相异相。
如螺贝上鲜白色性；金上黄色亦复如是。如
箜篌声上美妙曲性，不易施设与箜篌声
一相异相。如黑沈上有妙香性，不易施设
与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性，
不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上
辛猛利性，诃梨淡性亦复如是。如蠹罗绵
上有柔软性，不易施设与蠹罗绵一相异
相。如熟酥上所有醍醐，不易施设与彼熟
酥一相异相。又如一切行上无常性，一切有
漏法上苦性，一切法上补特伽罗无我性，不
易施设与彼行等一相异相。又如贪上不
寂静相及杂染相，不易施设此与彼贪一
相异相。如于贪上，于瞋、痴上，当知亦尔。如
是，善清净慧！胜义谛相不可施设与诸行

相一相异相。

「善清净慧！我于如是微细、极
微细，甚深、极甚深，难通达、极难通达，超过诸
法一异性相，胜义谛相现正等觉；现等觉
已为他宣说、显示、开解、施设、照了。」

尔时，世尊
欲重宣此义，而说颂曰：

「　「行界胜义相，
　离一异性相；
　若分别一异，
　彼非如理行。
　众生为相缚，
　及彼粗重缚；
　要勤修止观，
　尔乃得解脱。」」


尔时，世尊告长老善现曰：「善现！汝于有情
界中，知几有情怀增上慢，为增上慢所执
持故记别所解？汝于有情界中，知几有情
离增上慢记别所解？」

长老善现白佛言：
「世尊！我知有情界中少分有情离增上
慢记别所解。世尊！我知有情界中有无量
无数不可说有情怀增上慢，为增上慢所
执持故记别所解。

「世尊！我于一时住阿
练若大树林中，时有众多苾刍亦于此林
依近我住。我见彼诸苾刍于日后分，展转
聚集，依有所得现观，各说种种相法，记别
所解。

「于中一类，由得蕴故、得蕴相故、得
蕴起故、得蕴尽故、得蕴灭故、得蕴灭作
證故，记别所解。如此一类由得蕴故，复有
一类由得处故，复有一类得缘起故，当
知亦尔。

「复有一类由得食故、得食相故、
得食起故、得食尽故、得食灭故、得食灭
作證故，记别所解。

「复有一类由得谛故、
得谛相故、得谛遍知故、得谛永断故、得谛
作證故、得谛修习故，记别所解。

「复有一类

由得界故、得界相故、得界种种性故、得
界非一性故、得界灭故、得界灭作證故，记
别所解。

「复有一类由得念住故、得念住
相故、得念住能治所治故、得念住修故、
得念住未生令生故、得念住生已坚住不
忘倍修增广故，记别所解。如有一类得
念住故；复有一类得正断故；得神足故；
得诸根故；得诸力故；得觉支故，当知亦
尔。

「复有一类得八支圣道故、得八支圣道
相故、得八支圣道能治所治故、得八支圣
道修故、得八支圣道未生令生故、得八支
圣道生已坚住不忘倍修增广故，记别所解。

「世尊！我见彼已窃作是念：『此诸长老依有
所得现观，各说种种相法，记别所解。当知
彼诸长老，一切皆怀增上慢，为增上慢所执
持故，于胜义谛遍一切一味相，不能解了。』
是故，世尊！甚奇！乃至世尊！善说！如世尊言：
『胜义谛相，微细、最微细，甚深、最甚深，难通达、
最难通达，遍一切一味相。』世尊！此圣教中修
行苾刍，于胜义谛遍一切一味相尚难通达，
况诸外道。」

尔时，世尊告长老善现曰：「如是，
如是。善现！我于微细最微细、甚深最甚深、
难通达最难通达，遍一切一味相胜义谛，现
正等觉；现等觉已，为他宣说、显示、开解、施
设、照了。何以故？善现！我已显示于一切蕴中
清净所缘，是胜义谛。我已显示于一切处、缘
起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中
清净所缘，是胜义谛。此清净所缘于一切蕴
中，是一味相、无别异相；如于蕴中，如是于

一切处中，乃至一切道支中，是一味相、无别
异相。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是
遍一切一味相。

「复次，善现！修观行苾刍，通
达一蕴真如胜义法无我性已，更不寻求各
别馀蕴、诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、
觉支、道支真如胜义法无我性。唯即随此真
如胜义无二智为依止，故于遍一切一味
相胜义谛，审察趣證。是故，善现！由此道理，
当知胜义谛是遍一切一味相。

「复次，善现！
如彼诸蕴展转异相，如彼诸处、缘起、食、谛、界、
念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，展转异相。若
一切法真如胜义法无我性亦异相者，是则
真如胜义法无我性亦应有因，从因所生。
若从因生应是有为，若是有为应非胜义，
若非胜义应更寻求馀胜义谛。善现！由此
真如胜义法无我性，不名有因，非因所生，
亦非有为，是胜义谛，得此胜义更不寻求
馀胜义谛。唯有常常时、恒恒时，如来出世、若
不出世，诸法法性安立，法界安住。是故，善现！
由此道理，当知胜义谛是遍一切一味相。

「善
现！譬如种种非一品类异相色中，虚空无相、
无分别、无变异、遍一切一味相。如是，异性、异
相一切法中，胜义谛遍一切一味相，当知
亦然。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：

「　「此遍一切一味相，
　胜义诸佛说无异；
　若有于中异分别，
　彼定愚痴依上慢。」」


* 心意识相品第三

尔时，广慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如世尊
说：『于心意识秘密善巧菩萨。』于心意识秘

密善巧菩萨者，齐何名为于心意识秘密善
巧菩萨？如来齐何施设彼为于心意识秘
密善巧菩萨？」说是语已。

尔时，世尊告广慧
菩萨摩诃萨曰：「善哉，善哉！广慧！汝今乃能请
问如来如是深义；汝今为欲利益安乐无
量众生，哀悯世间、及诸天、人、阿素洛等；为令
获得义利安乐，故发斯问。汝应谛听，吾当
为汝说心意识秘密之义。

「广慧当知，于六
趣生死彼彼有情，堕彼彼有情众中，或在卵
生、或在胎生、或在湿生、或在化生，身分生
起，于中最初一切种子心识成熟、展转、和合、
增长、广大。依二执受：一者、有色诸根及所依
执受；二者、相名分别言说戏论习气执受。有色
界中具二执受，无色界中不具二种。

「广慧！
此识亦名阿陀那识。何以故？由此识于身
随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故？由此
识于身摄受、藏隐、同安危义故。亦名为心。何
以故？由此识色声香味触等积集滋长故。

「广
慧！阿陀那识为依止、为建立故，六识身转，
谓眼识、耳、鼻、舌、身、意识。此中有识：眼及色为
缘生眼识，与眼识俱随行，同时、同境，有分
别意识转。有识：耳、鼻、舌、身，及声、香、味、触为
缘，生耳、鼻、舌、身识，与耳、鼻、舌、身识俱随行，
同时、同境，有分别意识转。广慧！若于尔时
一眼识转，即于此时唯有一分别意识，与
眼识同所行转。若于尔时二、三、四、五诸识身
转，即于此时唯有一分别意识，与五识身
同所行转。

「广慧！譬如大瀑水流，若有一浪
生缘现前，唯一浪转；若二、若多浪生缘现前，

有多浪转。然此瀑水自类恒流无断无尽。
又如善净镜面，若有一影生缘现前，唯一影
起；若二、若多影生缘现前，有多影起。非此
镜面转变为影，亦无受用灭尽可得。

「如是，
广慧！由似瀑流阿陀那识为依止、为建
立故，若于尔时有一眼识生缘现前，即于
此时一眼识转；若于尔时乃至有五识身
生缘现前，即于此时五识身转。

「广慧！如是
菩萨虽由法住智为依止、为建立故，于
心意识秘密善巧。然诸如来不齐于此，施
设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。广
慧！若诸菩萨于内各别：如实不见阿陀那、
不见阿陀那识；不见阿赖耶、不见阿赖耶
识；不见积集、不见心；不见眼色及眼识；
不见耳声及耳识；不见鼻香及鼻识；不见
舌味及舌识；不见身触及身识；不见意法
及意识；是名胜义善巧菩萨；如来施设彼
为胜义善巧菩萨。广慧！齐此名为于心意
识一切秘密善巧菩萨；如来齐此施设彼为
于心意识一切秘密善巧菩萨。」

尔时，世尊欲
重宣此义，而说颂曰：

「　「阿陀那识甚深细，
　一切种子如瀑流，
　我于凡愚不开演，
　恐彼分别执为我。」」

《解深密经》卷第一