钦定四库全书

　　四书集义精要卷十八　　　元　刘因　撰

　　论语十四

　　子罕下

　　十五章(出则事公卿)

　　此说本卑非有甚高之行然工夫却愈精密道理却愈
无穷故曰知崇礼卑又曰崇德广业盖德知虽高然践
履却只是卑惟愈卑则愈广又曰德言盛礼言恭谦也

者致恭以存其位者也(必大)○此圣人必有为而言(焘)○
此等处须有上截话恐是或有人说夫子如何故夫子
因有此言(必大)

　　十六章(子在川上)

　　或问川上之叹程子所谓纯亦不已者其果圣人之本
意乎曰程子之言非以为圣人之意本如是也亦曰非
其心之如是则无以见天理之如是耳其曰其要只在
慎独者何也曰言人欲体此道者当如此也盖道无时

而不然惟慎其独则可以无所间断而不亏其体曰诸
说如何曰杨氏谓知逝者如斯则知有不逝者异乎此
矣其说则老佛之云非圣人之意矣曰荀子称孔子见
大水必观焉而孟子论仲尼亟称于水特取有本之意
其与此意有以异乎曰此未必一时之言也然孟子之
言若推其极则亦程子意矣○逝只训往斯字方指川
流处(植)○川上之叹圣人有感于道体之无穷而语之
以勉人使汲汲于进学耳若遂以圣人此言专为指示

道体而𤼵则误矣(文集)○天理流行之妙若少有私欲以
间之便如水被些障塞不得恁滔滔地流去(赐)○此个
道理吾身在其中万物在其中天地亦在其中同是一
个物事无障蔽无遮碍吾之心即天地之心圣人即川
流而见之但天命正而人心邪天命公而人心私天命
大而人心小所以与天地不相似今讲学即欲去与天
地不相似者以与之相似尔又曰空虚中皆是此个道
理圣人便随事物上切出来(夔孙)○与道为体四字甚精

盖物生水流非道之体乃与道为体也(学蒙)○道无形体
可见却是这物事盛载那道出来故可见与道为体言
与之为体也这体字却粗只是形体之体曰如此则本
然之体微不同曰也便在里面与道为体之体又说出
那道之亲切底骨子恐人说物自物道自道所以指物
以见道其实这许多物事凑合来便都是道之体道之
体便在这许多物事上只是水上较亲切易见又问与
道为体犹云性者道之形体否曰然(僩)○此四者非道

之体也但因此可见道之体耳或曰如炭与火相似曰
也略是如此(义刚)○日往月来寒往暑来水流不息物生
不穷未是道然无这道便无这个了有这道方始有这
个既有这个就上面便可见得道是与道做个骨子故
言与道为体也若说天只如此高地只如此厚便也无
说了须看其所以如此者如何(宇)○无天德则是私意
是计较后人多无天德所以做王道不成(节)○不慎独
便间断若有作辍如何得与天地相似(士毅)○川流不息

天运也纯亦不已圣人之心也慎独所以为不己学者
之事也(答陈与叔)○问东坡云逝者如斯而未尝往也盈虚
者如彼而卒莫消长也此语如何曰既不往来不消长
却是个甚底物事这个道理其来无尽其往无穷圣人
但云维天之命于穆不已又曰逝者如斯但说不已而
已未尝说不消长不往来渠本欲高其说却不知说得
不活矣既是往者如斯盈虚者如彼便是此理流行不
已也东坡之说便是肇法师四不迁之说也(僩)

　　十七章(吾未见好德)

　　或问十七章之说曰胡氏详矣胡氏曰好德而好色是
好德未深也不好色而不好德焉则其不好色亦何所
就也是故色者人之所同好好而难疏德亦人之所同
好好而难亲知其病而痛药之不使稂莠得害嘉谷则
志气清明而独立乎万物之表矣○问此即大学如好
好色要得诚如此集注载卫灵公事与此意不相应如
何曰此是理会好德如好色却又必要根究灵公事不

知如何自家读书自家且虚心去读若如此将见与圣
人意思愈差错看圣人书恰似与他做奴仆一般他教
住便住他教去便去而今却如与他做师友一般要与
他校如何得论语只是说过去尾重则首轻这一头低
那一头便昂大学是将两句平头说说得尤切如何要
合来做一说(淳)○招摇如翱翔(节)

　　十八章(譬如为山)

　　或问十八章之说曰惟胡氏为尽善胡氏曰颜渊曰舜

何人也予何人也有为者亦若是此吾往者也冉有曰
非不说子之道力不足也此吾止者也其进其止皆非
他人所能此君子所以自强不息也

　　十九章(语之而不惰者)

　　惟于行上见得他不惰(时举)○如得一善则拳拳服膺而
不失与欲罢不能皆是不惰处(义刚)

　　二十章(惜乎吾见其进也)

　　或问二十章之说曰止特谓惰而不进耳诸说以此为

圣人之极致以上下章考之恐不然也

　　二十二章(后生可畏)

　　或问二十二章之说曰杨氏谓圣人与人为善又恶其
怠而止之说亦有功

　　二十三章(法语之言)

　　或问二十三章之说曰胡氏本韩文公宋贯之苏氏之
说又别为一意然亦可观曰法言者伊尹所谓逆于汝
心者也理不可拒故勉而从之然以其逆心也故能改

革者鲜矣巽言者伊尹所谓逊于汝志者是也情无所
忤故甘而说之然以其逊志也故能寻绎者鲜矣改则
法言为有功绎则巽言为可取此身之修坏国之治乱
之所由也○法语之言巽与之言与谓巽顺与他说都
是教他做好事(端蒙)

　　二十六章(衣敝缊袍)

　　或问二十六章之说曰曾氏以为子路尚志而忘物惟
其不耻敝衣故能车马轻裘与朋友共敝之而无憾此

意亦善○袍是夹衣有绵作胎者(义刚)○终身只是久(淳)
○问吕氏强弱之语曰世人见富贵者不妒嫉便羡慕
(僩)○李闳祖尝云忮是嫉人之有求是耻已之无此说
比吕氏又分晓(㽦)○问如何是执德不弘底样子曰子
路若只执缊袍不耻之德而不闻夫子何足以臧之说
则其志未免止于此义理无穷心体无限(贺孙)

　　二十七章(岁寒然后)

　　或问二十七章之说曰谢说欲学者必周于德一句最

能𤼵明此章之意

　　二十八章(知者不惑)

　　仁者通体是理无一毫私心事之来者虽无穷而此之
应者各得其度所谓建诸天地而不悖质诸鬼神而无
疑百世以俟圣人而不惑何忧之有(骧)○仁者理即是
心心即是理有一事来便有一理以应之所以无忧今
人有这事却无这理便处置不去所以忧(方子)○仁者天
下之公私欲不萌而天下之公在我何忧之有勇者气

足以助道义今有见得道理分晓而反慑怯者气不足
也(泳)○有仁智而后有勇然而仁智又少勇不得(焘)○
成德以仁为先进学以知为先此诚而明明而诚也(铢)

　　二十九章(可与共学)

　　或问程子范氏诸说似皆以为称二物而舍轻取重之
意谢意则为称一物而进退以权平者也何如曰诸家
之说固疑于权二物而舍轻取重矣而范氏之说为详
今请以其所引尧舜之说论之盖天下者物也与贤与

子者其两之所在也当尧舜之时以权加诸与子则天
下重与子轻而其权仰矣然加诸与贤而属之四岳皋
陶则未足以胜天下之重而未免于仰也故必归之舜
禹而后适得其平焉此范氏不尽之意而诸家之所同
也其于谢氏之说亦何异哉○称得不可增加些子是
经到得物重衡昂移退是权依旧得平便是合道故反
经亦须合道也(焘)○当事之常而守其经虽圣贤不外
乎此而众人亦可能焉至于遭事之变而处之以权则

惟大圣大贤为能不失其正而非众人之所及也故孔
子曰可与立未可与权盖言其难如此(奏劄)○可与立者
能处置常事可与权者能处置变事(贺孙)○立便是经能
守经而有所立矣却说未可与权以此观之权乃经之
要妙微密处非见道理之精密透彻纯熟者不足以语
权也(僩)○反经合道一句细思之亦通缘权字与经字
对说才说权便是变却那个须谓之反可也然虽是反
那经却不悖于道虽与经不同而其道一也伊川之说

不可不知此说亦不可不知又曰文中子云权义举而
皇极立若云经权举则无害今云权义举则义字下不
得经是义权亦是义义字兼经权而用之又曰经是经
权是权但虽反经而能合道却无背于经如人两脚左
脚自是左脚右脚自是右脚须相待而行方始行得不
可将左脚便唤做右脚右脚便唤做左脚(贺孙)○公羊以
反经合道为权亦未为不是如君臣兄弟是天地之常
经而不可易者汤武之征伐周公之诛管蔡岂不是反

经然到这里道理当如此做虽是反经却是合道理(恪)
○伊川谓权是经所不及者权与经固是两义然论权
而全离乎经则不是盖权是不常用底物事如人热病
服凉药冷病服热药此常理然有时热病而用热药𤼵
之冷病而用冷药𤼵之者此不可常用者然须下得是
方可若毫釐之差即至杀人若用得是便是合如此既
是合用兹权也乃所以为经也如周公诛管蔡与唐太
宗杀建成元吉其推刃于同气虽同而所以杀之者则

异盖管蔡与商之遗民谋危王室此得罪于天下得罪
于宗庙盖不得不诛之也若太宗则分明是争天下也
故周公可谓之权而太宗不可谓之权孟子曰有伊尹
之志则可无伊尹之志则篡也故在伊尹则可谓之权
在他人则不可也(时举)○经是常行底道理权乃常理行
不得处而有个通变底道理权得其中固是与经不异
毕竟权则可暂而不可常如尧舜揖让汤武征伐此是
权也岂可常行乎(广)○权自是权经自是经但汉儒权

变权术之说非圣人之所谓权也(时举)

　　三十章(唐棣之华)

　　或问或以小雅常棣之一章而夫子所删而不取者也
信乎曰不然也按尔雅棠棣棣常棣栘则小雅之常棣
与此章之唐棣非一物也且彼诗文义属连无刋削之
迹必为所删则未知以此为彼之第几章乎考之无證
验之不合且非大义之所存也又何必曲为之说而强
通之耶曰子何以知偏为翩也曰非独晋史为然也角

弓之诗固有翩其反矣之句矣而汉武之赋所谓偏何
姗姗其来迟说者以姗姗为行貌则亦以偏为翩字也











　　四书集义精要卷十八