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释寿量品¶ 第 401c 页
金光明经文句新记卷第三
永嘉沙门释 从义 撰
* 释寿量品
观经疏中释寿量义与今文句辞意大同其间或有
语句小异至下临文具为点出于中为二初释品题
又为二初正释次总结初又为二初正释次重解初
文为二初约圆论三佛释次别约报身释初文为二
初正明圆论三佛又为二初约理本明三身寿量俱
亡佛本者理本也无身者亡三身也无寿者亡三寿
也无量者亡三量也三身寿量俱不可得如辅行云
三谛无形俱不可见也四明云但无有相随情之三
非无性具微妙身等是故真佛究竟一切净秽法门
若一向无何异小乘所诠真理(云云)今谓性具身寿只
是假名相说若非假名相说安有性具身寿此文正
谈佛之理本三身三寿三量俱亡何得滥同性具身
寿立法之义释签云因果既泯理性自亡又云亡净
秽故以空以中仍由空中转染为净由了染净空中
自亡又云一尚无一岂有九三金錍亦云虽一一遍
亦无所在义例又云对华说空空无名字以此细推
诸法皆尔斯等格言岂是小乘所诠真理何得谓之
真佛究竟净秽法门一尚无一岂有性具之三乎霅
川义章虽巳破之余患世迷故兹击节耳非敢人情
也。
随顺世间下次约随缘明三身寿量俱立文为三初
永嘉沙门释 从义 撰
* 释寿量品
观经疏中释寿量义与今文句辞意大同其间或有
语句小异至下临文具为点出于中为二初释品题
又为二初正释次总结初又为二初正释次重解初
文为二初约圆论三佛释次别约报身释初文为二
初正明圆论三佛又为二初约理本明三身寿量俱
亡佛本者理本也无身者亡三身也无寿者亡三寿
也无量者亡三量也三身寿量俱不可得如辅行云
三谛无形俱不可见也四明云但无有相随情之三
非无性具微妙身等是故真佛究竟一切净秽法门
若一向无何异小乘所诠真理(云云)今谓性具身寿只
是假名相说若非假名相说安有性具身寿此文正
谈佛之理本三身三寿三量俱亡何得滥同性具身
寿立法之义释签云因果既泯理性自亡又云亡净
秽故以空以中仍由空中转染为净由了染净空中
自亡又云一尚无一岂有九三金錍亦云虽一一遍
亦无所在义例又云对华说空空无名字以此细推
诸法皆尔斯等格言岂是小乘所诠真理何得谓之
真佛究竟净秽法门一尚无一岂有性具之三乎霅
川义章虽巳破之余患世迷故兹击节耳非敢人情
也。
随顺世间下次约随缘明三身寿量俱立文为三初
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总明理本虽无随世则有假名诠辨故曰而论既云
随顺世间而论三身寿量是则随智随情随情智等
不可不辨何者约理本无随智等三约事则有三种
之相故止观云若为缘说不出三意即其證也故知
若非随世而说是则法身名字尚无岂有报应之可
得邪非谓菩提有去来今不其然乎若乃不得而得
三身究然自是随世假立之耳不可滥同理本寂灭也
法身下次别释文为三初释法身寿量文为二初正
释文为三初释法身文中先释法字故云师轨法性
也法者则也师者轨也轨者法也涅槃所谓诸佛所
师所谓法也次释身字故云还以法性为身也以身
无别身全是法性故也身者聚义法身即是理法聚
也即下文云一切智为头第一义谛为髻等也此身
非色质等总而简之故云非色质非心智别而简之
故云非阴界入等以阴界入三科虽异不出色心故
也亦可谓之约五阴简故非色心五阴既尔界入亦
然兼而举之故云非阴界入也法身是理阴等是事
理事常分是故法身非色心等即诸文中不即义也
故不可以不离难之此正简于胜劣两应以由胜劣
两应不出色心故也色有形体是故云质心有觉知
所以云智问何故不简自受用报答中边对辨其实
须简今约事理智与体冥顺于下文报身之义是故
但简胜劣二应须知劣应唯在同居秽土分段生身
胜应通于同居净土分段生身及以界外法性尊特
随顺世间而论三身寿量是则随智随情随情智等
不可不辨何者约理本无随智等三约事则有三种
之相故止观云若为缘说不出三意即其證也故知
若非随世而说是则法身名字尚无岂有报应之可
得邪非谓菩提有去来今不其然乎若乃不得而得
三身究然自是随世假立之耳不可滥同理本寂灭也
法身下次别释文为三初释法身寿量文为二初正
释文为三初释法身文中先释法字故云师轨法性
也法者则也师者轨也轨者法也涅槃所谓诸佛所
师所谓法也次释身字故云还以法性为身也以身
无别身全是法性故也身者聚义法身即是理法聚
也即下文云一切智为头第一义谛为髻等也此身
非色质等总而简之故云非色质非心智别而简之
故云非阴界入等以阴界入三科虽异不出色心故
也亦可谓之约五阴简故非色心五阴既尔界入亦
然兼而举之故云非阴界入也法身是理阴等是事
理事常分是故法身非色心等即诸文中不即义也
故不可以不离难之此正简于胜劣两应以由胜劣
两应不出色心故也色有形体是故云质心有觉知
所以云智问何故不简自受用报答中边对辨其实
须简今约事理智与体冥顺于下文报身之义是故
但简胜劣二应须知劣应唯在同居秽土分段生身
胜应通于同居净土分段生身及以界外法性尊特
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良以尊特他受用报亦名胜应故也言强指者犹假
立之谓也既非阴等色心诸法只得强指法性为身
耳何者理本无身随世则有故云强指法性为身法
身既尔法寿法量例之可知妙玄既判仁王经中法
性五阴名为俗谛而四明以常住五阴释今法身是
则法身欲为阴入之所摄持灼然违戾大师之说。
法性寿下次释法身之寿法华文句云寿者受义真
如不隔诸法故名为受非报得命根亦无连持者简
非应身之寿也故法华文句释应身之寿云一期报
得百年不断故名为受辅行云一期曰寿连持曰命
寿暖识三未曾相离暖即是身寿即是息由有息风
连持此身方名一期报得不断应身之寿既是报得
命根连持不断而法身之寿非此岂非简于应身之
寿但须了知今文报得命根连持不断兼于胜劣两
应耳不迁者不为三相之所迁移也不变者不为四
心之所变动也三相四心名虽通小不迁不变理唯
在圆。
此寿下三释法身之量法华文句云量者诠量也诠
量法寿之量非长量也亦非短量者非劣应之短量
也故下文释应身量云应同长短为量也无延无促
者只是非长非短耳故法华文句云缘长同长缘促
同促也毗卢遮那遍一切处故云法界同虚空量孤
山云法报体一双非两应斯言尽美但将应身定是
有量未为尽善耳。
此即下次结示此即非身者非
立之谓也既非阴等色心诸法只得强指法性为身
耳何者理本无身随世则有故云强指法性为身法
身既尔法寿法量例之可知妙玄既判仁王经中法
性五阴名为俗谛而四明以常住五阴释今法身是
则法身欲为阴入之所摄持灼然违戾大师之说。
法性寿下次释法身之寿法华文句云寿者受义真
如不隔诸法故名为受非报得命根亦无连持者简
非应身之寿也故法华文句释应身之寿云一期报
得百年不断故名为受辅行云一期曰寿连持曰命
寿暖识三未曾相离暖即是身寿即是息由有息风
连持此身方名一期报得不断应身之寿既是报得
命根连持不断而法身之寿非此岂非简于应身之
寿但须了知今文报得命根连持不断兼于胜劣两
应耳不迁者不为三相之所迁移也不变者不为四
心之所变动也三相四心名虽通小不迁不变理唯
在圆。
此寿下三释法身之量法华文句云量者诠量也诠
量法寿之量非长量也亦非短量者非劣应之短量
也故下文释应身量云应同长短为量也无延无促
者只是非长非短耳故法华文句云缘长同长缘促
同促也毗卢遮那遍一切处故云法界同虚空量孤
山云法报体一双非两应斯言尽美但将应身定是
有量未为尽善耳。
此即下次结示此即非身者非
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色心阴界入等胜劣二应也之身者指法性为之身
也之字但是语助而巳无寿之寿不量之量例此可
解。
次释报身寿量文为三初修行所感以立报名文为
二初正立酬因曰报身亦聚义即智法聚也报身之
果既是酬因故得报身是修行所感也修行者修子
之行也所感者感果也果有二种一习果二报果感
习果者如妙玄云一念相应大觉朗然无上菩提智
德习果了因所感也感报果者亦如妙玄云大般涅
槃断德报果缘因所感也法华下次引證者引法华
證智德习果也引涅槃證断德报果也引法华者文
句具引经云我智力如是久修业所得慧光照无量
寿命无数劫记云初句證报体次句證报因次句證
报用次句證报力今文且引久修业所得以證报因
耳亦可将于久修證因所得證果引涅槃者大般涅
槃即是断德亦由因中修道得此断德故也既言修
行所感正是自受用报若他受用报亦名为应如下
应身六能之中常寿无量是也又止观云不生不生
名大涅槃修道得故仍释之曰果由因剋故言修道
得故断德巳圆无明不生智德巳圆般若不生次言
不生不生也。
如如下次明智契于境故有报身者智契于境果满
名报若不尔者一切众生无不圆满何须修行方始
感报故卢舍那翻为净满正约自报若乃翻为光明
也之字但是语助而巳无寿之寿不量之量例此可
解。
次释报身寿量文为三初修行所感以立报名文为
二初正立酬因曰报身亦聚义即智法聚也报身之
果既是酬因故得报身是修行所感也修行者修子
之行也所感者感果也果有二种一习果二报果感
习果者如妙玄云一念相应大觉朗然无上菩提智
德习果了因所感也感报果者亦如妙玄云大般涅
槃断德报果缘因所感也法华下次引證者引法华
證智德习果也引涅槃證断德报果也引法华者文
句具引经云我智力如是久修业所得慧光照无量
寿命无数劫记云初句證报体次句證报因次句證
报用次句證报力今文且引久修业所得以證报因
耳亦可将于久修證因所得證果引涅槃者大般涅
槃即是断德亦由因中修道得此断德故也既言修
行所感正是自受用报若他受用报亦名为应如下
应身六能之中常寿无量是也又止观云不生不生
名大涅槃修道得故仍释之曰果由因剋故言修道
得故断德巳圆无明不生智德巳圆般若不生次言
不生不生也。
如如下次明智契于境故有报身者智契于境果满
名报若不尔者一切众生无不圆满何须修行方始
感报故卢舍那翻为净满正约自报若乃翻为光明
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遍照正约他报又复两翻俱通自他然他受用亦报
亦应应非无智故得胜应亦名报身也言如如智照
如如境者文句记云境智各双言之者只是能如如
于所如所如如于能如此用金光明意也故辅行引
金光明第一云是如如智不见相及相处故境界清
净智亦清净处即是境境智俱净又云法如如智如
如即是境智相称故也境如如于智智如如于境是
故境智各言如如也今谓所如如于能如故云如如
智也即是境如如于智也能如如于所如故云照如
如境也即是智如如于境也菩提智慧与法性相应
相冥者正明能如如于所如智如如于境也智慧是
能如法性是所如法性是法身智慧是报身亦应更
云如如境发如如智文无者略耳法华文句云以如
如智契如如境境发智为报智冥境为受记云由冥
故发发方名报如两盖相应者法假喻彰故云如也
应者当也即是相当相称故也法华文句云境既无
边智亦如是函大盖大记云函譬境也盖譬智也由
相称故有含藏用所藏之物方住外资今谓外资即
是下文大用六能也冥者韵集云暗也今谓相冥犹
相合也所譬境智相称相合其义是一但是举其函
盖水乳两事为喻耳不可于中别生异论若谓不然
法华文句但举函盖如何消之。
法身下三例法身之境以释报身寿量菩提智慧既
与法性相应相称故得例于法身寿量以释报身寿
亦应应非无智故得胜应亦名报身也言如如智照
如如境者文句记云境智各双言之者只是能如如
于所如所如如于能如此用金光明意也故辅行引
金光明第一云是如如智不见相及相处故境界清
净智亦清净处即是境境智俱净又云法如如智如
如即是境智相称故也境如如于智智如如于境是
故境智各言如如也今谓所如如于能如故云如如
智也即是境如如于智也能如如于所如故云照如
如境也即是智如如于境也菩提智慧与法性相应
相冥者正明能如如于所如智如如于境也智慧是
能如法性是所如法性是法身智慧是报身亦应更
云如如境发如如智文无者略耳法华文句云以如
如智契如如境境发智为报智冥境为受记云由冥
故发发方名报如两盖相应者法假喻彰故云如也
应者当也即是相当相称故也法华文句云境既无
边智亦如是函大盖大记云函譬境也盖譬智也由
相称故有含藏用所藏之物方住外资今谓外资即
是下文大用六能也冥者韵集云暗也今谓相冥犹
相合也所譬境智相称相合其义是一但是举其函
盖水乳两事为喻耳不可于中别生异论若谓不然
法华文句但举函盖如何消之。
法身下三例法身之境以释报身寿量菩提智慧既
与法性相应相称故得例于法身寿量以释报身寿
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量也于中为三初释报身法身非身非不身者前法
身文中云非色非心等语犹通总至今文中方乃别
简言非身者非胜应之身也非不身者非劣应之身
也不亦非也此用孤山之说也四明云非身非应身
也非不身者非报身也今所不取是故须知法身既
乃双非胜劣智契法身亦非两应故云智既应冥亦
非身非不身也强名(去声)此智为报身者智与体冥既
非两应克论报身必须指召故以智慧而为报身故
知强名即是假立诠召之辞也。
法寿下次释报身之寿前法寿文中但云非报得命
根连持等今文乃云非常非无常故知亦是总别之
异耳观经疏云法寿非寿非不寿者今文非常即彼
文非寿也今文非无常即彼文非不寿也非常者非
胜应之常也非无常者非劣应之无常也智冥法寿
亦非常非无常准斯可见四明云非寿者非应寿也
非不寿者非报寿也若尔今云非常非无常岂可亦
作先应次报而释邪四明又解下文六能常寿是报
无常寿是应前后矛盾学者知之强名常为寿者智
冥于境既非两应克论报身之寿正是于常故也观
经疏云强名非寿为寿者以前法身寿量之后既结
示云此即非身之身无寿之寿不量之量故得例于
法身寿量之境以释报身寿量之智所以报身寿量
亦是非身之身无寿之寿不量之量也而言非寿者
非即无也是则下文谓之强名无量为量者即不量
身文中云非色非心等语犹通总至今文中方乃别
简言非身者非胜应之身也非不身者非劣应之身
也不亦非也此用孤山之说也四明云非身非应身
也非不身者非报身也今所不取是故须知法身既
乃双非胜劣智契法身亦非两应故云智既应冥亦
非身非不身也强名(去声)此智为报身者智与体冥既
非两应克论报身必须指召故以智慧而为报身故
知强名即是假立诠召之辞也。
法寿下次释报身之寿前法寿文中但云非报得命
根连持等今文乃云非常非无常故知亦是总别之
异耳观经疏云法寿非寿非不寿者今文非常即彼
文非寿也今文非无常即彼文非不寿也非常者非
胜应之常也非无常者非劣应之无常也智冥法寿
亦非常非无常准斯可见四明云非寿者非应寿也
非不寿者非报寿也若尔今云非常非无常岂可亦
作先应次报而释邪四明又解下文六能常寿是报
无常寿是应前后矛盾学者知之强名常为寿者智
冥于境既非两应克论报身之寿正是于常故也观
经疏云强名非寿为寿者以前法身寿量之后既结
示云此即非身之身无寿之寿不量之量故得例于
法身寿量之境以释报身寿量之智所以报身寿量
亦是非身之身无寿之寿不量之量也而言非寿者
非即无也是则下文谓之强名无量为量者即不量
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之量也前文谓之强名此智为报身者即非身之身
也故知此句云强名非寿为寿与上句云智既应冥
亦非寿其语虽同其意永别何者以上句云智既应
冥亦非寿乃是所非之寿故也所非之寿既尔所非
无量亦然思之。
法量下三释报身之量前释身寿中皆先胜次劣今
释中乃先劣次胜故云非量非无量也文体从便先
后无在人不见之一向作于先应次报对当消释深
不便矣前法身量文中云非长量非短量今文云非
量者即前非短量也非无量者即前非长量也法量
既尔智冥亦然强名无量为量者智冥法量既非二
应克论故身正是无量故法华文句云境既无量智
亦如是故法报体一即境智无量而双非两应即非
身非不身等。
三释应身寿量文为二初正释应身寿量文为三初
释应身观经疏云应同万物为身也物身非一故云
万也应亦随之故云同耳次释应身之寿三释应身
之量法华文句云应身同缘长同长缘促同促云云
自彼于我何为文句记云应身同缘者明功能也次
缘长下明应用也三云云下明应即体也。
智与体冥下次明应用由法报而起文为二初总明
境智和合能起大用又为二初正明妙玄云藏通两
教但云齐业齐缘不得非长非短而长而短别圆地
住得非长非短而长而短今云智与体冥即非长非
也故知此句云强名非寿为寿与上句云智既应冥
亦非寿其语虽同其意永别何者以上句云智既应
冥亦非寿乃是所非之寿故也所非之寿既尔所非
无量亦然思之。
法量下三释报身之量前释身寿中皆先胜次劣今
释中乃先劣次胜故云非量非无量也文体从便先
后无在人不见之一向作于先应次报对当消释深
不便矣前法身量文中云非长量非短量今文云非
量者即前非短量也非无量者即前非长量也法量
既尔智冥亦然强名无量为量者智冥法量既非二
应克论故身正是无量故法华文句云境既无量智
亦如是故法报体一即境智无量而双非两应即非
身非不身等。
三释应身寿量文为二初正释应身寿量文为三初
释应身观经疏云应同万物为身也物身非一故云
万也应亦随之故云同耳次释应身之寿三释应身
之量法华文句云应身同缘长同长缘促同促云云
自彼于我何为文句记云应身同缘者明功能也次
缘长下明应用也三云云下明应即体也。
智与体冥下次明应用由法报而起文为二初总明
境智和合能起大用又为二初正明妙玄云藏通两
教但云齐业齐缘不得非长非短而长而短别圆地
住得非长非短而长而短今云智与体冥即非长非
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短也能起大用即而长而短也而长故名为胜应而
短故名为劣应虽有胜有劣莫不皆是无方大用是
故释迦五时始终寿年八十乃是智与体冥能起大
用随同居土之机现劣应之短(文句记云实位补处辅应化佛示历五味
由是明之五时说法始终之相但是分段应化生身耳)弥陀随同居净土之机
现胜应之长虽有长有短只是分段生身佛佛不同
耳若乃界外法性尊特他报胜应常住之寿佛佛皆
同则无优降差别之异也是故十方三世诸佛但同
舍那一尊特耳的无三品四品之殊也是则三土胜
劣长短皆是智与体冥能起大用矣四明云依业识
者不但睹报亦能见应以知全体起二应用故现大
小无非尊特今谓不然何者法华文句云体即实相
无有分别(空中为体即法报相冥故非长非短)用则立法差降不同(妙假
为用故应同物身即而长而短)若许全体起二应用是则胜劣终自
炳然何得谓之随现大小无非尊特二用既皆全体
而起何得唯谈尊特胜应不许分段劣应生身若许
分段劣应生身名为大用何故不许法华教生乃是
生身若谓生身但在藏通法华短中分身侍者地涌
菩萨妙音东来问讯起居少病少恼岂可问讯藏通
生身若谓问讯尊特身者大论那云但问生身不问
法性尊特身邪妙玄那云生身示病法身无疾邪况
玄签云法身菩萨进道无定或从生身佛边闻法进
道岂是藏通生身之佛邪或从法身如大论云法性
身佛为法身菩萨说法此约界外得作此说莫是则
短故名为劣应虽有胜有劣莫不皆是无方大用是
故释迦五时始终寿年八十乃是智与体冥能起大
用随同居土之机现劣应之短(文句记云实位补处辅应化佛示历五味
由是明之五时说法始终之相但是分段应化生身耳)弥陀随同居净土之机
现胜应之长虽有长有短只是分段生身佛佛不同
耳若乃界外法性尊特他报胜应常住之寿佛佛皆
同则无优降差别之异也是故十方三世诸佛但同
舍那一尊特耳的无三品四品之殊也是则三土胜
劣长短皆是智与体冥能起大用矣四明云依业识
者不但睹报亦能见应以知全体起二应用故现大
小无非尊特今谓不然何者法华文句云体即实相
无有分别(空中为体即法报相冥故非长非短)用则立法差降不同(妙假
为用故应同物身即而长而短)若许全体起二应用是则胜劣终自
炳然何得谓之随现大小无非尊特二用既皆全体
而起何得唯谈尊特胜应不许分段劣应生身若许
分段劣应生身名为大用何故不许法华教生乃是
生身若谓生身但在藏通法华短中分身侍者地涌
菩萨妙音东来问讯起居少病少恼岂可问讯藏通
生身若谓问讯尊特身者大论那云但问生身不问
法性尊特身邪妙玄那云生身示病法身无疾邪况
玄签云法身菩萨进道无定或从生身佛边闻法进
道岂是藏通生身之佛邪或从法身如大论云法性
身佛为法身菩萨说法此约界外得作此说莫是则
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溪不晓中道感应即劣是胜乎是知若不约于界外
说尊特身无有是处四明不知便将界内分段生身
以为尊特又谓尊特有病有恼遂将舍那藏尘相好
定是分段生灭之身此则灼然胜劣不分报应莫辨
矣。
如水银下次引證者此引菩提流支法界性论中文
也于中为二初喻水银和真金者喻智与体冥也能
涂诸色像者喻能起大用也功德下次合功德和法
身合上句也处处应现往合次句也。
能为身下次别示应用之相不同文为二初双明二
用不同前明法报体一故双非两应今明二用不同
故委示六能然前文中及观经疏明法报双非中身
寿次第与今全同量与无量与今则别何者以前文
中及观经疏明双非中先言非量次言无量次言有
量故也上文既云智与体冥能起大用故知今文身
非身等正是别圆地住巳上乃至妙觉分满之用化
复作化不可滥同藏通两教齐业齐缘终归灰断也
四明云此二应用乃依真中二理而住机依事业二
识而见恐未可也何者以起信论及今文句前文释
佛正约四教大小机分真中二理事业二识所住所
见今文正约别圆地住乃至妙觉法报体一而有六
能之用故也且前藏通真理事识岂有全体之用化
复作化者哉应知上文法报双非胜应则兼界外尊
特及以同居净土生身劣应但在同居秽土八十七
说尊特身无有是处四明不知便将界内分段生身
以为尊特又谓尊特有病有恼遂将舍那藏尘相好
定是分段生灭之身此则灼然胜劣不分报应莫辨
矣。
如水银下次引證者此引菩提流支法界性论中文
也于中为二初喻水银和真金者喻智与体冥也能
涂诸色像者喻能起大用也功德下次合功德和法
身合上句也处处应现往合次句也。
能为身下次别示应用之相不同文为二初双明二
用不同前明法报体一故双非两应今明二用不同
故委示六能然前文中及观经疏明法报双非中身
寿次第与今全同量与无量与今则别何者以前文
中及观经疏明双非中先言非量次言无量次言有
量故也上文既云智与体冥能起大用故知今文身
非身等正是别圆地住巳上乃至妙觉分满之用化
复作化不可滥同藏通两教齐业齐缘终归灰断也
四明云此二应用乃依真中二理而住机依事业二
识而见恐未可也何者以起信论及今文句前文释
佛正约四教大小机分真中二理事业二识所住所
见今文正约别圆地住乃至妙觉法报体一而有六
能之用故也且前藏通真理事识岂有全体之用化
复作化者哉应知上文法报双非胜应则兼界外尊
特及以同居净土生身劣应但在同居秽土八十七
释寿量品¶ 第 404c 页 X20-0404.png
百分段之躯今文与前意则稍别何者弥陀虽是胜
应之长但是分段实有斯限还属无常有量收之是
故今文专约界外法住尊特他受用报胜应之身常
寿无量以对界内同居净秽分段胜劣非身无常有
量而分六能之义也界外尊特身常无量如大论云
法性身佛光明无量色像无边尊特之身犹如虚空
为法性身菩萨说法听法之众非生死身何况佛耶
释签判云此约界外得作此说若同居净秽分段胜
劣非身无常有量如下文中有量有二义是也问四
明云身是生身非身是报引小般若佛说非身是名
大身今何不取答彼经非身自是空理今文非身乃
属应用体用不同所以不取问若准释签定判尊特
唯在界外者界外同居岂不现于尊特之相答界内
所现还是现于界外之相耳良以尊特光明色像无
量无边本非同居之相故也然于界内现界外相有
分全如华严藏尘相好分如方等般若法华于丈六
身三十二相随现一相二相三相等尊胜巍巍以表
所说实相法身故净名疏解现相序于是委明华严
方等般若法华四度现于尊胜巍巍是以法华文句
云从为诸菩萨说大乘经乃至以佛舍利起塔名现
相序故知如来放光即是现于胜应又辅行云引出
宅巳示尊特身说难思法弹斥洮汰得授记莂然则
现变虽是尊特至于收摄还是生身是故法华定起
收光以至下文神力品中现神变巳还摄舌相等即
应之长但是分段实有斯限还属无常有量收之是
故今文专约界外法住尊特他受用报胜应之身常
寿无量以对界内同居净秽分段胜劣非身无常有
量而分六能之义也界外尊特身常无量如大论云
法性身佛光明无量色像无边尊特之身犹如虚空
为法性身菩萨说法听法之众非生死身何况佛耶
释签判云此约界外得作此说若同居净秽分段胜
劣非身无常有量如下文中有量有二义是也问四
明云身是生身非身是报引小般若佛说非身是名
大身今何不取答彼经非身自是空理今文非身乃
属应用体用不同所以不取问若准释签定判尊特
唯在界外者界外同居岂不现于尊特之相答界内
所现还是现于界外之相耳良以尊特光明色像无
量无边本非同居之相故也然于界内现界外相有
分全如华严藏尘相好分如方等般若法华于丈六
身三十二相随现一相二相三相等尊胜巍巍以表
所说实相法身故净名疏解现相序于是委明华严
方等般若法华四度现于尊胜巍巍是以法华文句
云从为诸菩萨说大乘经乃至以佛舍利起塔名现
相序故知如来放光即是现于胜应又辅行云引出
宅巳示尊特身说难思法弹斥洮汰得授记莂然则
现变虽是尊特至于收摄还是生身是故法华定起
收光以至下文神力品中现神变巳还摄舌相等即
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其意也非谓界内分段丈六生身不须现起便是尊
胜故须现之方名尊特故法华云现神变相放大光
明无量众所尊为说实相印(云云)孤山谓身常无量是
山斤海渧胜应之长(即同弥陀有量之无量也)非身无常有量有
二义作释疑消之乃云身常无量是有量之无量其
实有量也斯盖孤山不晓今文六能之义是约界外
法性尊特与界内分段生身对分故也若依孤山专
约同居胜劣两应以消六能是则界外尊特胜应摄
属于何岂可界外尊特胜应不是大用六能收之而
云应身定是有量者殊乖界外尊特胜应身常无量
矣有此不便故不取孤山也况下文中自于有量开
为二义何得反作释于无量伏疑消之且弥陀既是
有量之无量何得不许是有量中收邪若不许者下
文那云实有期限孤山又谓弥陀胜应毫若须弥目
如大海正是地住所见之相斯又不可何者以上品
上生便得见佛色相具足是道种性在于地住巳前
故也。
有量有二义下次单明有量长短者法华文句约四
句中今此即是初后二句实有量而言无量如阿弥
陀实有量而言量如释迦八中唱灭也于中为二初
正明辅行中引诸观音疏云释迦弥陀俱有生法二
身于生身中随化缘故此寿有量彼寿无量今文正
论二佛生身胜劣长短即是诸观音疏生身有量无
量矣若乃二佛法身无量即是上文身常无量法性
胜故须现之方名尊特故法华云现神变相放大光
明无量众所尊为说实相印(云云)孤山谓身常无量是
山斤海渧胜应之长(即同弥陀有量之无量也)非身无常有量有
二义作释疑消之乃云身常无量是有量之无量其
实有量也斯盖孤山不晓今文六能之义是约界外
法性尊特与界内分段生身对分故也若依孤山专
约同居胜劣两应以消六能是则界外尊特胜应摄
属于何岂可界外尊特胜应不是大用六能收之而
云应身定是有量者殊乖界外尊特胜应身常无量
矣有此不便故不取孤山也况下文中自于有量开
为二义何得反作释于无量伏疑消之且弥陀既是
有量之无量何得不许是有量中收邪若不许者下
文那云实有期限孤山又谓弥陀胜应毫若须弥目
如大海正是地住所见之相斯又不可何者以上品
上生便得见佛色相具足是道种性在于地住巳前
故也。
有量有二义下次单明有量长短者法华文句约四
句中今此即是初后二句实有量而言无量如阿弥
陀实有量而言量如释迦八中唱灭也于中为二初
正明辅行中引诸观音疏云释迦弥陀俱有生法二
身于生身中随化缘故此寿有量彼寿无量今文正
论二佛生身胜劣长短即是诸观音疏生身有量无
量矣若乃二佛法身无量即是上文身常无量法性
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尊特彼此无殊也今初一句即双标也既举有量有
二义则无常非身皆有二义也以同居净秽分段胜
劣不同故有长短之异若乃界外法性尊特身常无
量佛佛皆同定无优降差别之殊也次两句即双列
也。
次如七百下即双释也七百阿僧祗者释签引首楞
严经下卷坚首菩萨白世尊言佛寿几何何时入灭
佛告坚首东方去此三万二千佛土国名庄严佛号
照明庄严自在王如彼佛寿我寿亦尔坚首又问彼
佛寿命几何佛告坚首汝自往问彼当答之坚首于
是往彼而问彼佛答云如释迦寿我亦如是汝欲知
者我寿七百阿僧祗劫释迦亦尔坚首还此向佛说
竟阿难乃云如我解佛所说彼佛即是释迦异名佛
告阿难汝承佛力乃知是事乃至上方有土名一灯
明等并是释迦分身(虽云分身不同法华集分身佛)此指释迦亦于
别国出现于世寿有七百阿僧祗劫若出娑婆但齐
八十耳又此娑婆一期始终虽是八十若论机见
复不可定如像法决疑经云今日座中无央数众或
见佛入涅槃或见住世一劫等然七百僧祗望于八
十虽则是长凡夫心智亦可算数故是有量之量也
山斤海滴(都历切水满也字应作渧都计切)实有齐限凡夫所不知
阿弥陀实有期限人天莫数此是有量之无量者此
明弥陀释迦皆有生身胜应之长也山斤海滴实有
齐限者实有量也凡夫所不知者而言无量也量物
二义则无常非身皆有二义也以同居净秽分段胜
劣不同故有长短之异若乃界外法性尊特身常无
量佛佛皆同定无优降差别之殊也次两句即双列
也。
次如七百下即双释也七百阿僧祗者释签引首楞
严经下卷坚首菩萨白世尊言佛寿几何何时入灭
佛告坚首东方去此三万二千佛土国名庄严佛号
照明庄严自在王如彼佛寿我寿亦尔坚首又问彼
佛寿命几何佛告坚首汝自往问彼当答之坚首于
是往彼而问彼佛答云如释迦寿我亦如是汝欲知
者我寿七百阿僧祗劫释迦亦尔坚首还此向佛说
竟阿难乃云如我解佛所说彼佛即是释迦异名佛
告阿难汝承佛力乃知是事乃至上方有土名一灯
明等并是释迦分身(虽云分身不同法华集分身佛)此指释迦亦于
别国出现于世寿有七百阿僧祗劫若出娑婆但齐
八十耳又此娑婆一期始终虽是八十若论机见
复不可定如像法决疑经云今日座中无央数众或
见佛入涅槃或见住世一劫等然七百僧祗望于八
十虽则是长凡夫心智亦可算数故是有量之量也
山斤海滴(都历切水满也字应作渧都计切)实有齐限凡夫所不知
阿弥陀实有期限人天莫数此是有量之无量者此
明弥陀释迦皆有生身胜应之长也山斤海滴实有
齐限者实有量也凡夫所不知者而言无量也量物
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尚非思算所知如来之寿安可图度是故谓之无有
能算释尊寿命故以弥陀实有期限人天莫数而为
类同显于今经如来之寿如山斤等无有能算亦是
实有量而言无量耳则不可引法华文句第二句云
实无量而言量如此品及金光明是报身之义而为
妨也良以法报体本乃是所况所达耳而生身应长
如山斤海滴不可数知乃是能况化用故也欲详斯
旨下更料简(云云)若尔劣应之短何独释迦弥陀亦有
故大论云释迦更有清净国土如安养界弥陀亦有
不严净国如娑婆界涅槃亦云西方去此三十六恒
沙有国名无胜所有庄严如安养界我于彼土出现
于世应知弥陀不独寿量人天莫数身相光明菩萨
声闻皆非人天之所知也故小本云彼佛光明无量
照十方国彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祗劫
声闻弟子非是算数之所能知诸菩萨众亦复如是
故十六观经第九佛身观云无量寿佛身如百千万
亿夜摩天阎浮檀金色佛身高六十万亿那由他恒
河沙由旬眉间白毫如五须弥山佛眼如四大海水
青白分明乃至下文杂想观云如先所说无量寿佛
身量无边非是凡夫心力所及故知弥陀身相光明
寿命等事皆非凡夫心力所及十六观经及以小本
既皆不是凡夫所及验知皆是有量之无量矣。
问安养既是净土何故乃有生身答文句记云女人
恶道无量寿国二种俱无故知但是化生之身耳言
能算释尊寿命故以弥陀实有期限人天莫数而为
类同显于今经如来之寿如山斤等无有能算亦是
实有量而言无量耳则不可引法华文句第二句云
实无量而言量如此品及金光明是报身之义而为
妨也良以法报体本乃是所况所达耳而生身应长
如山斤海滴不可数知乃是能况化用故也欲详斯
旨下更料简(云云)若尔劣应之短何独释迦弥陀亦有
故大论云释迦更有清净国土如安养界弥陀亦有
不严净国如娑婆界涅槃亦云西方去此三十六恒
沙有国名无胜所有庄严如安养界我于彼土出现
于世应知弥陀不独寿量人天莫数身相光明菩萨
声闻皆非人天之所知也故小本云彼佛光明无量
照十方国彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祗劫
声闻弟子非是算数之所能知诸菩萨众亦复如是
故十六观经第九佛身观云无量寿佛身如百千万
亿夜摩天阎浮檀金色佛身高六十万亿那由他恒
河沙由旬眉间白毫如五须弥山佛眼如四大海水
青白分明乃至下文杂想观云如先所说无量寿佛
身量无边非是凡夫心力所及故知弥陀身相光明
寿命等事皆非凡夫心力所及十六观经及以小本
既皆不是凡夫所及验知皆是有量之无量矣。
问安养既是净土何故乃有生身答文句记云女人
恶道无量寿国二种俱无故知但是化生之身耳言
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胜应者望此释迦丈六卑劣故彼弥陀六十万亿乃
名胜应观经疏云无量寿佛是所观胜境即其意也
问法华文句云实有量而言无量弥陀是也孤山云
观无量寿佛经实是有期限之有量而题云无量故
云实有量而言无量也四明破云刊正记中错引彼
疏彼疏云实有量而言无量者自指大小二本弥陀
耳以大小二本通被三乘故有生身有量之无量也
若十六观经六十万亿八万相好唯被圆人正是尊
特无量之无量矣霅川破云刊正所引其义非错三
家异同备在方册知何去就永祛疑滞答四明之记
深为未使何者释迦弥陀十方诸佛分段生身则有
胜劣长短优降名号不同身量殊异若乃界外法性
尊特但同是一耳则无差降也故下文云若见四佛
佛身不同即是应佛弟子众多故若见四佛同尊特
身一身一智即是常身弟子众一故观经正说同居
净土弥陀身高六十万亿八万相好此与东方阿閦
如来三十二相灼然不同何得谓之是尊特身观经
疏云无量寿者天竺称阿弥陀又云阿弥陀无量寿
彼此方言由是而知方言虽异只是同居净土胜应
生身之佛耳是故天竺名阿弥陀此方乃称无量寿
也故此但约实有量之无量而劝耳不约实无量而
译也何者以实无量是法性尊特乃约卢舍那翻为
光明遍照故也弥陀翻名既尔释迦翻名准知故不
可以释迦弥陀生身胜劣滥同舍那法性尊特良由
名胜应观经疏云无量寿佛是所观胜境即其意也
问法华文句云实有量而言无量弥陀是也孤山云
观无量寿佛经实是有期限之有量而题云无量故
云实有量而言无量也四明破云刊正记中错引彼
疏彼疏云实有量而言无量者自指大小二本弥陀
耳以大小二本通被三乘故有生身有量之无量也
若十六观经六十万亿八万相好唯被圆人正是尊
特无量之无量矣霅川破云刊正所引其义非错三
家异同备在方册知何去就永祛疑滞答四明之记
深为未使何者释迦弥陀十方诸佛分段生身则有
胜劣长短优降名号不同身量殊异若乃界外法性
尊特但同是一耳则无差降也故下文云若见四佛
佛身不同即是应佛弟子众多故若见四佛同尊特
身一身一智即是常身弟子众一故观经正说同居
净土弥陀身高六十万亿八万相好此与东方阿閦
如来三十二相灼然不同何得谓之是尊特身观经
疏云无量寿者天竺称阿弥陀又云阿弥陀无量寿
彼此方言由是而知方言虽异只是同居净土胜应
生身之佛耳是故天竺名阿弥陀此方乃称无量寿
也故此但约实有量之无量而劝耳不约实无量而
译也何者以实无量是法性尊特乃约卢舍那翻为
光明遍照故也弥陀翻名既尔释迦翻名准知故不
可以释迦弥陀生身胜劣滥同舍那法性尊特良由
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此也四明不晓便将释迦丈六劣应下六观经弥陀
胜应八万相好名为尊特大小二本阿弥陀佛谓之
生身灼然报应混沌不分根本之讹发自于此致使
所谈诸文寿量悉皆颠辞而四方学者遭其所惑仅
六十载莫能牵复诚可悲哉文句记云近代翻译法
报不分三二莫辨宜熟思之况今文句及观经疏法
华文句皆谓弥陀是生身有量之无量何曾独简十
六观经而专指于大小二本若谓专指大小二本且
小本云彼佛寿命无量无边非是算数之所能知此
与观经无量寿佛身量无边非是凡夫心力所及相
去几何而辄判彼为生身以此为尊特若谓观经身
量无边非是凡夫心力所及与大论中法性尊特身
量无边其义同者且小本云光明寿命无量无边非
是算数之所能知何故不同大论尊特常寿无量邪
观经既云身高六十万亿由旬复云如先所说身量
无边非是凡夫心力所及故知但是六十万亿由旬
之身非是凡夫心力所及名为身量无边耳实有量
也若不尔者山斤海渧尚可知数六十万亿由旬数
量岂可不知邪弥陀身量六十万亿但是生身有量
之无量文义照然如何自迷辄斥他人据何等义名
为生身惜哉斯言驷不及矣。
问四明云观经第九观于佛身第十即观观世音身
而观世音补弥陀处乃是别圆补处彰佛无量不同
藏通补处显佛有量又云观音补法身处愈彰尊特
胜应八万相好名为尊特大小二本阿弥陀佛谓之
生身灼然报应混沌不分根本之讹发自于此致使
所谈诸文寿量悉皆颠辞而四方学者遭其所惑仅
六十载莫能牵复诚可悲哉文句记云近代翻译法
报不分三二莫辨宜熟思之况今文句及观经疏法
华文句皆谓弥陀是生身有量之无量何曾独简十
六观经而专指于大小二本若谓专指大小二本且
小本云彼佛寿命无量无边非是算数之所能知此
与观经无量寿佛身量无边非是凡夫心力所及相
去几何而辄判彼为生身以此为尊特若谓观经身
量无边非是凡夫心力所及与大论中法性尊特身
量无边其义同者且小本云光明寿命无量无边非
是算数之所能知何故不同大论尊特常寿无量邪
观经既云身高六十万亿由旬复云如先所说身量
无边非是凡夫心力所及故知但是六十万亿由旬
之身非是凡夫心力所及名为身量无边耳实有量
也若不尔者山斤海渧尚可知数六十万亿由旬数
量岂可不知邪弥陀身量六十万亿但是生身有量
之无量文义照然如何自迷辄斥他人据何等义名
为生身惜哉斯言驷不及矣。
问四明云观经第九观于佛身第十即观观世音身
而观世音补弥陀处乃是别圆补处彰佛无量不同
藏通补处显佛有量又云观音补法身处愈彰尊特
释寿量品¶ 第 406c 页 X20-0406.png
无量之无量矣未审此说是邪非邪答此说非也释
签中解无边身菩萨云身实有边名为无边如阿弥
陀寿实有量而名无量若寿无量如何得有观音补
处由是而知观经观音但补弥陀分段生身有量之
无量处耳何得谓之别圆补处彰佛无量释签既云
若寿无量如何得有观音补处验知尊特常寿无量
定无补处劫国之异于何不见辄谓观音补法身处
愈彰尊持无量之无量邪又法华文句云实无量而
言无量乃是遮那中道法身何得却将他报尊特常
寿无量滥作法身无量之无量而说邪。
问他报尊特于四句中是何句收答是第二句实无
量而言量收谓报身实是无量而品题言寿量故云
如此品及金光明也故此下文及法华文句解寿量
题有通有别通具三身别在报身即其意也孤山云
光明是人天莫数之无量而单题寿量故云实无量
而言量也以第二句对第一句实有量而言无量但
约应身及覆成于二句耳今谓不然何者光明若是
人天莫数之无量而单题寿量名为实无量而言量
者光明纵尔此品如何呜呼若以法华亦是人天莫
数之无量而单题寿量名为实无量而言量者何异
古人前过恒沙后倍上数神通延寿是无常邪况复
所立光明是人天莫数之无量而单题寿量殊乖文
句通别之义通具三身别在报身乃是实无量而言
量耳何得谓之但约应身反覆成于二句邪霅川云
签中解无边身菩萨云身实有边名为无边如阿弥
陀寿实有量而名无量若寿无量如何得有观音补
处由是而知观经观音但补弥陀分段生身有量之
无量处耳何得谓之别圆补处彰佛无量释签既云
若寿无量如何得有观音补处验知尊特常寿无量
定无补处劫国之异于何不见辄谓观音补法身处
愈彰尊持无量之无量邪又法华文句云实无量而
言无量乃是遮那中道法身何得却将他报尊特常
寿无量滥作法身无量之无量而说邪。
问他报尊特于四句中是何句收答是第二句实无
量而言量收谓报身实是无量而品题言寿量故云
如此品及金光明也故此下文及法华文句解寿量
题有通有别通具三身别在报身即其意也孤山云
光明是人天莫数之无量而单题寿量故云实无量
而言量也以第二句对第一句实有量而言无量但
约应身及覆成于二句耳今谓不然何者光明若是
人天莫数之无量而单题寿量名为实无量而言量
者光明纵尔此品如何呜呼若以法华亦是人天莫
数之无量而单题寿量名为实无量而言量者何异
古人前过恒沙后倍上数神通延寿是无常邪况复
所立光明是人天莫数之无量而单题寿量殊乖文
句通别之义通具三身别在报身乃是实无量而言
量耳何得谓之但约应身反覆成于二句邪霅川云
释寿量品¶ 第 407a 页 X20-0407.png
今据生身八万相好判为有量其实大机所解其寿
无量今谓弥陀八万相好生身有量其实然矣大机
所解其寿无量犹自未免生身滥同尊特之过何者
弥陀生身八万相好既是大用岂非大机所解邪岂
可生身唯被小机邪圆顿岂可无生身邪(云云)。
应佛皆为下次结示参差者不齐之貌也此正结于
有量二义之长短耳故上文明应身寿量应同长短
及下文云信相偏疑应身有量四佛偏举应佛无量
乃至云纵令知量知无量只是化用等皆是此义即
法华文句中初后二句实有量而言无量实有量而
言量属下三能非身无常有量所收若上三能身常
无量乃是尊特舍那报佛即第二句实无量也故法
华文句三身翻名云毗卢法身舍那报身释迦应身
即今文句三身之义故知今文应同长短但约释迦
分段生身不可滥作法性尊特是知孤山约伏疑释
有量二义谓应身是定有量者深为不便以上三能
乃是尊特实无量故问若以今文应同长短但是同
居分段生身何故六能皆是应用答报通二义有自
有他此以自报智冥法身起二应用他报尊特亦名
胜应是故乃属上三能耳不可滥于释迦应化生身
长短故知若迷报通二义应用进否而欲消今三身
六能任运乖失问尊特胜应是第二句实无量者何
故文句别在报智上冥下应岂非自报答尊特胜应
应非无智报智上冥下应虽尔克论法华报身长寿
无量今谓弥陀八万相好生身有量其实然矣大机
所解其寿无量犹自未免生身滥同尊特之过何者
弥陀生身八万相好既是大用岂非大机所解邪岂
可生身唯被小机邪圆顿岂可无生身邪(云云)。
应佛皆为下次结示参差者不齐之貌也此正结于
有量二义之长短耳故上文明应身寿量应同长短
及下文云信相偏疑应身有量四佛偏举应佛无量
乃至云纵令知量知无量只是化用等皆是此义即
法华文句中初后二句实有量而言无量实有量而
言量属下三能非身无常有量所收若上三能身常
无量乃是尊特舍那报佛即第二句实无量也故法
华文句三身翻名云毗卢法身舍那报身释迦应身
即今文句三身之义故知今文应同长短但约释迦
分段生身不可滥作法性尊特是知孤山约伏疑释
有量二义谓应身是定有量者深为不便以上三能
乃是尊特实无量故问若以今文应同长短但是同
居分段生身何故六能皆是应用答报通二义有自
有他此以自报智冥法身起二应用他报尊特亦名
胜应是故乃属上三能耳不可滥于释迦应化生身
长短故知若迷报通二义应用进否而欲消今三身
六能任运乖失问尊特胜应是第二句实无量者何
故文句别在报智上冥下应岂非自报答尊特胜应
应非无智报智上冥下应虽尔克论法华报身长寿
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正是他报而文句中别约报智上冥法身乃是明于
长寿之由文句记云长寿之由具唯法报法华论意
亦复如是人不见之定作自报灼然违戾记文之说
又文句释常在灵山是实报土以依验正岂非他报
纵据常在是自受用斯乃正当长寿之由故知但是
他受用耳。
然此下三融通文为二初正融通次引文證即一而
三者不横也即三而一者不纵也不三而三故不一
不一而一故不异故不别不一故不并良以若有一
异并别则乖圆顿微妙法体故也言法体者如辅行
云二者从体三身相即无暂离时又义例云法与报
应一体无差寂光诸土无二无别体同故虽则相即
用殊故终自炳然故得实意体同用殊良由于此以
由体即实相无有分别故举一即三用则立法差降
不同故胜劣宛尔四明不晓体用混和后之学者望
声传习自谓道真误无量人诚堪悯矣乃会玄文者
乃解今经玄妙玄通之文也引下文證其意可解。
但信相下次结示偏疑应身之有量者生身应短有
量之量如七百僧祇及八十等是也应佛之无量者
生身应长有量之无量如山斤之喻弥陀之例也。
取意下次别约报身上冥下应释。
又一时下次重解文为二初标列次解释文为三初
玄义文为二初正释文为三初释应佛寿量延促期
数者一期之数或延长或促短也次释报佛寿量境
长寿之由文句记云长寿之由具唯法报法华论意
亦复如是人不见之定作自报灼然违戾记文之说
又文句释常在灵山是实报土以依验正岂非他报
纵据常在是自受用斯乃正当长寿之由故知但是
他受用耳。
然此下三融通文为二初正融通次引文證即一而
三者不横也即三而一者不纵也不三而三故不一
不一而一故不异故不别不一故不并良以若有一
异并别则乖圆顿微妙法体故也言法体者如辅行
云二者从体三身相即无暂离时又义例云法与报
应一体无差寂光诸土无二无别体同故虽则相即
用殊故终自炳然故得实意体同用殊良由于此以
由体即实相无有分别故举一即三用则立法差降
不同故胜劣宛尔四明不晓体用混和后之学者望
声传习自谓道真误无量人诚堪悯矣乃会玄文者
乃解今经玄妙玄通之文也引下文證其意可解。
但信相下次结示偏疑应身之有量者生身应短有
量之量如七百僧祇及八十等是也应佛之无量者
生身应长有量之无量如山斤之喻弥陀之例也。
取意下次别约报身上冥下应释。
又一时下次重解文为二初标列次解释文为三初
玄义文为二初正释文为三初释应佛寿量延促期
数者一期之数或延长或促短也次释报佛寿量境
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智和合等者即前所谓菩提智慧与法性相应等也
三释法佛寿量非多非少者即前所谓非长非短也
非相应尽知者非有量也非相应不尽知者非无量
也以有量则可尽知无量不可尽知故也。
初番下次简示文为三初简示应佛次简示报佛智
称于境境既寂灭无有分别是故智亦无有分别境
称于智明而有分别是故境亦而有分别故有分别
名之为知无所分别名为不知三简示法佛前明法
身双遮故云非可说非不可说今明法身而遮而照
故云深寂不可说方便亦可说也。
次引證文为二初引今文證文为三初證应身此中
引于诸天世人八部之众无能思算山斤海渧不可
数知證量无量全同下文四偈合譬知量无量只是
化用故知四佛止疑之文但约有量之无量耳何则
以由八众不能思算如来寿量知其齐限唯除如来
全与四偈山斤海渧无有能知释尊寿命文意是同
若不尔者正疑之文岂可异于下文四偈合譬之说
而下文释止疑之文约三不应及以八众皆不能量
是释法性不应义者将非佛意多含故有兹释乎(云云)。
次虚空分界下證报身三寿不可计下證法身此中
所引寿不可计及上文引虚空分界以證法报亦且
一往泛引流类其实四譬皆是生身之应长耳若不
尔者何故引于山斤海渧證量无量邪次引新本證
者彼经云时婆罗门姓憍陈如欲得如来舍利如芥
三释法佛寿量非多非少者即前所谓非长非短也
非相应尽知者非有量也非相应不尽知者非无量
也以有量则可尽知无量不可尽知故也。
初番下次简示文为三初简示应佛次简示报佛智
称于境境既寂灭无有分别是故智亦无有分别境
称于智明而有分别是故境亦而有分别故有分别
名之为知无所分别名为不知三简示法佛前明法
身双遮故云非可说非不可说今明法身而遮而照
故云深寂不可说方便亦可说也。
次引證文为二初引今文證文为三初證应身此中
引于诸天世人八部之众无能思算山斤海渧不可
数知證量无量全同下文四偈合譬知量无量只是
化用故知四佛止疑之文但约有量之无量耳何则
以由八众不能思算如来寿量知其齐限唯除如来
全与四偈山斤海渧无有能知释尊寿命文意是同
若不尔者正疑之文岂可异于下文四偈合譬之说
而下文释止疑之文约三不应及以八众皆不能量
是释法性不应义者将非佛意多含故有兹释乎(云云)。
次虚空分界下證报身三寿不可计下證法身此中
所引寿不可计及上文引虚空分界以證法报亦且
一往泛引流类其实四譬皆是生身之应长耳若不
尔者何故引于山斤海渧證量无量邪次引新本證
者彼经云时婆罗门姓憍陈如欲得如来舍利如芥
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子许恭敬供养命终欲得六天富贵安乐果报时栗
车毗王子承佛神力语婆罗门言若欲愿求无量功
德及六天报此金光明诗经之王难思难解福报无
穷二乘不测(云云)不可说等下注云云者意令更引
新本文證慈可说故王子说偈答婆罗门云设河駚
流中可生拘物华世尊身舍利毕竟不可得(云云)。
三还源文为三初总明还只是复宗不异源即是还
复归于宗源宗源只是道题三字金光明耳若钝根
人以譬拟法谓金光明况于三身若利根人即法作
譬乃谓三身作金光明今从揽别为总故云还源复
宗耳以金光明是别中之总十八品是总中之别故
以寿量品之别还金光明之总也例准忏悔乃至赞
佛无不咸然细思说之(云云)。
次初番下别释文为三初还明义次还光义色大故
般若亦大者即境大故智亦大也三还金义。
夫解
一下三结示也。
既是两时下第二总结也注云云
者初释犹通以观经疏解无量寿亦同于此故次重
释正在今品所以引證还源意在于此故也。
次释品文为二初释初半品怀疑等序分次释后半
品及下三品正宗分初文为五。
初释第三怀疑序文为二初叙意分文分别如上者
如上文云斯乃出经者意谓四佛断疑孤然而起其
文崭绝故引序分安寿量中今从义便不得齐品分
割也。
车毗王子承佛神力语婆罗门言若欲愿求无量功
德及六天报此金光明诗经之王难思难解福报无
穷二乘不测(云云)不可说等下注云云者意令更引
新本文證慈可说故王子说偈答婆罗门云设河駚
流中可生拘物华世尊身舍利毕竟不可得(云云)。
三还源文为三初总明还只是复宗不异源即是还
复归于宗源宗源只是道题三字金光明耳若钝根
人以譬拟法谓金光明况于三身若利根人即法作
譬乃谓三身作金光明今从揽别为总故云还源复
宗耳以金光明是别中之总十八品是总中之别故
以寿量品之别还金光明之总也例准忏悔乃至赞
佛无不咸然细思说之(云云)。
次初番下别释文为三初还明义次还光义色大故
般若亦大者即境大故智亦大也三还金义。
夫解
一下三结示也。
既是两时下第二总结也注云云
者初释犹通以观经疏解无量寿亦同于此故次重
释正在今品所以引證还源意在于此故也。
次释品文为二初释初半品怀疑等序分次释后半
品及下三品正宗分初文为五。
初释第三怀疑序文为二初叙意分文分别如上者
如上文云斯乃出经者意谓四佛断疑孤然而起其
文崭绝故引序分安寿量中今从义便不得齐品分
割也。
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次随文释义文为二初出人文为四初释出处即指
处如文三字也。
菩萨者下次释明位具存应云摩
诃菩提质帝萨埵摩诃大也菩提道也质帝心也萨
埵成众生也新云菩提萨埵摩诃萨埵翻为觉有情
也。
信相者下次释出名文为二初约教义释能住
人名又为二初约相似之似释言相似者内凡似于
分證如鍮比金若瓜比瓠犹光暖涉海初平也于
中又二初正释铁轮位者璎珞经以铁铜银金琉璃
摩尼等六轮以譬信住行向地等觉六位也次引證
又为二初引文枹(音浮)鼓槌也鼓是下次释意次约真
似之似释言真似者分證之真似于究竟也于中又
二初正释未敢判其高下者以上圣之位本迹高下
不可以凡情局判故也准净名疏应作四句谓本下
迹高本迹俱下初住唯得此之两句本高迹下本迹
俱高妙觉唯得此之两句二住巳上等觉巳还皆具
四句何者二住现为初住是本高迹下二住现为三
住是本下迹高二住现为二住若望初住是本迹俱
高若望三住是本迹俱下乃至等觉准说可知今信
相位不知属何故云未敢判其高下次释难中文有
两番初番为二初难此亦下次释又为二初正释者
先约权行为众故云为疑者作发起人尔次约实行
下不知上故云佛地未了疑无所嫌次法华下引證
者序品如来现变地涌品菩萨出弥勒补处并皆怀
疑大集中有生疑菩萨等者彼经舍利弗问生疑菩
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萨言谁为汝作此生疑名生疑菩萨答言菩提心为
我作生疑名所以然者若不发菩提心于佛法中终
不生疑其有发于菩提心者是人则于一切佛法而
生疑惑为欲了知一切佛法故譬如国王最大太子
应绍王位每常咨问治国之法菩萨亦然发菩提心
应绍无上法王尊位亦常咨问一切佛法是故亦于
一切佛法常生疑惑以此因缘由菩提心立生疑名
我从昔来值佛菩萨及善知识未曾不问诸佛妙法
是故我真名生疑也次番又为二初难次答中言通
疑者即通惑中见惑之疑便也言别疑者即别见中
之疑使也霅川问根本无明与别见思为一为异若
一何故妙玄云界内外尘沙障如来藏通别见障第
一义空根本无明障第一义理若异何故辅行云界
外见思障中道邪答别见思即根本无明障空障中
体不二也今谓不然何者止观云若迷实理则有界
外相应独头无明辅行云界外见思诸使合者(既云诸使
合者何得无疑故今谓之十地有别疑也)名为相应直尔障理名为独头
言相应者如云自此巳前皆名邪见又等觉巳来修
离见禅此即界外同体见也方便实报二土五尘为
界外思如此见思必有无明故云相应无明也故知
辅行云界外见思障中道者约相应无明而说也妙
玄云根本无明障第一义理者约独头无明而言也
若乃不论相应无明唯以根本无明与通别见思相
对而分者则通别见思但障第一义空也次约观心
我作生疑名所以然者若不发菩提心于佛法中终
不生疑其有发于菩提心者是人则于一切佛法而
生疑惑为欲了知一切佛法故譬如国王最大太子
应绍王位每常咨问治国之法菩萨亦然发菩提心
应绍无上法王尊位亦常咨问一切佛法是故亦于
一切佛法常生疑惑以此因缘由菩提心立生疑名
我从昔来值佛菩萨及善知识未曾不问诸佛妙法
是故我真名生疑也次番又为二初难次答中言通
疑者即通惑中见惑之疑便也言别疑者即别见中
之疑使也霅川问根本无明与别见思为一为异若
一何故妙玄云界内外尘沙障如来藏通别见障第
一义空根本无明障第一义理若异何故辅行云界
外见思障中道邪答别见思即根本无明障空障中
体不二也今谓不然何者止观云若迷实理则有界
外相应独头无明辅行云界外见思诸使合者(既云诸使
合者何得无疑故今谓之十地有别疑也)名为相应直尔障理名为独头
言相应者如云自此巳前皆名邪见又等觉巳来修
离见禅此即界外同体见也方便实报二土五尘为
界外思如此见思必有无明故云相应无明也故知
辅行云界外见思障中道者约相应无明而说也妙
玄云根本无明障第一义理者约独头无明而言也
若乃不论相应无明唯以根本无明与通别见思相
对而分者则通别见思但障第一义空也次约观心
释寿量品¶ 第 409a 页 X20-0409.png
释所住之处准前观解王舍可知。
四释叹德文为
三初分文示意作高位解释者即前所谓真似之位
此似则高也亦应无愧色者谓信相是真似之高信
相岂可惭而不受故云亦应无愧色也令如此辨故
注云云耳供养下次解释文为二初释外供养佛又
为二初约教义释法供养者此文稍略具如净名法
供养品然今文中且以财法相对而辨若无尽意解
颈璎珞供养观音名法施者当知乃是达则即法以
由财中具一切法故财供养即法供养也次约观心
释膏者脂也次释内种善根止观亦云法性法界名
为大地念处观慧名为种子(云云)五善根生者信进念
定慧也三植种下结示相成。
从是信相下明疑文为二初分文次解释又为二初
释疑之由文为三初正示疑由言远由者诸经多云
却后三月当入涅槃言近由者如前文云信相闻深
法疑法既是常人寿那短是故怀疑也本誓击动者
以金龙尊赞叹佛巳复作如是无量誓愿乃至云此
果报当来之世值释迦佛今既于释迦生疑故知本
誓击动耳次释何因何缘通论三种皆名因者谓正
因了因缘因也此文既略者但云因缘也缘了相资
共能显正等者缘了既乃互相资助共显正因是故
正因名之为因缘了合之但名为缘三释方八十年
方者正也。
从复更下次释正生疑文为五。
四释叹德文为
三初分文示意作高位解释者即前所谓真似之位
此似则高也亦应无愧色者谓信相是真似之高信
相岂可惭而不受故云亦应无愧色也令如此辨故
注云云耳供养下次解释文为二初释外供养佛又
为二初约教义释法供养者此文稍略具如净名法
供养品然今文中且以财法相对而辨若无尽意解
颈璎珞供养观音名法施者当知乃是达则即法以
由财中具一切法故财供养即法供养也次约观心
释膏者脂也次释内种善根止观亦云法性法界名
为大地念处观慧名为种子(云云)五善根生者信进念
定慧也三植种下结示相成。
从是信相下明疑文为二初分文次解释又为二初
释疑之由文为三初正示疑由言远由者诸经多云
却后三月当入涅槃言近由者如前文云信相闻深
法疑法既是常人寿那短是故怀疑也本誓击动者
以金龙尊赞叹佛巳复作如是无量誓愿乃至云此
果报当来之世值释迦佛今既于释迦生疑故知本
誓击动耳次释何因何缘通论三种皆名因者谓正
因了因缘因也此文既略者但云因缘也缘了相资
共能显正等者缘了既乃互相资助共显正因是故
正因名之为因缘了合之但名为缘三释方八十年
方者正也。
从复更下次释正生疑文为五。
释寿量品¶ 第 409b 页 X20-0409.png
初释如佛所说不或者或当为惑。
次释有二因缘
文为二初对前辨异前合止行同是缘了者谓前乃
合止行同为缘因同为了因也故万行之缘智慧之
了若毁呰皆名止善方便劝修皆名行善今就止行
自作因缘者于向缘了各具止行一一皆自作其因
缘也不杀是止施食是行此二皆悉各有因缘是故
经云有二因缘乃有不杀止善因缘及以施食行善
因缘也十善下次正释文为二初约因果一途释途
者道也且约一道而巳未能深细故也又一途者犹
一期也亦一往也于中为正初明十善皆具止行不
杀家之止善者不杀即止善放生即是不杀家之行
善也不盗家之行善者施食是行善不盗即止善也
今就下次明止行各有因缘文为三初标示夫命下
次解释文为二初释不杀因缘居然者居谓居处然
即语助宥(千救切)者宽也夫食下次释施食因缘食是
依报者谓饮食是人之所依感报故得之则命有立
也殒(于敏切)者殁也不杀下三结例孤山引旧解云然
此止行有三差别一自二他三自他共一自行者如
云不杀是止放生是行二化他者如云若不遮夺是
止方便劝修是行三自他共即自不作十恶名止劝
他修十善名行初自行中不杀不盗止行二善文句
巳说不邪淫等止行二善者不邪淫是止善礼敬是
行善不妄语是止善行实语是行善不两舌是止善
行和合是行善不恶口是止善行软语是行善不绮
释寿量品¶ 第 409c 页 X20-0409.png
语是止善行有义语是行善不贪嗔痴等是止善行
不净观及慈忍正智之心等是行善也若论因缘者
不起淫心是止善之因离于欲境是止善之缘起礼
敬心是行善之因近贤善是行善之缘馀准思之故
不具记。
此等因缘下三释止疑所以。
此约下次历法究竟
释文为二初结前生后言因果者二善为因得佛为
果于义未允者以向所明止行二善各有因缘于缘
了中但是缘因少分而巳故万行缘因智慧了因止
行二善各有因缘竟自未显是故谓之于义未允允
者当也未允即未当也亦如前释五戒之义大有所
关(云云)人天下次正释文为二初释不杀止行文为三
初正释文为二初总示次若遮下别释又为二初约
偏小巳还释文为六初明人天二善次若破下明三
藏二乘二善二若毁下明三藏菩萨二善四若修下
明通教二乘二善五诽拨下明通教菩萨二善四明
云体空字下应云六度方异二乘今谓文中既云通
教菩萨自异二乘故不须加六度两字六若毁下明
别教菩萨二善次若诽下约圆顿释文为二初正释
不杀次圆人下兼明亦杀准前可知不复载释次如
上下指广文为二初正明故大经下次引證三而我
下释生疑所以次释施食因缘文为二初约事法释
施食又为二初约事食释次经言下约法食释经言
即是今经流水品云未来之世当施法食于中为三
不净观及慈忍正智之心等是行善也若论因缘者
不起淫心是止善之因离于欲境是止善之缘起礼
敬心是行善之因近贤善是行善之缘馀准思之故
不具记。
此等因缘下三释止疑所以。
此约下次历法究竟
释文为二初结前生后言因果者二善为因得佛为
果于义未允者以向所明止行二善各有因缘于缘
了中但是缘因少分而巳故万行缘因智慧了因止
行二善各有因缘竟自未显是故谓之于义未允允
者当也未允即未当也亦如前释五戒之义大有所
关(云云)人天下次正释文为二初释不杀止行文为三
初正释文为二初总示次若遮下别释又为二初约
偏小巳还释文为六初明人天二善次若破下明三
藏二乘二善二若毁下明三藏菩萨二善四若修下
明通教二乘二善五诽拨下明通教菩萨二善四明
云体空字下应云六度方异二乘今谓文中既云通
教菩萨自异二乘故不须加六度两字六若毁下明
别教菩萨二善次若诽下约圆顿释文为二初正释
不杀次圆人下兼明亦杀准前可知不复载释次如
上下指广文为二初正明故大经下次引證三而我
下释生疑所以次释施食因缘文为二初约事法释
施食又为二初约事食释次经言下约法食释经言
即是今经流水品云未来之世当施法食于中为三
释寿量品¶ 第 410a 页 X20-0410.png
初总示文为二初正示世间法味者五戒十善也出
世法味者三乘解脱也出世上上法味者别圆菩萨
所行之道也回邪者别教教道尚名为邪况其馀者
入正者五戒十善是世间之正三乘解脱是出世之
正别圆乃是出世间上上之正也故邪正之言义合
多种也次养卉者百草总名也鞠者养也缯(似登似凌二切)
者帛也绵者精曰绵粗曰絮大论云如国王子在高
危处立不可救护欲自投地王乃使人敷厚缯褥令
堕地不死授以下次别释设饥国人大王之膳文出
法华烦恼为薪等文出涅槃故彼经云舌为酢味无
常咸味无我苦味乐为甜味我为辛味常为谈味烦
恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食彼破三修故
但三味胜劣相对故成六味故略不说净及不净嗜
(食利切)者欲也此诸下三释生疑所以
次约观心释不杀准前文中此亦应云观一念心断
诸烦恼名之为杀言逆理顺唯圆有之。
三释巳身骨髓血闻文为二初简作非王子饲(亦作饲祥
更切喂也)虎具如下文舍身品说尸毗贸(莫候切交易也)鸽者梵
语具云尸毗迦此翻为与大论云释迦菩萨本作国
王名曰尸毗视诸众生犹如一子时天帝释与天巧
师毗首羯磨欲往试之天帝化为鹰毗首变作鸽鹰
逐鸽至王之腋下鹰语王言还我鸽来王曰汝何所
食鹰言我食血肉王即称鸽鸽身转重王肉渐轻王
乃以手攀称尽对于鸽诸天叹云为此小鸽如是救
世法味者三乘解脱也出世上上法味者别圆菩萨
所行之道也回邪者别教教道尚名为邪况其馀者
入正者五戒十善是世间之正三乘解脱是出世之
正别圆乃是出世间上上之正也故邪正之言义合
多种也次养卉者百草总名也鞠者养也缯(似登似凌二切)
者帛也绵者精曰绵粗曰絮大论云如国王子在高
危处立不可救护欲自投地王乃使人敷厚缯褥令
堕地不死授以下次别释设饥国人大王之膳文出
法华烦恼为薪等文出涅槃故彼经云舌为酢味无
常咸味无我苦味乐为甜味我为辛味常为谈味烦
恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食彼破三修故
但三味胜劣相对故成六味故略不说净及不净嗜
(食利切)者欲也此诸下三释生疑所以
次约观心释不杀准前文中此亦应云观一念心断
诸烦恼名之为杀言逆理顺唯圆有之。
三释巳身骨髓血闻文为二初简作非王子饲(亦作饲祥
更切喂也)虎具如下文舍身品说尸毗贸(莫候切交易也)鸽者梵
语具云尸毗迦此翻为与大论云释迦菩萨本作国
王名曰尸毗视诸众生犹如一子时天帝释与天巧
师毗首羯磨欲往试之天帝化为鹰毗首变作鸽鹰
逐鸽至王之腋下鹰语王言还我鸽来王曰汝何所
食鹰言我食血肉王即称鸽鸽身转重王肉渐轻王
乃以手攀称尽对于鸽诸天叹云为此小鸽如是救
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之真菩萨也于是身肉平复如本非拾巳身者以父
母遗体乃是虚妄他物故也次巳身者下正释法性
实相为巳身者此非虚妄他物故得名为巳身也众
生无始迷法性故不觉巳身但认化物故有生死相
续无穷非特非犯者忘于持犯之相也非谓不持名
为非持檀忍等应是肉者以释论中但云皮血骨髓
是故大师义加檀忍等为肉也。
四将此下释充是饱满饥饿众生。
王馀饮食下释况馀饮食文为三初正释次法华下
引證文句云佛慧是深非馀六方便是馀非深别教
次第是馀亦是深然初正释但以人天二乘为馀者
以别教是馀亦是深故且置之耳示教利喜者大论
云示者示人生死涅槃三乘六度教者教人舍恶行
善利者为说法利引导令出喜者随其所行叹之令
喜故以此四庄严说法三如来下释生疑所以随他
即随情也随自即随智也然随他等三种意语四教
三接并皆有之广如止观乃妙玄等又复藏通虽有
三种束而言之但名随情说他意语入通去束之但
名随自他意圆教但名随自意语既通四教乃三接
等四门四悉种种不同是故皆云无量无边此则通
释况馀饮食及巳身等生疑所以也。
次释第四现瑞序文为二初释结前开后言大士者
大则简小士者事也运心广大能建佛事也亦云上
士及开士等(云云)此一句谓句逗义通长短今此乃以
母遗体乃是虚妄他物故也次巳身者下正释法性
实相为巳身者此非虚妄他物故得名为巳身也众
生无始迷法性故不觉巳身但认化物故有生死相
续无穷非特非犯者忘于持犯之相也非谓不持名
为非持檀忍等应是肉者以释论中但云皮血骨髓
是故大师义加檀忍等为肉也。
四将此下释充是饱满饥饿众生。
王馀饮食下释况馀饮食文为三初正释次法华下
引證文句云佛慧是深非馀六方便是馀非深别教
次第是馀亦是深然初正释但以人天二乘为馀者
以别教是馀亦是深故且置之耳示教利喜者大论
云示者示人生死涅槃三乘六度教者教人舍恶行
善利者为说法利引导令出喜者随其所行叹之令
喜故以此四庄严说法三如来下释生疑所以随他
即随情也随自即随智也然随他等三种意语四教
三接并皆有之广如止观乃妙玄等又复藏通虽有
三种束而言之但名随情说他意语入通去束之但
名随自他意圆教但名随自意语既通四教乃三接
等四门四悉种种不同是故皆云无量无边此则通
释况馀饮食及巳身等生疑所以也。
次释第四现瑞序文为二初释结前开后言大士者
大则简小士者事也运心广大能建佛事也亦云上
士及开士等(云云)此一句谓句逗义通长短今此乃以
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一十二字为一句也至者到也故云彻到心源等也
观心既然观佛亦尔故言念佛者故知念即观念也
又以念持慧故以观佛释念佛也法性虚空只是心
源实际耳。
从其室下次正释现瑞文为二初释瑞相之意又为
二初正释瑞者密报相者表发法华文句及净名疏
释现瑞序其意咸尔人情分别以密报为瑞奇异为
相相何所报常果玄赜说之至难人情悠悠不能尊
重先以异相骇变常情常情既变而生渴仰故以异
释相以报释瑞又复应知瑞又是相故云瑞相瑞是
能表即报也若不表报瑞相从施状似初耀时众何
殊精魅外道故一家释瑞必有表报表报之瑞非下
地所测是故云密耳是知若得现瑞表报之旨终不
滥将分段生身涅同界外法性尊特以净名疏中释
现瑞序乃明四处现于胜应尊特故也故法华别序
三双六瑞如来放光即其义也(云云)。
次料简中文有两番初番为二初问次答次番亦二
初问次答为二初总示次若瑞下别释又为二初释
别在信相又为二初正释次举譬张家降瑞喻别在
信相所感也宁得王家受福喻非他人所招也次虽
然下释通由众缘又为二初正释既云无容独善岂
非通由众缘次法华下引證可解。
次就文下释瑞相之文自分四段初分文次别相为
十下明所表问此经下三料简文有两番初番为二
观心既然观佛亦尔故言念佛者故知念即观念也
又以念持慧故以观佛释念佛也法性虚空只是心
源实际耳。
从其室下次正释现瑞文为二初释瑞相之意又为
二初正释瑞者密报相者表发法华文句及净名疏
释现瑞序其意咸尔人情分别以密报为瑞奇异为
相相何所报常果玄赜说之至难人情悠悠不能尊
重先以异相骇变常情常情既变而生渴仰故以异
释相以报释瑞又复应知瑞又是相故云瑞相瑞是
能表即报也若不表报瑞相从施状似初耀时众何
殊精魅外道故一家释瑞必有表报表报之瑞非下
地所测是故云密耳是知若得现瑞表报之旨终不
滥将分段生身涅同界外法性尊特以净名疏中释
现瑞序乃明四处现于胜应尊特故也故法华别序
三双六瑞如来放光即其义也(云云)。
次料简中文有两番初番为二初问次答次番亦二
初问次答为二初总示次若瑞下别释又为二初释
别在信相又为二初正释次举譬张家降瑞喻别在
信相所感也宁得王家受福喻非他人所招也次虽
然下释通由众缘又为二初正释既云无容独善岂
非通由众缘次法华下引證可解。
次就文下释瑞相之文自分四段初分文次别相为
十下明所表问此经下三料简文有两番初番为二
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初问次答次番又为二初问徵者召也證也非者形
兆也朕(直引切)兆也后相者总相表因成一果也前相
者表十地因成也岂令十信顿发极果安可等觉退
为十地次答中言经家者集经之家即阿难也从容
(上七恭切)剋者定也断(丁贯切)既云前后皆沾则真似两因
分极二果无所妨也别相有十下第四别释文为二
初释别相所表又为二初标列氛氲(上符分切下于云切)者玉
篇云祥气也次此之下解释文为三初约各表一地
释文为二初云所表之意斐亹(字体俗正作亹)者文彩之貌
谓以文彩仿似拟识求其大纲耳不可责其委细也
次其室下正明所表文为十段随文消释并可知之
注云云者一者表十地止可斐亹拟议不可责其备
悉二者且从次第竖说以次文中自明一一地中皆
具诸地功德三者十地对于十度且从教道有此诸
意故注云云耳言十度者令则但六开则成十何者
禅有愿力开出愿度有神通力开出力度根本定者
守本禅度般若度中有道种智开方便度有一切种
智开出智度一切智者守本般若度故华严等诸经
论中皆以十度对于十地并是教道之所摄耳复次
下次约表于一一地中具诸功德释既一一地具诸
功德故知前以十度次第对于十地正从教道今此
方是圆具之义于中为二初总标次且约下别释文
为二初别约初地释又为二初正释文为十初表初
地智次天绀下表初地境三有妙下表初地慈悲四
兆也朕(直引切)兆也后相者总相表因成一果也前相
者表十地因成也岂令十信顿发极果安可等觉退
为十地次答中言经家者集经之家即阿难也从容
(上七恭切)剋者定也断(丁贯切)既云前后皆沾则真似两因
分极二果无所妨也别相有十下第四别释文为二
初释别相所表又为二初标列氛氲(上符分切下于云切)者玉
篇云祥气也次此之下解释文为三初约各表一地
释文为二初云所表之意斐亹(字体俗正作亹)者文彩之貌
谓以文彩仿似拟识求其大纲耳不可责其委细也
次其室下正明所表文为十段随文消释并可知之
注云云者一者表十地止可斐亹拟议不可责其备
悉二者且从次第竖说以次文中自明一一地中皆
具诸地功德三者十地对于十度且从教道有此诸
意故注云云耳言十度者令则但六开则成十何者
禅有愿力开出愿度有神通力开出力度根本定者
守本禅度般若度中有道种智开方便度有一切种
智开出智度一切智者守本般若度故华严等诸经
论中皆以十度对于十地并是教道之所摄耳复次
下次约表于一一地中具诸功德释既一一地具诸
功德故知前以十度次第对于十地正从教道今此
方是圆具之义于中为二初总标次且约下别释文
为二初别约初地释又为二初正释文为十初表初
地智次天绀下表初地境三有妙下表初地慈悲四
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其室下表初地四德五有四下表初地四智六放大
下表初地自他此之即三千他土即十方七雨诸下
表初地四辨八作天下表初地四摄如乐乐他者上
一乐字五角切下一乐字卢各切九受天下表初地
法善十根缺下表初地诸根互用次初地功德下示
所表之意佛辨所不能宣者證道同圆地即是住故
华严云初住菩萨所有功德三世诸佛叹不能尽若
具足说凡夫闻之心乱发狂妙玄释云即是三世诸
佛不知圆教初住智耳又圆初住尚自如此乃至初
地佛辨宁宣梗(应作挭)介(应作槩)者大略也
次初地既然下例馀九地复次十相下三约表于一
一地中自行化他释文为二初别约初地释又为二
初总标次其室下别释又为二初释表于自行次释
表于化他次初地下例馀九地。
次释总相所表因圆理显者三德之理究竟明著也
以三世间别对三德者孤山云法身是境故对国土
众生既是十六知见翻妄知见即成真智故对般若
五阴结缚即缚成脱故对解脱今谓文中且从别说
以三对三其实然矣若通说者是故应云三千世间
即空假中三千即中则实相满三千即空则般若满
三千即假则解脱满实相既圆何法不满者中道实
相既乃究竟岂有二边诸法不满譬如镜既圆明无
垢则万象森罗无不影现矣以喻观法大旨可知具
如圆通寓言等记(云云)。
下表初地自他此之即三千他土即十方七雨诸下
表初地四辨八作天下表初地四摄如乐乐他者上
一乐字五角切下一乐字卢各切九受天下表初地
法善十根缺下表初地诸根互用次初地功德下示
所表之意佛辨所不能宣者證道同圆地即是住故
华严云初住菩萨所有功德三世诸佛叹不能尽若
具足说凡夫闻之心乱发狂妙玄释云即是三世诸
佛不知圆教初住智耳又圆初住尚自如此乃至初
地佛辨宁宣梗(应作挭)介(应作槩)者大略也
次初地既然下例馀九地复次十相下三约表于一
一地中自行化他释文为二初别约初地释又为二
初总标次其室下别释又为二初释表于自行次释
表于化他次初地下例馀九地。
次释总相所表因圆理显者三德之理究竟明著也
以三世间别对三德者孤山云法身是境故对国土
众生既是十六知见翻妄知见即成真智故对般若
五阴结缚即缚成脱故对解脱今谓文中且从别说
以三对三其实然矣若通说者是故应云三千世间
即空假中三千即中则实相满三千即空则般若满
三千即假则解脱满实相既圆何法不满者中道实
相既乃究竟岂有二边诸法不满譬如镜既圆明无
垢则万象森罗无不影现矣以喻观法大旨可知具
如圆通寓言等记(云云)。
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第三释第五疑念序文为二初分文次欢喜下解释
文为二初释见相欢喜次从至心下释默念陈疑。
第四释第六止疑序文为二初分文示意从汝今下
次解释文为二初释正止疑三不应者即三身也故
大用不应即应身也法性不应即法身也智度不应
即报身也是故汝今不应思量如来三身寿命短促
以法身之境报身之智境智冥合能起大用缘长同
长缘促同促云云自彼于我何为故引释论无量之
法而欲量之当知是人则为自覆沈溺者也何以故
下次释释止疑准前可见言八众者一诸天二世人
三魔众四梵众五沙门六婆罗门七人八非人法华
但云梵魔沙门婆罗门及天人阿修罗众中文句记
云梵即色主亦三界主魔为欲主沙门此云勤息勤
息恶故婆罗门此云净行外道中出家云净行种也
古人滥以此释四众若摄众足何以更云天人等邪
故所列不同并是趣举耳欲色举主四姓举胜六道
标善并且从胜皆取入佛法易者言之耳而今经云
诸天者除魔梵二主之外即三界诸天也世人者四
大洲人也即法华云及天人也人非人者诸文之中
以人非人结于八部人即世人非人即是鬼神故也
法身菩萨法性净土故不在言者以法身菩萨法性
净土并约界外今此八众但约界内故法身菩萨居
法性净土更不在言也生身菩萨者界内分段肉身
也住巳前名为生身登地登住名生身得忍谓生身
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中能破无明得无生忍登于地住故也若生身得忍
巳舍此生身居实报土方名法身耳菩萨既然如来
亦尔故佛及弟子皆有生法二身诸文盛说安可蔽
之若得此意终不谬将界内分段生身滥同界外法
性尊特若谓不然如何消今法性身土及生身菩萨
邪莫是大师不晓中道感应妄分法身与生身不同
乎又莫是藏通生身菩萨邪(云云)若出家为四众摄者
且指比丘等四此四皆有发起等四复何乖爽然出
家众但应云二今言四者诸势兼带清信士女耳若
云沙弥沙弥尼式叉摩那乃成出家五众也菩萨戒
疏于此五上更加出家及出家尼并清信士女以成
九众(云云)若以出家及出家尼并比丘比丘尼则畏出
家四众也(云云)若法性身施权者从界外法性之实身
权同界内之生身也现同人法即其意也(云云)智性既
冥大用可解是故经中更不烦文所以但释法性智
度更兼大用巳在其间即是释于三不应也。
第五释第七集众序文为四初标。
次对馀经辨前
后如法华等并先集众后方现瑞(云云)。
时者下三正
释文为二初释时可见众者下次释众文为五。
初
明集众之意欲色界诸天者此语存略应云欲色界
天龙鬼八部诸菩萨等信相一人利益少等者正示
集众之意也经中但言欲色界天不云无色界天者
戒急乘缓故又既是无色故不来听法设使来者亦
不可见故不列耳(云云)龙是畜生道正报似蛇依报七
巳舍此生身居实报土方名法身耳菩萨既然如来
亦尔故佛及弟子皆有生法二身诸文盛说安可蔽
之若得此意终不谬将界内分段生身滥同界外法
性尊特若谓不然如何消今法性身土及生身菩萨
邪莫是大师不晓中道感应妄分法身与生身不同
乎又莫是藏通生身菩萨邪(云云)若出家为四众摄者
且指比丘等四此四皆有发起等四复何乖爽然出
家众但应云二今言四者诸势兼带清信士女耳若
云沙弥沙弥尼式叉摩那乃成出家五众也菩萨戒
疏于此五上更加出家及出家尼并清信士女以成
九众(云云)若以出家及出家尼并比丘比丘尼则畏出
家四众也(云云)若法性身施权者从界外法性之实身
权同界内之生身也现同人法即其意也(云云)智性既
冥大用可解是故经中更不烦文所以但释法性智
度更兼大用巳在其间即是释于三不应也。
第五释第七集众序文为四初标。
次对馀经辨前
后如法华等并先集众后方现瑞(云云)。
时者下三正
释文为二初释时可见众者下次释众文为五。
初
明集众之意欲色界诸天者此语存略应云欲色界
天龙鬼八部诸菩萨等信相一人利益少等者正示
集众之意也经中但言欲色界天不云无色界天者
戒急乘缓故又既是无色故不来听法设使来者亦
不可见故不列耳(云云)龙是畜生道正报似蛇依报七
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宝宫殿与诸天相似亦能变形为端正人戒缓乘急
所以来耳乾闼婆此云香阴不啖酒肉唯香资阴又
云是天主幢倒乐神居十宝山戒缓故堕神中行施
故果报似天阿修罗此云无酒釆华于海酿酒不成
故以名之迦楼罗此云金翅鸟畜生道摄紧那罗此
云疑神头有一角是诸天丝竹之神摩睺罗伽此云
蟒神亦云地龙无足腹行神即世间庙神受人酒肉
悉入蟒腹毁戒邪谄多嗔少施贪嗜酒肉戒缓故堕
鬼神中多嗔故虫入其身而唼食之昔少施谦敬故
得人供养耳。
次明众有四种信相是发起者且从
怀疑默念而说若闻四佛说释迦寿无量无边深心
信解欢喜入位亦是当机得道者也当机得道堪为
影响(云云)他宗但云出家在家各二为四此则名局而
义不周今家乃约一众自开为四故比丘等皆有发
起等是则发起等四众何伤比丘等四众邪人不见
之妄生斥是故须知发起等四遍于出家及在家等
菩萨二乘天龙八部细思可见发机令起故云发起
又剖之令开故名为发因击扬者启之而动故名为
起由有发起当机可成当者当(去声)也然化主之形声
必资伴以影响方令发起击动事遂如响之应声影
之随形耳结谓结构立机之始缘即缘助能成其终
则为未来修德三因之先萌也无前三益故云结缘
即此众会前三之馀故此一缘兼具二义谓助现当
也故知古人及慈恩等但云比丘等四则名局义不
所以来耳乾闼婆此云香阴不啖酒肉唯香资阴又
云是天主幢倒乐神居十宝山戒缓故堕神中行施
故果报似天阿修罗此云无酒釆华于海酿酒不成
故以名之迦楼罗此云金翅鸟畜生道摄紧那罗此
云疑神头有一角是诸天丝竹之神摩睺罗伽此云
蟒神亦云地龙无足腹行神即世间庙神受人酒肉
悉入蟒腹毁戒邪谄多嗔少施贪嗜酒肉戒缓故堕
鬼神中多嗔故虫入其身而唼食之昔少施谦敬故
得人供养耳。
次明众有四种信相是发起者且从
怀疑默念而说若闻四佛说释迦寿无量无边深心
信解欢喜入位亦是当机得道者也当机得道堪为
影响(云云)他宗但云出家在家各二为四此则名局而
义不周今家乃约一众自开为四故比丘等皆有发
起等是则发起等四众何伤比丘等四众邪人不见
之妄生斥是故须知发起等四遍于出家及在家等
菩萨二乘天龙八部细思可见发机令起故云发起
又剖之令开故名为发因击扬者启之而动故名为
起由有发起当机可成当者当(去声)也然化主之形声
必资伴以影响方令发起击动事遂如响之应声影
之随形耳结谓结构立机之始缘即缘助能成其终
则为未来修德三因之先萌也无前三益故云结缘
即此众会前三之馀故此一缘兼具二义谓助现当
也故知古人及慈恩等但云比丘等四则名局义不
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周矣而慈恩斥云法华既言又观四众比丘比丘尼
等何须发起等四者今谓不然比丘等四诸经皆说
谁不知之但比丘等四天龙等八理须各具发起等
四唯天台所明而慈恩等不解耳。
三此经下辨人
众文略新本中有无量等者经云是时大会有婆罗
门姓憍陈四无量百千婆罗门众前后围绕(云云)言相
承者非经论所谈但自古相传耳。
四总瑞下约方
等部摄此辨集众不记二乘是故判属方等部耳非
谓此文正判教相若正判教具如玄义(云云)言明常者
即寿量常果也言辨性者即所游法性也。
五此中
下约四句判如别记者指法华文句及净名疏也注
云云者令引彼文也夫诸道弁沈由戒有持毁见佛
不见佛由乘有缓急然指戒有鹿细故感报有优劣
持乘有小大故见佛有权实若略判戒乘须开为四
句一戒乘俱急二戒缓乘急三戒急乘缓四戒乘俱
缓通论一切善法观慧皆名戒乘别论三归五戒十
善八齐及以出家律仪乃定共防禁身口遮恶通报
得人天果名之为戒闻经生解观智推寻能破烦恼
运出三界名之为乘以戒急故得人天身以乘急故
闻法得道得前三道名之为权得后一道名之为实
若成缓者受三途身以乘急故闻法得道亦有权实
若戒急者虽得人天之身以乘缓故不能见佛闻法
若戒乘俱缓则长论恶趣无解脱期也故生处有善
恶由戒之缓得道不得道由乘之有无然圣人之心
等何须发起等四者今谓不然比丘等四诸经皆说
谁不知之但比丘等四天龙等八理须各具发起等
四唯天台所明而慈恩等不解耳。
三此经下辨人
众文略新本中有无量等者经云是时大会有婆罗
门姓憍陈四无量百千婆罗门众前后围绕(云云)言相
承者非经论所谈但自古相传耳。
四总瑞下约方
等部摄此辨集众不记二乘是故判属方等部耳非
谓此文正判教相若正判教具如玄义(云云)言明常者
即寿量常果也言辨性者即所游法性也。
五此中
下约四句判如别记者指法华文句及净名疏也注
云云者令引彼文也夫诸道弁沈由戒有持毁见佛
不见佛由乘有缓急然指戒有鹿细故感报有优劣
持乘有小大故见佛有权实若略判戒乘须开为四
句一戒乘俱急二戒缓乘急三戒急乘缓四戒乘俱
缓通论一切善法观慧皆名戒乘别论三归五戒十
善八齐及以出家律仪乃定共防禁身口遮恶通报
得人天果名之为戒闻经生解观智推寻能破烦恼
运出三界名之为乘以戒急故得人天身以乘急故
闻法得道得前三道名之为权得后一道名之为实
若成缓者受三途身以乘急故闻法得道亦有权实
若戒急者虽得人天之身以乘缓故不能见佛闻法
若戒乘俱缓则长论恶趣无解脱期也故生处有善
恶由戒之缓得道不得道由乘之有无然圣人之心
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正欲戒乘俱急不得巳而接之乃论戒缓乘急又不
得巳而引之乃明戒急乘缓唯戒乘俱缓则无如之
何也故揣心自责于经序岂不怀惭于正宗。
四齐
此下结判序分。
次释后半品及下三品明正宗分其文为二初总示
凡三说下次别释文为二初叙意分文自为三初叙
古师分判文为二初总标次一云下别示文为三初
叙第一说此师所说与今家同故无形斥次叙第二
说文为二初正叙次此乃下今家破空品中云本性
空寂但是因中所用之性今经之体乃是序品如来
所游甚深法性此师却云空品明体故知乃是以因
中性为果上体义既不便故不用之问若不许他以
因中性而为体者玄义那云三章是因答中道理体
非因非果依于中道以辨因果若辨经体须附经文
剋取所證故法华云唯佛与佛究尽实相今经中云
是时如来游于无量甚深法性若乃约行生起次第
则在于因是故谓之三章在因所以然者虽谈经玄
义果上法性而不妨于约行次第因中寻名得于经
体是则约行因中之体只是果上所證之体因果虽
殊妙理何别不别而别依经辨体须取果上所證法
性他不见之直指空品以为经体故今斥之三叙第
三说又为二初正叙寿量是果段者寿量品也三身
是因段者即三身分别品也二文各有序者谓因果
两文各有序也果段序者意将相思惟默念腾疑及
得巳而引之乃明戒急乘缓唯戒乘俱缓则无如之
何也故揣心自责于经序岂不怀惭于正宗。
四齐
此下结判序分。
次释后半品及下三品明正宗分其文为二初总示
凡三说下次别释文为二初叙意分文自为三初叙
古师分判文为二初总标次一云下别示文为三初
叙第一说此师所说与今家同故无形斥次叙第二
说文为二初正叙次此乃下今家破空品中云本性
空寂但是因中所用之性今经之体乃是序品如来
所游甚深法性此师却云空品明体故知乃是以因
中性为果上体义既不便故不用之问若不许他以
因中性而为体者玄义那云三章是因答中道理体
非因非果依于中道以辨因果若辨经体须附经文
剋取所證故法华云唯佛与佛究尽实相今经中云
是时如来游于无量甚深法性若乃约行生起次第
则在于因是故谓之三章在因所以然者虽谈经玄
义果上法性而不妨于约行次第因中寻名得于经
体是则约行因中之体只是果上所證之体因果虽
殊妙理何别不别而别依经辨体须取果上所證法
性他不见之直指空品以为经体故今斥之三叙第
三说又为二初正叙寿量是果段者寿量品也三身
是因段者即三身分别品也二文各有序者谓因果
两文各有序也果段序者意将相思惟默念腾疑及
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以白佛名之为序尔时四佛及以诸佛告信相去名
之为正(信相白佛及诸佛告云具如新本)虚空藏问为因段序者此
明三身分别品初虚空藏菩萨白世尊言菩萨云何
于诸如来如法修行即是因段之序也意将佛答虚
空藏云一切如来有三种身而是因段之正耳次直
是下今家破云直是发问于序义弱者破其所明因
果两序直是发问而巳于序义微弱也何则若以发
问为序者诸经之中节发问序则大烦故不可以发
问为序也又三身分别品乃是成前寿量果上之义
非是因中之说故不取三藏也次初家下明今所用
三新旧下正示分文又为二初总判新旧宗用之义
今经一番即新经三番中第一番新旧通举故云新
旧两文凡三处明宗也王子明蚊蚋脚等如前巳引
之次今之下别分今品明家之文止有一番者即四
佛拂疑上根得悟也。
次随文释义文为二初释今半品明宗次释下三品
明用初文为四。
初释四佛说偈文为二初经家叙次释四佛喻说文
为二初叙意分文又为二初料简文为二初问次答
文为二初明宜闻不定次例所见亦然孤山云尊特
者他受用报也弟子众一者悉圆机故弟子众多者
兼偏小故四明云此经属通而通教佛丈六尊特今
此室内有三乘众三中菩萨利根之者能见不空是
故见佛随大随小皆无边际故云四佛同尊特身弟
之为正(信相白佛及诸佛告云具如新本)虚空藏问为因段序者此
明三身分别品初虚空藏菩萨白世尊言菩萨云何
于诸如来如法修行即是因段之序也意将佛答虚
空藏云一切如来有三种身而是因段之正耳次直
是下今家破云直是发问于序义弱者破其所明因
果两序直是发问而巳于序义微弱也何则若以发
问为序者诸经之中节发问序则大烦故不可以发
问为序也又三身分别品乃是成前寿量果上之义
非是因中之说故不取三藏也次初家下明今所用
三新旧下正示分文又为二初总判新旧宗用之义
今经一番即新经三番中第一番新旧通举故云新
旧两文凡三处明宗也王子明蚊蚋脚等如前巳引
之次今之下别分今品明家之文止有一番者即四
佛拂疑上根得悟也。
次随文释义文为二初释今半品明宗次释下三品
明用初文为四。
初释四佛说偈文为二初经家叙次释四佛喻说文
为二初叙意分文又为二初料简文为二初问次答
文为二初明宜闻不定次例所见亦然孤山云尊特
者他受用报也弟子众一者悉圆机故弟子众多者
兼偏小故四明云此经属通而通教佛丈六尊特今
此室内有三乘众三中菩萨利根之者能见不空是
故见佛随大随小皆无边际故云四佛同尊特身弟
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子亦然故云众一若钝菩萨及二乘人既但见空故
见分齐应化不同弟子亦然故云众多又云藏通三
乘故弟子多别圆纯菩萨故弟子一霅川云分真大
士观一体三身故弟子一也一身者法身也一智慧
者报身也尊特者应身也而此三身四佛无异故云
同也若见四佛佛身不同者如东方阿閦三十二相
西方无量寿八万四千相乃至光明身量各各可殊
俱是界内应化之相故云不同也今谓四佛同尊特
身一身一智慧即是常身弟子众一者佛及弟子并
约界外法性之身无有差别故皆是一也故大论明
佛尊特身光明色像无量无边普贤菩萨身量无边
如此岂非佛及弟子身智常寿皆是一邪良以十方
三世一切诸佛但一舍那报身尊特故也报身既尔
法身准知是故但一毗卢遮那耳四明云华严藏尘
上品尊特相好也弥陀六十万亿中品尊特相好也
法华释迦及龙尊所赞丈六三十二下品尊特相好
也若尔今文那云四佛同一尊特邪傥更加于净华
宿王智佛六百八十万由旬之身莫是四品尊特之
相乎若据四明之意何啻三品四品等以谓现大小
及猿猴鹿马等身彼彼无非尊特故也斯则灼然谬
将同一尊特滥作若干差别而解矣既同尊特故云
一身尊特乃是舍那报佛故云智慧尊特报身即六
能中身常无量故云常身听法之众非生死人是故
名为弟子众一若见四佛佛身不同即是应化弟子
见分齐应化不同弟子亦然故云众多又云藏通三
乘故弟子多别圆纯菩萨故弟子一霅川云分真大
士观一体三身故弟子一也一身者法身也一智慧
者报身也尊特者应身也而此三身四佛无异故云
同也若见四佛佛身不同者如东方阿閦三十二相
西方无量寿八万四千相乃至光明身量各各可殊
俱是界内应化之相故云不同也今谓四佛同尊特
身一身一智慧即是常身弟子众一者佛及弟子并
约界外法性之身无有差别故皆是一也故大论明
佛尊特身光明色像无量无边普贤菩萨身量无边
如此岂非佛及弟子身智常寿皆是一邪良以十方
三世一切诸佛但一舍那报身尊特故也报身既尔
法身准知是故但一毗卢遮那耳四明云华严藏尘
上品尊特相好也弥陀六十万亿中品尊特相好也
法华释迦及龙尊所赞丈六三十二下品尊特相好
也若尔今文那云四佛同一尊特邪傥更加于净华
宿王智佛六百八十万由旬之身莫是四品尊特之
相乎若据四明之意何啻三品四品等以谓现大小
及猿猴鹿马等身彼彼无非尊特故也斯则灼然谬
将同一尊特滥作若干差别而解矣既同尊特故云
一身尊特乃是舍那报佛故云智慧尊特报身即六
能中身常无量故云常身听法之众非生死人是故
名为弟子众一若见四佛佛身不同即是应化弟子
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众多者佛及弟子并约界内分段之身种种差异是
故谓之化身不同弟子众多如同居秽土释迦身长
丈六菩萨二乘身亦卑小长短不同若同居净土如
弥陀身高六十万亿那由他恒河沙由旬若化往之
身丈六八尺随机不定观音势至身长八十万亿那
由他由旬又净华宿王智佛身高六百八十万由旬
妙音身长四万二千由旬又如须弥灯王佛身长八
万四千由旬等如此皆是界内分段佛身不同即是
应化弟子众多矣是知界内所居国土既有净秽千
差万品而能依身亦复种种长短优劣若乃界外既
是同一法性之身则无大小差降之异约此而分生
身尊特如指诸掌又复应知此且约于界外对分生
身尊特之相故说师弟众一众多然法身菩萨非不
见于生身之佛(如〔他六〕大士或从释迦生身佛边闻法进道)生身菩萨非
不见于现尊胜身如法华别序放光现相何隔生身
菩萨观视见佛既尔闻法例然是则分段生身之佛
非独为于界内生身菩萨说法亦为界外法身菩萨
说法人不见之乃谓生身但在藏通谬之甚矣分八
偈下次分文中言初云次云者或恐此是大师叙古
今家取之故云两途俱可用也又恐此是章安之辞
谓大师分文自有二意故谓初云次云也而此两途
不应去取俱可用也。
次旧云随文释义文为四初释四偈立譬文为二初
叙旧云又为二初正叙次是义下今家破问上文既
故谓之化身不同弟子众多如同居秽土释迦身长
丈六菩萨二乘身亦卑小长短不同若同居净土如
弥陀身高六十万亿那由他恒河沙由旬若化往之
身丈六八尺随机不定观音势至身长八十万亿那
由他由旬又净华宿王智佛身高六百八十万由旬
妙音身长四万二千由旬又如须弥灯王佛身长八
万四千由旬等如此皆是界内分段佛身不同即是
应化弟子众多矣是知界内所居国土既有净秽千
差万品而能依身亦复种种长短优劣若乃界外既
是同一法性之身则无大小差降之异约此而分生
身尊特如指诸掌又复应知此且约于界外对分生
身尊特之相故说师弟众一众多然法身菩萨非不
见于生身之佛(如〔他六〕大士或从释迦生身佛边闻法进道)生身菩萨非
不见于现尊胜身如法华别序放光现相何隔生身
菩萨观视见佛既尔闻法例然是则分段生身之佛
非独为于界内生身菩萨说法亦为界外法身菩萨
说法人不见之乃谓生身但在藏通谬之甚矣分八
偈下次分文中言初云次云者或恐此是大师叙古
今家取之故云两途俱可用也又恐此是章安之辞
谓大师分文自有二意故谓初云次云也而此两途
不应去取俱可用也。
次旧云随文释义文为四初释四偈立譬文为二初
叙旧云又为二初正叙次是义下今家破问上文既
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云四佛偏举应佛无量下文又云四佛举譬喻其应
长量与无量只是化用不关体本此则何异旧云四
偈止譬寿长更无别意那忽斥之而约四谛四念四
德三意消文答旧师不知谛理因果但云四偈止譬
寿长更无别意故须斥之今既明于谛理因果而言
四偈譬其应长岂可与旧同日而语问此下既约谛
理因果消四偈文上文止疑岂可得约三不应是则
八众不知齐限岂非释于法性不应答此下虽约谛
理内果以消四偈而节节点四佛举譬喻其应长但
是化用不关体本故与上文八众不知是释法性不
应之义殊不相当安可一槩问此经长寿与法华中
长寿何别答过未不同生报有异法华乃是过去长
寿报身无量今经则来来长寿生身无量问今经若
是生身应长之无量者而此无量其实有量岂非无
常下文何故斥旧执于数法无常答常无常义进否
不同旧人执于数法无常但作有量之量而解既乖
今经四偈举量以况无量是故斥之而此无量望于
应短无常虽则是长是常若望法性尊特身常无量
但是有量之所收耳故知诸文常无常义不可雷同
(云云)。
且作下次明今意文为三初标列次四谛下明所以
三上以下解释文为三初释对四谛又为三初总明
又为三初与上对辨次旧读下斥非显是文为二初
斥非大论明佛正遍知云知苦如苦相知集如集相
长量与无量只是化用不关体本此则何异旧云四
偈止譬寿长更无别意那忽斥之而约四谛四念四
德三意消文答旧师不知谛理因果但云四偈止譬
寿长更无别意故须斥之今既明于谛理因果而言
四偈譬其应长岂可与旧同日而语问此下既约谛
理因果消四偈文上文止疑岂可得约三不应是则
八众不知齐限岂非释于法性不应答此下虽约谛
理内果以消四偈而节节点四佛举譬喻其应长但
是化用不关体本故与上文八众不知是释法性不
应之义殊不相当安可一槩问此经长寿与法华中
长寿何别答过未不同生报有异法华乃是过去长
寿报身无量今经则来来长寿生身无量问今经若
是生身应长之无量者而此无量其实有量岂非无
常下文何故斥旧执于数法无常答常无常义进否
不同旧人执于数法无常但作有量之量而解既乖
今经四偈举量以况无量是故斥之而此无量望于
应短无常虽则是长是常若望法性尊特身常无量
但是有量之所收耳故知诸文常无常义不可雷同
(云云)。
且作下次明今意文为三初标列次四谛下明所以
三上以下解释文为三初释对四谛又为三初总明
又为三初与上对辨次旧读下斥非显是文为二初
斥非大论明佛正遍知云知苦如苦相知集如集相
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知灭如灭相知道如道相旧师读此乃谓知苦如苦
相等相是其事故今斥之相若是事斯则佛但齐事
而知于理不显何异众魔今明下次显是文为二初
约事理空中合为理俗假名为事又一解下次约三
谛真俗是诸法中道是实相以妙经云唯佛究尽诸
法实相不出事理中边故也故今解于佛知四谛乃
约事理中边明之故事理中边俱是离合耳此则三
谛具在一文者具在知苦如苦相一句之文也令将
馀三准苦谛说事理中边故注云云也明识下三结
示所以既约事理中边释四谛之文则是明识四谛
是修长寿之境故约四谛以对四偈才显今经常宗
断疑一经之要不其然乎次一切下别释者然经四
偈山海地空皆言可知此约如来能知之耳若约凡
夫则不能测故上文云山斤海渧实有齐限凡夫所
不知也实有齐限而可知者以况佛寿实有量也凡
夫所不知者以况佛寿而言无量也经文影略且举
如来能知一边其实兼于凡夫不知若不尔者如何
举量以况无量如何消于经疏之文耶四偈皆言释
尊寿命无有数等此约凡夫所不测耳故上文云不
见天人魔梵等众有能思算如来寿量知其齐限若
约佛智岂可不知故上文云唯除如来经偈影略且
从凡夫不测而说故云释尊寿命无有能数等也若
不尔者如何消于天人等众不能思算唯除如来如
何例于如阿弥陀实有期限人天莫数是有量之无
相等相是其事故今斥之相若是事斯则佛但齐事
而知于理不显何异众魔今明下次显是文为二初
约事理空中合为理俗假名为事又一解下次约三
谛真俗是诸法中道是实相以妙经云唯佛究尽诸
法实相不出事理中边故也故今解于佛知四谛乃
约事理中边明之故事理中边俱是离合耳此则三
谛具在一文者具在知苦如苦相一句之文也令将
馀三准苦谛说事理中边故注云云也明识下三结
示所以既约事理中边释四谛之文则是明识四谛
是修长寿之境故约四谛以对四偈才显今经常宗
断疑一经之要不其然乎次一切下别释者然经四
偈山海地空皆言可知此约如来能知之耳若约凡
夫则不能测故上文云山斤海渧实有齐限凡夫所
不知也实有齐限而可知者以况佛寿实有量也凡
夫所不知者以况佛寿而言无量也经文影略且举
如来能知一边其实兼于凡夫不知若不尔者如何
举量以况无量如何消于经疏之文耶四偈皆言释
尊寿命无有数等此约凡夫所不测耳故上文云不
见天人魔梵等众有能思算如来寿量知其齐限若
约佛智岂可不知故上文云唯除如来经偈影略且
从凡夫不测而说故云释尊寿命无有能数等也若
不尔者如何消于天人等众不能思算唯除如来如
何例于如阿弥陀实有期限人天莫数是有量之无
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量耶既以今经例于弥陀故知今经长寿亦是化用
实有量之无量耳释此四初对集谛有河洄复没众
生者如前所谓即此三界洄澓因苦岂过有流也浣
当为汗(音干)浩汗大水貌亘者遍也通也界内者同居
土也凡夫于中没溺界外者方便实报也三乘于中
没溺若三乘人断通惑尽则于界外方便没溺若菩
萨人分断无明则于界外实报没溺是则大经有河
洄澓应须该于分段变易方乃显于唯佛究尽长寿
之境集谛既尔馀三例然次对苦谛中引小般若以
身为须弥者且从喻说故金刚般若云譬如有人身
如须弥山王于意云何是身为大不须菩提言甚大
世尊何以故佛说非身是名大身盘正作磐回也峙
峻峙也(直里切)三对道谛引法华者既云智地是道谛
如通别道到此彼岸者所破之惑既有通别能治之
道岂可不然水如别道陆如通道通道但到此岸别
道方到彼岸良以道谛不出六度波罗蜜者翻到彼
岸通道但离分段此岸越见思中流到偏真彼岸别
道乃离变易此岸越无明中流到中道彼岸是故通
道到偏真之彼岸但在变易之此岸耳故法界次第
云乘此六法能从二种生死此岸到二种涅槃彼岸
故云到彼岸又云度无极修此六法能度二种事理
诸法之旷远故云度无极也四对灭谛言五医者烟
云尘雾阿修罗手翳谓障光今对空体尽净故云不
能染也三光者日月星也化城者喻也涅槃者法也
实有量之无量耳释此四初对集谛有河洄复没众
生者如前所谓即此三界洄澓因苦岂过有流也浣
当为汗(音干)浩汗大水貌亘者遍也通也界内者同居
土也凡夫于中没溺界外者方便实报也三乘于中
没溺若三乘人断通惑尽则于界外方便没溺若菩
萨人分断无明则于界外实报没溺是则大经有河
洄澓应须该于分段变易方乃显于唯佛究尽长寿
之境集谛既尔馀三例然次对苦谛中引小般若以
身为须弥者且从喻说故金刚般若云譬如有人身
如须弥山王于意云何是身为大不须菩提言甚大
世尊何以故佛说非身是名大身盘正作磐回也峙
峻峙也(直里切)三对道谛引法华者既云智地是道谛
如通别道到此彼岸者所破之惑既有通别能治之
道岂可不然水如别道陆如通道通道但到此岸别
道方到彼岸良以道谛不出六度波罗蜜者翻到彼
岸通道但离分段此岸越见思中流到偏真彼岸别
道乃离变易此岸越无明中流到中道彼岸是故通
道到偏真之彼岸但在变易之此岸耳故法界次第
云乘此六法能从二种生死此岸到二种涅槃彼岸
故云到彼岸又云度无极修此六法能度二种事理
诸法之旷远故云度无极也四对灭谛言五医者烟
云尘雾阿修罗手翳谓障光今对空体尽净故云不
能染也三光者日月星也化城者喻也涅槃者法也
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化者神力所为无而欻有也城者防非禦歒也内合
二乘涅槃者权智所为也以权智力无而说有用教
为化防思禦见名为涅槃在昔谓实未知是化来至
法华方知非实乃名化耳四谛理下三结叹又为二
初结成三身次信相下叹断疑之巧垠(语巾切)者岸也
涯(五佳切)者水际也又鱼羁切水畔也次释对四念处
文为三初总明念处之观本在苦谛者以由观于身
受心法但是五阴苦谛之果故也次一切下别释三
若观下结示所以文为三初正结示次若观四枯下
明念处功能谓念处有破倒显德之功能也准妙玄
中引仁王经法性五阴以明俗谛性之五阴既是俗
谛阴之法性岂非法身后之贤德宜熟思之三信相
下明断疑之巧。
三释对四德文为二初正释次四德成就下结示所
以文为二初正结示次信相下明断疑之巧杳(〔鸟〕皎切)
冥也深也注云云者略有二意一者今家释断疑偈
巧妙若斯二者斥他都迷此旨以他但云四譬只喻
长寿故也。
次释一偈合譬文为二初标示次斥旧又为二初总
举二失次旧云下别破僻执又为二初破僻取文又
为二初叙次今释下今家斥今文既云纵令知数知
无数知量知无量只是化用不关体本故知山斤海
滴实有齐限凡夫所不知无有能算释尊寿命举量
以况无量但是生身应长之化用属实有量之无量
二乘涅槃者权智所为也以权智力无而说有用教
为化防思禦见名为涅槃在昔谓实未知是化来至
法华方知非实乃名化耳四谛理下三结叹又为二
初结成三身次信相下叹断疑之巧垠(语巾切)者岸也
涯(五佳切)者水际也又鱼羁切水畔也次释对四念处
文为三初总明念处之观本在苦谛者以由观于身
受心法但是五阴苦谛之果故也次一切下别释三
若观下结示所以文为三初正结示次若观四枯下
明念处功能谓念处有破倒显德之功能也准妙玄
中引仁王经法性五阴以明俗谛性之五阴既是俗
谛阴之法性岂非法身后之贤德宜熟思之三信相
下明断疑之巧。
三释对四德文为二初正释次四德成就下结示所
以文为二初正结示次信相下明断疑之巧杳(〔鸟〕皎切)
冥也深也注云云者略有二意一者今家释断疑偈
巧妙若斯二者斥他都迷此旨以他但云四譬只喻
长寿故也。
次释一偈合譬文为二初标示次斥旧又为二初总
举二失次旧云下别破僻执又为二初破僻取文又
为二初叙次今释下今家斥今文既云纵令知数知
无数知量知无量只是化用不关体本故知山斤海
滴实有齐限凡夫所不知无有能算释尊寿命举量
以况无量但是生身应长之化用属实有量之无量
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耳岂可以所悟法报本体实无量而释化用应长实
有量乎(云云)次破偏执义化身备有常无常者彼经云
如是三身以有义故而说于常及以无常化身处恒
转法轮相续不断是故说常非是本故一切诸用不
具足现故说无常应(平呼)身者相续不断一切诸佛不
共之法是故说常非是本故以具足用不显现故故
说无常法身者犹如虚空是故说常注云云者令破
旧师失化身岂得法报。
三以是下释二偈断疑经云大士即如来也最胜王
云是故大觉尊。
四是故下释一偈结成。
次尔时下释信相欢喜。
从说是下三释当机得道
净名疏云阿耨多罗三藐三菩提此翻无上正遍知
道但发心有三一名字二相似三分證今之发心乃
是相似言相似者通别圆位皆约内凡问何故但似
发心答声闻乾慧菩萨伏忍并未有发义若声闻性
地菩萨柔顺忍方有发义故多约此明发心位又法
华文句释分别功德品八世界发心是六根清净劝
入十信位故仁王云十善菩萨发大心长别三界苦
轮海即此义也。
第四释四佛还本文为二初约因
缘释次约观心解注云云者合辨四教观心境知俱
寂不现若前二教俱寂不现理犹太虚若后二教俱
寂不现体如明镜又此观解正在于圆应更辨前三
教观心以显圆观俱寂不现(云云)。
金光明经文句新记卷第三
有量乎(云云)次破偏执义化身备有常无常者彼经云
如是三身以有义故而说于常及以无常化身处恒
转法轮相续不断是故说常非是本故一切诸用不
具足现故说无常应(平呼)身者相续不断一切诸佛不
共之法是故说常非是本故以具足用不显现故故
说无常法身者犹如虚空是故说常注云云者令破
旧师失化身岂得法报。
三以是下释二偈断疑经云大士即如来也最胜王
云是故大觉尊。
四是故下释一偈结成。
次尔时下释信相欢喜。
从说是下三释当机得道
净名疏云阿耨多罗三藐三菩提此翻无上正遍知
道但发心有三一名字二相似三分證今之发心乃
是相似言相似者通别圆位皆约内凡问何故但似
发心答声闻乾慧菩萨伏忍并未有发义若声闻性
地菩萨柔顺忍方有发义故多约此明发心位又法
华文句释分别功德品八世界发心是六根清净劝
入十信位故仁王云十善菩萨发大心长别三界苦
轮海即此义也。
第四释四佛还本文为二初约因
缘释次约观心解注云云者合辨四教观心境知俱
寂不现若前二教俱寂不现理犹太虚若后二教俱
寂不现体如明镜又此观解正在于圆应更辨前三
教观心以显圆观俱寂不现(云云)。
金光明经文句新记卷第三
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