钦定四库全书
　椒邱文集卷一
　　　　　　　　　　　　明　何乔新　撰
　策府十科摘要
　　经科
　　　六经
六经未作而圣人之道蕴于一心六经既作而圣人之
道昭乎万世盖经以载道道本于心苟非圣人作经以

明斯道又何以为天地立心为生民立命为万世开太
平也哉昔者吾夫子祖述宪章删定系作垂六经以诏
万世易作而吉凶祸福之验该矣书作而治乱存亡之
戒明矣诗作而吟咏性情之美极矣动荡天地之中和
而为礼乐斧衮二百四十年之善恶而为春秋由是二
帝三王之道益明于天下矣然六经心学也是故说天
莫辨乎易由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政
之府也说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎

春秋由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天序
也导民莫过乎乐由吾心备太和也是惟圣人一心皆
理也众人理虽本具而欲则害之故圣人即本其心之
所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之
教焉疏通知远则有得于书之教焉广博易良则有得
于乐之教焉洁静精微则有得于易之教焉恭俭庄敬
则有得于礼之教焉属辞比事则有得于春秋之教焉
秦汉以来心学不传不知六经实本于吾之一心所以

高者涉于空虚而不返卑者安于浅陋而不辞京房溺
于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂复有书诗董
仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡矣至于大小戴
氏之所记亦多未纯世岂复有全礼哉经既不明则不
正经既不正则国家安得而善治乡闾安得有善俗乎
文中子曰九师兴而易道微三传作而春秋散齐韩毛
郑诗之末也大戴小戴礼之衰也书残于古今乐失于
齐鲁夫岂无徵而言之哉此六经之大略也而其详又

可考焉自伏羲画卦而大易之道著连山者炎帝之易
夏后氏因之以作易者也其卦以艮为首盖以艮者山
也艮所以成言乎物故曰连山具其体也归藏者黄帝
之易而商人因之以作易者也其卦以坤为首盖以坤
者地也坤所以厚德载物故曰归藏取其用也逮至于
周而易之书大备故周易之卦以乾为首盖以乾者天
也乾所以首出庶物故曰周易观其象也三易之体各
以一卦为首各以一义为先然经卦皆八其别皆六十

四夏商易取七八以不变为占也周易取九六以变为
占也隋艺文志有归藏十三卷出于刘光伯所上意甚
浅陋唐艺文志有连山十卷出于长孙无忌次述文多
阙误则二书之不传久矣然尝求之周易尚有可言者
所谓兼山艮即连山之遗意也六爻皆别人象所谓坤
以藏之即归藏之遗意也全体皆言地道其书虽不存
其象则可得而推焉重卦之人诸儒不同然十三卦制
器尚象既羲农所取则重于伏羲明矣十翼之说亦有

不同大抵不出乎彖象文言系辞说卦序卦杂卦之中
又岂可舍是而他求十翼哉上经之卦三十所以象阳
奇下经之卦三十四所以象阴偶上经首乾坤而终于
离坎者盖首于天地阴阳之正也故以水火之正终焉
下经首咸恒而终于未济者盖先于夫妇阴阳之交也
故以水火之交终焉自汉以来考象占者疑于术数而
不得其弘通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎
仁义中正之归丁宽作易说三万言而训诂之学兴焦

延寿述阴阳灾异而穿凿之弊起子夏之易不依古易
篇次而遵费氏则为后人之假托可见矣九师之易王
通以为易道因之而微则无资于圣经可知也王弼之
传则高谈理致祖尚清虚而已颖达之疏则随文生义
依徇王氏而已迨程子作易传易之义理始大明朱子
作本义易之象占始益著盖程子之易发挥孔子之十
翼者也朱子之易则推三圣教人卜筮之旨者也后世
有功于易道非程朱而何哉夫书即古史也伏羲氏之

书则曰山坟君臣民物阴阳兵象八者而已神农氏之
书则曰气坟归藏生动长育止杀八者而已黄帝之书
则曰形坟天地日月山川云气八者而已孔子删书定
为百篇其芟除坟典而不录者以其世尚洪荒而莫考
也断自唐虞以为始者以其道原中正而无弊也伤周
道之既东而东周之兴汲汲有望于鲁则取伯禽之誓
师而费誓固有深意也叹王纲之解纽而天下之势骎
骎将入于秦则取穆公之悔过而秦誓非示微意乎其

间所载如尧舜之揖逊汤武之放伐大而天文地理之
所奠序微而草木鸟兽之所含生精而性命道德之蕴
粗而法度官名之著上下千百年间靡不悉备焉无非
恢宏至道示人主以轨范也然书有六体典谟训诰誓
命是也其读二典也则知其为君道之尽其读三谟也
则知其效臣职之至训戒于君上则事得以规正诰告
于臣民则情得以通达有誓焉则俾士庶之尽命而知
所畏有命焉则俾臣下之尽心而知所禀出治规模灿

然毕具乃若典谟虽为二帝之书然观誓征苗之师命
羲和之官则未尝无誓命也训诰誓命虽为三王之书
然观商有先人之典周有丕显之谟则未尝无典谟也
迨秦焚书百篇仅存其半其出于伏生口授者谓之今
文而得于孔壁所藏者谓之古文今文多艰涩而古文
反平易者以伏生记录之实语难工而安国润色之雅
辞易好也然小序之说必非出于圣而大序之文又甚
绝不类于西汉此其可疑也自汉以来传者非一安国

之注类多穿凿颖达之疏惟详制度近世之注朱子所
取者四家而王安石伤于凿吕祖俭伤于巧苏轼伤于
略林之奇伤于繁至蔡氏集传出别今古文之有无辨
大序小序之讹舛而后二帝三王之大经大法灿然于
世焉诗之作也以风雅颂为之经以赋比兴为之纬风
则闾巷风土男女情思之辞雅则朝会宴享公卿大人
之作颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分者皆以
篇章节奏之异而别之也赋则直陈其事比则取物为

比兴则托物兴辞其所以分者又以属辞命意之不同
而别之也先王盛时天子巡狩命太宰陈诗以观民风
迨王灵不振巡狩之礼辍而陈诗之礼废矣吾夫子删
而定之为三百十一篇其以二南为首者犹易之首乾
坤书之先二典也其以商颂鲁颂为终者犹书之讫于
周而兼录费誓秦誓也其降黍离为国风者盖自平王
东迁雅颂不作而其风下侪于列国也其以豳风居十
三国之末者以曹桧之乱极思治必如是而后可也故

先儒以二南二十五篇为正风邶鄘至豳风十三国为
变风鹿鸣至菁莪二十六篇为正小雅六月至何草不
黄五十六篇为变小雅文王至卷阿十八篇为正大雅
民劳至召旻十三篇为变大雅然周南无周公之诗而
召南有召公之诗盖周公在内近于文王虽有德而不
见则其诗不作召公在外远于文王功业著明则诗作
于下也七月周公所作而系于风公刘召公所作而列
于雅盖七月之诗言其风俗故系于豳风公刘之诗言

其政事故列于大雅也鲁之有颂者成王以周公有大
勋劳而赐以天子礼乐也商之有颂者成王封微子以
承先代之后有乐歌以奉成汤之祀也宋之无风者以
其时王所客不可贬黜故巡狩不陈其诗也楚之无诗
者以其僣号称王不可黜陟故太师不录其诗也诗序
之作说者不同先儒以序之首句为毛公所分而其下
推说云云为后人所益也汉兴言诗者四家鲁诗起于
申公而盛于韦贤齐诗起于辕固而盛于匡衡韩诗起

于韩婴而盛于王吉毛诗则毛公为之训诂郑玄为之
笺注三诗既亡而毛诗独存虽其义未能尽合于经而
考三家仅存之说其不合者尤多焉鲁诗则谓关雎者
刺康后之晏起而作也齐诗则谓黍离者卫公子寿闵
其兄伋而作也韩诗则谓芣苢者妇人伤夫有恶疾而
作也若此者皆与毛诗异矣至于赵宋欧阳氏王氏苏
氏吕氏于诗皆有训释虽各有发明而未能无遗憾者
自朱子之传一出则三百篇之旨灿然复明若太空之

日月而出于云霾之积阴也王者之迹熄而诗亡诗亡
然后春秋作周辙既东王风亦降吾夫子叹明王之不
作惧天理之将灭乃假鲁史而修春秋以乱世而寓治
法其始于鲁隐之元年者所以伤西周之不复也至于
获麟而止者所以叹世道之终不能复行也其书天王
世子王后夫人诸侯大夫之类所以厚五品之伦叙非
惇典乎其书郊禘雩社朝聘会盟崩薨卒葬之类所以
正五礼之品秩非庸礼乎字子突嘉季子因其善而褒

之所以命德也名宰咺削翚氏因其恶而贬之所以讨
罪也然其记事或系于时或系于月或系于日盖会盟
侵伐不可指日而期故多书时天子诸侯之葬礼有七
月五月之差不可指日而会故多书月子生及君臣薨
卒一定不易故多书日此自然之理也诸儒之说春秋
有谓以一字为褒贬者其说本于太史公有谓有贬无
褒者其说本于孟子有谓褒贬俱无者其说本于竹书
纪年然泥于一字褒贬之说则春秋字字皆挟剑戟风

霜圣人不如是之劳烦也泥于有贬无褒之说则春秋
乃司空城旦之书圣人不如是之惨刻也泥于褒贬俱
无之说则春秋乃琐语小说圣人又未尝无故而作经
也大抵圣人作春秋寓褒贬于善恶之彰彰明笔削于
先后之绳绳其旨远其义微智如子贡未可以言春秋
观经书闰月不告朔犹朝于庙此圣人爱礼之意也而
子贡欲去告朔之饩羊则子贡之智未可以言春秋也
贤如子路未可以见春秋观经书赵鞅帅师纳卫世子

蒯瞆于戚此圣人正名之意也而子路乃以正名而为
迂则子路之贤未可以见春秋也自麟经绝笔传者五
家然驺氏无师夹氏无书故其传泯焉传于世者左氏
公羊谷梁而已耳春秋因三传而经旨益明者有焉因
三传而经旨益晦者有焉左氏身为国史躬览载籍考
事精详文辞可美固艳而富矣然多叙鬼神之事预言
祸福之期若申生之托狐突荀偃死不受含伯有之厉
彭生之妖则其失也诬矣谷梁辞清义通若论隐公之

小惠虞公之中知固清而婉矣然元年大义而无发明
益师不日之恶略而不言则其失也短矣公羊说事分
明善能裁断若断元年五始益师三辞美恶不嫌同辞
贵贱不嫌同号固辨而裁矣然若单伯之淫叔姬鄫子
之请鲁女论叔术之妻嫂是非说季子之兄弟饮食则
其失也俗矣至赵啖陆淳之辨明而开示后人之所学
有所据刘氏意林之书出而墨守膏肓之论详宋之论
春秋而有成书者无如胡文定公其次则永嘉陈傅良

文定之传精白而博赡慷慨而精切其于义利之分中
外之辨纲常之正乱贼之讨彰彰乎烈日之明也凛凛
乎秋霜之肃也然所失者信公谷之太过求褒贬之太
详多非本旨陈氏之论世变以为有隐桓庄闵之春秋
有僖文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋然其于褒贬
以传之所书而论经之所不书则传事又岂一一皆实
乎仪礼未知孰作或以为周公作之也孔子有学礼之
言礼记有读礼之文当是时固已有简牍之传矣决非

秦汉间笔也其法度必出于圣人若曰周公作之则非
所敢知也遭秦焚书礼经废坏其传于世者十七篇而
已冠昏相见三篇皆士礼也乡饮乡射二篇大夫礼也
燕射聘觐公食大夫五篇诸侯礼也士丧既夕士虞特
牲馈食四篇皆诸侯之士丧祭礼少牢馈食有司彻二
篇皆诸侯之卿大夫祭礼丧服一篇则通言上下之制
汉兴高堂生得之以授瑕丘萧奋奋授东海孟卿卿授
后苍苍授戴德戴圣是为今文后鲁恭王坏孔子宅得

古经五十六篇于壁中河间献王得而上之其十七篇
与仪礼正同馀三十九篇藏在秘府是为古文哀帝初
刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立唐
初犹存诸儒不以为意遂至于亡惜哉及宋朱子与东
莱吕氏商订三礼篇次欲取礼记中有关于仪礼者附
之经其不系仪礼者别为记吕氏既不及答而朱子亦
不及为晚乃作仪礼经传通解以仪礼为纲分王朝邦
国等类而礼记分隶于其间亦未成之书而丧祭二礼

又其门人黄氏杨氏所续也近世临川吴氏独疑其经
传混淆以为经之章也而以为记补记补传分隶于其
左其与彖象传之附易经者有以异乎经之篇也而以
传篇记篇补篇错处于其间其与左氏传之附春秋经
者有以异乎是岂朱子之所以相遗经者哉于是重加
纂次以十七篇者并依郑氏次第为正经取戴氏郑注
中有经篇者为逸经凡八篇其二取之小戴记投壶奔
丧也其三取之大戴记公冠诸侯迁庙诸侯衅庙也其

三取之郑氏注中霤禘于太庙王居明堂也礼各有义
则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补者合之为传凡
十篇盖小戴记中冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义
乃周末汉初之人作以释礼而戴氏抄以入记乃依礼
经篇次萃为一编射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士
之射釐为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义
则用清江刘原父所补惟觐义阙则取大戴记朝事一
篇以备之正经居首逸经次之传终焉皆别为卷而不

相紊凡周公之典未坠于地者盖略包举而无遗矣周
礼一书乃周家致太平之迹也周公当功成治定之日
礼备乐和之际作为此书以粉饰太平详于典章文物
而不及于道化严于职分官守而不切于君身今观一
书之中其兵农以井田其取民以什一其教民以乡遂
其养士以学校其建官以三百六十其治天下以封建
其威民以肉刑大本既立然后其品节条目日夜讲求
而增益之其上则六典八法八则九柄九贡九赋九式

之序其次则祭祀朝聘冠昏丧纪师田行役之详下至
于车旗圭璧之器梓匠轮舆之度与夫画缋刮摩搏埴
之法又其细则及于登鱼取龙擉鳖之微莫不备具如
天焉有象者在如地焉有形者载非聪明睿智孰能及
此哉奈何一毁于战国之诸侯再毁于秦坑之烈焰汉
兴百馀年河间献王始上其书于秘府又百年刘歆始
列其书于录略惟其晚出故当世儒者共疑之或谓文
王治岐之书或谓成周理财之书或以为战国之阴谋

或以为汉儒之附会窃谓五等之爵九畿之服祭天祀
地之礼朝觐会同之事皆非文王时所得为也虽其书
固详于财然其规画也似巧而惠下也甚厚其经入也
似丰而奉上也甚约谓理财之书又非深知周礼者也
使战国有如是之法则为三代矣使汉儒有如是之学
尚为汉儒哉不幸书未成而公亡其间制度有未施用
故封国之制不合于武成建都之制不合于召诰设官
之制不合于周官九畿之制不合于禹贡凡此皆预为

之而未经行也欧阳氏疑其设官太多者非惟一官可
以兼众职而有其事则设无其事则废者亦多也岂常
置其官而多费廪禄乎苏氏疑王畿千里无地以容之
者盖王畿四方相距千里凡远郊近郊甸地稍地大都
小都截然整齐如画棋局亦其设法则然耳而其地则
包山林陵麓在其中安能如一图哉胡氏疑冢宰论道
之官不当统宫壸财用之事殊不知财用统于冢宰则
用度有节而无侈用滥赐之弊宫壸统于冢宰则身修

家齐而无女宠嬖倖之习是乃格心之要务也又岂可
轻议其非哉虽然欲行圣人之事则必当法圣人之书
欲法圣人之书则必当求圣人之心彼刘歆之谄新室
则溺于所习之谀佞王安石之行新法则拘于所习之
偏驳大率假圣人之法言行一已之私志宜其用之而
不验也独宇文周用苏绰之言盖已略仿周礼而行之
如授田之法府卫之志后世此意稍为近古有唐因之
亦致太平特以其无圣人之心不能扩而充之以致圣

人之治耳昔卢植言周礼与春秋相表里盖周礼为尊
王作而春秋亦为尊王作也故周官记三百六十属之
分职而冠之以惟王之一辞春秋载二百四十年之行
事而首之以书王之特笔兹非二书之相为表里乎然
则诋以为非圣人之书者谬矣礼记之作出自孔氏盖
七十子之徒共撰所闻或录旧礼之义或录变礼所由
或兼记体履或杂叙得失见于汉初者二百馀篇戴德
删为八十五篇号大戴礼戴圣删为四十九篇号小戴

礼精粗杂记靡所不有不能皆纯曲礼论撰于曲台而
不及五礼之本王制著述于博士而尽失先王之意缁
衣本乎公孙尼子而仿鲁论之文礼运载夫子之说而
大道之言则本于老氏之遗意经解引易之纬书而尝
禘之说多牵于夫子之绪论明堂位周公践阼之说乃
流俗之妄语月令四时异居之制以阴阳之拘忌其言
之疵者大略如此然其文繁其义博学者观之如适大
都之市珠玑宝玉随其所取如游阿房之宫千门万户

随其所入博而约之亦可弗畔未可以其言非尽出于
夫子而轻议之也唐魏徵以小戴汇次不伦更作类礼
二十篇然不可见不知其书何如也玄宗时王岩请删
去礼记旧文益以经事张说以为礼记不刋之书去圣
既远不可改易临川吴氏始取二戴之记重加序次小
戴记中大学中庸既为朱子之所表章以与语孟并为
四书固不容复厕之礼篇投壶奔丧仪礼之经亦不可
杂之于记冠昏乡饮燕射聘义仪礼之传亦别辑以附

于经其存者凡三十六篇曰通论者九曲礼内则少仪
玉藻通记大小仪文而深衣附焉月令王制专记国家
制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十一丧大记
杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇记丧而大传间
传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者
四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义
也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼
燕居仲尼閒居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一

类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终大
戴记中公冠诸侯迁庙诸侯衅庙既以为仪礼之经朝
事一篇又以补仪礼之传投壶亦入逸经哀公又为小
戴所取其存者犹三十四篇但其书冗泛不及小戴远
甚盖彼其膏华而此其渣滓耳然或间存精语不可弃
遗夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂录
事辞多与荀子贾傅之书相出入非专为记礼设礼运
以下诸篇之比也夫导民以礼风之以乐古者以诗书

礼乐造士谓之四教后世兼以易春秋谓之六经汉唐
并立五经博士曰诗书礼易春秋而已独乐书无传焉
汉兴独一制氏以雅乐声律世其官颇能纪其铿锵鼓
舞而不能言其义文帝时周礼未出魏乐人窦公献其
书乃大司乐大宗伯之二章武帝时河间献王好儒术
与毛生等共采周公及诸子言乐事者以作乐记献八
佾之舞与制氏不相远其内史丞王定传之以授常山
王禹成帝时为谒者数言其义因献其书有二十四篇

及刘向校书得二十三篇又与禹之所传不同故著为
别录今乐记所录有乐本乐论乐施乐言乐礼乐情乐
化乐象宾牟贾师乙魏文侯十一篇之外又有奏乐乐
器乐作意始乐穆说律季礼乐道乐义昭本昭颂窦公
十二篇名存而辞亡则乐书遗缺者多矣然乐书虽亡
而杂出于二礼者犹可覈也乐记一篇可以为乐经而
陈旸乐书亦可删其繁芜以附于后他如宋之景祐乐
记房庶之乐书补亡蔡元定之律吕新书吴仁杰之乐

舞新书皆参考以辅翼之庶乎可以补乐书之阙矣
　　　河图洛书
马图出河而阐造化之机龟书出洛而示阴阳之妙此
八卦之本原九畴之根柢圣人因之以立教于天下后
世者也是故一六水居北二七火居南三八木居东四
九金居西五十土居中此河图之数也九前一后三左
七右二前左四前右八后左六后右此洛书之数也河
图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人

而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居
其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也其皆以五
居中者盖凡数之始一阴一阳而已阳之象圆圆者径
一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为
一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阳
而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣故
图书皆以五居中也河图以生数为主故其中之所以
为五者亦具五生数之象洛书以奇数为主故其中之

所以为五者亦具五奇数之象其数与位皆三同而二
异盖阳不可易而阴可易也河图之一二三四各居其
五本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附
于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方
之外而二四六八者又各因其类以附于奇数之侧盖
中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有
条而不紊也河图主全故极于十而奇偶之位均论其
积实则偶赢而奇乏也洛书主变故极于九而其位与

实皆奇赢而偶乏也必皆虚其中然后阴阳之数均于
二十而无偏耳河图运行之序自北而东左旋相生固
也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四
九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书
运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东
南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南
方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生
而不克则生者无从而裁制克而不生则克者亦有时

而间断此图书生成之妙未尝不各自全备也若以七
八九六之数言之其在河图则七九为阳阳主进六八
为阴阴主退进则饶故老阳饶于八少阳饶于六退则
乏故老阴乏于七少阴乏于九此阴阳老少进退饶乏
之正也老阳之位一老阴之位四而河图则以老阳之
九居乎四之外而老阴之六居乎一之外少阴之位二
少阳之位三而河图则以少阴之八居乎三之外少阳
之七居乎二之外此阴阳老少互藏其宅之变也其在

洛书虽纵横有十五之数是皆七八九六之相为消长
一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而
与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭
为消长二得五为七而与东北之八迭为消长也虚五
分十者虚中五之外则纵横皆十以其十者分之则九
者十分一之馀八者十分二之馀七者十分三之馀六
者十分四之馀也参伍错综无适而不遇其七八九六
之合焉此所谓变化无穷之妙也先儒谓伏羲则河图

以画易大禹则洛书以叙畴盖则河图者虚其中则洛
书者总其实也河图之虚五与十者太极也奇数二十
偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象
也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震
巽艮八卦也洛书之数其一为五行其二为五事其三
为八政其四为五纪其五为皇极其六为三德其七为
稽疑其八为庶徵其九为福极其位与数尤晓然矣论
其取则易乃伏羲之得于图而初无待于书范乃大禹

之得于书而未追考于图然图之与书未始不相通焉
盖以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大
衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以
五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自
含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五
而通为河图之数矣孰谓其有异哉刘歆谓河图洛书
相为经纬八卦九章相为表里盖经言其正纬言其变
主图而言则图为经而书为纬也主书而言则书为经

而图为纬也所取则者为表相通者为里故图之表为
八卦而其里亦可明畴也书之表为九畴而其里亦可
画卦也
　　　先天后天
伏羲出而先天之卦图以陈文王出而后天之卦图以
演盖先天者乾坤纵而六子横易之体也后天者震兑
横而六卦纵易之用也体立而用行此先天后天可相
有而不可相无也请详陈之乾南坤北离东坎西震东

北兑东南巽西南艮西北此伏羲先天之卦位也离南
坎北震东兑西乾西北坤西南巽东南艮东北此文王
后天之卦也先天所重在乾坤后天所重在震兑先天
有乾坤之纵以定南北之位然后六子之横列于东西
者倚之以为主是相与对待以立其体也后天有震兑
之横以当春秋之正然后六卦之纵其成全于冬夏者
资之以为始是迭为流行以致其用也以先天言之圆
图之左方自震至乾皆进而得其已生之卦犹自今日

而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽至坤皆进
而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来
者逆然本易之所以成则其先后始终如圆图右方之
序而已故曰易逆数也圆图左属阳右属阴坤无阳艮
坎一阳巽二阳是阳在阴中逆行也乾无阴兑离一阴
震二阴是阴在阳中逆行也震一阳离兑二阳乾三阳
是阳在阳中顺行也巽一阴坎艮二阴坤三阴是阴在
阴中顺行也以后天言之自乾南坤北而交则乾北坤

南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济
矣乾坤之交者自其所以成而反其所由生也故再变
则乾退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而
西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位坎得坤位
也震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退
故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退
之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之
正位而为用事之卦也乾西北坤西南者父母既老而

退不用之地也然母亲而父尊故坤为半用而乾全不
用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故
皆不用也然男未就傅女将有行故巽稍用而艮全未
用也然伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未尝
不与洛书合乾兑生于老阳之四九离震生于少阴之
三八巽坎生于少阳之二七艮坤生于老阳之一六其
卦实与洛书合焉文王后天之易虽但本之伏羲然亦
未尝不与河图合坎一六水离二七火震巽三八木乾

兑四九金坤艮五十土其卦实与河图合焉虽然先天
卦乾以君言则所主者在乾后天卦震以帝言则所主
者又在震盖乾为震之父震为乾之子以统临谓之君
则统天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用事
则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝则主帝者莫
若长子而后天卦位宗一震也此乾不用则震居正东
而司其用也然则羲文均一尊阳之意可见矣
　　　论诗

论诗于三代之上当究其体制之异论诗于三代之下
当辨其得失之殊盖究其体制则诗之源流可见辨其
得失则诗之高下可知矣是故诗言志歌永言后世仿
之以为歌一曰风二曰赋后世拟之以为赋吟咏性情
转而为吟故嗟叹之易而为叹自诗变为乐府之后孔
子作龟山操伯奇作履霜操即或忧或思之诗自诗变
为离骚之后贾谊之吊湘赋扬雄之畔牢愁即或哀或
愁之诗凡此皆诗之体制源流也振振鹭三言之所起

关关雎鸠四言之所起维以不永怀五言之所起鱼丽
于罶鲂鲤六言之所起交交黄鸟止于棘七言之所起
我不敢效我友自逸八言之所起凡此皆诗之句读源
流也三百篇之诗多出于妇人女子然其为言忧而不
困哀而不伤如泉水卫女之思归也而能以礼载驰许
夫人之思归也而能以义绿衣伤已之诗也其言不过
曰我思古人俾无尤兮击鼓怨上之诗也其言不过曰
土国城漕我独南行况于士大夫哉自已删之后诗雅

萧条如苏李之高妙嵇阮之冲澹曹刘之豪逸谢鲍之
峻洁其诗非不工也然嘲咏风月亡裨风教求其有补
风化者晋之渊明而已观其自晋以前皆书年号自宋
以后惟书甲子是岂可与刻绘者例论耶如元微之之
雄深韦应物之雅澹徐陵庾信之靡丽华藻白乐天柳
宗元之放荡嘲怨其诗非不美也然夸耀烟云无关政
体求其爱君忧国者唐之杜甫而已观其杜鹃之诗忠
爱之心见于言外北征之诗忧国之意见于终篇又岂

可与浮靡者例论耶宋之以诗名世者固不可一二数
如杨大年之赋朝京有致君尧舜之心欧阳修之咏春
帖得以诗讽陈之旨是皆有三百篇之遗意而非后世
骚人词客所可及也
　　　周礼
论先王之法度莫备于成周论成周之制作莫详于周
礼盖周礼者周公致太平之书也规模极其广大节目
极其周详非圣人不能作也故文中子曰如有用我执

此以往学者其可不之考乎姑举其槩而言之八法八
则八柄太宰之所掌也曰官属曰官职曰官联曰官常
曰官成曰官法曰官刑曰官计非所谓八法乎曰祭祀
曰法则曰废置曰禄位曰赋贡曰礼俗曰刑赏曰田役
非所谓八则乎至于爵以驭其贵禄以驭其富予以驭
其幸置以驭其行生以驭其福夺以驭其贫废以驭其
罪诛以驭其过又所谓八柄也六叙六联八成小宰之
所掌也曰以叙正其位曰以叙进其治曰以叙作其事

曰以叙制其食曰以叙受其会曰以叙听其情非所谓
六叙乎曰祭祀之联事曰宾客之联事曰丧荒之联事
曰军旅之联事曰田役之联事曰敛弛之联事非所谓
六联乎至于听政役以比居听师田以简稽听闾里以
版图听称责以傅别听禄位以礼命听取予以书契听
卖买以质剂听出入以要会又所谓八成也司徒所掌
莫重于三物八刑以言乎三物则有所谓六德六行六
艺之目焉以言乎八刑则有所谓不孝不睦不姻不悌

不任不恤造言乱民之刑焉司马所掌莫重于九法九
伐制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功
以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施
贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安
邦国比小事大以和邦国此所谓九法也冯弱犯寡则
眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则
削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则
残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之此所谓

九伐也大祝掌辨六号则有所谓神号鬼号示号牲号
齍号币号者焉其辨九祭则有所谓命祭衍祭炮祭周
祭振祭擩祭绝祭缭祭共祭者此属于宗伯者然也小
司寇以五声听狱讼岂非辞听色听气听耳听目听之
谓乎士师掌士之八成岂非邦汋邦贼邦谍与夫犯邦
令挢邦令为邦盗为邦朋为邦诬之谓乎此属于司寇
者然也至其名官莫不有义治非天事谓之天官者治
以道为本也教非地事谓之地官者教以化为本也礼

以仁为本故礼曰春官政以礼为本故政曰夏官刑以
义为主故刑曰秋官事以智为主故事曰冬官名曰宰
以制变为义名曰夫以帅人为义以正人则曰正以长
人则曰伯司者伺察之谓氏者世守之称尊其智故称
大夫卑其任故称人大纲小纪莫不具载非圣人心胸
广大孰能与于此彼不知而妄议者乌足以论圣人之
制作哉奈何煨烬于秦火而圣人之经不全附会于汉
儒而圣经之旨益晦是故天官之文有杂在他官者如

内史司士之类是也亦有他官之文杂在天官者如甸
师世妇之类是也地官之文有杂在他官者如大司乐
诸子之类是也亦有他官之文杂在地官者如闾师柞
氏之类是也春官之文有杂在他官者如封人大小行
人之类是也亦有他官之文杂在春官者如御史大小
胥之类是也夏官之文有杂在他官者如衔枚氏司隶
之类是也亦有他官之文杂在夏官者如职方氏弁师
之类是也至如掌祭之类吾知其非秋官之文县师廛

人之类吾知其为冬官之文缘文寻意以考之参诸经
籍以證之何疑之有冬官未尝亡也杂于五官之中耳
汉儒考古不深遂以考工记补之岂知乡师载师之属
则杂于司徒兽人䱷人之属则杂于太宰土方形方之
属则杂于司马雍氏萍氏之属则杂于司寇郑贾诸儒
承讹踵谬莫觉其非至临川俞庭椿始作复古编东嘉
王次点又作周官补遗草庐吴氏又从而考订之由是
周礼六官始得为全书矣

　　　春秋三传
圣经作有以示褒贬之公贤传述有以明笔削之旨盖
经所以载道而传所以释经也非圣人作经固无以定
天下之邪正非贤人述传又何以明圣心之予夺哉粤
昔吾夫子生于周之季世悯吾道之不行悼斯文之将
坠乃假鲁史而作春秋于以著百王之大法于以为万
世之常经是故书王而次于春书正而次于王则一统
之义以明贬宰咺之归赗讳晋文之召王则三纲之伦

以正齐桓之霸也书遂伐楚以讥其专晋文之霸也书
执曹伯以著其谲其尊王抑霸为何如楚始见经则以
州举吴始与会则殊而外之其中外之辨为何如此程
子所谓春秋大义数十炳如日星者也春秋之言有三
谓春秋有临天下之言有临一国之言有临一家之言
是也春秋之讳有四谓为尊者讳为亲者讳为贤者讳
为同姓讳是也若夫三传之作言其长则事莫备于左
氏例莫明于公羊义莫精于谷梁言其短则或失之诬

或失之乱或失之凿公羊谓求金求车为非礼而不知
责诸侯之不贡也以大阅大蒐为罕书而不知讥列国
之僣天子也以筑馆为合礼而不知仇敌之不可通也
谷梁谓正月己卯烝为不时是不知周以建子为正而
冬祭不为不时也谓秋蒐于红以为正是不知蒐春田
而用于秋非正也不纳子纠为内恶是仇敌可得而容
也左氏以郎之狩为礼是不知其废国务而远田猎也
以筑王姬之馆为正是不知仇敌之不可交也四国伐

郑以为围郑狄人入卫以为灭卫经何以不书围与灭
也然则三传虽有明经之功谓其尽得圣人之旨则未
也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　椒邱文集卷一