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弟子品¶ 第 553b 页
维摩诘所说经卷三
* 弟子品
尔时长者维摩诘。自念寝疾于床。世尊大慈。宁
不垂悯。佛知其意。即告舍利弗。汝行诣维摩诘
问疾。舍利弗白佛言世尊。我不堪任诣彼问疾。
所以者何。忆念我昔。曾于林中宴坐树下。时维
摩诘。来谓我言。唯舍利弗。不必是坐。为宴坐也。
夫宴坐者。不于三界现身意。是为宴坐。不起灭
定而现诸威仪。是为宴坐。不舍道法而现凡夫
事。是为宴坐。心不住内。亦不在外。是为宴坐。于
诸见不动而修行三十七道品。是为宴坐。不断
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烦恼而入涅槃。是为宴坐。若能如是坐者。佛所
印可。时我世尊。闻是语。默然而止。不能加报。故
我不任诣彼问疾。
佛告大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。目连白佛
言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我
昔。入毗耶离大城。于里巷中。为诸居士说法。时
维摩诘。来谓我言。唯大目连。为白衣居士说法。
不当如仁者所说。夫说法者。当如法说。法无众
生。离众生垢故。法无有我。离我垢故。法无寿命。
离生死故。法无有人。前后际断故。法常寂然。灭
诸相故。法离于相。无所缘故。法无名字。言语断
故。法无有说。离觉观故。法无形相。如虚空故。法
印可。时我世尊。闻是语。默然而止。不能加报。故
我不任诣彼问疾。
佛告大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。目连白佛
言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我
昔。入毗耶离大城。于里巷中。为诸居士说法。时
维摩诘。来谓我言。唯大目连。为白衣居士说法。
不当如仁者所说。夫说法者。当如法说。法无众
生。离众生垢故。法无有我。离我垢故。法无寿命。
离生死故。法无有人。前后际断故。法常寂然。灭
诸相故。法离于相。无所缘故。法无名字。言语断
故。法无有说。离觉观故。法无形相。如虚空故。法
弟子品¶ 第 554a 页 X19-0554.png
无戏论。毕竟空故。法无我所。离我所故。法无分
别。离诸识故。法无有比。无相待故。法不属因。不
在缘故。法同法性。入诸法故。法随于如。无所随
故。法住实际。诸边不动故。法无动摇。不依六尘
故。法无去来。常不住故。法顺空。随无相。应无作。
法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过
眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一
切观行。唯大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法
者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士。为
幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有
利钝。善于知见。无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。
念报佛恩。不断三宝。然后说法。维摩诘说是法
时。八百居士。发阿耨多罗三藐三菩提心。我无
此辩。是故不任诣彼问疾。
佛告大迦叶。汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言
世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔
于贫里而行乞。时维摩诘。来谓我言。唯大迦叶。
有慈悲心。而不能普。舍豪富从贫乞。迦叶住平
等法应次行乞食。为不食故。应行乞食。为坏和
合相故。应取抟食。为不受故。应受彼食。以空聚
想(凡入聚落宜存此相)。入于聚落。所见色与盲等。所闻声与响等。所
嗅香与风等。所食味不分别。受诸触如智證。知
诸法如幻相。无自性无他性。本自不然。今则无
灭。迦叶若能不舍八邪。入八解脱。以邪相入正
别。离诸识故。法无有比。无相待故。法不属因。不
在缘故。法同法性。入诸法故。法随于如。无所随
故。法住实际。诸边不动故。法无动摇。不依六尘
故。法无去来。常不住故。法顺空。随无相。应无作。
法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过
眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一
切观行。唯大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法
者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士。为
幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有
利钝。善于知见。无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。
念报佛恩。不断三宝。然后说法。维摩诘说是法
时。八百居士。发阿耨多罗三藐三菩提心。我无
此辩。是故不任诣彼问疾。
佛告大迦叶。汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言
世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔
于贫里而行乞。时维摩诘。来谓我言。唯大迦叶。
有慈悲心。而不能普。舍豪富从贫乞。迦叶住平
等法应次行乞食。为不食故。应行乞食。为坏和
合相故。应取抟食。为不受故。应受彼食。以空聚
想(凡入聚落宜存此相)。入于聚落。所见色与盲等。所闻声与响等。所
嗅香与风等。所食味不分别。受诸触如智證。知
诸法如幻相。无自性无他性。本自不然。今则无
灭。迦叶若能不舍八邪。入八解脱。以邪相入正
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法。以一食施一切。供养诸佛及众贤圣。然后可
食。如是食者。非有烦恼。非离烦恼。非入定意。非
起定意。非住世间。非住涅槃。其有施者。无大福。
无小福。不为益。不为损。是为正入佛道。不依声
闻。迦叶若如是食。为不空食人之施也时我世
尊闻说是语。得未曾有。即于一切菩萨。深起敬
心。复作是念。斯有家名。辩才智慧。乃能如是。其
谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来。不
复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾
佛告须菩提。汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛
言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我
昔入其舍从乞食。时维摩诘取我钵。盛满饭。谓
我言。唯须菩提。若能于食等者。诸法亦等。诸法
等者。于食亦等。如是行乞。乃可取食。若须菩提。
不断淫怒痴。亦不与俱。不坏于身而随一相。不
灭痴爱。起于明脱。以五逆相而得解脱。亦不解
不缚。不见四谛。非不见谛。非得果。非不得果。非
凡夫。非离凡夫法。非圣人。非不圣人。虽成就一
切法而离诸法相。乃可取食。若须菩提。不见佛。
不闻法。彼外道六师。富兰那迦叶。末伽梨拘赊
梨子。删阇夜毗罗胝子。阿耆多翅舍钦婆罗。迦
罗鸠驮迦旃延。尼犍陀若提子等。是汝之师。因
其出家。彼师所堕。汝亦随堕。乃可取食。若须菩
提。入诸邪见。不到彼岸。住于八难。不得无难。同
食。如是食者。非有烦恼。非离烦恼。非入定意。非
起定意。非住世间。非住涅槃。其有施者。无大福。
无小福。不为益。不为损。是为正入佛道。不依声
闻。迦叶若如是食。为不空食人之施也时我世
尊闻说是语。得未曾有。即于一切菩萨。深起敬
心。复作是念。斯有家名。辩才智慧。乃能如是。其
谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来。不
复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾
佛告须菩提。汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛
言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我
昔入其舍从乞食。时维摩诘取我钵。盛满饭。谓
我言。唯须菩提。若能于食等者。诸法亦等。诸法
等者。于食亦等。如是行乞。乃可取食。若须菩提。
不断淫怒痴。亦不与俱。不坏于身而随一相。不
灭痴爱。起于明脱。以五逆相而得解脱。亦不解
不缚。不见四谛。非不见谛。非得果。非不得果。非
凡夫。非离凡夫法。非圣人。非不圣人。虽成就一
切法而离诸法相。乃可取食。若须菩提。不见佛。
不闻法。彼外道六师。富兰那迦叶。末伽梨拘赊
梨子。删阇夜毗罗胝子。阿耆多翅舍钦婆罗。迦
罗鸠驮迦旃延。尼犍陀若提子等。是汝之师。因
其出家。彼师所堕。汝亦随堕。乃可取食。若须菩
提。入诸邪见。不到彼岸。住于八难。不得无难。同
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于烦恼。离清净法。汝得无诤三昧。一切众生。亦
得是定。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶
道。为与众魔。共一手作诸劳侣。汝与众魔及诸
尘劳。等无有异。于一切众生。而有怨心。谤诸佛。
毁于法。不入众数。终不得灭度。汝若如是。乃可
取食。时我世尊闻此茫然。不识是何言。不知以
何答。便置钵欲出其舍。维摩诘言。唯须菩提。取
钵勿惧。于意云何。如来所作化人。若以是事诘。
宁有惧不。我言不也。维摩诘言。一切诸法。如幻
化相。汝今不应有所惧也。所以者何。一切言说
不离是相。至于智者。不著文字。故无所惧。何以
故。文字性离。无有文字。是则解脱。解脱相者。即
得是定。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶
道。为与众魔。共一手作诸劳侣。汝与众魔及诸
尘劳。等无有异。于一切众生。而有怨心。谤诸佛。
毁于法。不入众数。终不得灭度。汝若如是。乃可
取食。时我世尊闻此茫然。不识是何言。不知以
何答。便置钵欲出其舍。维摩诘言。唯须菩提。取
钵勿惧。于意云何。如来所作化人。若以是事诘。
宁有惧不。我言不也。维摩诘言。一切诸法。如幻
化相。汝今不应有所惧也。所以者何。一切言说
不离是相。至于智者。不著文字。故无所惧。何以
故。文字性离。无有文字。是则解脱。解脱相者。即
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诸法也。维摩诘说是法时。二百天子得法眼净。
故我不任诣彼问疾。
佛告富楼那弥多罗尼子。汝行诣维摩诘问疾。
富楼那白佛言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以
者何。忆念我昔于大林中。在一树下。为诸新学
比丘说法。时维摩诘来谓我言。唯富楼那。先当
入定观此人心。然后说法。无以秽食置于宝器。
当知是比丘心之所念。无以琉璃同于水精。汝
不能知众生根源。无得发起以小乘法。彼自无
疮。勿伤之也。欲行大道。莫示小径。无以大海内
于牛迹。无以日光等彼萤火。富楼那。此比丘久
发大乘心。中忘此意。如何以小乘法而教导之。
我观小乘。智慧微浅。犹如盲人。不能分别一切
众生根之利钝。时维摩诘。即入三昧。令此比丘
自识宿命。曾于五百佛所。植众德本。回向阿耨
多罗三藐三菩提。即时豁然。还得本心。于是诸
比丘。稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法。于
阿耨多罗三藐三菩提。不复退转。我念声闻不
观人根。不应说法。是故不任诣彼问疾。
佛告摩诃迦旃延。汝行诣维摩诘问疾。迦旃延
白佛言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆
念昔者。佛为诸比丘。略说法要。我即于后。敷演
其义。谓无常义。苦义。空义。无我义。寂灭义。时维
摩诘。来谓我言。唯迦旃延。无以生灭心行。说实
故我不任诣彼问疾。
佛告富楼那弥多罗尼子。汝行诣维摩诘问疾。
富楼那白佛言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以
者何。忆念我昔于大林中。在一树下。为诸新学
比丘说法。时维摩诘来谓我言。唯富楼那。先当
入定观此人心。然后说法。无以秽食置于宝器。
当知是比丘心之所念。无以琉璃同于水精。汝
不能知众生根源。无得发起以小乘法。彼自无
疮。勿伤之也。欲行大道。莫示小径。无以大海内
于牛迹。无以日光等彼萤火。富楼那。此比丘久
发大乘心。中忘此意。如何以小乘法而教导之。
我观小乘。智慧微浅。犹如盲人。不能分别一切
众生根之利钝。时维摩诘。即入三昧。令此比丘
自识宿命。曾于五百佛所。植众德本。回向阿耨
多罗三藐三菩提。即时豁然。还得本心。于是诸
比丘。稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法。于
阿耨多罗三藐三菩提。不复退转。我念声闻不
观人根。不应说法。是故不任诣彼问疾。
佛告摩诃迦旃延。汝行诣维摩诘问疾。迦旃延
白佛言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆
念昔者。佛为诸比丘。略说法要。我即于后。敷演
其义。谓无常义。苦义。空义。无我义。寂灭义。时维
摩诘。来谓我言。唯迦旃延。无以生灭心行。说实
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相法。迦旃延。诸法毕竟不生不灭。是无常义。五
受阴洞达。空无所起。是苦义。诸法究竟无所有。
是空义。于我无我而不二。是无我义。法本不然。
今则无灭。是寂灭义。说是法时。彼诸比丘。心得
解脱。故我不任诣彼问疾。
佛告阿那律。汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛
言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我
昔于一处经行。时有梵王名曰严净。与万梵俱。
放净光明。来诣我所。稽首作礼。问我言。几何阿
那律天眼所见。我即答言。仁者。吾见此释迦牟
尼佛土三千大千世界。如观掌中庵摩勒果(形似槟榔)。时
维摩诘。来谓我言。唯阿那律。天眼所见。为作相
耶。无作相耶。假使作相。则与外道五通等。若无
作相。即是无为。不应有见。世尊。我时默然。彼诸
梵闻其言。得未曾有。即为作礼而问曰。世孰有
真天眼者。维摩诘言。有佛世尊。得真天眼。常在
三昧。悉见诸佛国。不以二相。于是严净梵王。及
其眷属五百梵天。皆发阿耨多罗三藐三菩提
心。礼维摩诘足巳。忽然不现。故我不任诣彼问
疾。
佛告优波离。汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛
言。世尊我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔
者有二比丘。犯律行以为耻。不敢问佛。来问我
言。唯优波离。我等犯律。诚以为耻。不敢问佛。愿
受阴洞达。空无所起。是苦义。诸法究竟无所有。
是空义。于我无我而不二。是无我义。法本不然。
今则无灭。是寂灭义。说是法时。彼诸比丘。心得
解脱。故我不任诣彼问疾。
佛告阿那律。汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛
言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我
昔于一处经行。时有梵王名曰严净。与万梵俱。
放净光明。来诣我所。稽首作礼。问我言。几何阿
那律天眼所见。我即答言。仁者。吾见此释迦牟
尼佛土三千大千世界。如观掌中庵摩勒果(形似槟榔)。时
维摩诘。来谓我言。唯阿那律。天眼所见。为作相
耶。无作相耶。假使作相。则与外道五通等。若无
作相。即是无为。不应有见。世尊。我时默然。彼诸
梵闻其言。得未曾有。即为作礼而问曰。世孰有
真天眼者。维摩诘言。有佛世尊。得真天眼。常在
三昧。悉见诸佛国。不以二相。于是严净梵王。及
其眷属五百梵天。皆发阿耨多罗三藐三菩提
心。礼维摩诘足巳。忽然不现。故我不任诣彼问
疾。
佛告优波离。汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛
言。世尊我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔
者有二比丘。犯律行以为耻。不敢问佛。来问我
言。唯优波离。我等犯律。诚以为耻。不敢问佛。愿
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解疑悔。得免斯咎。我即为其如法解说。时维摩
诘。来谓我言。唯优波离。无重增此二比丘罪。当
直除灭。勿扰其心。所以者何。彼罪性不在内。不
在外。不在中间。如佛所说。心垢故众生垢。心净
故众生净。心亦不在内。不在外。不在中间。如其
心然。罪垢亦然。诸法亦然。不出于如。如优波离。
以心相得解脱时。宁有垢不。我言不也。维摩诘
言。一切众生。心相无垢。亦复如是。唯优波离。妄
想是垢。无妄想是净。颠倒是垢。离颠倒是净。取
我是垢。不取我是净。优波离。一切法。生灭不住。
如幻如电。诸法不相待。乃至一念不住。诸法皆
妄见。如梦如𦦨。如水中月。如镜中像。以妄想生。
诘。来谓我言。唯优波离。无重增此二比丘罪。当
直除灭。勿扰其心。所以者何。彼罪性不在内。不
在外。不在中间。如佛所说。心垢故众生垢。心净
故众生净。心亦不在内。不在外。不在中间。如其
心然。罪垢亦然。诸法亦然。不出于如。如优波离。
以心相得解脱时。宁有垢不。我言不也。维摩诘
言。一切众生。心相无垢。亦复如是。唯优波离。妄
想是垢。无妄想是净。颠倒是垢。离颠倒是净。取
我是垢。不取我是净。优波离。一切法。生灭不住。
如幻如电。诸法不相待。乃至一念不住。诸法皆
妄见。如梦如𦦨。如水中月。如镜中像。以妄想生。
弟子品¶ 第 556a 页 X19-0556.png
其知此者。是名奉律。其知此者。是名善解。于是
二比丘言上智哉。是优波离所不能及。持律之
上而不能说。我答言。自舍如来。未有声闻及菩
萨。能制其乐说之辩。其智慧明达为若此也。时
二比丘疑悔(应前)即除。发阿耨多罗三藐三菩提心。
作是愿言。令一切众生皆得是辩。故我不任诣
彼问疾。
佛告罗睺罗。汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛
言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔
时。毗耶离诸长者子。来诣我所。稽首作礼。问我
言。唯罗睺罗。汝佛之子。舍转轮王位。出家为道。
其出家者。有何等利。我即如法。为说出家功德
之利。时维摩诘。来谓我言。唯罗睺罗。不应说出
家功德之利。所以者何。无利无功德。是为出家。
有为法者。可说有利有功德。夫出家者。为无为
法。无为法中。无利无功德。罗睺罗。夫出家者。无
彼无此。亦无中间。离六十二见。处于涅槃。智者
所受。圣所行处。降伏众魔。度五道。净五眼。得五
力。立五根。不恼于彼。离众杂恶。摧诸外道。超越
假名出淤泥。无系著。无我所。无所受。无扰乱。内
怀喜(道法内充)。护彼意(奖顺众生)。随禅定。离众过。若能如是。是真出
家。于是维摩诘。语诸长者子。汝等于正法中。宜
共出家。所以者何。佛世难值。诸长者子言。居士。
我闻佛言。父母不听。不得出家。维摩诘言然。汝
二比丘言上智哉。是优波离所不能及。持律之
上而不能说。我答言。自舍如来。未有声闻及菩
萨。能制其乐说之辩。其智慧明达为若此也。时
二比丘疑悔(应前)即除。发阿耨多罗三藐三菩提心。
作是愿言。令一切众生皆得是辩。故我不任诣
彼问疾。
佛告罗睺罗。汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛
言世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔
时。毗耶离诸长者子。来诣我所。稽首作礼。问我
言。唯罗睺罗。汝佛之子。舍转轮王位。出家为道。
其出家者。有何等利。我即如法。为说出家功德
之利。时维摩诘。来谓我言。唯罗睺罗。不应说出
家功德之利。所以者何。无利无功德。是为出家。
有为法者。可说有利有功德。夫出家者。为无为
法。无为法中。无利无功德。罗睺罗。夫出家者。无
彼无此。亦无中间。离六十二见。处于涅槃。智者
所受。圣所行处。降伏众魔。度五道。净五眼。得五
力。立五根。不恼于彼。离众杂恶。摧诸外道。超越
假名出淤泥。无系著。无我所。无所受。无扰乱。内
怀喜(道法内充)。护彼意(奖顺众生)。随禅定。离众过。若能如是。是真出
家。于是维摩诘。语诸长者子。汝等于正法中。宜
共出家。所以者何。佛世难值。诸长者子言。居士。
我闻佛言。父母不听。不得出家。维摩诘言然。汝
弟子品¶ 第 556b 页 X19-0556.png
等便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是
即具足。尔时三十二长者子。皆发阿耨多罗三
藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。
佛告阿难。汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言世
尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时。世
尊身小有疾。当用牛乳。我即持钵。诣大婆罗门
家门下立。时维摩诘。来谓我言。唯阿难。何为晨
朝持钵住此。我言居士。世尊身小有疾。当用牛
乳。故来至此。维摩诘言。止止阿难莫作是语。如
来身者。金刚之体。诸恶巳断。众善普会。当有何
疾。当有何恼。默往阿难。勿谤如来。莫使异人闻
此粗言。无令大威德诸天。及他方净土诸来菩
萨。得闻斯语。阿难。转轮圣王。以少福故。尚得无
病。岂况如来无量福会普胜者哉。行矣。阿难。勿
使我等受斯耻也。外道梵志。若闻此语。当作是
念。何名为师。自疾不能救。而能救诸疾人。可密
速去。勿使人闻。当知阿难。诸如来身。即是法身。
非思欲身。佛为世尊。过于三界。佛身无漏。诸漏
巳尽。佛身无为。不堕诸数。如此之身。当有何疾。
时我世尊。实怀惭愧。得无近佛而谬听耶。即闻
空中声曰。阿难。如居士言。但为佛出五浊恶世。
现行斯法。度脱众生。行矣。阿难。取乳勿惭。世尊。
维摩诘。智慧辩才。为若此也。是故不任诣彼问
疾。如是五百大弟子。各各向佛。说其本缘。称述
即具足。尔时三十二长者子。皆发阿耨多罗三
藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。
佛告阿难。汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言世
尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时。世
尊身小有疾。当用牛乳。我即持钵。诣大婆罗门
家门下立。时维摩诘。来谓我言。唯阿难。何为晨
朝持钵住此。我言居士。世尊身小有疾。当用牛
乳。故来至此。维摩诘言。止止阿难莫作是语。如
来身者。金刚之体。诸恶巳断。众善普会。当有何
疾。当有何恼。默往阿难。勿谤如来。莫使异人闻
此粗言。无令大威德诸天。及他方净土诸来菩
萨。得闻斯语。阿难。转轮圣王。以少福故。尚得无
病。岂况如来无量福会普胜者哉。行矣。阿难。勿
使我等受斯耻也。外道梵志。若闻此语。当作是
念。何名为师。自疾不能救。而能救诸疾人。可密
速去。勿使人闻。当知阿难。诸如来身。即是法身。
非思欲身。佛为世尊。过于三界。佛身无漏。诸漏
巳尽。佛身无为。不堕诸数。如此之身。当有何疾。
时我世尊。实怀惭愧。得无近佛而谬听耶。即闻
空中声曰。阿难。如居士言。但为佛出五浊恶世。
现行斯法。度脱众生。行矣。阿难。取乳勿惭。世尊。
维摩诘。智慧辩才。为若此也。是故不任诣彼问
疾。如是五百大弟子。各各向佛。说其本缘。称述
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维摩诘所言。皆曰不任诣彼问疾。