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声闻品第三¶ 第 561b 页
《说无垢称经》卷第二
大唐三藏法师玄奘译
* 声闻品第三
时无垢称作是思惟:「我婴斯疾寝顿于床,
世尊大悲宁不垂悯,而不遣人来问我疾?」
尔时,世尊知其所念,哀悯彼故,告舍利子:
「汝应往诣无垢称所问安其疾。」
时舍利子
白言:「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?
忆念我昔于一时间在大林中宴坐树下,
时无垢称来到彼所,稽首我足而作是言:
『唯,舍利子!不必是坐为宴坐也。夫宴坐者,
不于三界而现身心是为宴坐;不起灭
定而现诸威仪是为宴坐;不舍一切所證
得相而现一切异生诸法是为宴坐;心不
住内亦不行外是为宴坐;住三十七菩提
分法而不离于一切见趣是为宴坐;不舍
生死而无烦恼、虽證涅槃而无所住是
为宴坐。若能如是而宴坐者,佛所印可。』
「时
我,世尊!闻是语已,默然而住不能加报,故
我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告大目连:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时大目连白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
入广严城,在四衢道为诸居士演说法
要。时无垢称来到彼所,稽首我足而作是
言:『唯,大目连!为诸白衣居士说法不当应
如尊者所说,夫说法者应如法说。』时我问
声闻品第三¶ 第 561c 页 T14-0561.png
言:『云何名为如法说耶?』彼即答言:『法无有
我,离我垢故;法无有情,离情尘故;法无
命者,离生死故;法无补特伽罗,前后际断
故;法常寂然,灭诸相故;法离贪著,无所
缘故;法无文字,言语断故;法无譬说,远离
一切波浪思故;法遍一切,如虚空故;法无
有显,无相、无形,远离一切行动事故;法无
我所,离我所故;法无了别,离心识故;法
无有比,无相待故;法不属因,不在缘故;
法同法界,等入一切真法界故;法随于如,
无所随故;法住实际,毕竟不动故;法无动
摇,不依六境故;法无去来,无所住故;法
顺空、随无相、应无愿,远离一切增减思故;
法无取舍,离生灭故;法无执藏,超过一切
眼、耳、鼻、舌、身、意道故;法无高下,常住不动
故;法离一切分别所行,一切戏论毕竟断故。
唯,大目连!法相如是,岂可说乎?夫说法者,
一切皆是增益、损减;其听法者,亦复皆是增
益、损减。若于是处无增、无减,即于是处都
无可说、亦无可闻、无所了别。尊者目连!
譬如幻士为幻化者宣说诸法,住如是心
乃可说法。应善了知一切有情根性差别,
妙慧观见无所挂碍,大悲现前赞说大乘,
念报佛恩,意乐清净,法词善巧,为三宝种永
不断绝,乃应说法。』
「世尊!彼大居士说此法
时,于彼众中八百居士皆发无上正等觉
心。时我,世尊!默无能辩,故我不任诣彼问
疾。」
尔时,世尊告迦叶波:「汝应往诣无垢称所
我,离我垢故;法无有情,离情尘故;法无
命者,离生死故;法无补特伽罗,前后际断
故;法常寂然,灭诸相故;法离贪著,无所
缘故;法无文字,言语断故;法无譬说,远离
一切波浪思故;法遍一切,如虚空故;法无
有显,无相、无形,远离一切行动事故;法无
我所,离我所故;法无了别,离心识故;法
无有比,无相待故;法不属因,不在缘故;
法同法界,等入一切真法界故;法随于如,
无所随故;法住实际,毕竟不动故;法无动
摇,不依六境故;法无去来,无所住故;法
顺空、随无相、应无愿,远离一切增减思故;
法无取舍,离生灭故;法无执藏,超过一切
眼、耳、鼻、舌、身、意道故;法无高下,常住不动
故;法离一切分别所行,一切戏论毕竟断故。
唯,大目连!法相如是,岂可说乎?夫说法者,
一切皆是增益、损减;其听法者,亦复皆是增
益、损减。若于是处无增、无减,即于是处都
无可说、亦无可闻、无所了别。尊者目连!
譬如幻士为幻化者宣说诸法,住如是心
乃可说法。应善了知一切有情根性差别,
妙慧观见无所挂碍,大悲现前赞说大乘,
念报佛恩,意乐清净,法词善巧,为三宝种永
不断绝,乃应说法。』
「世尊!彼大居士说此法
时,于彼众中八百居士皆发无上正等觉
心。时我,世尊!默无能辩,故我不任诣彼问
疾。」
尔时,世尊告迦叶波:「汝应往诣无垢称所
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问安其疾。」
大迦叶波白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
入广严城,游贫陋巷而巡乞食。时无垢称
来到彼所,稽首我足而作是言:『唯,大迦叶!
虽有慈悲而不能普,舍豪富、从贫乞。
尊者迦叶!住平等法应次行乞食,为不食
故应行乞食、为欲坏彼于食执故应行乞
食、为欲受他所施食故应行乞食。以空聚
想入于聚落、为欲成熟男女大小入诸城
邑、趣佛家想诣乞食家,为不受故应受
彼食。所见色与盲等、所闻声与向等、所嗅
香与风等、所食味不分别、受诸触如智證、
知诸法如幻相,无自性、无他性,无炽
然、无寂灭。尊者迦叶!若能不舍八邪入
八解脱、以邪平等入正平等、以一搏食施
于一切,供养诸佛及众贤圣,然后可食。如
是,食者非有杂染、非离杂染,非入静定、
非出静定,非住生死、非住涅槃,尔乃可
食。诸有施于尊者之食,无小果、无大果,
无损灭、无增益,趣入佛趣、不趣声闻。尊
者迦叶!若能如是而食于食,为不空食他
所施食。』
「时我,世尊!闻说是语得未曾有,即
于一切诸菩萨等深起敬心。甚奇,世尊!斯
有家士辩才智慧乃能如是,谁有智者得
闻斯说而不发于阿耨多罗三藐三菩提
心?我从是来不劝有情求诸声闻触觉等
乘,唯教发心趣求无上正等菩提,故我不
任诣彼问疾。」
尔时,世尊告大善现:「汝应往诣无垢称所
大迦叶波白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
入广严城,游贫陋巷而巡乞食。时无垢称
来到彼所,稽首我足而作是言:『唯,大迦叶!
虽有慈悲而不能普,舍豪富、从贫乞。
尊者迦叶!住平等法应次行乞食,为不食
故应行乞食、为欲坏彼于食执故应行乞
食、为欲受他所施食故应行乞食。以空聚
想入于聚落、为欲成熟男女大小入诸城
邑、趣佛家想诣乞食家,为不受故应受
彼食。所见色与盲等、所闻声与向等、所嗅
香与风等、所食味不分别、受诸触如智證、
知诸法如幻相,无自性、无他性,无炽
然、无寂灭。尊者迦叶!若能不舍八邪入
八解脱、以邪平等入正平等、以一搏食施
于一切,供养诸佛及众贤圣,然后可食。如
是,食者非有杂染、非离杂染,非入静定、
非出静定,非住生死、非住涅槃,尔乃可
食。诸有施于尊者之食,无小果、无大果,
无损灭、无增益,趣入佛趣、不趣声闻。尊
者迦叶!若能如是而食于食,为不空食他
所施食。』
「时我,世尊!闻说是语得未曾有,即
于一切诸菩萨等深起敬心。甚奇,世尊!斯
有家士辩才智慧乃能如是,谁有智者得
闻斯说而不发于阿耨多罗三藐三菩提
心?我从是来不劝有情求诸声闻触觉等
乘,唯教发心趣求无上正等菩提,故我不
任诣彼问疾。」
尔时,世尊告大善现:「汝应往诣无垢称所
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问安其疾。」
时大善现白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
入广严城而行乞食,次入其舍。时无垢称
为我作礼,取我手钵盛满美食而谓我言:
『尊者善现!若能于食以平等性而入一切
法平等性,以一切法平等之性入于一切佛
平等性,其能如是乃可取食。尊者善现!若
能不断贪恚愚痴亦不与俱、不坏萨迦
耶见入一趣道、不灭无明并诸有爱而起
慧明及以解脱、能以无间平等法性而入解
脱平等法性——无脱、无缚,不见四谛、非不见
谛非得果,非异生、非离异生法,非圣、非
不圣——虽成就一切法而离诸法想,乃可取
食。若,尊者善现!不见佛、不闻法、不事僧,
彼外道六师——满迦叶波、末萨羯离瞿舍离子、
想吠多子、无胜发、䅥犎迦衍那、离系亲子——
是尊者师依之出家,彼六师堕,尊者亦堕,乃
可取食。若,尊者善现!堕诸见趣而不至中
边,入八无暇不得有暇,同诸杂染离于
清净;若诸有情所得无诤,尊者亦得而不名
为清净福田;诸有布施尊者之食堕诸恶
趣,而以尊者为与众魔共连一手,将诸
烦恼作其伴侣。一切烦恼自性即是尊者自
性——于诸有情起怨害想、谤于诸佛、毁一切
法、不预僧数、毕竟无有般涅槃时——若如是
者乃可取食。』
「时我,世尊!得闻斯语犹拘重
闇迷失诸方,不识是何言、不知以何答,
便舍自钵欲出其舍。时无垢称即谓我言:
『尊者善现!取钵勿惧。于意云何?若诸如来
时大善现白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
入广严城而行乞食,次入其舍。时无垢称
为我作礼,取我手钵盛满美食而谓我言:
『尊者善现!若能于食以平等性而入一切
法平等性,以一切法平等之性入于一切佛
平等性,其能如是乃可取食。尊者善现!若
能不断贪恚愚痴亦不与俱、不坏萨迦
耶见入一趣道、不灭无明并诸有爱而起
慧明及以解脱、能以无间平等法性而入解
脱平等法性——无脱、无缚,不见四谛、非不见
谛非得果,非异生、非离异生法,非圣、非
不圣——虽成就一切法而离诸法想,乃可取
食。若,尊者善现!不见佛、不闻法、不事僧,
彼外道六师——满迦叶波、末萨羯离瞿舍离子、
想吠多子、无胜发、䅥犎迦衍那、离系亲子——
是尊者师依之出家,彼六师堕,尊者亦堕,乃
可取食。若,尊者善现!堕诸见趣而不至中
边,入八无暇不得有暇,同诸杂染离于
清净;若诸有情所得无诤,尊者亦得而不名
为清净福田;诸有布施尊者之食堕诸恶
趣,而以尊者为与众魔共连一手,将诸
烦恼作其伴侣。一切烦恼自性即是尊者自
性——于诸有情起怨害想、谤于诸佛、毁一切
法、不预僧数、毕竟无有般涅槃时——若如是
者乃可取食。』
「时我,世尊!得闻斯语犹拘重
闇迷失诸方,不识是何言、不知以何答,
便舍自钵欲出其舍。时无垢称即谓我言:
『尊者善现!取钵勿惧。于意云何?若诸如来
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所作化者,以是事诘宁有惧不?』我言:『不也。』
无垢称言:『诸法性相皆如幻化,一切有情及
诸言说性相亦尔,诸有智者于文字中不
应执著亦无怖畏。所以者何?一切言说皆
离性相。何以故?一切文字性相亦离,都非
文字,是则解脱;解脱相者即一切法。』
「世尊!彼
大居士说是法时,二万天子远尘离垢,于
诸法中得法眼净;五百天子得顺法忍。时
我默然,顿丧言辩,不能加对,故我不任诣
彼问疾。」
尔时,世尊告满慈子:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时满慈子白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
在大林中为诸新学苾刍说法。时无垢称
来到彼所,稽首我足而作是言:『唯,满慈子!
先当入定观苾刍心,然后乃应为其说法。
无以秽食置于宝器,应先了知是诸苾刍
有何意乐;勿以无价吠琉璃宝同诸危脆
贱水精珠。尊者满慈!勿不观察诸有情类
根性差别授以少分根所受法,彼自无疮勿
伤之也、欲行大道莫示小径、无以日光
等彼萤火、无以大海内于牛迹、无以妙
高山王内于芥子、无以大师子吼同野干
鸣。尊者满慈子!是诸苾刍皆于往昔发趣
大乘、心祈菩提,中忘是意,如何示以声闻
乘法?我观声闻智慧微浅过于生盲,无有
大乘观诸有情根性妙智,不能分别一切
有情根之利钝。』
「时无垢称便以如是胜三摩
地,令诸苾刍随忆无量宿住差别——曾于过
无垢称言:『诸法性相皆如幻化,一切有情及
诸言说性相亦尔,诸有智者于文字中不
应执著亦无怖畏。所以者何?一切言说皆
离性相。何以故?一切文字性相亦离,都非
文字,是则解脱;解脱相者即一切法。』
「世尊!彼
大居士说是法时,二万天子远尘离垢,于
诸法中得法眼净;五百天子得顺法忍。时
我默然,顿丧言辩,不能加对,故我不任诣
彼问疾。」
尔时,世尊告满慈子:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时满慈子白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
在大林中为诸新学苾刍说法。时无垢称
来到彼所,稽首我足而作是言:『唯,满慈子!
先当入定观苾刍心,然后乃应为其说法。
无以秽食置于宝器,应先了知是诸苾刍
有何意乐;勿以无价吠琉璃宝同诸危脆
贱水精珠。尊者满慈!勿不观察诸有情类
根性差别授以少分根所受法,彼自无疮勿
伤之也、欲行大道莫示小径、无以日光
等彼萤火、无以大海内于牛迹、无以妙
高山王内于芥子、无以大师子吼同野干
鸣。尊者满慈子!是诸苾刍皆于往昔发趣
大乘、心祈菩提,中忘是意,如何示以声闻
乘法?我观声闻智慧微浅过于生盲,无有
大乘观诸有情根性妙智,不能分别一切
有情根之利钝。』
「时无垢称便以如是胜三摩
地,令诸苾刍随忆无量宿住差别——曾于过
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去五百佛所种诸善根、积习无量殊胜功
德、回向无上正等觉心——随忆如是宿住事
已求菩提心,还现在前,即便稽首彼大士
足。时无垢称因为说法,令于无上正等菩
提不复退转。
「时我,世尊!作如是念:『诸声闻
人不知有情根性差别,不白如来,不应辄
尔为他说法。』所以者何?诸声闻人不知有
情诸根胜劣、非常在定如佛世尊,故我不
任诣彼问疾。」
尔时,世尊告彼摩诃迦多衍那:「汝应往诣无
垢称所问安其疾。」
迦多衍那白言:「世尊!我
不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于
一时间,佛为苾刍略说法已便入静住,我
即于后分别决择契经句义,谓无常义、苦义、
空义、无我义、寂灭义。时无垢称来到彼所,稽
首我足而作是言:『唯,大尊者迦多衍那!无
以生灭分别心行说实相法。所以者何?诸
法毕竟,非已生、非今生、非当生,非已灭、
非今灭、非当灭义,是无常义;洞达五蕴毕
竟性空无所由起,是苦义;诸法究竟无所有,
是空义;知我无我无有二,是无我义;无有
自性亦无他性,本无炽然、今无息灭,无
有寂静,毕竟寂静、究竟寂静,是寂灭义。』说
是法时,彼诸苾刍诸漏永尽,心得解脱。
「时我,
世尊!默然无辩,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告大无灭:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时大无灭白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
在大林中一处经行。时有梵王名曰严净,
德、回向无上正等觉心——随忆如是宿住事
已求菩提心,还现在前,即便稽首彼大士
足。时无垢称因为说法,令于无上正等菩
提不复退转。
「时我,世尊!作如是念:『诸声闻
人不知有情根性差别,不白如来,不应辄
尔为他说法。』所以者何?诸声闻人不知有
情诸根胜劣、非常在定如佛世尊,故我不
任诣彼问疾。」
尔时,世尊告彼摩诃迦多衍那:「汝应往诣无
垢称所问安其疾。」
迦多衍那白言:「世尊!我
不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于
一时间,佛为苾刍略说法已便入静住,我
即于后分别决择契经句义,谓无常义、苦义、
空义、无我义、寂灭义。时无垢称来到彼所,稽
首我足而作是言:『唯,大尊者迦多衍那!无
以生灭分别心行说实相法。所以者何?诸
法毕竟,非已生、非今生、非当生,非已灭、
非今灭、非当灭义,是无常义;洞达五蕴毕
竟性空无所由起,是苦义;诸法究竟无所有,
是空义;知我无我无有二,是无我义;无有
自性亦无他性,本无炽然、今无息灭,无
有寂静,毕竟寂静、究竟寂静,是寂灭义。』说
是法时,彼诸苾刍诸漏永尽,心得解脱。
「时我,
世尊!默然无辩,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告大无灭:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时大无灭白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间
在大林中一处经行。时有梵王名曰严净,
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与万梵俱,放大光明来诣我所,稽首作礼
而问我言:『尊者无灭!所得天眼能见几何?』
时我答言:『大仙当知:我能见此释迦牟尼三
千大千佛之世界,如观掌中阿摩洛果。』时无
垢称来到彼所,稽首我足而作是言:『尊者
无灭!所得天眼为有行相?为无行相?若有
行相即与外道五神通等;若无行相即是
无为,不应有见。云何尊者所得天眼能有
见耶?』时我,世尊!默无能对;然彼诸梵闻其
所说得未曾有,即为作礼而问彼言:『世孰
有得真天眼者?』无垢称言:『有佛、世尊得真
天眼,不舍寂定见诸佛国,不作二相及种
种相。』时彼梵王五百眷属皆发无上正等觉
心,礼无垢称,歘然不现,故我不任诣彼问
疾。」
尔时,世尊告优波离:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时优波离白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间,
有二苾刍犯所受戒,深怀愧耻不敢诣
佛,来至我所稽首我足而谓我言:『唯,优波
离!今我二人违越律行诚以为耻,不敢诣
佛,愿解忧悔得免斯咎。』我即为其如法解
说,令除忧悔、得清所犯,示现劝导、赞励庆
慰。时无垢称来到彼所,稽首我足而作是
言:『唯,优波离!无重增此二苾刍罪,当直除
灭忧悔所犯,勿扰其心。所以者何?彼罪性
不住内、不出外、不在两间。如佛所说:「心
杂染故,有情杂染;心清净故,有情清净。」如是,
心者亦不住内,亦不出外,不在两间。如其
而问我言:『尊者无灭!所得天眼能见几何?』
时我答言:『大仙当知:我能见此释迦牟尼三
千大千佛之世界,如观掌中阿摩洛果。』时无
垢称来到彼所,稽首我足而作是言:『尊者
无灭!所得天眼为有行相?为无行相?若有
行相即与外道五神通等;若无行相即是
无为,不应有见。云何尊者所得天眼能有
见耶?』时我,世尊!默无能对;然彼诸梵闻其
所说得未曾有,即为作礼而问彼言:『世孰
有得真天眼者?』无垢称言:『有佛、世尊得真
天眼,不舍寂定见诸佛国,不作二相及种
种相。』时彼梵王五百眷属皆发无上正等觉
心,礼无垢称,歘然不现,故我不任诣彼问
疾。」
尔时,世尊告优波离:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时优波离白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间,
有二苾刍犯所受戒,深怀愧耻不敢诣
佛,来至我所稽首我足而谓我言:『唯,优波
离!今我二人违越律行诚以为耻,不敢诣
佛,愿解忧悔得免斯咎。』我即为其如法解
说,令除忧悔、得清所犯,示现劝导、赞励庆
慰。时无垢称来到彼所,稽首我足而作是
言:『唯,优波离!无重增此二苾刍罪,当直除
灭忧悔所犯,勿扰其心。所以者何?彼罪性
不住内、不出外、不在两间。如佛所说:「心
杂染故,有情杂染;心清净故,有情清净。」如是,
心者亦不住内,亦不出外,不在两间。如其
声闻品第三¶ 第 563c 页 T14-0563.png
心然,罪垢亦然;如罪垢然,诸法亦然,不出
于如。唯,优波离!汝心本净,得解脱时此本
净心曾有染不?』我言:『不也。』无垢称言:『一切有
情心性本净曾无有染,亦复如是。唯,优波
离!若有分别、有异分别即有烦恼,若无分
别、无异分别即性清净;若有颠倒即有烦
恼、若无颠倒即性清净;若有取我即成杂
染、若不取我即性清净。唯,优波离!一切法
性生灭不住,如幻、如化、如电、如云;一切法
性不相顾待,乃至一念亦不暂住;一切法性
皆虚妄见,如梦、如焰、如健达婆城;一切法性
皆分别心所起影像,如水中月、如镜中像。
如是知者名善持律、如是知者名善调伏。』
「时二苾刍闻说是已得未曾有,咸作是言:
『奇哉,居士!乃有如是殊胜慧辩,是优波离所
不能及,佛说持律最为其上而不能说。』
我即告言:『汝勿于彼起居士想。所以者何?
唯除如来,未有声闻及馀菩萨而能制此
大士慧辩,其慧辩明殊胜如是。』时二苾刍忧
悔即除,皆发无上正等觉心,便为作礼而发
愿言:『当令有情皆得如是殊胜慧辩。』
「时我
默然不能加对,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告罗怙罗:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时罗怙罗白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间,
有诸童子——离呫毗种——来诣我所,稽首作礼
而问我言:『唯,罗怙罗!汝佛之子,舍轮王位
出家为道。其出家者为有何等功德、胜利?』
我即如法为说出家功德、胜利。时无垢称来
于如。唯,优波离!汝心本净,得解脱时此本
净心曾有染不?』我言:『不也。』无垢称言:『一切有
情心性本净曾无有染,亦复如是。唯,优波
离!若有分别、有异分别即有烦恼,若无分
别、无异分别即性清净;若有颠倒即有烦
恼、若无颠倒即性清净;若有取我即成杂
染、若不取我即性清净。唯,优波离!一切法
性生灭不住,如幻、如化、如电、如云;一切法
性不相顾待,乃至一念亦不暂住;一切法性
皆虚妄见,如梦、如焰、如健达婆城;一切法性
皆分别心所起影像,如水中月、如镜中像。
如是知者名善持律、如是知者名善调伏。』
「时二苾刍闻说是已得未曾有,咸作是言:
『奇哉,居士!乃有如是殊胜慧辩,是优波离所
不能及,佛说持律最为其上而不能说。』
我即告言:『汝勿于彼起居士想。所以者何?
唯除如来,未有声闻及馀菩萨而能制此
大士慧辩,其慧辩明殊胜如是。』时二苾刍忧
悔即除,皆发无上正等觉心,便为作礼而发
愿言:『当令有情皆得如是殊胜慧辩。』
「时我
默然不能加对,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告罗怙罗:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时罗怙罗白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间,
有诸童子——离呫毗种——来诣我所,稽首作礼
而问我言:『唯,罗怙罗!汝佛之子,舍轮王位
出家为道。其出家者为有何等功德、胜利?』
我即如法为说出家功德、胜利。时无垢称来
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到彼所,稽首我足而作是言:『唯,罗怙罗!不
应如是宣说出家功德、胜利。所以者何?无
有功德、无有胜利,是为出家。唯,罗怙罗!
有为法中可得说有功德、胜利;夫出家者
为无为法,无为法中不可说有功德、胜利。
唯,罗怙罗!夫出家者,无彼、无此、亦无中间。
远离诸见,无色、非色,是涅槃路。智者称赞、
圣所摄受,降伏众魔、超越五趣,净修五眼、
安立五根、證获五力。不恼于彼,离诸恶
法,摧众外道,超越假名。出欲淤泥无所
系著、无所摄受,离我我所,无有诸取、已
断诸取,无有扰乱、已断扰乱,善调自心、
善护他心,随顺寂止、勤修胜观,离一切恶、
修一切善。若能如是,名真出家。』
「时无垢称
告诸童子:『汝等今者于善说法毗奈耶中宜
共出家。所以者何?佛出世难、离无暇难、得
人身难,具足有暇第一最难。』诸童子言:『唯,大
居士!我闻佛说,父母不听不得出家。』无垢
称言:『汝等童子但发无上正等觉心,勤修
正行,是即出家、是即受具成苾刍性。』时三十
二离呫童子皆发无上正等觉心,誓修正
行。
「时我默然不能加辩,故我不任诣彼问
疾。」
尔时,世尊告阿难陀:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时阿难陀白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间,
世尊身现少有所疾,当用牛乳。我于晨朝
整理常服,执持衣钵诣广严城婆罗门家,
伫立门下从乞牛乳。时无垢称来到彼所,
应如是宣说出家功德、胜利。所以者何?无
有功德、无有胜利,是为出家。唯,罗怙罗!
有为法中可得说有功德、胜利;夫出家者
为无为法,无为法中不可说有功德、胜利。
唯,罗怙罗!夫出家者,无彼、无此、亦无中间。
远离诸见,无色、非色,是涅槃路。智者称赞、
圣所摄受,降伏众魔、超越五趣,净修五眼、
安立五根、證获五力。不恼于彼,离诸恶
法,摧众外道,超越假名。出欲淤泥无所
系著、无所摄受,离我我所,无有诸取、已
断诸取,无有扰乱、已断扰乱,善调自心、
善护他心,随顺寂止、勤修胜观,离一切恶、
修一切善。若能如是,名真出家。』
「时无垢称
告诸童子:『汝等今者于善说法毗奈耶中宜
共出家。所以者何?佛出世难、离无暇难、得
人身难,具足有暇第一最难。』诸童子言:『唯,大
居士!我闻佛说,父母不听不得出家。』无垢
称言:『汝等童子但发无上正等觉心,勤修
正行,是即出家、是即受具成苾刍性。』时三十
二离呫童子皆发无上正等觉心,誓修正
行。
「时我默然不能加辩,故我不任诣彼问
疾。」
尔时,世尊告阿难陀:「汝应往诣无垢称所
问安其疾。」
时阿难陀白言:「世尊!我不堪任
诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时间,
世尊身现少有所疾,当用牛乳。我于晨朝
整理常服,执持衣钵诣广严城婆罗门家,
伫立门下从乞牛乳。时无垢称来到彼所,
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稽首我足而作是言:『唯,阿难陀!何为晨朝
持钵在此?』我言:『居士!为世尊身少有所疾,
当用牛乳故来至此。』时无垢称而谓我言:
『止止,尊者!莫作是语勿谤世尊,无以虚
事诽谤如来。所以者何?如来身者金刚合
成,一切恶法并习永断、一切善法圆满成就。
当有何疾?当有何恼?唯,阿难陀!默还所
止,莫使异人闻此粗言、无令大威德诸天
及馀佛土诸来菩萨得闻斯语。唯,阿难陀!转
轮圣王成就少分所集善根尚得无病,岂
况如来无量善根福智圆满而当有疾?定无
是处。唯,阿难陀!可速默往,勿使我等受斯
鄙耻。若诸外道婆罗门等闻此粗言,当作
是念:「何名为师?自身有病尚不能救,云
何能救诸有疾乎?」可密速去勿使人闻。
又,阿难陀!如来身者即是法身非杂秽身、是
出世身世法不染、是无漏身离一切漏、是
无为身离诸有为、出过众数诸数永寂。如
此佛身当有何疾?』
「时我,世尊!闻是语已实
怀惭愧:『得无近佛而谬听耶?』即闻空中
声曰:『汝,阿难陀!如居士言,世尊真身实
无有病,但以如来出五浊世,为欲化导
贫穷、苦恼、恶行有情示现斯事。行矣,阿难陀!取乳勿惭。』
「时我,世尊!闻彼大士辩说如
是,不知所云,默无酬对,故我不任诣彼
问疾。」
如是,世尊一一别告五百声闻诸大弟子:「汝
应往诣无垢称所问安其疾。」是诸声闻各
各向佛说其本缘,赞述大士无垢称言,皆
持钵在此?』我言:『居士!为世尊身少有所疾,
当用牛乳故来至此。』时无垢称而谓我言:
『止止,尊者!莫作是语勿谤世尊,无以虚
事诽谤如来。所以者何?如来身者金刚合
成,一切恶法并习永断、一切善法圆满成就。
当有何疾?当有何恼?唯,阿难陀!默还所
止,莫使异人闻此粗言、无令大威德诸天
及馀佛土诸来菩萨得闻斯语。唯,阿难陀!转
轮圣王成就少分所集善根尚得无病,岂
况如来无量善根福智圆满而当有疾?定无
是处。唯,阿难陀!可速默往,勿使我等受斯
鄙耻。若诸外道婆罗门等闻此粗言,当作
是念:「何名为师?自身有病尚不能救,云
何能救诸有疾乎?」可密速去勿使人闻。
又,阿难陀!如来身者即是法身非杂秽身、是
出世身世法不染、是无漏身离一切漏、是
无为身离诸有为、出过众数诸数永寂。如
此佛身当有何疾?』
「时我,世尊!闻是语已实
怀惭愧:『得无近佛而谬听耶?』即闻空中
声曰:『汝,阿难陀!如居士言,世尊真身实
无有病,但以如来出五浊世,为欲化导
贫穷、苦恼、恶行有情示现斯事。行矣,阿难陀!取乳勿惭。』
「时我,世尊!闻彼大士辩说如
是,不知所云,默无酬对,故我不任诣彼
问疾。」
如是,世尊一一别告五百声闻诸大弟子:「汝
应往诣无垢称所问安其疾。」是诸声闻各
各向佛说其本缘,赞述大士无垢称言,皆
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曰:「不任诣彼问疾。」
* 《说无垢称经》菩萨品第四
尔时,世尊告慈氏菩萨摩诃萨言:「汝应往
诣无垢称所问安其疾。」
慈氏菩萨白言:「世
尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我
昔于一时间为睹史多天王及其眷属说
诸菩萨摩诃萨等不退转地所有法要。时无
垢称来到彼所,稽首我足而作是言:『尊者
慈氏!唯佛、世尊授仁者记,一生所系当得
无上正等菩提。为用何生得授记乎?过
去耶?未来耶?现在耶?若过去生,过去生已灭;
若未来生,未来生未至;若现在生,现在生无
住。如世尊说:「汝等苾刍刹那刹那具生、老、
死,即没即生。」若以无生得授记者,无生
即是所入正性,于此无生所入性中无有
授记,亦无證得正等菩提。云何,慈氏!得授
记耶?为依如生得授记耶?为依如灭得
授记耶?若依如生得授记者,如无有生;
若依如灭得授记者,如无有灭。无生、无灭
真如理中无有授记。一切有情皆如也、一切
法亦如也、一切圣贤亦如也、至于慈氏亦如
也。若尊者慈氏得授记者,一切有情亦应
如是而得授记。所以者何?夫真如者,非二
所显,亦非种种异性所显。若尊者慈氏当
證无上正等菩提,一切有情亦应如是,当
有所證。所以者何?夫菩提者,一切有情等
所随觉。若尊者慈氏当般涅槃,一切有情亦
应如是当有涅槃。所以者何?非一切有情
不般涅槃。佛说真如为般涅槃,以佛观见
* 《说无垢称经》菩萨品第四
尔时,世尊告慈氏菩萨摩诃萨言:「汝应往
诣无垢称所问安其疾。」
慈氏菩萨白言:「世
尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我
昔于一时间为睹史多天王及其眷属说
诸菩萨摩诃萨等不退转地所有法要。时无
垢称来到彼所,稽首我足而作是言:『尊者
慈氏!唯佛、世尊授仁者记,一生所系当得
无上正等菩提。为用何生得授记乎?过
去耶?未来耶?现在耶?若过去生,过去生已灭;
若未来生,未来生未至;若现在生,现在生无
住。如世尊说:「汝等苾刍刹那刹那具生、老、
死,即没即生。」若以无生得授记者,无生
即是所入正性,于此无生所入性中无有
授记,亦无證得正等菩提。云何,慈氏!得授
记耶?为依如生得授记耶?为依如灭得
授记耶?若依如生得授记者,如无有生;
若依如灭得授记者,如无有灭。无生、无灭
真如理中无有授记。一切有情皆如也、一切
法亦如也、一切圣贤亦如也、至于慈氏亦如
也。若尊者慈氏得授记者,一切有情亦应
如是而得授记。所以者何?夫真如者,非二
所显,亦非种种异性所显。若尊者慈氏当
證无上正等菩提,一切有情亦应如是,当
有所證。所以者何?夫菩提者,一切有情等
所随觉。若尊者慈氏当般涅槃,一切有情亦
应如是当有涅槃。所以者何?非一切有情
不般涅槃。佛说真如为般涅槃,以佛观见
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一切有情本性寂灭即涅槃相,故说真如为
般涅槃。是故,慈氏!勿以此法诱诸天子,勿
以此法滞诸天子。夫菩提者,无有趣求亦
无退转。
「『尊者慈氏!当令此诸天子舍于分
别菩提之见。所以者何?夫菩提者,非身能
證、非心能證。寂灭是菩提,一切有情、一切法
相皆寂灭故;不增是菩提,一切所缘不增益
故;不行是菩提,一切戏论、一切作意皆不行
故;永断是菩提,一切见趣皆永断故;舍离是
菩提,一切取著皆舍离故;离系是菩提,永离
一切动乱法故;寂静是菩提,一切分别永寂
静故;广大是菩提,一切弘愿不测量故;不
诤是菩提,一切执著、一切诤论皆远离故;安
住是菩提,住法界故;随至是菩提,随真如
故;不二是菩提,差别法性皆远离故;建立是
菩提,实际所立故;平等是菩提,一切眼色乃
至意法皆悉平等如虚空故;无为是菩提,生
住异灭毕竟离故;遍知是菩提,一切有情所
有心行皆遍知故;无间是菩提,内六处等
所不杂故;无杂是菩提,一切烦恼相续习
气永远离故;无处是菩提,于真如中一切
方处所远离故;无住是菩提,于一切处不
可见故;唯名是菩提,此菩提名无作用故;
无浪是菩提,一切取舍永远离故;无乱是菩
提,常自静故;善寂是菩提,本性净故;明显
是菩提,自性无杂故;无取是菩提,离攀缘
故;无异是菩提,随觉诸法平等性故;无喻
是菩提,一切比况永远离故;微妙是菩提,
极难觉故;遍行是菩提,自性周遍如虚空
般涅槃。是故,慈氏!勿以此法诱诸天子,勿
以此法滞诸天子。夫菩提者,无有趣求亦
无退转。
「『尊者慈氏!当令此诸天子舍于分
别菩提之见。所以者何?夫菩提者,非身能
證、非心能證。寂灭是菩提,一切有情、一切法
相皆寂灭故;不增是菩提,一切所缘不增益
故;不行是菩提,一切戏论、一切作意皆不行
故;永断是菩提,一切见趣皆永断故;舍离是
菩提,一切取著皆舍离故;离系是菩提,永离
一切动乱法故;寂静是菩提,一切分别永寂
静故;广大是菩提,一切弘愿不测量故;不
诤是菩提,一切执著、一切诤论皆远离故;安
住是菩提,住法界故;随至是菩提,随真如
故;不二是菩提,差别法性皆远离故;建立是
菩提,实际所立故;平等是菩提,一切眼色乃
至意法皆悉平等如虚空故;无为是菩提,生
住异灭毕竟离故;遍知是菩提,一切有情所
有心行皆遍知故;无间是菩提,内六处等
所不杂故;无杂是菩提,一切烦恼相续习
气永远离故;无处是菩提,于真如中一切
方处所远离故;无住是菩提,于一切处不
可见故;唯名是菩提,此菩提名无作用故;
无浪是菩提,一切取舍永远离故;无乱是菩
提,常自静故;善寂是菩提,本性净故;明显
是菩提,自性无杂故;无取是菩提,离攀缘
故;无异是菩提,随觉诸法平等性故;无喻
是菩提,一切比况永远离故;微妙是菩提,
极难觉故;遍行是菩提,自性周遍如虚空
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故;至顶是菩提,至一切法最上首故;无染
是菩提,一切世法不能染故。如是,菩提非
身能證、非心能證。』
「世尊!彼大居士说此法
时,于天众中二百天子得无生法忍。时我
默然不能加辩,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告光严童子:「汝应往诣无垢称
所问安其疾。」
光严童子白言:「世尊!我不堪
任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时
间出广严城,时无垢称方入彼城,我为作
礼问言:『居士从何所来?』彼答我言:『从妙
菩提来。』我问:『居士!妙菩提者为何所是?』即
答我言:『淳直意乐是妙菩提,由此意乐不
虚假故;发起加行是妙菩提,诸所施为能
成办故;增上意乐是妙菩提,究竟證会殊胜
法故;大菩提心是妙菩提,于一切法无忘
失故;清净布施是妙菩提,不悕世间异熟
果故;固守净戒是妙菩提,诸所愿求皆圆满
故;忍辱柔和是妙菩提,于诸有情心无恚
故;勇猛精进是妙菩提,炽然勤修无懈退
故;寂止静虑是妙菩提,其心调顺有堪能
故;殊胜般若是妙菩提,现见一切法性相
故;慈是妙菩提,于诸有情心平等故;悲是
妙菩提,于诸疲苦能忍受故;喜是妙菩提,
恒常领受法苑乐故;舍是妙菩提,永断一
切爱恚等故;神通是妙菩提,具六神通故;
解脱是妙菩提,离分别动故;方便是妙菩
提,成熟有情故;摄事是妙菩提,摄诸有情
故;多闻是妙菩提,起真实行故;调伏是妙
菩提,如理观察故;三十七种菩提分法是妙
是菩提,一切世法不能染故。如是,菩提非
身能證、非心能證。』
「世尊!彼大居士说此法
时,于天众中二百天子得无生法忍。时我
默然不能加辩,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告光严童子:「汝应往诣无垢称
所问安其疾。」
光严童子白言:「世尊!我不堪
任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时
间出广严城,时无垢称方入彼城,我为作
礼问言:『居士从何所来?』彼答我言:『从妙
菩提来。』我问:『居士!妙菩提者为何所是?』即
答我言:『淳直意乐是妙菩提,由此意乐不
虚假故;发起加行是妙菩提,诸所施为能
成办故;增上意乐是妙菩提,究竟證会殊胜
法故;大菩提心是妙菩提,于一切法无忘
失故;清净布施是妙菩提,不悕世间异熟
果故;固守净戒是妙菩提,诸所愿求皆圆满
故;忍辱柔和是妙菩提,于诸有情心无恚
故;勇猛精进是妙菩提,炽然勤修无懈退
故;寂止静虑是妙菩提,其心调顺有堪能
故;殊胜般若是妙菩提,现见一切法性相
故;慈是妙菩提,于诸有情心平等故;悲是
妙菩提,于诸疲苦能忍受故;喜是妙菩提,
恒常领受法苑乐故;舍是妙菩提,永断一
切爱恚等故;神通是妙菩提,具六神通故;
解脱是妙菩提,离分别动故;方便是妙菩
提,成熟有情故;摄事是妙菩提,摄诸有情
故;多闻是妙菩提,起真实行故;调伏是妙
菩提,如理观察故;三十七种菩提分法是妙
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菩提,弃舍一切有为法故;一切谛实是妙菩
提,于诸有情不虚诳故;十二缘起是妙菩
提,无明不尽乃至老、死、忧苦、热恼皆不尽故;
息诸烦恼是妙菩提,如实现證真法性故;
一切有情是妙菩提,皆用无我为自性故;
一切诸法是妙菩提,随觉一切皆性空故;
降伏魔怨是妙菩提,一切魔怨不倾动故;
不离三界是妙菩提,远离一切发趣事故;
大师子吼是妙菩提,能善决择无所畏故;诸
力无畏不共佛法是妙菩提,普于一切无诃
厌故;三明鉴照是妙菩提,离诸烦恼获得
究竟无馀智;故一刹那心觉一切法究竟无
馀是妙菩提,一切智智圆满證故。如是,善男
子!若诸菩萨真实发趣具足相应、波罗蜜
多具足相应、成熟有情具足相应、一切善根
具足相应、摄受正法具足相应、供养如来具
足相应,诸有所作——往来、进止、举足、下足——一切
皆从妙菩提来、一切皆从诸佛法来,安住
一切诸佛妙法。』
「世尊!彼大居士说是法时,
五百天子皆发无上正等觉心。时我默然不
能加辩,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告持世菩萨:「汝应往诣无垢称
所问安其疾。」
持世菩萨白言:「世尊!我不堪
任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时
间在自住处,时恶魔怨从万二千诸天女
等——状如帝释——鼓乐弦歌来到我所,与其眷
属稽首我足,作诸天乐供养于我,合掌恭
敬在一面立。我时意谓真是帝释而语之
言:『善来,憍尸迦!虽福应有不当自恣,当勤
提,于诸有情不虚诳故;十二缘起是妙菩
提,无明不尽乃至老、死、忧苦、热恼皆不尽故;
息诸烦恼是妙菩提,如实现證真法性故;
一切有情是妙菩提,皆用无我为自性故;
一切诸法是妙菩提,随觉一切皆性空故;
降伏魔怨是妙菩提,一切魔怨不倾动故;
不离三界是妙菩提,远离一切发趣事故;
大师子吼是妙菩提,能善决择无所畏故;诸
力无畏不共佛法是妙菩提,普于一切无诃
厌故;三明鉴照是妙菩提,离诸烦恼获得
究竟无馀智;故一刹那心觉一切法究竟无
馀是妙菩提,一切智智圆满證故。如是,善男
子!若诸菩萨真实发趣具足相应、波罗蜜
多具足相应、成熟有情具足相应、一切善根
具足相应、摄受正法具足相应、供养如来具
足相应,诸有所作——往来、进止、举足、下足——一切
皆从妙菩提来、一切皆从诸佛法来,安住
一切诸佛妙法。』
「世尊!彼大居士说是法时,
五百天子皆发无上正等觉心。时我默然不
能加辩,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告持世菩萨:「汝应往诣无垢称
所问安其疾。」
持世菩萨白言:「世尊!我不堪
任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于一时
间在自住处,时恶魔怨从万二千诸天女
等——状如帝释——鼓乐弦歌来到我所,与其眷
属稽首我足,作诸天乐供养于我,合掌恭
敬在一面立。我时意谓真是帝释而语之
言:『善来,憍尸迦!虽福应有不当自恣,当勤
声闻品第三¶ 第 566a 页 T14-0566.png
观察诸欲戏乐皆悉无常,于身命财当勤
修习,證坚实法。』即语我言:『唯,大正士!可受
此女以备供侍。』我即答言:『止,憍尸迦!无以
如是非法之物而要施我沙门释子,此非
我宜所。』
「言未讫时,无垢称来到彼所,稽首
我足而谓我言:『非帝释也,是恶魔怨娆汝
故耳。』时无垢称语恶魔言:『汝今可以此诸
天女回施于我,是我在家白衣所宜,非诸
沙门释子应受。』时恶魔怨即便惊怖,念:『无垢
称将无恼我。』欲隐形去;为无垢称神力
所持而不能隐,尽其神力种种方便亦不
能去。即闻空中声曰:『汝恶魔怨应以天
女施此居士,乃可得还自所天宫。』是恶魔
怨以怖畏故俛仰而与。
「时无垢称语诸女言:
『是恶魔怨以汝施我,今诸姊等当发无上正
等觉心。』即随所应为说种种随顺成熟妙菩
提法,令其趣向正等菩提。复言:『姊等已发
无上正等觉心,有大法苑乐可以自娱,不
应复乐五欲乐也。』诸天女言:『唯,大居士!云
何名为大法苑乐?』无垢称言:『法苑乐者,谓
于诸佛不坏净乐、于正法中常听闻乐、于
和合众勤敬事乐、于其三界永出离乐、于
诸所缘无依住乐、于诸蕴中观察无常如怨
害乐、于诸界中无倒观察如毒蛇乐、于诸
处中无倒观察如空聚乐、于菩提心坚守护
乐、于诸有情饶益事乐、于诸师长勤供侍
乐、于惠施中离悭贪乐、于净戒中无慢缓
乐、于忍辱中堪调顺乐、于精进中习善根
乐、于静虑中知无乱乐、于般若中离惑明
修习,證坚实法。』即语我言:『唯,大正士!可受
此女以备供侍。』我即答言:『止,憍尸迦!无以
如是非法之物而要施我沙门释子,此非
我宜所。』
「言未讫时,无垢称来到彼所,稽首
我足而谓我言:『非帝释也,是恶魔怨娆汝
故耳。』时无垢称语恶魔言:『汝今可以此诸
天女回施于我,是我在家白衣所宜,非诸
沙门释子应受。』时恶魔怨即便惊怖,念:『无垢
称将无恼我。』欲隐形去;为无垢称神力
所持而不能隐,尽其神力种种方便亦不
能去。即闻空中声曰:『汝恶魔怨应以天
女施此居士,乃可得还自所天宫。』是恶魔
怨以怖畏故俛仰而与。
「时无垢称语诸女言:
『是恶魔怨以汝施我,今诸姊等当发无上正
等觉心。』即随所应为说种种随顺成熟妙菩
提法,令其趣向正等菩提。复言:『姊等已发
无上正等觉心,有大法苑乐可以自娱,不
应复乐五欲乐也。』诸天女言:『唯,大居士!云
何名为大法苑乐?』无垢称言:『法苑乐者,谓
于诸佛不坏净乐、于正法中常听闻乐、于
和合众勤敬事乐、于其三界永出离乐、于
诸所缘无依住乐、于诸蕴中观察无常如怨
害乐、于诸界中无倒观察如毒蛇乐、于诸
处中无倒观察如空聚乐、于菩提心坚守护
乐、于诸有情饶益事乐、于诸师长勤供侍
乐、于惠施中离悭贪乐、于净戒中无慢缓
乐、于忍辱中堪调顺乐、于精进中习善根
乐、于静虑中知无乱乐、于般若中离惑明
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乐、于菩提中广大妙乐、于众魔怨能摧伏
乐、于诸烦恼能遍知乐、于诸佛土遍修治
乐、于相随好庄严身中极圆满乐、于其福
智二种资粮正修习乐、于妙菩提具庄严乐、
于甚深法无惊怖乐、于三脱门正观察乐、
于般涅槃正攀缘乐、不于非时而观察乐、
于同类生见其功德常亲近乐、于异类生
不见过失无憎恚乐、于诸善友乐亲近乐、
于诸恶友乐将护乐、于巧方便善摄受乐、
于诸法中欢喜信乐、于不放逸修习一切
菩提分法最上妙乐。如是,诸姊!是为菩萨
大法苑乐。此法苑乐,诸大菩萨常住其中,汝
等当乐,勿乐欲乐。』
「时恶魔怨告天女曰:『汝
等可来,今欲与汝俱还天宫。』诸女答言:『恶
魔汝去,我等不复与汝俱还。所以者何?汝
以我等施此居士,云何更得与汝等还?我
等今者乐法苑乐、不乐欲乐,汝可独还。』时
恶魔怨白无垢称:『唯,大居士!可舍此女,一
切所有心不耽著而惠施者是为菩萨摩诃
萨也。』无垢称言:『吾以舍矣,汝可将去,当令
汝等一切有情法愿满足。』
「时诸天女礼无垢
称而问之言:『唯,大居士!我等诸女还至魔
宫云何修行?』无垢称言:『诸姊当知:有妙法
门名无尽灯,汝等当学。』天女复问:『云何名
为无尽灯耶?』答言:『诸姊!譬如一灯然百千
灯,暝者皆明,明终不尽,亦无退减。如是,诸
姊!夫一菩萨劝发建立百千俱胝那庾多
众趣求无上正等菩提,而此菩萨菩提之心
终无有尽,亦无退减,转更增益。如是,为他
乐、于诸烦恼能遍知乐、于诸佛土遍修治
乐、于相随好庄严身中极圆满乐、于其福
智二种资粮正修习乐、于妙菩提具庄严乐、
于甚深法无惊怖乐、于三脱门正观察乐、
于般涅槃正攀缘乐、不于非时而观察乐、
于同类生见其功德常亲近乐、于异类生
不见过失无憎恚乐、于诸善友乐亲近乐、
于诸恶友乐将护乐、于巧方便善摄受乐、
于诸法中欢喜信乐、于不放逸修习一切
菩提分法最上妙乐。如是,诸姊!是为菩萨
大法苑乐。此法苑乐,诸大菩萨常住其中,汝
等当乐,勿乐欲乐。』
「时恶魔怨告天女曰:『汝
等可来,今欲与汝俱还天宫。』诸女答言:『恶
魔汝去,我等不复与汝俱还。所以者何?汝
以我等施此居士,云何更得与汝等还?我
等今者乐法苑乐、不乐欲乐,汝可独还。』时
恶魔怨白无垢称:『唯,大居士!可舍此女,一
切所有心不耽著而惠施者是为菩萨摩诃
萨也。』无垢称言:『吾以舍矣,汝可将去,当令
汝等一切有情法愿满足。』
「时诸天女礼无垢
称而问之言:『唯,大居士!我等诸女还至魔
宫云何修行?』无垢称言:『诸姊当知:有妙法
门名无尽灯,汝等当学。』天女复问:『云何名
为无尽灯耶?』答言:『诸姊!譬如一灯然百千
灯,暝者皆明,明终不尽,亦无退减。如是,诸
姊!夫一菩萨劝发建立百千俱胝那庾多
众趣求无上正等菩提,而此菩萨菩提之心
终无有尽,亦无退减,转更增益。如是,为他
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方便善巧宣说正法,于诸善法转更增长,
终无有尽,亦无退减。诸姊当知:此妙法门
名无尽灯,汝等当学。虽住魔宫,当劝无量
天子、天女发菩提心,汝等即名知如来恩
真实酬报,亦是饶益一切有情。』是诸天女恭
敬顶礼无垢称足。时无垢称舍先制持恶魔
神力,令恶魔怨与诸眷属忽然不现还于
本宫。
「世尊!是无垢称有如是等自在神力、
智慧辩才、变现说法,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告长者子苏达多言:「汝应往诣
无垢称所问安其疾。」
时苏达多白言:「世尊!
我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔
自于父舍七日七夜作大祠会,供养一切
沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人。
而此大祠期满七日,时无垢称来入会中而
谓我言:『唯,长者子!夫祠会者不应如汝今
此所设。汝今应设法施祠会,何用如是财
施祠为?』我言:『居士!何等名为法施祠会?』彼
答我言:『法施祠者,无前、无后,一时供养一切
有情,是名圆满法施祠会。其事云何?谓以
无上菩提行相引发大慈、以诸有情解脱
行相引发大悲、以诸有情随喜行相引发
大喜、以摄正法摄智行相引发大舍、以善
寂静调伏行相引发布施波罗蜜多、以化犯
禁有情行相引发净戒波罗蜜多、以一切法
无我行相引发堪忍波罗蜜多、以善远离身
心行相引发精进波罗蜜多、以其最胜觉支
行相引发静虑波罗蜜多、以闻一切智智行
相引发般若波罗蜜多、以化一切众生行
终无有尽,亦无退减。诸姊当知:此妙法门
名无尽灯,汝等当学。虽住魔宫,当劝无量
天子、天女发菩提心,汝等即名知如来恩
真实酬报,亦是饶益一切有情。』是诸天女恭
敬顶礼无垢称足。时无垢称舍先制持恶魔
神力,令恶魔怨与诸眷属忽然不现还于
本宫。
「世尊!是无垢称有如是等自在神力、
智慧辩才、变现说法,故我不任诣彼问疾。」
尔时,世尊告长者子苏达多言:「汝应往诣
无垢称所问安其疾。」
时苏达多白言:「世尊!
我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔
自于父舍七日七夜作大祠会,供养一切
沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人。
而此大祠期满七日,时无垢称来入会中而
谓我言:『唯,长者子!夫祠会者不应如汝今
此所设。汝今应设法施祠会,何用如是财
施祠为?』我言:『居士!何等名为法施祠会?』彼
答我言:『法施祠者,无前、无后,一时供养一切
有情,是名圆满法施祠会。其事云何?谓以
无上菩提行相引发大慈、以诸有情解脱
行相引发大悲、以诸有情随喜行相引发
大喜、以摄正法摄智行相引发大舍、以善
寂静调伏行相引发布施波罗蜜多、以化犯
禁有情行相引发净戒波罗蜜多、以一切法
无我行相引发堪忍波罗蜜多、以善远离身
心行相引发精进波罗蜜多、以其最胜觉支
行相引发静虑波罗蜜多、以闻一切智智行
相引发般若波罗蜜多、以化一切众生行
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相引发修空、以治一切有为行相引修无
相、以故作意受生行相引修无愿、以善摄
受正法行相引发大力、以善修习摄事行相
引发命根、以如一切有情仆隶敬事行相
引发无慢、以不坚实贸易一切贤实行相引
发證得坚身命财、以其六种随念行相引发
正念、以修净妙诸法行相引发意乐、以勤
修习正行行相引发净命、以净欢喜亲近行
相引发亲近承事圣贤、以不憎恚非圣行相
引调伏心、以善清净出家行相引发清净增
上意乐、以常修习中道行相引发方便善巧
多闻、以无诤法通达行相引发常居阿练
若处、以正趣求佛智行相引发宴坐、以正
息除一切有情烦恼行相引发善修瑜伽师
地、以具相好成熟有情庄严清净佛土行相
引发广大妙福资粮、以知一切有情心行随
其所应说法行相引发广大妙智资粮、以
于诸法无取无舍一正理门悟入行相引发
广大妙慧资粮、以断一切烦恼习气诸不善
法障碍行相引发證得一切善法、以随觉悟
一切智智一切善法资粮行相引发證行一
切所修菩提分法。汝善男子!如是名为法施
祠会。若诸菩萨安住如是法施祠会名大
施主,普为世间天人供养。』
「世尊!彼大居士
说此法时,梵志众中二百梵志皆发无上
正等觉心。我于尔时叹未曾有,得净欢喜,
恭敬顶礼彼大士足,解宝璎珞价直百千慇
勤奉施。彼不肯取,我言:『大士!哀悯我故,愿
必纳受。若自不须,心所信处随意施与。』时无
相、以故作意受生行相引修无愿、以善摄
受正法行相引发大力、以善修习摄事行相
引发命根、以如一切有情仆隶敬事行相
引发无慢、以不坚实贸易一切贤实行相引
发證得坚身命财、以其六种随念行相引发
正念、以修净妙诸法行相引发意乐、以勤
修习正行行相引发净命、以净欢喜亲近行
相引发亲近承事圣贤、以不憎恚非圣行相
引调伏心、以善清净出家行相引发清净增
上意乐、以常修习中道行相引发方便善巧
多闻、以无诤法通达行相引发常居阿练
若处、以正趣求佛智行相引发宴坐、以正
息除一切有情烦恼行相引发善修瑜伽师
地、以具相好成熟有情庄严清净佛土行相
引发广大妙福资粮、以知一切有情心行随
其所应说法行相引发广大妙智资粮、以
于诸法无取无舍一正理门悟入行相引发
广大妙慧资粮、以断一切烦恼习气诸不善
法障碍行相引发證得一切善法、以随觉悟
一切智智一切善法资粮行相引发證行一
切所修菩提分法。汝善男子!如是名为法施
祠会。若诸菩萨安住如是法施祠会名大
施主,普为世间天人供养。』
「世尊!彼大居士
说此法时,梵志众中二百梵志皆发无上
正等觉心。我于尔时叹未曾有,得净欢喜,
恭敬顶礼彼大士足,解宝璎珞价直百千慇
勤奉施。彼不肯取,我言:『大士!哀悯我故,愿
必纳受。若自不须,心所信处随意施与。』时无
声闻品第三¶ 第 567b 页 T14-0567.png
垢称乃受璎珞,分作二分,一分施此大祠
会中最可厌毁贫贱乞人、一分奉彼难胜如
来。以神通力令诸大众皆见他方阳焰世
界难胜如来,又见所施一分珠璎在彼佛
上成妙宝台,四方四台等分间饰种种庄严,
甚可爱乐。现如是等神变事已,复作是言:
『若有施主以平等心施此会中最下乞人,
犹如如来福田之想——无所分别,其心平
等,大慈大悲——普施一切不求果报,是名圆
满法施祠祀。』时此乞人见彼神变、闻其所说
得不退转增上意乐,便发无上正等觉心。
「世
尊!彼大居士具如是等自在神变、无碍辩才,
故我不任诣彼问疾。」
如是,世尊一一别告诸大菩萨:「令往居士
无垢称所问安其疾。」是诸菩萨各各向佛
说其本缘,赞述大士无垢称言,皆曰:「不任
诣彼问疾。」
《说无垢称经》卷第二
会中最可厌毁贫贱乞人、一分奉彼难胜如
来。以神通力令诸大众皆见他方阳焰世
界难胜如来,又见所施一分珠璎在彼佛
上成妙宝台,四方四台等分间饰种种庄严,
甚可爱乐。现如是等神变事已,复作是言:
『若有施主以平等心施此会中最下乞人,
犹如如来福田之想——无所分别,其心平
等,大慈大悲——普施一切不求果报,是名圆
满法施祠祀。』时此乞人见彼神变、闻其所说
得不退转增上意乐,便发无上正等觉心。
「世
尊!彼大居士具如是等自在神变、无碍辩才,
故我不任诣彼问疾。」
如是,世尊一一别告诸大菩萨:「令往居士
无垢称所问安其疾。」是诸菩萨各各向佛
说其本缘,赞述大士无垢称言,皆曰:「不任
诣彼问疾。」
《说无垢称经》卷第二