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性理大全书卷三十八
道统
朱子曰道之在天下者未尝亡惟其托于人者或绝或
续故其行于世者有明有晦是皆天命之所为非人
智力之所能及也夫天高地下而二气五行纷纭错
糅升降往来于其间其造化发育品物散殊莫不有
固然之理而其最大者则仁义礼智之性君臣父子
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夫岂以古今治乱为存亡者哉然气之运也则有醇
漓判合之不齐人之禀也则有清浊昏明之或异是
以道之所以托于人而行于世者惟天所畀乃得与
焉河图出而八卦画洛书呈而九畴叙而孔子于斯
文之兴丧亦未尝不推之于天自周衰孟轲氏没而
此道之传不属至宋受命五星集奎开文明之运而
周子出焉不由师传默契道体建图属书根极领要
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孔子孟氏之传焕然复明于时非天所畀其孰能与
于此 天不生仲尼万古如长夜唐子西尝于一邮
亭梁间见此语蔡季通云天先生伏羲尧舜文王后
不生孔子亦不得后又不生孟子亦不得二千年后
又不生二程亦不得此道更前后圣贤其说始备自
尧舜以下若不生个孔子后人去何处讨分晓孔子
后若无个孟子也未有分晓孟子后数千载乃始得
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理见在史策者直是说梦只有个韩文公依稀说得
略似耳 自邹孟氏没而圣人之道不传世俗所谓
儒者之学内则局于章句文词之习外则杂于老子
释氏之言而其所以脩己治人者遂一出于私智人
为之凿浅陋乖离莫适主统使其君之德不得比于
三代之隆民之俗不得跻于三代之盛若是者盖已
千有馀年于今矣濂溪周子奋乎百世之下乃始深
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阐发幽秘词义虽约而天人性命之微脩己治人之
要莫不毕举河南两程先生既亲见之而得其传于
是其学遂行于世士之讲于其说者始得以脱于俗
学之陋异端之惑而其所以脩己治人之意亦往往
有能卓然不惑于世俗利害之私而慨然有志于尧
舜其君民者盖三先生者其有功于当世于是为不
小矣
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明而行之存乎其人圣贤迭兴体道经世三纲既正
九畴既叙则安且治圣贤不作道术分裂邪说诬民
充塞仁义则危且乱世之有圣贤其所关系者甚大
生而荣死而哀秉彝好德之良心所不能自已也尧
舜禹汤文武周公生而道始行孔子孟子生而道始
明孔孟之道周程张子继之周程张子之道文公朱
先生又继之此道统之传历万世而可考也 有太
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物生赋于人者秀而灵精气凝而为形魂魄交而为
神五常具而为性感于物而为情措诸用而为事物
之生也虽偏且塞而亦莫非太极二五之所为此道
原之出于天者然也圣人者又得其秀之秀而最灵
者焉于是继天立极而得道统之传故能参天地赞
化育而统理人伦使人各遂其生各全其性者其所
以发明道统以示天下后世者皆可考也尧之命舜
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诸心而无偏倚措之事而无过不及则合乎太极矣
此尧之得于天者舜之得统于尧也舜之命禹则曰
人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中舜因尧之
命而推其所以执中之由以为人心形气之私也道
心性命之正也精以察之一以守之则道心为主而
人心听命焉则存之心措之事信能执其中曰精曰
一此又舜之得统于尧禹之得统于舜者也其在成
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一而推其制之之法制心以礼制事以义则道心常
存而中可执矣曰礼曰义此又汤之得统于禹者也
其在文王则曰不显亦临无射亦保此汤之以礼制
心也不闻亦式不谏亦入此汤之以义制事也此文
王之得统于汤者也其在武王受丹书之戒则曰敬
胜怠者吉义胜欲者从周公系易爻之辞曰敬以直
内义以方外曰敬者文王之所以制心也曰义者文
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至于夫子则曰博学于文约之以礼又曰文行忠信
又曰克己复礼其著之大学曰格物致知诚意正心
脩身齐家治国平天下亦无非数圣人制心制事之
意焉此又孔子得统于周公者也颜子得于博文约
礼克己复礼之言曾子得之大学之义故其亲受道
统之传者如此至于子思则先之以戒惧谨独次之
以知仁勇而终之以诚至于孟子则先之以求放心
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者然也及至周子则以诚为本以欲为戒此又周子
继孔孟不传之绪者也至二程子则曰涵养须用敬
进学则在致知又曰非明则动无所之非动则明无
所用而为四箴以著克己之义焉此二程得统于周
子者也先师文公之学见之四书而其要则尤以大
学为入道之序盖持敬也自格物致知诚意正心脩
身而见于齐家治国平天下外有以极其规模之大
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程者也圣贤相传垂世立教粲然明白若天之垂象
昭昭然而不可易也故尝撮其要指而明之居敬以
立其本穷理以致其知克己以灭其私存诚以致其
实以是四者而存诸心则千圣万贤所以传道而教
人者不越乎此矣
北溪陈氏曰粤自羲皇作易首阐浑沦神农黄帝相与
继天立极而宗统之传有自来矣尧舜禹汤文武更
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相与辅相施诸天下为文明之治孔子不得行道之
任乃集群圣之法作六经为万世师而回参伋轲实
传之上下数千年无二说也轲之后失其传天下骛
于俗学盖千数百馀年昏昏冥冥醉生梦死不自觉
也及濂溪先生与河南二程先生卓然以先知先觉
之资相继而出濂溪不由师传独得于天提纲启钥
其妙具在太极一图而通书四十章又以发图之所
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坠绪所谓再辟浑沦二程亲受其旨又从而光大之
故天理之微人伦之著事物之众鬼神之幽与凡造
道入德之方脩己治人之术莫不秩然有条理备见
于易传遗书使斯世之英才志士得以探讨服行而
不失其所归河洛之间斯文洋洋与洙泗并闻而知
者有朱文公又即其遗言遗旨益精明而莹白之上
以达群圣之心下以统百家而会于一盖所谓集诸
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者也
果斋李氏曰太极之妙立乎形气未具之先而行乎气
形已具之内盖造化之枢纽品汇之根柢也人之生
也全而得之其体则有仁义礼智之性其用则有恻
隐羞恶辞让是非之情而心兼统焉以之应事接物
莫不各有当然之则而自不容己者是则所谓道也
斯道也无物不有大而至于天地之运小而至于一
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而至于一息之顷不能违也分而言之一物各具一
太极也合而言之万物体统一太极也是故自一而
万则体统灿然而不可乱自万而一则根本浑然而
未尝离体用一源也隐显无间也朱子之道之至其
与太极为一者欤盖自夫子设教洙泗以博文约礼
授学者颜子子思孟子相与共守之未尝失坠其后
正学失传士各以意为学其务于该洽者既以闻见
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谓不立文字可以识心见性而陷于旷荡空虚之域
寥寥千载而后周程张子出焉历时未久浸失其真
朱子出而后合伊洛之正传绍邹鲁之坠绪前贤后
贤之道该遍全体其亦可谓盛矣盖古者易更三古
而混于八索诗书烦乱礼乐散亡而莫克正也夫子
从而正之赞之定之删之又作春秋六经始备以为
万世道德之宗主秦火之馀六经既已烂脱诸儒各
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道明矣然于经言未暇釐正一时从游之士或殊其
旨遁而入于异端者有矣朱子于是考订讹谬探索
深微总裁大典勒成一家之言仰包纯古之载籍下
采近世之文献集其大成以定万世之法然后斯道
大明如日中天有目者皆可观也夫子之经得先生
而正夫子之道得先生而明起斯文于将坠觉来裔
于无穷虽与天壤俱敝可也后世虽有作者其不可
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西山真氏曰道之大原出于天其用在天下其传在圣
贤此子思子之中庸所以有性道教之别也盖性者
智愚所同得道者古今所共由而明道阐教以觉斯
人则非圣贤莫能与故自尧舜至于孔子率五百岁
而圣人出孔子既没曾子子思与孟轲氏复先后而
推明之百有馀年之间一圣三贤更相授受然后尧
舜禹汤文武周公之所以开天常立人纪者粲然昭
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战国嬴秦以后学术涣散无所统盟虽以董相韩文
公之贤相望于汉唐而于渊源之正体用之全犹有
未究其极者故仅能著卫道之功于一时而无以任
传道之责于万世迨至我宋大儒继出以主张斯文
为己任盖孔孟之道至周子而复明周子之道至二
程子而益明二程之道至朱子而大明其视曾子子
思邹孟氏之传若合符节岂人之所能为也哉天也
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谓三皇道统之傅实始于此黄帝而后少皞颛帝高
辛继之通尧舜谓之五帝尧舜禹皋君臣也而并生
唐虞之际所以为盛也成汤伊尹生于商之初兴而
傅说生于商之中世文武周召生于周之盛际而孔
子生于周之既衰夫子以来始不得位而圣人之道
不行于是始教授弟子而惟颜曾得其傅颜子早死
曾子傅之子思子思傅之孟子孟子没而不得其傅
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子则师于周子而傅其学后又有朱子集周程之大
成是皆得夫道统之傅者也圣贤继作前后相承吾
道正脉赖以不坠
圣贤
总论
程子曰气化之在人与在天一也圣人于其间有功用
而已 问杨子云观乎天地则见圣人曰不然观乎
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函容覆载故圣人之志止欲老者安之朋友信之少
者怀之 圣人天地之用也 圣人之心如天地之
造化生养万物而不尸其功应物而见于彼复何存
于此乎 圣人一言即全体用不期然而然也 因
是人有可喜则喜之圣人之心本无喜也因是人有
可怒则怒之圣人之心本无怒也 圣人之德无所
不盛古之称圣人者自其尤盛而言之尤盛者见于
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惟圣人善通变 一行岂所以名圣人至于圣则
自不可见何尝道圣人孝圣人廉 圣人济物之心
无穷而力或有所不及 圣人之责人也常缓便见
只欲事正无显人过恶之意 圣人无优劣有则非
圣人也 凡人有己必用才圣人忘己何才之足言
圣人责已感处多责人应处少 圣人之心未尝
有志亦无不在盖其道合内外体万物 圣人之心
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劳也 元气会则生贤圣 体道少能体即贤尽能
体即圣 人多昏其心圣贤则去其昏 或曰贤圣
气象何自而见之曰姑以其言观之亦可也 圣贤
之处世莫不于大同之中有不同焉不能大同者是
乱常拂理而已不能不同者是随俗习污而已 学
者必识圣贤之体圣人犹化工也贤人犹巧工也剪
䌽以为花设色以画之非不宛然肖之而欲观生意
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高则道不尊圣贤之分也 合天人通义命此大贤
以上事 或谓贤者好贫贱而恶富贵是反人之情
也所以异于人者以守义安命焉耳
张子曰贤人当为天下知圣人当受命虽不受知不受
命然为圣为贤乃吾性分当勉尔 洪钟未尝有声
由扣乃有声圣人未尝有知由问乃有知或谓圣人
无知则当不问之时其犹木石乎曰有不知则有知
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圣人无私无我故功高天下而无一介累于其心盖
有一介存焉未免乎私己也
五峰胡氏曰圣人之应事也如水由于地中未有可止
而不止可行而不行者也 穷则独善其身达则兼
善天下者大贤之分也达则兼善天下穷则兼善万
世者圣人之分也
朱子曰圣人万善皆备有一毫之失此不足为圣人
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身至死而不忘耶抑当忧世觉民非其时此意亦常
在怀但不戚戚发露也若终其身常不忘则不见圣
人胸中休休焉和乐处若时或恬然不戚戚发露则
又不见圣人于斯人其心相关甚切处若忧世之心
与和乐之心并行而不悖则二者气象又为如何曰
圣人之心乐天知命者其常也忧世之心则有感而
后见尔 圣贤之心正大光明洞然四达故能春生
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而求之庶无差失若如世俗常情支离巧曲瞻前顾
后之不暇则又安能有此等气象
鲁斋许氏曰圣人以中道公道应物而已无我无人无
作为以天下才治天下事应之而已但精微之理圣
人之能事也 天运时刻不暂停圣人明睿所照见
于无形非常人智虑所及者 先贤言语皆格言然
亦有一时一事有为而言者故或不可为后世法或
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可通行无弊
孔子
周子曰道德高厚教化无穷实与天地参而四时同其
惟孔子乎
程子曰孔子之道著见于行如乡党之所载者自诚而
明也
朱子曰孔子天地间甚事不理会过若非许大精神亦
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曰圣人无求仕之义君不见用只得且恁地做 问
孔子当衰周时可以有为否曰圣人无有不可为之
事只恐权柄不入手若得权柄在手则兵随印转将
逐符行近温左氏传见定哀时煞有可做的事问固
是圣人无不可为之事圣人有不可为之时否曰便
是圣人无不可为之时若时节变了圣人又自处之
不同又问孔子当衰周岂不知时君必不能用已曰
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来说吾不复梦见周公与凤鸟不至河不出图吾已
矣夫时圣人亦自知其不可为矣但不知此等话是
几时说据陈恒弑其君孔子沐浴而朝请讨之时是
获麟之年那时圣人犹欲有为也 问看圣人汲汲
皇皇不肯没身逃世只是急于救世不能废君臣之
义至于可与不可临时依旧裁之以义曰固是但未
须说急于救世自不可不仕又问若据危邦不入乱
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徒做得是曰此为学者言之圣人做作又自不同又
问圣人亦明知世之不可为否曰也不是明知不可
但天下无不可为之时苟可以仕则仕至不可处便
止
东莱吕氏曰禹稷思天下饥溺由己饥溺孔子历聘诸
国以至诲人不倦皆是合当做事自古圣人之于天
下皆如此
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程子曰圣人之德行固不可得而名状若颜子底一个
气象吾曹亦心知之欲学圣人且须学颜子 学者
要学得不错须是学颜子有准的 问颜子如何学
孔子到此深邃曰颜子所以大过人者只是得一善
则拳拳服膺与能屡空耳 问颜子勇乎曰孰勇于
颜子观其言曰舜何人也予何人也有为者亦若是
孰勇于颜子如有若无实若虚犯而不校之类抑可
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却终日如愚 颜子作得禹稷汤武事功若德则别
论 问陋巷贫贱之人亦有以自乐何独颜子曰贫
贱而在陋巷俄然处富贵则失其本心者众矣颜子
箪瓢由是万钟由是 问颜子得淳和之气何故天
曰衰周天地和气有限养得仲尼已是多也
张子曰颜子知当至而至焉故见其进也不极善则不
处焉故未见其止也知必至者如志于道致广大极
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道方谓极善盖过则便非善不及亦非善此极善是
颜子所求也所以瞻之在前忽焉在后夫子高远处
又要求精约处又要至颜子之分必是入神处又未
能精义处又未至然颜子雅意则直要做圣人 学
不能推究事理只是心粗至如颜子未至于圣人处
犹是心粗
问颜子初时只是天资明睿而学力精敏于圣人之言
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所谓卓尔之地乃是廓然贯通而知之至极与圣人
生知意味相似矣不审是否朱子曰是如此 问颜
子之学莫是先于性情上着工夫否曰然 问颜子
比汤如何曰颜子只据见在事业未必及汤使其成
就则汤又不得比颜子前辈说禹与颜子虽是同道
禹比颜子又粗些颜子比孟子则孟子当粗看磨棱
合缝犹有未尽处问先生旧云颜子优于汤武如
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㾗迹
南轩张氏曰颜子之所至亚于圣人孔门高弟莫得而
班焉及考鲁论师友之所称有曰不迁怒不贰过而
已有曰以能问于不能以多问于寡有若无实若虚
犯而不校而已自学者观之疑若近而易识然而颜
子之所以善学圣人者实在乎此则圣门之学其大
略亦可见矣
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曰圣人心如百分秤体统光明查滓浑化故分毫处
皆照颜子未到查滓浑化地位犹未免有暗处故谓
之心粗
曾子
程子曰曾子传圣人学其德后来不可测安知其不至
圣人如言吾得正而毙且休理会文字只看他气象
极好被他所见处大后人虽有好言语只被气象卑
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也鲁如圣人之门子游子夏之言语子贡子张之才
辩聪明者甚多卒传圣人之道者乃质鲁之人人只
要一个诚实圣人说忠信处甚多曾子孔子在时甚
少后来所学不可测且易箦之事非大贤以上作不
得曾子之后有子思便可见 曾子易箦之际志于
正而已矣无所虑也与行一不义杀一不辜而得天
下不为者同心
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故其真积力久而得以闻乎一以贯之之妙然其所
以自守而终身者则固未尝离乎孝敬信让之规而
其制行立身又专以轻富贵守贫贱不求人知为大
是以从之游者所闻虽或甚浅亦不失为谨厚脩洁
之人所记虽或甚疏亦必有以切于日用躬行之实
曾子说话盛水不漏 曾子父子相反参合下不
曾见得只从日用间应事接物上积累做去及至透
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又欠阙 曾子之学大抵力行之意多
子思
龟山杨氏曰孔子殁群弟子离散分处诸侯之国虽各
以所闻授弟子然得其传者盖寡故子夏之后有田
子方子方之后为庄周其去本寖远矣独曾子之后
子思孟子之传得其宗子思之学中庸是也
朱子曰曾子大抵偏于刚毅这终是有立脚处所以其
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刚毅孟子也恁地刚毅惟是有这般人方始凑合得
著惟是这刚毅等人方始立得定子思别无可考只
孟子所称如摽使者出诸大门之外北面再拜稽首
而不受如云事之云乎岂曰友之云乎之类这是甚
么样刚毅
孟子
程子曰孟子言己志有德之言也论圣人之事造道之
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张子曰孟子于圣人犹是粗者
龟山杨氏曰道之不行久矣自周衰以来处士横议儒
墨异同之辨起而是非相胜非一日也孟子以睿智
刚明之材出于道学陵夷之后非尧舜之道不陈于
王前非孔子之行不行于身思以道援天下绍复先
王之令绪其自任可谓至矣当是之时人不知存亡
之理恃强威弱挟众暴寡以谓久安之势在此而已
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今之常理也彼方恃强挟众而骤以仁义之言诱之
动逆其所顺则不悟其理者宜其迂阔而不足用也
故辙环于齐鲁晋宋之郊而道终不行亦其势然矣
虽膏泽不下于民其志不施于事业而世之赖其力
亦岂鲜哉方世衰道微使儒墨之辨息而奸言诐行
不得逞其志无君无父之教不行于天下而民免于
禽兽则其为功非小矣古人谓孟子之功不在禹下
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和靖尹氏曰赵岐谓孟子通五经尤长于诗书岐未为
知孟子者某谓孟子精通于易孟子践履处皆是易
也试读易一遍然后看孟子便见杨子谓孟子知言
之要知德之奥非苟知之亦允蹈之此最善论孟子
者
五峰胡氏曰孟子生世之大弊承道之至衰蕴经纶之
大业进退辞受执极而不变用极而不乱屹然独立
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所以立身大夫所以立家诸侯所以立国天王所以
保天下必本诸仁义也伟哉 孟子云万物皆备于
我矣反身而诚乐莫大焉自孟子而后天下之人能
立身建功就事者其言其行岂不皆有合于道然求
如孟子知性者不可得也
朱子曰孟子比之孔门原宪谨守必不似他然他不足
以及人不足以任道孟子便担当得事孟子不甚
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之曰近略整顿孟子说见得此老直是把得定但常
放教到极险处方与一斡转斡转后便见天理人欲
直是判然非有命世之才见道极分明不能如此然
亦只此便是英气害事处便是才高无可依据处学
者亦不可不知也 问孟子露其才盖亦时然而已
岂孟子亦有战国之习否曰亦是战国之习如三代
人物自是一般气象左氏所载春秋人物又是一般
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子论爱牛制产本末虽殊然亦声其说于立谈之间
大抵圣贤之言随机应物初无理事精粗之别其所
以格君心者自其精神力量有感动人处非为恐彼
逆疑吾说之迂而姑论无事之理以尝试之也若必
如此则便是世俗较计利害之私何处更有圣贤气
象耶
南轩张氏曰孟子在战国多眷眷于齐宣王其去也又
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程子曰仲尼元气也颜子春生也孟子并秋杀尽见仲
尼无所不包颜子示不违如愚之学于后世有自然
之和气不言而化者也孟子则露其才时然而已仲
尼天地也颜子和风庆云也孟子泰山岩岩之气象
也观其言皆可以见之矣仲尼无迹颜子微有迹孟
子其迹著(以下论孔/颜曾思孟) 孔子尽是明快人颜子岂弟
孟子尽雄辩 或谓孔子尊周孟子欲齐王行王政
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种圣贤何心视天命之改与未改尔 鲁卫齐梁之
君不足与有为孔孟非不知也然自任以道则无不
可为者也 孔子为宰则为宰为陪臣则为陪臣皆
能发明大道孟子必得宾师之位然后能明其道犹
之有许大形象然后为泰山许多水然后为海以此
未及孔子 孔子没曾子之道日益光大傅孔子之
道者曾子而已曾子傅之子思子思傅之孟子孟子
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只是要别个圣人贤人如孟子若为孔子事业则尽
做得只是难似圣人譬如剪䌽以为花花则无不似
处只是无他造化功绥斯来动斯和此是不可及处
仲尼圣人其道大当定哀之时人莫不尊之后弟
子各以其所学行异端遂起至孟子时不得不辨也
问使孔孟同时将与孔子并驾其说于天下耶将
学孔子耶曰安能并驾虽颜子亦未达一间耳颜孟
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识曾子笃信得圣人之道者二人也 颜回在陋巷
淡然进德其声气若不可闻者有孔子在焉若孟子
安得不以行道为己任哉 孟子有功于道为万世
之师其才雄只见雄才便是不及孔子处人须当学
颜子便入圣人气象 孟子之于道若温淳渊懿未
有如颜子者于圣人几矣后世谓之亚圣容有取焉
颜子具体顾微耳在充之而已孟子生而大全顾
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事功孟子之事功与禹稷并 传经为难如圣人之
后才百年传之己差圣人之学若非子思孟子则几
乎息矣道何尝息只是人不由之道非亡也幽厉不
由也
上蔡谢氏曰孔子曰天之将丧斯文也后死者不得与
于斯文也天之未丧斯文也匡人其如予何于天之
将丧斯文下便言后死者不得与于斯文则是文之
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此等语自不觉耳孟子地位未能到此故曰天未欲
平治天下也如欲平治天下当今之世舍我其谁听
天所命未能合一 孔子曰事君尽礼人以为謟当
时诸国君相怎生当得他圣人恁地礼数是他只管
行礼又不与你计较长短与上夫夫言便訚訚如也
与下大夫言便侃侃如也冕者瞽者见之便作过之
便趋盖其德全盛自然到此不是勉强做出来气象
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自参较彼我未有合一底气象 人之气禀不同颜
子似弱孟子似强颜子具体而微所谓具体者合下
来有恁地气象但未彰著耳微如易知微知彰微显
阐幽之微孟子强勇以身任道后车数十乘从者数
百人所至王侯分庭抗礼壁立万仞谁敢正觑著非
孟子恁地手脚也撑拄此事不去虽然犹有大底气
象未能消磨得尽不然藐大人等语言不说出来所
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其大孟子之才甚高颜子之学粹美
或问古来谁好学和靖尹氏曰惟孔子好学曰孔子犹
好学乎曰孔子言我非生而知之好古敏以求之又
言十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也
岂不是惟孔子好学孔子又非妄言以欺天下后世
者其次莫如颜子 问晁以道谓以孔子贤于尧舜
私孔子者也以孟子配孔子卑孔子也此语如何曰
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至孔子孟子轲死不得其传便是
五峰胡氏曰皇皇天命其无息也体之而不息者圣人
也是故孔子学不厌教不倦颜子晞夫子欲罢而不
能孟子承先圣周旋而不舍我知其久于仁矣 学
之道莫过乎绎孔子孟轲之遗文孔子定书删诗系
易作春秋何区区于空言所以上承天意下悯斯人
故丁宁反覆三四不倦使人知所以正心诚意脩身
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忧世见齐梁之君开陈理义提世大纲一扫东周五
霸之弊发兴废拨乱之心其传圣人之道纯乎纯者
也
朱子曰观圣贤代作未有孔子便无论语之书未有孟
子便无孟子之书 问颜子合下完具只是小要渐
渐恢廓孟子合下大只是未粹要索学以克之此莫
是才具有异曰然孟子觉有动荡底意思 问伊川
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中庸未见其止叹夫子瞻前忽后则过不及虽不见
于言行而亦尝动于心矣此亦是失否曰此一段说
得好圣人只是一个中底道理问若使曾子为邦比
颜子如何曰想得不似颜子熟然曾子亦大故有力
曾子子思孟子大略皆相似 孔门弟子如子贡后
来见识煞高然终不及曾子今人只见曾子唯一贯
之旨遂得道统之传此虽固然但曾子平日是个刚
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毅可以托六尺之孤可以寄百里之命临大节而不
可夺晋楚之富不可及也彼以其富我以吾仁彼以
其爵我以吾义吾何慊乎哉底言语可见虽是做工
夫处比颜子觉粗然缘他资质刚毅先自把捉得定
故得卒传夫子之道后来有子思孟子其传永远孟
子气象尤可见 曾子本是鲁拙后既有所得故守
得夫子规矩定其教人有法所以有传若子贡则甚
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故其后无传 问颜渊仲弓不同曰圣人之德自是
无不备其次则自是易得不备如颜子已是煞周全
了只比之圣人更有些未完如仲弓则偏于淳笃而
少颜子刚明之意 孔门只一个颜子合下天资纯
粹到曾子便过于刚与孟子相似世衰道微人欲横
流不是刚劲有脚跟底人定立不住 孟子才高学
之无可依据为他元来见识自高颜子才虽未尝不
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是粗 伊川曰学者须是学颜子孟子说得粗不甚
子细只是他才高自至那地位若学者学他或会错
认了他意思若颜子说话便可下手做孟子底更须
解说方得 问孟子无可依据学者当学颜子如养
气处岂得谓无可依据曰孟子皆是要用颜子曾就
己做工夫所以学颜子则不错 问颜子春生孟子
并秋杀尽见曰仲尼无不包颜子方露出春生之意
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便如秋杀都发出来露其才如所谓英气是发用处
都见 孟子明则动矣未变也颜子动则变矣未化
也
潜室陈氏曰颜子一身浑是义理不知有人孟子见义
理之无穷惟知反已颜子之量无涯孟子之言有迹
问谢显道谓颜子学得亲切如孟子不知颜子所
学甚处与孟子相似曰学颜子有依据孟子才高难
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双峰饶氏曰颜孟均之为大贤也而一可学一难学者
颜子如和风庆云人皆可以即之孟子如泰山岩岩
可望而不可攀其规模气象之不同亦以气禀之有
异故也
鲁斋许氏曰阳货以不仁不智劫圣人圣人应得甚閒
暇他人则或以卑逊取辱或以刚直取祸或不能禦
其勃然之势必不得停当圣人则辞逊而不卑道存
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孔孟门人
程子曰子贡之知亚于颜子知至而未能至之者也
强者易抑子路是也弱者难强宰我是也
或问孔子许子路升堂其品第甚高何以见龟山杨氏
曰观其死犹不忘结缨非其所养素定何能尔耶苟
非其人则遑遽急迫之际方寸乱矣
朱子曰曾点之志如凤凰翔于千仞之上 曾点见得
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友行乐他看见日用之间莫非天理在在处处莫非
可乐他自见得那春服既成冠者五六人童子六七
人浴乎沂风乎舞雩咏而归处此是可乐天理 曾
点见道无疑心不累事其胸次洒落有非言语所能
形容者 曾点有康节的意思将那一个物玩弄
曾点开阔漆雕开深稳 问曾点气象曰曾点气象
固是从容洒落然须见得他因甚得如此始得若见
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理 孟子极尊敬子路 夫子乘桴之叹独许子路
之能从而子路闻之果以为喜且看此等处圣贤气
象是如何世间许多纷纷扰扰如百千蚊蚋鼓发狂
闹何尝入得他胸次耶若此等处放不下更说甚克
己复礼直是无交涉也 子路仕卫之失前辈论之
多矣然却是见不到非知其非义而苟为也 问孔
门学者如子张全然务外不知如何地学却如此曰
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是资质是个务外的人所以终身只是这意思子路
是个好勇底人终身只是说出那勇底话而今学者
闲时都会说道理当如何只是临事时依前只是他
那本来底面目出来都不如那闲时所说者 子张
过高子夏窄狭 子张是个务外之人子游是个高
简虚旷不屑细务的人子夏是个谨守规矩严毅底
人 子贡俊敏子夏谨严但将论语子夏之言看甚
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进 吴公言偃悦周公仲尼之道而北学于中国身
通受业遂因文学以得圣人之一体岂不可谓豪杰
之士哉今以论语考其话言类皆简易疏通高畅宏
达其曰本之则无者虽若见诎于子夏然要为知有
本也则其所谓文学固宜有以异乎今世之文学矣
既又考其行事则武城之政不小其邑而必以诗书
礼乐为先务其视有勇足民之效盖有不足为者至
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其取人则又以二事之细而得灭明之贤亦其意气
之感默有以相契者以故近世论者意其为人必当
敏于闻道而不滞于形器岂所谓南方之学得其精
华者乃自古而已然也耶 问孟子恁地而公孙万
章之徒皆无所得曰他只是逐孟子上上下下不曾
自去理会又曰孔子于门人恁地提撕警觉尚有多
少病痛
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见其躬至孝之行辞不义之禄气和而正言谨而确
此其所以亚于颜渊而与曾子并称也欤
性理大全书卷三十八