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卷三十四
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钦定四库全书
 性理大全书卷三十四
 性理六
  道
程子曰道未始有天人之别但在天则为天道在地则
 为地道在人则为人道 天之自然谓之天道 天
 以生为道天命犹天道也以其用言也则谓之命
 观生理可以知道 系辞云形而上者谓之道形而
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 下者谓之器又云立天之道曰阴与阳立地之道曰
 柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道
 阴阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最
 分明元来只此是道要在人默而识之或者以清虚
 一大为天道此乃以器言而非道也 道即性也若
 道外寻性性外寻道便不是 书言天叙天秩天有
 是理圣人循而行之所谓道也 道之外无物物之
 外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子
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 在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长幼
 为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也故
 君子之于天下也无适也无莫也义之与比若有适
 有莫则于道为有间非天地之全也 冲漠无眹万
 象森然已具未应不是先已应不是后如百尺木自
 根本至枝叶皆是一贯不可道上面一段事无形无
 兆却待人旋要安排引入来教入涂辙既是涂辙却
 只是一个涂辙 今语道则须待要寂灭湛静形使
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 如槁木心使如死灰岂有真做墙壁木石而谓之道
 所贵乎智周天地万物而不遗又几时要如死灰所
 贵乎动容周旋中礼又几时要如槁木论心术无如
 孟子也只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何
 处有事 谓张子厚曰道者天下之公也而学者欲
 立私说何也子厚曰心不广也曰彼亦是美事好而
 为之不知乃所当为强私之也 问道无真假曰既
 无真则是假耳既无假则是真矣真假皆无尚何有
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 哉必曰是者为真非者为假不亦显然而易明乎
 问何谓诚何谓道曰自性言之谓之诚自理言之谓
 之道其实一也
张子曰道所以可久可大以其肖天地而不杂也与天
 地不相似其违道也远矣 人知道为自然而未识
 自然之为体 天地之道无非以至虚为实人须于
 虚中求出实圣人虚之至故择善自精心之不能虚
 由有物榛碍金铁有时而腐山岳有时而摧凡有形
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 之物即易坏惟太虚处无动摇故为至实诗云德犹
 如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣 太虚者
 自然之道行之要在思故又曰思诚 事无大小皆
 有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道
 显诸仁天地生万物之功则人可得而见也所以造
 万物则人不可得而见是藏诸用也
蓝田吕氏曰人受天地之中以生良心所发莫非道也
 在我者恻隐羞恶辞逊是非皆道也在彼者君臣父
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 子夫妇昆弟朋友之交亦道也在物之分则有彼我
 之殊在性之分则合乎内外一体而已是皆人心所
 同然乃吾性之所固有也
上蔡谢氏曰圣人之道无显微无内外由洒扫应对进
 退而上达天道本末一以贯之
和静尹氏谓吕坚中曰吾道甚平易明白须行到无内
 外无思虑方得
五峰胡氏曰阴阳成象而天道著矣刚柔成质而地道
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 著矣仁义成德而人道著矣 道者体用之总名仁
 其体义其用合体与用斯为道矣 尧舜禹汤文王
 仲尼之道天地中和之至非有取而后为之者也是
 以周乎万物通乎无穷日用而不可离也 道不能
 无物而自道物不能无道而自物道之有物犹风之
 有动水之有流也夫孰能间之故离物求道者妄而
 已矣
延平李氏曰道之可以治心犹食之充饥衣之禦寒也
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 身有迫于饥寒之患者遑遑焉为衣食之谋造次颠
 沛未始忘也至于心之不治有没世不知虑者岂爱
 心不若口体哉弗思甚矣然饥而思食不过乎菽粟
 之甘寒而求衣不过乎绨布之温道之所可贵亦不
 过君臣父子夫妇长幼朋友之间行之以仁义忠信
 而已耳舍此之不务而必求夫诬诡谲怪可以骇人
 耳目者而学之是犹饥寒切身者不知菽粟绨布之
 为美而必期乎珍异侈靡之奉焉求之难得享之难
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 安终亦必亡而已矣
朱子曰这道体浩浩无穷 圣人之道如饥食渴饮
 圣人之道有高远处有平实处 合内外平物我此
 见道之大端盖道只是致一公平之理而已 道之
 常存初非人所能预只是此个自是亘古亘今常在
 不灭之物虽被人作坏终殄灭他不得 鸢飞鱼跃
 道体随处发见 天高地下人位乎中天之道不出
 乎阴阳地之道不出乎柔刚是则舍仁与义亦无以
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 立人之道矣然而仁莫大于父子义莫大于君臣是
 谓三纲之要五常之本人伦天理之至 通天下只
 是一个天机活物流行发用无间容息据其已发者
 而指其未发者则已发者人心而凡未发者皆其性
 也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限
 于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流
 之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末
 洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存
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 此而已养者养此而已 问昔有问伊川如何是道
 伊川曰行处是又问明道如何是道明道令于君臣
 父子兄弟上求诸先生之言不曾有高远之说曰明
 道之说固如此然君臣父子兄弟之间各有当然之
 理此便是道 问韩持国言道上无克此说犹可至
 说道无真假则误甚矣曰正缘其谓道无真假所以
 言无克若知道有真假则知假者在所当克也 道
 之大本岂别是一物但日用中随事观省久当自见
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 然亦须是虚心游意积其功力庶几有得 道是统
 名理是细目 道训路大槩说人所共由之路理各
 有条理界瓣因举康节云夫道也者道也道无形行
 之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之
 人知其归者也 问道与理如何分曰道便是路理
 是那文理问如木理相似曰是问如此却似一般曰
 道字包得大理是道字里面许多理脉又曰道字宏
 大理字精密 问程子云冲漠无眹万象森然已具
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 未应不是先已应不是后如百尺之木自根本至枝
 叶皆是一贯不可道上面事无形无兆却待人旋安
 排引入来教入途辙他所谓途辙者莫只是以人所
 当行者言之凡所当行之事皆是先有此理却不是
 临行事时旋去寻讨道理曰此言未有这事先有这
 理如未有君臣已先有君臣之理未有父子已先有
 父子之理不成元无此理直待有君臣父子却旋将
 道理入在里面又问既是涂辙却只是一个涂辙是
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 如何曰是这一个事便只是这一个道理精粗一贯
 元无两样今人只见前面一段事无形无兆将谓是
 空荡荡却不知道冲漠无眹万象森然已具又问未
 应不是先已应不是后应字是应务之应否曰未应
 是未应此事已应是已应此事未应固是先却只是
 后来事已应固是后却只是未应时理 问冲漠无
 眹一段曰未有事物之时此理已具少间应处只是
 此理所谓涂辙即是所由之路如父之慈子之孝只
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 是一条路从源头下来 问未应不是先一条曰未
 应如未有此物而此理已具到有此物亦只是这个
 道理涂辙是车行处且如未有涂辙而车行必有涂
 辙之理 答吕子约曰道之得名只是事物当然之
 理元德直以训行则固不可当时若但以当行之路
 答之则因彼之说发吾之意而冲漠之云亦自通贯
 矣今且以来示所引一阴一阳君臣父子形而上下
 冲漠气象等说合而析之则阴阳也君臣父子也皆
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 事物也人之所行也形而下者也万象纷罗者也是
 数者各有当然之理即所谓道也当行之路也形而
 上者也冲漠之无眹者也若以形而上者言之则冲
 漠者固为体而其发于事物之间者为之用若以形
 而下者言之则事物又为体而其理之发见者为之
 用不可槩谓形而上者为道之体天下达道为道之
 用也 问伊川云形而上者谓之道形而下者谓之
 器须着如此说曰这是伊川见得分明故云须着如
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 此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见
 分明如此了方说得道不离乎器器不违乎道处如
 为君须止于仁这是道理合如此为人臣止于敬为
 人子止于孝为人父止于慈这是道理合如此今人
 不解恁地说便不索性两边说怎生说得通 问形
 而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无
 形言之便是物与理相间断了所以明道谓截得分
 明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道
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 道亦器有分别而不相离也 道须是合理与气看
 理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一
 阴一阳之谓道这便兼理与气而言阴阳气也一阴
 一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也
 一阖一辟则是变也盖阴阳非道所以阴阳者道也
  道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事
 物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道凡有
 形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也这
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 个在人看始得指器为道固不得离器于道亦不得
 须知形而上者指理而言形而下者指事物而言
 道即理也以人所共由而言则谓之道以其各有条
 理而言则谓之理其目则不出乎君臣父子兄弟夫
 妇朋友之间而其实无二物也 经书中所言只是
 这一个道理都重三叠四说在里只是许多头面出
 来如语孟所载也只是这许多话一个圣贤出来说
 一番了一个圣贤又出来从头说一番如书中尧之
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 所说也只是这个舜之所说也只是这个以至于禹
 汤文武所说也只是这个又如诗中周公所赞颂文
 武之盛德亦只是这个便若桀纣之所以危亡亦只
 是反了这个道理若使别撰得出来古人须自撰了
 惟其撰不得所以只共这个道理 道者古今共由
 之理如父之慈子之孝君仁臣忠是一个公共底道
 理德便是得此道于身则为君必仁为臣必忠之类
 皆是自有得于己方解恁地尧所以脩此道而成尧
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 之德舜所以脩此道而成舜之德自天地以先羲黄
 以降都只是这一个道理亘古今未尝有异只是代
 代有一个人出来做主做主便即是得此道理于已
 不是尧自是一个道理舜又是一个道理文王周公
 孔子又别是一个道理老子说失道而后德他都不
 识分做两个物事便将道做一个空无底物事看吾
 儒说只是一个物事以其古今公共是这一个不着
 人身上说谓之道德即是全得此道于己他说失道
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 而后德失德而后仁失仁而后义若离了仁义便是
 无道理了又更如何是道 道不须别去寻讨只是
 这个道理非是别有一个道被我忽然看见攫拿得
 来方是见道只是如日用底道理恁地是恁地不是
 事事理会得个是处便是道 道者兼体用该费隐
 而言也 道体用虽极精微圣人之言则甚明白
 问汎观天地间日往月来寒往暑来四时行百物生
 这是道之流行发见处即此而总言之其往来生化
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 无一息间断处便是道体否曰此体用说得是但总
 字未当总便成兼用说了只就那骨处便是体如水
 之或流或止或激成波浪是用即这水骨可流可止
 可激成波浪处便是体如这身是体目视耳听手足
 运动处便是用如这手是体指之运动提掇处便是
 用因举语论集注曰往者过来者续无一息之停乃
 道体之本然也曰即是此意 问前说体用无定所
 是随处说如此若合万事为一大体用则如何曰体
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 用也定见在底便是体后来生底便是用此身是体
 动作处便是用天是体万物资始处便是用地是体
 万物资生处便是用就阳言则阳是体阴是用就阴
 言则阴是体阳是用 体是这个道理用是他用处
 如耳听目视自然如此是体也开眼看物着耳听声
 便是用人只是合当做底便是体人做处便是用譬
 如此扇子有骨有柄用纸糊此则体也人摇之则用
 也如尺与秤相似上有分寸星铢则体也将去秤量
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 物事则用也 问去岁闻先生曰只是一个道理其
 分不同所谓分者莫只是理一而其用不同如君之
 仁臣之敬子之孝父之慈与国人交之信之类是也
 曰其体已略不同君臣父子国人是体仁敬慈孝与
 信是用
乐庵李氏曰道非事不形事非道不行 道一而已而
 以脩身为本自脩身以及于治国平天下皆是道也
  或问如何是道曰世所谓学道者往往外求不知
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 向外去又那得道若能于父子亲于君臣义于夫妇
 和于兄弟敬于朋友信只此便是道何必他求今人
 更不去人伦上寻讨但曰吾学道亦惑矣
南轩张氏曰道者天命之全体流行无间贯乎古今通
 乎万物者也众人自昧之而是理也何尝有间断圣
 人尽之而亦非有所增益也未应不是先已应不是
 后立则俱立达则俱达盖公天下之理非有我之得
 私此仁之道所以为大而命之理所以为微也 当
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 其可即是道盖事事物物之间道无往而不存然无
 适而不为中也 凡一饮食一起居之间莫不有其
 道焉贤者随时而循理在圣人则如影之随形道固
 不离乎圣人也
象山陆氏曰此道充塞宇宙天地顺此而动故日月不
 过而四时不忒圣人顺此而动故刑罚清而民服古
 人所以造次必于是颠沛必于是也
东莱吕氏曰夫道非穷天以为高非极地以为深人之
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 所性之中固有之矣其体则纯而不杂其用则施之
 无方
勉斋黄氏曰阴阳分而五行具人物生而万事出太极
 之妙为之根底而周流其间充塞宇宙贯彻古今不
 可臾离也形交气感而禀受不齐欲动情胜而好恶
 无节心以形役志以气移理以欲昏性以情凿乡之
 不可离者梏亡茅塞莫之存矣图书出而天文始
 兆圣贤生而人文始开二仪肇分仁义著矣五气顺
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 布五事备矣礼以天秩典以天叙而教行焉因至显
 之象验至微之理即人事之当然察天命之本然加
 之以操存持养则动容周旋无适而不由于斯道之
 中矣圣贤之功与天无间凡有血气莫不尊亲心之
 秉彝不可已也 三才之植立万化之流行自一息
 至于不可终穷自一毫至于不可限量所以纲维主
 宰者道而已道非他行乎天理之当然不杂以人欲
 之私而已自古帝王参天地赞化育更尧舜禹汤六
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 七君上下数百千年致治之盛常如一日岂有出于
 此道之外哉诗书载籍之传其详可睹也春秋战国
 以来异论滋炽其术愈工其说愈巧其效愈邈彼岂
 不知圣帝明王丰功伟绩之可慕哉陷人欲之私而
 昧天理之正帝王体统卒以泯没而民生不见隆古
 之盛千有馀年于此矣可胜叹哉循乎道者如此戾
 乎道者如彼然则有志于世者其辙迹可考也然道
 之在天下与三才并立万化并行虽显晦不同未尝
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 亡也神而明之其惟人乎 或问某在匡山时闻饶
 师鲁言道必三节看方密如洒扫应对是事必有当
 然之理又必有所以然之故以事对当然则事是粗
 当然者是精以当然对所以然则当然者是粗所以
 然者是精某既疑道之难以三节分又疑道之不可
 以粗言也遂求质于胡文伯量胡文云朱文公尝谓
 心之神灵妙众理而宰万事者也此乃精中之精粗
 中之精精中之精粗中之精八字朱文公语也以此
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 论之则师鲁之言未为不然今敢以质之先生曰昔
 人之言道惟以道对器体对用道对器则器可以包
 用洒扫应对即精义入神之类是也体对用则用可
 以包器中庸之言费隐孟子之言仁义礼智恻隐羞
 恶恭敬是非之类是也又何尝分三节道亦岂可以
 粗言今师鲁之言既不是伯量之举例又不类二者
 皆失之也至于粗中之精精中之精八字往往朱文
 公之意亦不如此前一段恐以魂魄为粗义理为精
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 后一段则知又能运用此理者也噫微言之绝而大
 义之乖只在目前矣可惧也哉
北溪陈氏曰道犹路也当初命此字是从路上起意人
 所通行方谓之路一人独行不得谓之路道之大纲
 只是日用间人伦事物所当行之理众人所共由底
 方谓之道大槩是就日用人事上说方见得人所通
 行底意亲切若就此推原来历不是就人事上刬然
 有个道理如此其根原皆是从天来故横渠谓由太
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 虚有天之名由气化有道之名此便是推原来历天
 即理也古圣贤说天多是就理上论理无形状以其
 自然而致故谓之天若就天之形体论也只是个积
 气恁苍苍茫茫实有何形质但横渠此天字是说理
 理不成死定在这里一元之气流出来生人生物便
 有个路脉恁地便是人物所通行之道此就造化推
 原其所从始如此至子思说率性之谓道只是就人
 物已受得来处说随其所受之性便自然有个当行
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 之路不待人安排着其实道之得名须就人所通行
 处说只是日用人事所当然之理古今所共由底路
 所以名之曰道 道只是人事之理耳形而上者谓
 之道形而下者谓之器自有形而上者言之其隐然
 不可见底则谓之道自有形而下者言之其显然可
 见底则谓之器其实道不离乎器道只是器之理人
 事有形状处都谓之器人事中之理便是道道无形
 状可见所以明道曰道亦器也器亦道也须着如此
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 说方截得上下分明 道流行乎天地之间无所不
 在无物不有无一处欠缺子思言鸢飞鱼跃上下察
 以證之有以见道无不在甚昭著分晓在上则鸢飞戾
 天在下则鱼跃于渊皆是这个道理程子谓此子思
 吃𦂳为人处活泼泼地所谓吃𦂳云者只是𦂳切为
 人说所谓活泼泼云者只是实真见这道理在面前
 如活底物相似此正如颜子所谓卓尔孟子所谓跃
 如之意都是真见得这道理分明故如此说 易说
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 一阴一阳之谓道阴阳气也形而下者也道理也只
 是阴阳之理形而上者也孔子此处是就造化根原
 上论大凡字义须是随本文看得透方可如志于道
 可与适道道在迩等类又是就人事上论圣贤与人
 说道多是就人事上说惟此一句乃是赞易时说来
 历根原儒中窃禅学者又直指阴阳为道便是指气
 为理了 学者求道须从事物千条万绪中磨鍊当
 来若就事事物物上看亦各有个当然之理且足容重
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 足是物重是足当然之理手容恭手是物恭是手当
 然之理如视思明听思聪明与聪便是视听当然之
 理又如坐如尸立如齐如尸如齐便是坐立当然之
 理以类而推大小高下皆有个当然恰好道理古今所
 通行而不可废者道之大原自是出于天自未有天地
 之先固是先有此理然才有理便有气才有气此理
 便在乎气之中而不离乎气气无所不在则理无所
 不通其盛著见于造化发育而其实流行乎日用人
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 事千条万绪人生天地之内物类之中全具是道与
 之俱生不可须臾离故欲求道者须是就人事中尽
 得许多千条万绪当然之理然后可以全体是道而
 实具于我非可舍吾身人事超乎二气之表只管去
 穷索未有天地始初之妙为道体则在我此身有何
 干涉 道非是外事物有个虚空底其实道不离乎
 物离物则无所谓道且如君臣有义义底是道君臣
 是器若要看义底道理须就君臣上看不成脱了君
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 臣之外别有所谓义父子有亲亲底是道父子是器
 若要看得亲底道理须就父子上看不成脱了父子
 之外别有所谓亲即夫妇而夫妇在所别即长幼而
 长幼在所序即朋友而朋友在所信亦非外夫妇长
 幼朋友而有所谓别序与信
或问形而上者谓之道何以言形潜室陈氏曰一物必有
 一理道即器中之理器既有形道即因而显分开
 不得先圣欲开悟后学不柰何指开示人所以俱言
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 形者见本是一物若除了此字止言上者谓之道下
 者谓之器却成二片矣 道只是当行底理天下事
 事物物与自家一身凡日用常行那件不各有当行
 㡳道理那曾一歇走离得才离得则物非物事非事
 吾身日用常行者皆非是矣故道即路之谓也之燕
 之越无非是路才无路便是荆棘草莽圣人之道只
 是眼前当然底一时走离不得后学求道只就此上
 看不用窈窈冥冥探索深远如此为道皆日用而不
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 知者也
西山真氏曰器者有形之物也道者无形之理也明道
 先生曰道即器器即道两者未尝相离盖凡天下之
 物有形有象者皆器也其理便在其中大而天地亦
 形而下者乾坤乃形而上者天地以形体言乾坤以
 性情言乾健也坤顺也即天地之理日月星辰风雨
 霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之
 形体皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至于
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 一物一器莫不皆然且如灯烛者器也其所以能照
 物形而上之理也且如椅桌器也而其用理也天下
 未尝有无理之器无器之理即器以求之则理在其
 中如即天地则有健顺之理即形体则有性情之理
 精粗本末初不相离若舍器而求理未有不蹈于空
 虚之见非吾儒之实学也
双峰饶氏曰道者天下当然之理原于天之所命根于
 人之所性而著见于日用事物之间如大路然本无
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 难知难行之事学者患不得其门而入耳苟得其门
 而入则由愚夫愚妇之可知可能以至于尽性至命
 之地无远之不可到也
  理
程子曰万物各具一理而万理同出一原所以可推而
 无不通也 一物之理即万物之理 物物皆有理
 如火之所以热水之所以寒至于君臣父子间皆是
 理 理则天下只是一个理故推至四海而准须是
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 质诸天地考诸三王不易之理故敬则只是敬此者
 也仁是仁此者也信是信此者也 理与心一而人
 不能会为一者有己则喜自私私则万殊宜其难一
 也 随时观理而天下之理得矣 诗曰天生烝民
 有物有则民之秉彝好是懿德万物皆有理顺之则
 易逆之则难各循其理何劳于己力哉 所以谓万
 物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生
 则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不
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 可道他物不与有也 或问太虚曰亦无太虚遂指
 虚曰皆是理安得谓之虚天下无实于理者 天理
 云者这一个道理更有甚穷已 寂然不动感而遂
 通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子
 君臣常理不易是不曾动来因不动故言寂然虽不
 动感便通感非自外也 视听思虑动作皆天也人
 但于其中要识得真与妄尔 天理自然之理也
 莫之为而为莫之致而致便是天理 观天理亦须
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 放开意思开阔得心胸便可见 有德者得天理而
 用之既有诸己所用莫非中理 物有自得天理者
 如蜂蚁知卫其君豺獭知祭礼亦出于人情而已
 天地生物各无不足之理常思天下君臣父子兄弟
 夫妇有多少不尽分处 天地万物之理无独必有
 对皆自然而然非有安排也 万物莫不有对一阴
 一阳一善一恶阳长则阴消善增则恶减斯理也推
 之其远乎人只要知此耳 质必有文自然之理也
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 理必有对生生之本也有上则有下有此则有彼有
 质则有文一不独立二必为文非知道者孰能识之
张子曰所谓天理也者能说诸心能通天下之志之理
 也
上蔡谢氏曰天理也人亦理也循理则与天为一与天
 为一我非我也理也理非理也天也唯文王有纯德
 故曰在帝左右帝谓文王帝是天之作用处或曰意
 必固我有一焉则与天地不相似矣曰然理上怎安
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 得个字易曰与天地相似故不违相似犹自是语
朱子曰万物各具一理万理同出一原万物皆有此理
 理皆同出一原但所居之位不同则其理之用不一
 如为君须仁为臣须敬为子须孝为父须慈物物各
 具此理而物物各异其用然莫非理之流行也 问
 万理粲然还同不同曰理只是这一个道理则同其
 分不同君臣有君臣之理父子有父子之理 问既
 是一理又谓五常何也曰谓之一理亦可谓之五理
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 亦可以一包之则一分之则五问分为五之序曰浑
 然不可分 理只是一个理理举著全无欠阙且如
 言著仁则都在仁上言著诚则都在诚上言著忠恕
 则都在忠恕上言著忠信则都在忠信上只为只是
 这个道理自然血脉贯通 理是有条理有文路子
 当文路子从那里去自家也从那里去文路子不从那里去
 自家也不从那里去须寻文路子在何处只挨著理
 了行 只是这个理分做四段又分做八段又细碎
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 分将去(四段者意其/为仁义礼智) 理如一把线相似有条理如
 这竹篮子相似指其上行篾曰一条子恁地去又别
 指一条曰一条恁地去又如竹木之文理相似直是
 一般理横是一般理有心便存得许多理 理便是
 心之所有之理心便是理之所会之地 至微之理
 至著之事一以贯之 形而上者谓之道形而下者
 谓之器形而上者指理而言形而下者指事物而言
 事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即
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 物便要见得此理只是如此看但要真实于事物上
 见得这个道理然后于已有益为人君止于仁为人
 子止于孝必须就君臣父子上见得此理大学之道
 不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷竟事事
 物物上有许多道理穷之不可不尽也 天下之理
 至虚之中有至实者存至无之中有至有者存夫理
 者寓于至有之中而不可以目击而指数也然而举
 天下之事莫不有理且臣之事君便有忠之理子之
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 事父便有孝之理目之视便有明之理耳之听便有
 聪之理猊之动便有恭之理言之发便有忠之理只
 是常常恁地省察则理不难知也 问性即理如何
 曰物物皆有性便皆有其理曰枯槁之物亦有理乎
 曰不论枯槁他本来都有道理因指案上花瓶便有
 花瓶道理书灯便有书灯道理水之润下火之炎上
 金之从革木之曲直土之稼穑一一都有性都有理
 人若用之又着顺他理始得若把金来削做木用把
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 木来镕做金用便无此理 天理既浑然然既谓之
 理则便是个有条理底名字故其中所谓仁义礼智
 四者合下便各有一个道理不相混杂以其未发莫
 见端绪不可以一理名是以谓之浑然非是浑然里
 面都无分别而仁义礼智却是后来旋次生出四件
 有形有状之物也须知天理只是仁义礼智之总名
 仁义礼智便是天理之件数 问理有能然有必然
 有当然有自然处皆须兼之方于理字训义为备否
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 且举其一二如恻隐者气也其所以能是恻隐者理
 也盖在中有是理然后能形诸外为是事外不能为
 是事则是其中无是理矣此能然处也又如赤子之
 入井见之者必恻隐盖人心是个活底然其感应之
 理必如是虽欲忍之而其中惕然自有不能以己也
 不然则是槁木死灰理为有时而息矣此必然处也
 又如赤子入井则合当为恻隐盖人与人类其待之
 理当如此而不容不如此也不然则是为悖天理而
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 非人类矣此当然处也当然亦有二一就合做底事
 上直言其大义如此入井当恻隐与夫为父当慈为
 子当孝之类是也一泛就事中又细㨂别其是是非
 非当做与不当做处如视其所当视而不视其所不
 当视听其所当听而不听其所不当听则得其正而
 为理非所当视而视与当视而不视非所当听而听
 与当听而不听则为非理矣此亦当然处也又如所
 以入井而恻隐者皆天理之真流行发见自然而然
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 非有一毫人为预乎其间此自然处也其他又如动
 静者气也其所以能动静者理也动则必静静必复
 动其必动必静者亦理也事至则当动事过当静者
 亦理也而其所以一动一静又莫非天理之自然矣
 又如亲亲仁民爱物者事其所以能亲亲仁民爱物
 者理见其亲则必亲见其民则必仁见其物则必爱
 者亦理也在亲则当亲在民则当仁在物则当爱其
 当亲当仁当爱者亦理也而其所以亲之仁之爱之
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 又无非天地之自然矣凡事皆然能然必然者理在
 事先当然者正就事而言其理自然则贯事理言之
 也四者皆不可不兼该而止就事言者必见理直截
 亲切在人道为有力所以大学章句或问论难处惟
 专以当然不容己者为言亦此意熟则其馀自可类
 举矣曰此意甚备大学本亦更有所以然一句后来
 看得且要见得所当然是切要处若果得不容己处
 即自可默会矣 问程子云视听思虑动作皆天也
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 人但于中要识得真与妄耳真妄是于那发处别识
 得天理人欲之分如何曰皆天也言视听思虑动作
 皆是天理其顺发出来无非当然之理即所谓真其
 妄者却是反乎天理者也虽是妄亦无非天理只是
 发得不当地头譬如一草木合在山上此是本分今
 却移在水中其为草木固无以异只是那地头不是
 恰如善固性也恶亦不可不谓之性之意 问天地
 万物之理无独必有对对是物也理安得有对曰如
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 高下小大清浊之类皆是曰高下小大清浊又是物
 也如何曰有高必有下有大必有小皆是理必当如
 此如天之生物不能独阴必有阳不能独阳必有阴
 皆是对这对处不是理对其所以有对者是理合当
 恁地 天地万物之理无独必有对问如何便至不
 知手之舞之足之蹈之曰真个是未有无对者看得
 破时真个是差异好笑且如一阴一阳便有对至于
 太极却对甚底曰太极有无极对曰此只是一句如
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 金木水火土即土亦似无对然皆有对太极便与阴
 阳相对此是形而上者谓之道形而下者谓之器便
 对过却是横对了土便与金木水火相对盖金木水
 火是有方所土却无方所亦对得过(一云四物皆/资土故也)
 氏谓善不与恶对恶是反善如仁与不仁如何不可
 对若不相对觉说得天下事故尖斜了没个是处(一/云)
 (湖南学者云善无对不知恶/乃善之对恶者反乎善者也) 问天下之理无独必
 有对有动必有静有阴必有阳以至屈伸消长盛衰
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 之类莫不皆然还是他合下便如此邪曰自是他合
 下来如此一便对二形而上便对形而下然就一言
 之一中又自有对且如眼前一物便有背有面有上
 有下有内有外二有各自为对虽说无独必有对然
 独中又自有对且如某盘路两两相对末稍中间只
 空一路若似无对然此一路对了三百六十路此所
 谓一对万道对器也 天下之物未尝无对有阴便
 有阳有仁便有义有善便有恶有语便有嘿有动便
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 有动然又却只是一个道理如人行出去是这脚行
 归亦是这脚譬如口中之气嘘则为温吸则为寒耳
  蔡季通云理有流行有对待先有流行后有对待
 曰难说先有后有季通举太极说以为道理皆然且
 执其说
东莱吕氏曰天下事有万不同然以理观之则未尝异
 君子须当于异中而求同则见天下之事本未尝异
勉斋黄氏曰此身只是形气神理理精于神神精于气
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 气精于形形则一定气能呼吸能冷暖神则有知觉
 能运用理则知觉运用上许多道理然有形则斯有
 气有气斯有神有神斯有理只是一物分出许多名
 字知此则心性情之类皆可见矣
或问伊川有云在物为理处物为义又曰在义为理何
 如潜室陈氏曰理对义言则理为体而义为用理对
 道言则道为体而理为用 又问遗书云天地生物
 各无不足之理常思天下君臣父子有多少不尽分
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 处既曰无不足如何又有不尽分处曰天理本无不
 足人自亏欠他底
北溪陈氏曰理与义对说则理是体义是用理是在物
 当然之则义是所以处此理者故程子曰在物为理
 处物为义 如君臣父子夫妇兄弟朋友等类若不
 是实理如此则便有时废了惟是实理如此所以万
 古常然虽更乱离变故终有不可得而殄灭者 理
 与性字对说理乃是在物之理性乃是在我之理在
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 物底便是天地人物公共底道理在我底乃是此理
 已具得为我所有者 道与理大槩只是一件物然
 拆为二字亦须有分别道是就人所通行上立字与
 理对说则道字较宽理字较实理有确然不易底意
 故万古通行者道也万古不易者理也理无形状如
 何见得只是事物上一个当然之则便是理则是准
 则法则有个确定不易底意只是事物上正当合做
 处便是当然无过些亦无不及些如为君止于仁仁
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 便是为君当然之则为臣止于敬敬便是为臣当然
 之则为父止于慈为子止于孝孝慈便是父子当然
 之则又如足容重重便是足容当然之则手容恭恭
 便是手容当然之则如尸便是坐中当然之则如齐
 便是立中当然之则古人格物穷理要就事物上穷
 个当然之则亦不过只是穷到那合做恰好处而已
或问心也性也天也一理也何如鲁斋许氏曰便是一
 以贯之又问理出于天天出于理曰天即理也有则
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 一时有本无先后 有是理而后有是物譬如木生
 知其诚有是理而后成木之一物表里精粗无不到
 如成果实相似如水之流满出东西南北皆可体立
 而用行积实于中发见于外则为恻隐为羞恶内无
 而外自不应凡物之生必得此理而后有是形无理
 则无形孟子所谓非人者无此理何异于禽兽哉
 事物必有理未有无理之物两件不可离无物则理
 何所寓读史传事实文字皆已往粗迹但其中亦有
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 理在圣人观转蓬便知造车或观担夫争道得运笔
 意亦此类也但不可泥于迹而不知变化虽浅近事
 物亦必有形而上者但学者能得圣神功用之妙以
 观万事万物之理可也则形而下者事为之间皆粗
 迹而不可废
临川吴氏曰理之在人心犹水之在地中昼夜生生而
 不竭是之谓有原心理之发见犹原泉之初出毋滑
 坏毋阏绝将混混乎其常活而常清矣 夫凡物必
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 有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也
 所当然者义也程子曰在物为理处物为义理之有
 义犹形影声响也世岂有无义之理哉理如玉之肤也
 至微而至密有旁通广取其义不一而足者是以圣
 人之学必精义而入神
  德
程子曰德者得也须是实到这里须得 一德立而百
 善从之 存诸中为德发于外为行德之成其可见
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 者行也 得之于心谓之有德自然睟然见于面盎
 于背施于四体四体不言而喻岂待勉强也 德性
 者言性之可贵与言性善其实一也性之德者言性
 之所有 有德者得天地而用之既有诸己所以莫非
 中理 心是天德心有不尽处便是天德处未能尽
  人心莫不有知惟蔽于人欲则亡天德也 圣贤
 论天德盖谓自家元是天然完全自足之物若无所
 污坏即当直而行之若小有污坏即敬以治之使
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 复如旧
张子曰德主天下之善善原天下之一 接物处皆是
 小德统会处便是大德 富贵之得不得天也至于
 道德则在己求之而无不得也 循天下之理之谓
 道得天下之理之谓德故曰易简之善配至德
龟山杨氏曰仁义而足乎已斯谓之德
上蔡谢氏曰德可以易言耶动容周旋中礼圣人之事
 也止曰盛德之至具天下之至善止曰有德为天下
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 之大恶止曰失德故礼乐皆得谓之有德
五峰胡氏曰德有本故其行不穷孝悌也者德之本欤
朱子问吴必大如何是德曰只是此道理因讲习躬行
 后见得是我之所固有故守而勿失耳曰寻常看据于
 德如何说必大以横渠得寸守寸得尺守尺对曰须
 先得了方可守如此说时依旧认德字未着今且说
 只是这道理然须长长提撕令在己者决定是做
 得如此如方独处默坐未曾事君亲接朋友然在我
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 者已浑全是一个孝悌忠信底人以此做出事来事
 亲则必孝事君则必忠与朋友交则必信不待旋安
 排盖存于中之谓德见于事之谓行易曰君子以成
 德为行正谓以此德而见诸事耳 存之于中谓理
 得之于心谓德发见于行事为百行 德是得于天
 者讲学而得之得自家本分底物事 问韩子道与
 德为虚位如何曰亦说得通盖仁义礼智是实此道
 德字是通上下说却虚如有仁之道义之道仁之德
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 义之德此道德只随仁义上说是虚位他又自说道
 有君子小人德有凶有吉谓吉人则为吉德凶人则
 为凶德君子行之为君子之道小人行之为小人之
 道如道二仁与不仁君子道长小人道消之类若是
 志于道据于德方是好底方是道德之正 中庸分
 道德曰父子君臣以下为天下之达道智仁勇为天
 下之达德君有君之道臣有臣之道德便是个行道
 底故为君主于仁为臣主于敬仁敬可唤做德不可
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 唤做道
东莱吕氏曰至德以道为本至德者精粹而不可名者
 之谓道体溥博渊深无声无臭无下手处惟至德以
 道为本则有所依据识得体段 今人不识德字往
 往见一事之善则谓之德殊不知此乃行也实有诸己
 之谓德见诸行事之谓行既实有于已矣须见于行
 事之间然后吾之行全进
或问道也德也仁也三者所处不同潜室陈氏曰道谓
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 事事物物当然之理德乃行是道实得于心仁谓本
 心之德爱之理乃诸德之总会处在一人身上只是
 一个物事但一节密一节耳
北溪陈氏曰德者得也不能离得一个得字古经书虽是
 多就做工夫实有得上说然亦有就本原来历上论
 如所谓明德者是人生所得于天本来光明之理具
 在吾心者故谓之明德如孩提之童无不知爱亲敬
 兄此便是得于天本明处有所谓达德者是古今
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 天下人心之所同得故以达言有所谓懿德者是得
 天理之粹美故以懿言之又有所谓德性者亦只是
 在我所得于天之正理故谓之德性 道是天地间
 本然之道不是因人做工夫处论德便是就人做工
 夫处论德是行是道而实有得于吾心者故谓之德
 何谓行是道而实有得于吾心如实能事亲便是此
 心实得这孝实能事兄便是此心实得这悌大槩德
 之一字是就人做工夫已到处论乃是做工夫实有
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 得于已了不是就方做工夫时说 道与德不是判
 然二物道是公共的德是实得于身为我所有的
 所谓天德者自天而言则此理公共在天得之为天
 德其道流行赋予为物之所得亦谓之天德若就人
 论则人得天之理以生亦谓之天德其所为纯得天
 理之真无人伪之杂亦谓之天德
西山真氏曰德者何仁义礼智是也此所谓体也德专
 以其本体而言才兼言其著于用者圣人之所谓才
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 有与德合言之者才难之才即所谓德也德全则才
 亦全矣中庸谓天下至圣为能聪明睿知足以有临
 也宽裕温柔足以有容也发彊刚毅足以有执也齐
 庄中正足以有敬也文理密察足以有别也盖惟圣
 人为能兼五者之全非五者之全不足以言圣 皋
 陶谟有六德三德之分小大不同而皆适于用
 
 
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 性理大全书卷三十四