钦定四库全书
　性理大全书卷二十
　家礼三
　　丧礼
　　　初终
疾病迁居正寝(凡疾病迁居正寝内外安静以俟气绝/男子不绝于妇人之手妇人不绝于男)
(子之/手)既绝乃哭
　(司马温公曰疾病谓疾甚时也近世孙宣公临薨迁/于外寝盖君子谨终不得不尔也 高氏曰废床寝)

　(于地注人始生在地故废床寝于地庶其生气之复/也本出仪礼及礼记丧大记 刘氏璋曰凡人病危)
　(笃气微难节乃属纩以俟气绝纩乃今之/新绵易为摇动置口鼻之上以为候也)
复(侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要/自前荣升屋中雷北面招以衣三呼曰某人复毕卷)
(衣降覆尸上男女哭擗无数袖上服谓有官则公服无/官则襕衫皂衫深衣妇人大 背子呼某人者从生时)
(之/号)
　(司马温公曰士丧礼复者一人升自前东荣中屋北/面招以衣曰皋某复三注皋长声也今升屋而号虑)
　(其惊众但就寝庭之南男子称名妇人称字或称官/封或依常时所称 高氏曰今淮南风俗民有暴死)
　(则使数人升其居室及于路傍遍呼之亦有苏活者/岂复之馀意欤 刘氏璋曰丧大记曰凡复男子称)

　(名女人称字复声必/三者礼成于三也)
立丧主(凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠/其与宾客为礼则同居之亲且尊者主之)
　(司马温公曰奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为/礼宜使尊者 父没兄弟同居各主其丧注各为妻)
　(子之丧为主也者亲同长者主之注昆弟之丧宗子/主之 不同亲 主之注从父昆弟之丧也杂记曰)
　(姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻/之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有)
　(则里尹主之丧大记曰丧有无后无无主若/子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾)
主妇(谓亡者之妻无/则主丧者之妻)护丧(以子弟知礼能干者/为之凡丧事皆禀之)司书司
货(以子弟或/吏仆为之)乃易服不食(妻子妇妾皆去冠及上服被/发男子扱上衽徒跣馀有服)

(者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已嫁者皆/不被发徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月)
(三月之丧再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之/少食可也 扱上衽谓插衣前襟之带华饰谓锦绣红)
(紫金玉珠/翠之类)治棺(护丧命匠择木为棺油杉为上柏次之/土杉为下其制方直头大足小仅取容)
(身勿令高大及为虚檐高足内外皆用灰漆内仍用沥加/青溶泻厚半寸以上以炼熟秫米灰铺其㡳厚四寸许)
(七星板底四隅各钉大铁环动则以大索贯而举之必/司马温公曰棺欲厚然太厚则重而难以致远又不)
(高大占地使圹中宽易致催毁宜深戒之椁虽圣人所/制自古用之然板木岁久终归腐烂徒使圹中宽大不)
(能牢固不若不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又者/许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡)
(尔之程子曰杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥/珀 说盖物莫久于此故以涂棺古人已有用之者)

　(高氏曰伊川先生谓棺之合缝以松脂涂之则缝固/而木坚注云松脂与木性相入而又利水盖今人所)
　(谓沥青者是也须以少蚌粉黄蜡清油合煎之乃可/用不然则裂矣其棺椁之间亦宜以此灌之 胡氏)
　(泳曰松脂涂缝之说未然先生葬时蔡氏兄弟主用/松脂尝问用黄蜡麻油否答云用油蜡则松脂不得)
　(全其性矣此言有理但彭止堂作训蒙云灌以松脂/宜于北方江南用之适为蚁房彭必有考更详之)
　(刘氏璋曰凡送死之道唯棺与椁为亲身之物孝子/所宜尽之初丧之日择木为棺恐仓卒未得其木灰)
　(漆亦未能坚完或值署月尸难久留古者国君即位/而为稗蒲力切岁一漆之今人亦有生时自为寿器)
　(者此乃犹行其道非豫凶事也其木油杉及柏为上/母事高大以图美观惟棺周于身椁周于棺足矣棺)
　(内外皆用布裘漆务令坚实余尝见前人葬墓掩圹/之后即以松脂溶化灌于棺外其厚尺馀后为人侵)

　(掘松脂岁久凝结愈坚斧斤不能加/得免大患今有葬者用之可谓宜矣)
讣告于亲戚僚友(护丧司书为之发书若无则主人自/讣亲戚不讣僚友自馀书问悉停以)
(书来吊者并须/卒哭后答之)
　　　沐浴　袭　奠　为位　饭含
执事者设帏及床迁尸掘坎(执事者以韩障卧内侍者/设床于尸床前纵置之施)
(箦去荐设席枕迁尸其上南/首覆以衾掘坎于屏处洁地)陈袭衣(以桌子陈于堂前/东壁下西领南上)
(幅巾一充耳二用白纩如枣核大所以塞耳者也幎目/帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五)
(寸所以裹手者也深衣一大带一履二袍袄/汗衫裤袜勒帛裹肚之类随所用之多少)

　(杨氏复曰仪礼士丧袭三称衣单复其曰称三称者/爵弁服皮弁服禒衣设冒櫜之注云冒韬尸者制如)
　(直囊上曰质下曰杀其用之先以杀韬足而上后以/质韬首而下齐手君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼)
　(杀缀旁五士缁冒经杀缀旁三凡冒质长与手齐杀/三尺 刘氏璋曰古者人死不冠但以帛裹其首谓)
　(之掩士丧礼掩练帛广终幅五尺析其末注掩裹首/也析其末为将结于颐下又还结于项中盖以袭敛)
　(主于保庇肌体贵于柔软紧实冠则磊嵬难安况今/幞头以铁为脚长三四尺帽用漆纱为之上有虚檐)
　(置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣/大带及履既合于古又便于事幅巾所以当掩也其)
　(制如今之暖帽深衣带履自有制度若无深衣带履/止用衫勒帛鞋亦可其幞头腰带靴笏俟葬时安于)
　(棺上可也之幎日用缁方尺二寸充之以絮四角有/系于后结 握手用玄纁长尺二寸广五寸令里亲)

　(肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两/端各有系先以一端统掔一匝还从上自贯又以一)
　(端向上钩中指反与绕/掔者结于掌后节也)
沐浴饭含之具(以桌子陈于堂前西壁下南上钱三实/于小箱米二升以新水浙令精实于碗)
(栉一沭巾一浴巾二/上下体各用其一也)乃沐浴(侍者以汤入主人以下皆/出帷外北面侍者沐发栉)
(之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪/爪其沐浴馀水并巾栉弃于坎而埋之)袭(侍者别设袭/床于帏外施)
(荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫裤袜勒帛裹肚之/类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病)
(时衣及复衣易以新衣/但未著幅巾深衣履)徙尸床置堂中间(卑幼则各于/室中间馀言)
(在堂者/放此)乃设奠(执事者以桌子置脯醢升自阼阶祝盥/手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之 祝)

(以亲戚/为之)
　(刘氏璋曰士丧礼复者降禊齿缀足即奠脯醢与酒/于尸东郑注鬼神无象设奠以凭依之开元礼五品)
　(以上如士丧礼六品以下袭而后奠今不以官品高/下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至桌)
　(上而不酹主人虞祭然后/亲奠酹巾者以辟尘蝇也)
主人以下为位而哭(主人坐于床东奠北众男应服三/年者坐其下皆藉以槁同姓期功)
(以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐/于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐于)
(床西藉以槁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南/上尊行以长幼坐于床西北壁下南向东上藉以席荐)
(妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫/坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东)

(上皆藉以席以服为行无服在后异若内丧则同姓丈/夫尊卑坐于帏外之东北向西上 姓丈夫坐于帷外)
(之西北向东上荐三年之丧夜则寝于尸旁藉稿枕块/羸病者藉以草 可也期以下寝于侧近男女异室外)
(亲归家/可也)乃饭含(主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥/手执箱以入侍者一人插匙于米碗执)
(以从置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足/而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实)
(一钱又于左于中亦如/之主人袭所袒衣复位)侍者卒袭覆以衾(加幅巾充耳/设幎目纳履)
(乃袭深衣结大带/设握手乃覆以衾)
　(司马温公曰古者死之明日小敛又明日大敛颠倒/衣裳使之正方束以绞紟韬以衾冒皆所以保其肌)
　(体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士/袭衣三称大夫五称诸候七称公九称小敛尊卑通)

　(用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非/贫者所办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死)
　(者所有之衣及亲友所禭之衣随宜用之若衣多不/必尽用也高氏曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣)
　(三称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝/服一杂记曰士袭九称盖袭数之不同如此大抵衣)
　(衾惟欲其厚耳衣衾之所以厚者岂徒以设饰哉盖/人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其)
　(衣衾而已今世之袭者不知此意或止用单祫一称/虽富贵之家衣衾毕备皆不以袭敛又不能谨藏古)
　(人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中乃或相与分/之甚至辄计直贸易以充丧费徒加功于无用摈财)
　(于无谓而所以附其身者曾不之虑呜呼又孰若用/以袭敛而使亡者获厚芘于九泉之下哉 杨氏复)
　(曰按高氏一用礼绖而袭敛用衣之多故袭有胃小/敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣)

　(司马公欲从简易而袭敛用衣之少故小敛虽有布/绞而袭则无冒大敛则无绞紟此为疏略先生初述)
　(家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼/为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷)
　(之意矣况夫古者袭敛用衣之多故古有禭礼衣服/曰禭士丧礼亲者禭庶兄弟禭朋友禭又君使人禭)
　(今世俗冇袭而无大小敛故禭礼亦从而废惜哉然/欲悉从高氏之说则诚非贫者所能办冇如司马公)
　(之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小/敛大敛之下悉述仪礼并高氏之说以备参考)
　　　灵座　魂帛　铭旌
置灵座设魂帛(设于尸南覆以帕置椅卓其前结白/绢为魂帛置倚上设香炉合盏注酒果)
(于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生之司/马温公曰古者凿木为重以主其神今令式亦有 然)

(士民之家未尝识也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼/之遗意也世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画)
(像用之犹无所谓至于妇人生时深居䦌门出则乘辎/軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛)
(执笔訾相画其容貌此殊为非礼又世俗或用/冠帽衣履装饰如人状此尤鄙俚不可从也)
　(问重朱子曰三礼图冇画像可考然且如司马公之/说亦自合时之宜不必过泥于古也 杨氏复曰礼)
　(大夫无主者束帛依神司马公用魂帛盖取束帛依/神之意高氏曰古人遗衣裳必置于灵座既而藏于)
　(庙中恐当从此说以遗衣裳置/于灵座而加魂帛于其上可也)
立铭旌(以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以/下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无)
(官即随其生时所称以竹为/杠如其长倚于灵座之右)

　(司马温公曰铭旌设跗立于殡/东注跗杠足也其制如伞架)
不作佛事(司马温公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七/七日百日期年再期除丧饭僧设道场或作)
(水陆大会写经造像修建塔庙云为死者灭弥天罪恶/必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受)
(无边波吒之苦殊不知人生含气血知痛养或剪瓜剃/发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入)
(于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之/借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计)
(亦以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼可得而治/乎是以唐庐州刺史李舟与妹书曰天堂无则已有则)
(君子登地狱无则已冇则小人入世人亲死而祷浮屠/是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其)
(亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免/乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其易惑而)

(难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早/卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地)
(俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣/何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固)
(不足与言读书知古/者亦可以少悟矣)执友亲厚之人至是入哭可也(主/人)
(未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座/上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞)
　　　小敛袒　括发　免　髽　奠　代哭
厥明(谓死之/明日)执事者陈小敛衣衾(以卓子陈于堂东壁/下据死者所有之衣)
(随宜用之若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵/者一皆以细布或䌽一幅而析其两端为三横者取足)
(以周身相结纵者取足以/掩首至足而结于身中)

　(高氏曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之/辨也 小敛衣尚少但用全幅细布析其末而用之)
　(凡敛欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者惟祭/服不倒凡铺敛衣皆以绞紟为先小敛美者在内故)
　(次布散衣后布祭服大敛美者在外故次布祭服后/布散衣也 敛以衣为主小敛之衣必以十九称大)
　(敛之衣多至五十称夫既袭之后而敛衣若此之多/故非绞以束之则不能以坚实矣凡物束练紧急则)
　(细小而坚实夫然故衣衾足以朽肉而形体深秘可/以使人之勿恶也今之丧者衣敛既薄绞冒不施惧)
　(夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛盖棺/为大敛入棺既在始袭之时盖棺又在成服之日则)
　(是小敛大敛之礼皆废矣一杨氏复曰按仪礼士丧/小敛衣十九称绞横三缩 广终幅析其末注云绞)
　(所以收束衣服为坚急也以布为之缩纵/也横者三幅纵者一幅析其末令可结也)

设奠(设卓子于阼阶东南置奠馔及盏注于其上巾之/设盥盆帨巾各二于馔东其东有台者祝所盥也)
(其西无台者执事者所盥也别以卓子设洁涤盆新/拭巾于其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同)具
括发麻免布髽麻(括发谓麻绳撮髻又以布为头𢄼也/免谓裂布或缝绢广寸自项向前交)
(于额上却绕髻如著掠头也髽亦用麻/绳撮髻竹木为簪也设之皆于别室)设小敛床布绞
衾衣(设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之/升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备)
(周身相结乃布纵者一于上以备掩肯及/足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒)乃迁袭奠(执/事)
(者迁置灵座西南俟设新/奠乃去之后凡奠皆放此)遂小敛(侍者盥手毕尸男女/共扶助之迁于小敛)
(床上先去衴而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以补两/肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸)

(左祍不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝/子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾)主人
主妇凭尸哭擗(主人西向凭尸哭擗主妇束向亦如之/ 凡子于父母凭之父母于子夫于妻)
(执之妇于舅姑奉之舅于妇抚之于/昆弟执之凡凭尸父母先妻子后)袒括发免髽于别
室(男子斩衰者袒括发齐衰以下至同五/世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室)
　(司马温公曰古礼袒者皆当肉袒免者皆当露发今/袒者止袒上衣免者惟主人不冠齐衰以下去帽著)
　(头中加免于其上亦可也妇人髽也当去冠梳发杨/氏复曰小仲变服斩衰者祖括发今人无袒括 一)
　(节何也缘世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼/闻丧奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就束方去冠)
　(及上服被发徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀/乃就东方祖括发又哭尽哀如小敛之仪明日后日)

　(朝夕哭犹祖括发至家四日乃成服夫奔丧礼之变/也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒)
　(括发乎此则孝子知礼/者所当谨而不可忽也)
还迁尸床于堂中(执事者彻袭床迁尸其处/哭者复位尊长坐卑幼立)乃奠(祝帅/执事)
(者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香/洗盏斟酒奠之卑幼者皆再拜侍者巾之)主人以下哭
尽哀乃代哭不绝声
　　　大敛
厥明(小敛之明日死之第三日也日司马温公曰礼曰/三日而敛者俟其复生也三 而不生则亦不生)
(矣故以三日为之礼也今贫者丧具或未办或漆棺未/乾虽过三日亦无伤也世俗以阴阳拘忌择日而敛盛)

(暑之际至有汁出/虫流岂不悖哉)执事者陈大敛衣衾(以卓子陈于堂/东壁下衣无常)
(数衾用/有绵者)
　(高氏曰大敛之绞缩者三盖取一幅布裂为三片也/横者五盖取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣)
　(多故每幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之/一藉之 杨氏复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不)
　(在算不必尽用注云紟单被也小敛衣数自天/子达大敛则异矣大敛布绞缩者三横者五)
设奠具(如小敛/之仪)举棺入置于堂中少西(执事者先迁灵/座及小敛奠于)
(旁侧役者举棺以入置于床西承以两凳若卑纫则于/别室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外 司)
(马温公曰周人殡于西阶之上今堂室异制或狭小故/但于堂中少西而已今世俗多殡于僧舍无人守视往)

(往以年月未利踰数十年不葬或为盗贼/所发或为僧所弃不孝之罪孰大于此)乃大敛(侍者/与子)
(孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所/落齿发及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务)
(令充实不可摇动谨勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心/收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人)
(主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻床/覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留)
(妇人两人守之当司马温公曰凡动尸举棺哭擗无算/然殡敛之际亦 辍哭临视务令安固不可但哭而已)
(棺按古者大敛而殡既大敛则累墼涂之今或漆/ 未乾又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便)设灵
床于柩东(床帐荐席屏枕衣被/之属皆如平生时)乃设奠(如小敛/之仪)主人以
下各归丧次(中门之外择朴陋之室为大夫丧次斩衰/寝苫枕块不脱经带不舆人坐焉非时见)

(父母也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而/归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或)
(居殡侧去帷帐衾褥之华/丽者不得辄至男子丧次)止代哭者
　　　成服
厥明(大敛之明日死/之第四日也)五服之人各服其服入就位然后
朝哭相吊如仪
　(杨氏复曰三日大敛可以成服矣必四日而后成服/何也大敛虽毕人子不忍死其亲故不忍据成服必)
　(四日而后成服也礼生与/来日死与往日取此义也)
其服之制一曰斩衰三年(斩不缉也衣裳皆用极粗生/布旁及下际皆不缉也衣缝)

(头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳/系之绞带用有子麻绳一条大半腰经中屈之为两股)
(各一尺条乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以/其右端穿两股间而反插于右在绖之下 苴杖用竹)
(高齐心本在下屦亦粗麻为之妇人则用极粗生布为/大袖长裙盖头皆不缉布头𢄼竹钗麻屦众妾则以背)
(子代大袖凡妇人皆不杖其正服则子为父也其加服/则嫡孙父卒为祖若曾高祖承重者也父为嫡子当为)
(后者也其义服则妇为舅也夫承重则从服也为人后/者为所后父也为所后祖承重也夫为人后则妻从服)
(也妻为夫也/妾为君也)
　(问周制有大宗之礼立嫡以为后故父为长子三年/今大宗之礼废无立嫡之法而子各得以为后则长)
　(子少子不异庶子不得为长子三年不必然也父为/长子三年亦不可以嫡庶论也朱子曰宗法虽未能)

　(立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有/改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当)
　(为父后者爵一级是此礼犹在也岂可谓宗法废而/庶子皆得为父后者乎 杨氏复曰丧服制度惟辟)
　(领一节沿袭差误自通典始按丧服记云衣二尺有/二寸盖指衣身自领至腰之长而言之也用布八尺)
　(八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四/寸者二中摺以分前后为二尺二寸者四此即寻常)
　(度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一/角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适慱四)
　(寸注疏所谓辟领四寸是也按郑注云适辟领也则/两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异)
　(其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开入四寸/故曰辟领以此辟领四寸反摺向外加两肩上以为)
　(左右适故曰适乃疏所谓两相向外各四寸是也辟/领四寸既反摺向外加两肩上以为左右适故后之)

　(左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左/右各有四寸虚处当肩而相对亦谓之阔中乃疏所)
　(谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之/法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一)
　(尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸/横阔八寸又纵摺而中分之其下一半裁断左右两)
　(端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中/元裁辟领各四寸处而塞其缺当脊之相并处此所)
　(谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以/布之中间从项上分左右对摺向前垂下以加于前)
　(之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领/也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半)
　(从顷而下以加前之阔中也又倍之而为一尺六寸/焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与)
　(裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服/领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者)

　(衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此/是用布正数又当少宽其布以为针缝之用然此即)
　(衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之/外矣但领必有祫此布何从出乎曰衣领用布阔八)
　(寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用/布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可)
　(以分作三条施于祫而适足无馀欠也通典以辟领/为适本用注疏又自谓丧服记文难晓而用臆说以)
　(参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又/不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八)
　(寸之外又别用布一尺六寸以为领凡用布共一丈/四寸则文义不待辨而自明矣 又按丧服记及注)
　(云袂二尺二寸缘衣身二尺二寸故左右两袂亦二/尺二寸欲使纵横皆正方也丧服记又云祛尺二寸)
　(祛者袖口也袂二尺二寸纵合其下一尺留上一尺/二寸以为袖口也 又按丧服记云衣带下尺缘古)

　(者上衣下裳分别上下不相侵越衣身二尺二寸仅/至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一)
　(尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为准所以掩/裳上际而后缀两衽于其旁也 度用指尺中指中)
　(节为寸首绖腰绖围九寸七寸之类亦同恐菅屦仪/礼注菅屦非履也家礼云屦以粗麻为之 当从仪)
　(礼为正髽仪礼妻为夫妾为君女子子在室为父布/总箭笄 衰三年以家礼参考之仪礼小敛妇人髽)
　(于室以麻为髽家礼小敛妇人用麻绳撮髻为髽其/制同仪礼妇人成服布总六寸谓出紒后所垂者六)
　(寸箭笄长尺家礼妇人成服布头𢄼竹钗所谓布头/𢄼即仪礼之布总也所谓竹钗即仪礼之箭笄也凡)
　(丧服上曰衰下曰裳仪礼妇人但言衰不言裳者衽/妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无带下尺无)
　(夫衰如男子衰未知备负版辟领之制与否下如深/衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必)

　(二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相/连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今考家)
　(礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男子衰服纯/用古制而妇人不用古制此则未详仪礼妇人有经)
　(带绖首绖也带腰带也围之大小无明文大约与男/子同卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以)
　(葛为首绖而麻带不变既练男子除绖妇人除带其/谨于绖带变除之节若此家礼妇人并无绖带之文)
　(当以礼经为正以丧服斩衰传曰童子何以不杖不/能病也妇人何 不杖不能病也疏曰童子不杖此)
　(庶童子也问丧云童子当室则免而杖矣谓适子也/妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记)
　(云二日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人/杖又如姑在为夫杖母为长子杖按丧服小记云女)
　(子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云/女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不)

　(杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成/人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣愚按家)
　(礼用书仪服制妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小/记不同恨未得质正 刘氏璋曰衰服之制前言已)
　(载惟裳制则未之详按司马温公曰古者五服皆用/布以升数为别其以八十缕为一升又衰裳记曰凡)
　(衰外削幅裳内削幅幅三袧疏曰衰外削幅者谓缝/之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内有幅三)
　(袧者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一/寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则)
　(束身不得就故一幅布凡三处属之又礼惟斩衰不/缉馀衰皆缉之缉必外向所以别其吉服也 又杖)
　(屦一节按三家礼云斩衰苴杖竹也为父所以杖用/竹者父是子之天竹图亦象天内外有节象子为父)
　(亦有内外之痛又贯四时而不变子之为父亦经寒/温而不改故用之也菅屦谓以菅草为屦毛傅云野)

　(菅也已沤为菅又云菅菲外纳则周公时谓之屦子/夏时谓菲外纳者外其饰向外编之也 黄氏瑞节)
　(曰先生长子塾卒以断体服斩/衰礼谓之加服俗谓之报服也)
二曰齐衰三年(齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次/等粗生布缉其旁及下际冠以布为武)
(及缨首绖以无子麻为之大七寸馀本在右末系本下/布缨腰绖大五寸馀绞带以布为之而屈其右端尺馀)
(杖以桐为之上圆下方妇人服同斩衰但布用次等为/异后皆仿此其正服则子为母也士之庶子为其母同)
(而为父后则降也其加服则嫡孙父卒为祖母若曾高/祖母承重者也母为嫡子当为后者也其义服则妇为)
(姑也夫承重则从服也为继母也为慈母谓庶子无母/而父命他妾之无子者慈已也继母为长子也妾为君)
(之长/子也)

　(杨氏复曰按仪礼补服条当增祖父卒而后为祖母/后者也为所后者之妻若子也 刘氏璋曰齐衰削)
　(杖桐也为母按三家礼云桐者言同也取内心悲痛/同于父也以外无节象家无二尊外屈于天削之使)
　(下方者取母象于地也疏屦者粗屦也疏读如不熟/之疏草也斩衰重而言菅以见草体举其恶猊齐衰)
　(轻而言疏举草之总称也不杖章言麻屦齐衰三月/与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号麻屦注云)
　(不用草各凡言杖者皆下本顺其性/也高下 齐其心其大小如腰绖)
杖期(服制同上但又用次等生布其正服则嫡孙父卒/祖在为祖母也其降服则为嫁母出母也其义服)
(则为父卒继母嫁而已从之者也夫为妻也子/为父后则为出母嫁母无服继母出则无服也)
　(杨氏复曰按齐衰杖期恐当添为所后者之妻若子/也祖父在嫡孙为祖母也据先生仪礼经传补服条)

　(脩首一条已具/齐衰三年下)
不杖期(服制同上但不杖又用次等生布其正服则为/祖父母女虽适人不降也庶子之子为父之母)
(而为祖后则不服也为伯叔父也为兄弟也为众子男/女也为兄弟之子也为姑姊妹女在室及适人而无夫)
(与子者也妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之/子也妾为其子也其加服则为嫡孙若曾玄孙当为后)
(者也女适人者为兄弟之为父后者也其降服则嫁母/出母为其子子虽为父后犹服也妾为其父母也其义)
(服则继母嫁母为前夫之子从已者也为伯叔母也为/夫兄弟之子也继父同居父子皆无大功之亲者也妾)
(为女君也妾为君之众/子也舅姑为嫡妇也)
　(杨氏复曰按不杖期注正服当添一条姊妹既嫁相/为服也 其义服当添一条父母在则为妻不杖也)

　　(按为人后者为其父母报女子子适人者为其父/母此是不杖期大节目何以不书也盖此条在后)
　　(凡男为人后者与女适人者为其/私亲皆降一等中故不见于此)
五月(服制同上其正服则为曾/祖父母女适人者不降也)三月(服制同上其正服/则为高祖父母女)
(适人者不降也其义服则继父不同居者谓先同今异/或虽同居而继父有子已有大功以上亲者也其元不)
(同居者/则不服)
　(杨氏复曰按仪礼补服条当增/为所后者之祖父母若子也)
三曰大功九月(服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟/领首绖五寸馀腰绖四寸馀其正服则)
(为从父兄弟姊妹谓伯叔父之子也为众孙男女也其/义服则为众子妇也为兄弟子之妇也为夫之祖父母)

(伯叔父母兄弟子之妇也夫为/人后者其妻为本生舅姑也)
　(杨氏复曰仪礼注云前有衰后有负版左右有辟领/孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子有哀摧之)
　(志负者负其悲哀适者指适缘于父母不念馀事用/又按注疏释衰负版辟领三者之义惟子为父母)
　(之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者/盖家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆)
　(无衰负版辟领若此之类皆从后来议论之定者为/正 大功九月恐当添为同母异父之昆弟也或曰)
　(为外祖母也据先生仪礼经传补服条脩同母异父/之昆弟本子游答公叔木之问以同父同母则服期)
　(今但同母而是亲者血属故降一等盖恩继于母不/继于父若子夏答狄仪以为齐衰则过矣故注疏家)
　(以大功为是外祖母只据鲁庄公为齐王姬服大功/檀弓或曰外祖母也今家礼以外祖父母为小功正)

　(服则当以家礼为正以刘氏垓孙曰沈存中说丧服/中曾祖齐衰服曾祖 上皆谓之曾祖恐是如此如)
　(此则皆合有齐衰三月服看来高祖死岂有不为服/之礼须合行齐衰三月也伊川顷言祖父母丧须是)
　(不赴举后来不曾行今法令虽无明文看来为士者/为祖父母期服内不当赴举今人齐衰用布大细又)
　(大功小功皆用苧布恐皆非礼大功须用市中所卖/火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须用虔布之属)
　(古者布帛精粗皆用升数所以说布帛精粗不中数/不鬻于市今更无此制听民之所为所以仓卒难得)
　(中度者只得买来/自以意择制之耳)
四曰小功五月(服制同上但用稍熟细布冠左缝首绖/四寸馀腰绖三寸馀其正服则为从祖)
(祖父从祖祖姑谓祖之兄弟姊妹也为兄弟之孙为从/祖父从祖姑谓从祖祖父之子父之从父兄弟姊妹也)

(为从父兄弟之子也为从祖兄弟姊妹谓从祖父之子/所谓再从兄弟姊妹者也为外祖父母谓母之父母也)
(为舅谓母之兄弟也为甥也谓姊妹之子也为从母谓从/母之姊妹也为同母异父之兄弟姊妹也其义服则为)
(祖祖母也为夫兄弟之孙也为从祖母也为夫从兄弟/之子也为夫之姑姊妹适人者不降也女为兄弟侄之)
(妻已适人亦不降也为娣姒妇谓兄弟之妻相名长妇/谓次妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇也庶子为嫡母之)
(父母兄弟姊妹嫡母死则不服也母出则为继母之父/母兄弟姊妹也为庶母慈巳者谓庶母之乳养己者也)
(为嫡孙若曾玄孙之当为后者之妇其姑/在则否也为兄弟之妻也为夫之兄弟也)
　(杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者妻之父母/若子也姑为适妇不为舅后者也诸候为适孙之妇)
　(也/)

五曰缌麻三月(服制同上但用极细熟布首绖三寸腰/绖二寸并用熟麻缨亦如之其正服则)
(为族曾祖父族曾祖姑谓曾祖之兄弟姊妹也为兄弟/之曾孙也为族祖父族祖姑谓族曾祖父之子也为从)
(父兄弟之孙也为族父族姑谓族祖父之子也为从祖/兄弟之子也为族兄弟姊妹谓族父之子所谓三从兄)
(弟姊妹也为曾孙玄孙也为外孙也为从母兄弟姊妹/谓从母之子也为外兄弟谓姑之子也为内兄弟谓舅)
(之子也其降服则庶子为父后者为其母而为其母之父/母兄弟姊妹则无服也其义服则为族曾祖母也为夫)
(兄弟之曾孙也为族祖母也为夫从兄弟之孙也为族/母也为夫从祖兄弟之子也为庶孙之妇也士为庶母)
(谓父妾之有子者也为乳母也为婿也为妻之父母妻/亡而别娶亦同即妻之亲母虽嫁出犹服也为夫之曾)
(祖高祖也为夫之从祖祖父母也为兄弟孙之妇也为/夫兄弟孙之妇也为夫之从祖父母也为从父兄弟子)

(之妇也为夫从兄弟子之妇也为夫从父兄弟之妻也/为夫之从父姊妹适人者不降也为夫之外祖父母也)
(为夫之从母及舅也为外孙妇也/女为姊妹之子妇也为甥妇也)
　(杨氏复曰当增为同㸑也为朋友也为改葬也大夫/为贵妾也士为妾有子也按通典汉戴德云以朋友)
　(有同道之恩故加麻三月晋曹述初问有仁人义士/矜幼携养积年为之制服当无疑耶徐邈答曰礼缘)
　(情耳同㸑缌朋友麻又按仪礼补服条同㸑谓以同/居生于礼可许既同㸑而食合有缌麻之亲改葬谓)
　(坟墓以他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者明棺物/毁败改设之如葬时也此臣为君也子为父也妻为)
　(夫也馀无服必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三/月而除之谓葬时服之又按通典戴德云制缌麻具)
　(而葬葬而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后/者也其馀亲皆吊服魏王肃云非父母无服无服则)

　(吊服加麻士妾有子而为之缌无子则已谓士卑妾/无男女则不服不别贵贱也大夫贵妾虽无子犹服)
　(之故大夫为贵妾缌是别贵贱也古刘氏垓孙曰司/马公书仪斩衰古制而功缌又不 制此却可疑盖)
　(古者五服皆用麻但布有差等皆用冠绖但功缌之/绖小耳今人吉服不古而凶服古亦无意思今俗丧)
　(服之制下用横布作/襕惟斩衰用不得)
凡为殇服以次降一等(凡年十九至十六为长殇十五/至十二为中殇十一至八岁为)
(下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下殇小/功五月应服大功以下以次降等不满八岁为无服之)
(殇哭之以日易月生未三月则不哭/也男子已娶女子许嫁皆不为殇)凡男为人后女适
人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然(女适人/者降服)

(未满被出则服其本服已除则不复服也则凡妇服/夫党当丧而出则除之 凡妾为其私亲 如众人)
　(司马温公曰丧服小记云为父母丧未练而出则三/年既练而出则已未綀而返则期既綀而返则遂之)
成服之日主人及兄弟始食粥(诸子食粥妻妾及期九/月疏食水饮不食菜果)
(五月三月者饮酒食肉不与宴乐自是无故不出若/以丧事及不得已而出入则乘朴马布鞍素轿布帘)凡
重丧未除而遭轻丧则制其服而哭之月朔设位服其
服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧
而轻服未除则服轻服以终其馀日
　(问从母之夫舅之妻皆无服何也朱子曰先王制礼/父族四故由父而上为从曾祖服缌麻姑之子姊妹)

　(之子女子之子皆有服皆由父而推之故也母族三/母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅)
　(之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母/乍看时似乎杂乱无纪子细看则皆有义存焉又言)
　(吕与叔集中一妇人墓志凡遇功缌之丧皆蔬食终/其月此可为法 问丧礼衣服之类逐时换去如葬)
　(后换葛衫小祥后换练布之类今之墨缞可便于出/入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好)
　(但要出外治事则只得服之勉问居丧为尊长强之/以酒当如何曰若不得辞则 徇其意亦无害但不)
　(可至沾醉食已复初可也问坐客有歌唱者如之何/曰当起避 杨氏复曰心丧三年按仪礼父在为母)
　(期注子于母虽为父屈而期心丧犹三年唐前上元/元年武后上表请父在为母终三年之丧 礼记师)
　(心丧三年三今服制令庶子为后者为其母缌亦解/官申心丧 年 母出及嫁为父后者虽不服申心)

　(丧三年/丧三年)　(为人后者为其父母不杖期亦解官申心/嫡孙祖在为祖母齐衰杖期虽期除仍心)
　(丧三年先生曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期/非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须)
　(心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都/失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚)
　(好尝又按先生此书虽自仪礼中出其于国家之法/未 遗也前章所论为所生父母心丧槩可见矣五)
　(服年月之制既已备载则式假一条恐亦当补入今/丧葬假宁格非在职遭丧期三十日大功二十日小)
　(功十五日缌麻七日降而绝服三日无服之殇期五日/日大功三日小功二日缌麻一日葬期五日大功三)
　(小功二日缌麻一日除服期三日大功二日小功缌麻一日/○在职遭丧期七日大功五日小功缌麻三日降而绝服之)
　(殇一日本宗及同居无服之亲之丧一日改葬期以下亲一/日私忌在职非在职祖父母父母并一日建事高曾同)

　　　朝夕哭奠　上食
朝奠(每日晨起主人以下皆服其服入就位尊长坐哭/卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出)
(就灵座然后朝奠执事者设蔬果脯醢祝/盥手焚香斟酒主人以下再拜哭尽哀)
　(刘氏璋曰凡奠用脯醢者盖古人家常有之如无别/具馔数器亦可夫朝夕奠者谓阴阳交接之时思其)
　(亲也朝奠将至然后彻夕奠夕奠将至然后彻朝奠/各用罩子若暑月恐臭败则设馔如食顷去之止留)
　(茶酒果属/仍罩之)
食时上食(如朝/奠仪)夕奠(如朝奠仪毕主人以下奉/魂帛入就灵座哭尽哀)哭无时
(朝夕之间哀至/则哭于丧次)朔日则于朝奠设馔(馔用肉鱼面米食/羹饭各一器礼如)

(朝奠/之仪)
　(问母丧朔祭子为主朱子曰凡丧父在父为主则父/在子无主丧之礼也又曰父没兄弟同居各主其丧)
　(注云各为妻子之丧为主也则是凡妻之丧夫自为/主也今以子为丧主似未安 高氏曰若遇朔望节)
　(序则具盛馔其品物比朝夕奠差众礼疏曰士则月/望不盛奠唯朔奠而已 杨氏复曰按初丧立丧主)
　(条凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠今乃谓/父在父为主父在子无主丧之礼二说不同何也盖)
　(长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔/奠则父为主者朔殷奠以尊者为主也丧服小记曰)
　(妇之丧虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆是殷祭故/其夫主之亦谓父在父为主也朔祭父为主义与虞)
　(卒哭/同)

有新物则荐之(如上/食仪)
　(刘氏璋曰孝子之心事死如事生斯须不忘其亲也/如遇五榖百果一应新熟之物必以荐之如上奠仪)
　(凡灵座之间除金银酒器之外尽用素器/不用金银钱饰以主人有哀素之心故也)
　　　吊　奠　赙
凡吊皆素服(幞头衫带皆以/白生绢为之)
　(问今吊人用横乌此礼如何朱子曰此是玄冠/以吊正与孔子所谓羔裘玄冠不以吊者相反)
奠用香茶烛酒果(有状或用食/物即别为文)赙用钱帛(有状惟亲友/分厚者有之)
　(司马温公曰东汉徐稚每为诸公所辟虽不就有死/丧负笈赴吊尝于家豫炙鸡一只以一两绵絮渍酒)

　(中暴乾以裹鸡径到所赴家隧外以水渍絮使有酒/气汁米饭白茅为藉以鸡置前醊酒毕留谒则去不)
　(见丧主然则奠贵哀/诚酒食不必礼腆也)
具刺通名(宾主皆有官则具门状否则名纸题/其阴面先使人通之与礼物俱入)入哭奠
讫乃吊而退(既通名丧家炷火燃烛布席皆哭以俟护/丧出迎宾宾入至厅事进揖曰窃闻某人)
(倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼护丧引宾入至灵/座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴护丧止哭者)
(祝跪读祭文奠赙状于宾之右毕兴宾主皆哭尽哀宾/再拜主人哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向答拜进曰)
(不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主/人对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不)
(胜哀感又再拜宾答拜又相向哭尽哀宾先止宾慰主/人曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而)

(出主人哭而入护丧送至厅事茶汤而退主人以下止/哭 若七者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊)
(则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长/拜宾礼亦同此惟其辞各如启状之式见卷末)
　(司马温公曰凡吊人者必昜去华盛之服有哀戚之/容若宾与亡者为执友则入酹妇人非亲戚与其子)
　(为执友尝升堂拜母者则不入酹凡吊及送丧者问/其所乏分导营办贫者为之执綍负土之类母扰及)
　(其饮食财货可也承高氏曰既谓之奠而乃烧香酹/酒则非奠矣世俗 习久矣非礼也 又曰丧礼宾)
　(不答拜凡非吊丧无不答拜者胡先生书仪曰若吊/人是平交则落一膝展手策之以表半答若孝子尊)
　(吊人卑则侧身避位候孝子伏次卑者即跪还须详/缓去就无令跪伏与孝子齐 杨氏复曰按程子张)
　(子与朱先生后来之说奠谓安置也奠酒则安置于/神座前既献则彻去奠而有酹者初酌酒则倾少酒)

　(于茅代神祭也今人直以奠为酹而尽倾之于地非/也高氏之说亦然与此条所谓入酹跪酹似相牴牾)
　(盖家礼乃初年本当以后来已定之说为正详见祭/礼降神条 又曰按吊礼主人拜宾宾不答拜此何)
　(义也盖吊宾来有哭拜或奠礼主人拜宾以谢之此/宾所以不答拜也故高氏书有半答跪还之礼凡礼)
　(必有义不可苟也书仪家礼从俗有宾答拜之文亦/是主人拜宾宾不敢当乃答拜今世俗吊宾来见几)
　(筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也/既而宾吊主人又相与交拜亦非礼也)
　　　闻丧　奔丧　治葬
始闻亲丧哭(亲谓父母也以哭答/使者又哭尽哀问故)易服(裂布为四脚白/布衫绳带麻屦)
遂行(日行百里不以夜行/虽哀戚犹辟害也)道中哀至则哭(哭避市邑喧/繁之处 司)

(马温公曰今人奔丧及从柩行者遇/城邑则哭过则止是饰诈之道也)望其州境其县境
其城其家皆哭(家不在城/望其乡哭)入门诣柩前再拜再变服就
位哭(初变服如初丧柩东西向坐哭/尽哀又变服如大小敛亦如之)后四日成服(与家/人相)
(吊宾至拜/之如初)若未得行则为位不奠(设椅子十枚以代尸/柩左右前后设位哭)
(如仪但不设奠若丧侧无/子孙则此中设奠如仪)变服(亦以闻后/之第四日)在道至家皆
如上仪(若丧侧无子孙则在道朝夕为位设/奠至家但不变服其相吊拜宾如仪)若既葬则
先之墓哭拜(之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未/成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四)
(日成服如仪已成服/者亦然但不变服)齐衰以下闻丧为位而哭(尊长于/正堂卑)

(幼于别室丧司马温公曰今人皆择日举哀凡悲哀之/至在初闻 即当哭之何暇择日但法令有不得于州)
(县公廨举哀之文则在官者当哭/于僧舍其他皆哭于本家可也)若奔丧则至家成服
(奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而哭/大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前哭再)
(拜或服就位/哭吊如仪)若不奔丧则四日成服(不奔丧者齐衰三/日中朝夕为位会)
(哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位会哭/四日成服亦如之皆每月朔为位会哭月数既满次月)
(之朔乃为位会哭而除/之其间哀至则哭可也)
三月而葬前期择地之可葬者(司马温公曰古者天子/七月诸候五月大夫三)
(月士踰月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬/然世俗信葬师之说既择年月日时又择山水形势以)

(羌夷之俗浸染中华行之既久习以为常见者恬然曾/莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴慱之)
(间孔子以为合礼必也不能归葬葬于其地可也岂不/犹愈于焚之哉 程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也)
(非阴阳家所谓祸福者也地之美则其神灵安其子孙/盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是)
(然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验/也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也)
(而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚/者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之)
(用心也惟五患者不得不谨须使他日不为道路不为/城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及也一本)
(云所谓五患者沟渠道路避村落远井窑俗按古者葬/地葬日皆决于卜筮今人不晓占法且从 择之可也)
择日开茔域祠后土(主人既朝哭帅执事者于所得地/掘穴四隅外其壤掘中南其壤各)

(立一标当南门立两标择远亲或宾客一人告后土氏/祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢)
(于其前又设盥盆帨巾二于其东南其束有台架告者/所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位)
(之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者/皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪)
(告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执/版立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日子)
(某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅/兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨)
(讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻/出主人若归则灵座前哭再拜后仿此)
　(司马温公曰莅卜或命筮者择远亲或宾客为之及/祝执事者皆吉冠素服注云非纯吉亦非纯凶素服)
　(者但彻去华采/珠金之饰而已)

遂穿圹(司马温公曰今人葬有二法有穿地直下为圹/而悬棺以窆者冇凿隧道旁穿土室而擸柩于)
(其中者按古者唯天子得为隧道其他皆直下为圹而/悬棺以窆今当以此为法其穿地宜狭而深狭则不崩)
(损深则盗/难近也)
　(问合葬夫妻之位朱子曰某初葬亡室时只存东畔/一位亦不曾考礼是如何陈安卿云地道以右为尊)
　(恐男当居右曰祭时以西为上则葬时亦当如此方/是 人家墓圹棺椁切不可太大当使圹仅能容椁)
　(椁仅能容棺乃善去年此间陈家坟墓遭发掘者皆/缘圹中太阔其不能发者皆是圹中狭小无著脚手)
　(处此不可不知也此问坟墓山脚低卸故盗易入问/坟与墓何别曰墓想是茔域坟即封土隆起者光武)
　(纪云为坟但取其稍高四边能走水足矣古人坟极/高大圹中容得人行也没意思今法令一品以上坟)

　(得高一丈二尺亦自尽高矣李守约云坟墓所以遭/发掘者亦阴阳家之说有以启之盖凡发掘者皆以)
　(葬浅之故若深一二丈自无此患古礼葬亦许深曰/不然深葬有水尝见兴化漳泉间坟墓甚高问之则)
　(曰棺只浮在土上深者仅有一半入地半在地上所/以不得不高其封后来见福州人举移旧墓稍深者)
　(无不有水方知兴化漳泉浅葬者盖防水/尔北方地土深厚深葬不妨岂可同也)
作灰隔(穿圹既毕先布灰末于圹底筑实厚二三寸然/后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二)
(者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之/状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸)
(许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄极隔之炭末/居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上)
(复下炭灰等而筑之及墙之平而止盖既不用椁则无/以容沥青故为此制又炭禦木根辟水蚁石灰得沙而)

(实得土而黏岁久结而为全石蝼蚁盗贼皆不得进也/ 程子曰古人之葬欲比化者不使土亲肤今奇玩之)
(物尚保藏固密以防损污况亲之遗骨当何如哉世俗/浅识惟欲不见而已又冇求速化之说者是岂知必诚)
(必信之义且非欲求其不化/也未化之间保藏当如是尔)
　(问椁外可用灰杂沙土否朱子曰只纯用炭末置之/椁外椁内实以和沙石灰或曰可纯用灰否曰纯灰)
　(恐不实须杂以筛过细沙久之灰沙相乳入其坚如/石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既)
　(辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去/以此见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也)
　(抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰/实椁外如何曰不可黄泥久之亦能引树根又问古)
　(人用沥青恐地气蒸热沥青溶化棺有偏陷却不便/曰不曾亲见用沥青利害但书传间多言用者不知)

　(如何以礼圹中用生体之属久之必溃烂却引蛊蚁/非所 为亡者虑久远也古人圹中置物甚多以某)
　(观之礼文之意大备则防患之意反不足要之只当/防虑久远母使土亲肤而已其他礼文皆可略也又)
　(如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有/蚁子入去何况不使钉漆此皆不可行 杨氏复曰)
　(先生答廖子晦曰所问葬法后来讲究木椁沥青似/亦无益但于穴底先铺炭屑筑之厚一寸许其上即)
　(铺沙灰四傍即用炭屑侧厚一寸许下与先所铺者/相接筑之既平然后安石椁于其上四傍又下三物)
　(如前椁底及棺四傍上面复用沙灰实之俟满加盖/复布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而)
　(止盖沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳项尝见籍溪先生说/尝见用灰葬者后因迁葬则见灰已化为石矣炭屑)
　(则以隔木根之自外至者亦里人改葬所亲见故须/令常在沙灰之外四面周密都无缝罅然后可以为)

　(固但法中不许用石椁故此不敢用全/石只以数片合成庶几不戾法意耳)
刻志石(用石二片其一为盖刻云某官某公之墓无官/则书其字曰某君某甫其一为底刻云某官某)
(公讳某字某某州某县人考讳某某官母氏某封某年/月日生叙历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡)
(某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某/人妇人夫在则盖云某官姓名某封某氏之墓无封则)
(云妻夫无官则书夫之姓名夫亡则云某官某公某封/某氏夫无官则云某君某甫妻某氏其底叙年若干适)
(某氏因夫子致封号无则否葬之日以二石字面相向/而以铁束束之埋之圹前近地面三四尺间盖虑异时)
(陵谷变迁或误为人所动而此石先见/则人有知其姓名者庶能为掩之也)造明器(刻木为/车马仆)
(从侍女各执奉养之物象平生而小准令五品六/品三十事七品八品二十事非升朝官十五事)下帐

(谓床帐茵席椅卓之/类亦象平生而小)苞(竹掩一以盛/遣奠馀脯)
　(刘氏璋曰既夕礼苞二所以裹奠羊豕之肉注/云用便昜者谓茅长难用裁取三尺一道编之)
筲(竹器五以/盛五谷)
　(司马温公曰今但以小瓮贮五榖各五升可也皆刘/氏璋曰既夕礼筲三容与簋同盛黍稷麦其实 瀹)
　(注云皆湛之以汤神之所/享不用食道所以为敬)
罂(瓷器三以盛酒醯醢穿司马温公曰自明器以下俟/实土及半乃于其旁 便房以贮之 按此虽古人)
(不忍死其亲之意然实非有用之物且脯/肉腐败生蛊娶蚁尤为非便虽不用可也)大舆(古者柳/车制度)
(甚详今不能然但从俗为之取其牢固平稳而已其法/用两长杠杠上加伏兔附杠处为圆凿别作小方床以)

(载柩足高二寸旁立两柱柱外施圆柄令入凿中长出/其外柄凿之间须极圆滑以膏涂之使其上下之际柩)
(常适平两柱近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者/更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠短杠上或更)
(加小杠仍多作新麻大索以备扎缚此皆切要实用不/可阙者但如此制而以衣覆棺亦足以少华道路或更)
(欲加饰则以竹为之格以䌽结之上如撮蕉亭施帷幔/四角垂流苏而已然亦不可太高恐多挂碍不须大华)
(徒为观美若道路远决不可为此虚/饰但多用油单裹柩以防雨水而已)
　(朱子曰某旧为先人饰棺考制度作帷㡛延平先生/以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必)
　(是裁减了/方始行得)
翣(以木为筐如扇而方两角高广二尺高二尺四寸衣/以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气)

(其缘皆为云气/皆画以紫准格)作主(程子曰作主用栗跌方四寸厚一/寸二分凿之洞底以受主身身高)
(一尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下/勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下陷中长六)
(寸广一寸深四分合之植于跌下齐窍其旁以通中圆/径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂)
(其前面将司马温公曰府君夫人共为一椟按吉者虞/主用桑 练而后易之以栗今于此便作栗主以从简)
(便或无栗止用木之坚者椟用黑漆且容/一主夫妇俱入祠堂乃如司马氏之制)
　(程子曰庶母亦当为主但不可入庙子当祀于私室/主之制庶则一盖冇法象不可益损益损则不成矣)
　(当朱子曰伊川制士庶不用主只用牌子看来牌子/ 如古制只不消二片相合及窍其旁以通中且如)
　(今人未仕只用牌子到任后不中换了若是士人只/用主亦无大利害主式乃伊川先生所制初非朝廷)

　(立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继/此不当作耳牌子亦无定制窃意亦须似主之大小)
　(高下但不为判合陷中可也凡此皆是后贤义起之/制今复以意斟酌于古礼未有考也今详伊川主式)
　(书属称本注属谓高曾祖考称谓官或号行如处士/秀才几郎几公之类如此则士庶可通用周尺当省)
　(尺七寸五分弱程集与书仪误注五寸五分弱温公/图以谓三司布帛尺即省尺程沙随尺即布帛尺今)
　(以周尺校之布帛尺正是七寸五分弱然非有声/律高下之差亦不必屑屑然也得一书为据足矣)
　　　迁柩　朝祖　奠　赙　陈器　祖奠
发引前一日因朝奠以迁柩告(设馔如朝奠祝斟酒讫/北面跪告曰今以吉辰)
(迁柩敢告俛伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有启殡/之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故)

(为此/礼也)
　(杨氏复曰古礼自启殡至卒哭更有两变服之节启/殡斩衰男子括发妇人髽盖小敛括发髽今启殡亦)
　(见尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡/则亦不启虽不变服可也古礼启殡之后斩衰男子)
　(免至虞卒哭皆兔此又是一节开元礼主人及诸子/皆去冠绖以斜布巾帕头亦放古意家礼今皆不用)
　(何也司马公曰自启殡至于卒哭日数甚多若使五/服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而)
　(已/)
奉柩朝于祖(将迁柩役者入妇人退避主人及众主人/辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前)
(执事者奉奠及椅卓次之铭旌次之役者举柩次之主/人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后)

(服各为叙侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆/次主人主妇之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布)
(席役者致柩于其上北首而出妇人去盖头祝帅执事/者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀)
(止此礼盖象平生/将出必辞尊者也)
　(杨氏复曰按仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之/车于阶间即家礼所谓大舆也方其朝祖时又别冇)
　(輁轴注云輁轴状如长床夫輁状如长床则仅可承/棺转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷)
　(床盖朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷床后世皆/阙之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨)
　(之重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本/意恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用)
　(夷床北首祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主/人以下就位立哭尽哀止 辑敛也谓举之不以拄)

　(地也设既夕礼迁于祖正柩于两楹问席升设于柩/西奠 如初注奠设如初东面也不统于柩神不西)
　(面也不设柩东/东非神位也)
遂迁于厅事(执事者设帷于厅事役者入妇人退避祝/奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如)
(前诣厅事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝/设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭藉以荐)
(席/)乃代哭(如未敛之前/以至发引)亲宾致奠赙(知初/丧仪)陈哭(方相在/前役夫)
(为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以/下两目为魌头次明器下帐苞筲罂以床舁之次铭旌)
(去跗执之次灵车以奉魂帛香/火次大舆舆旁有翣使人执之)
　(刘氏璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有/曰上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则)

　(襕衫鞋履之类又大舆旁有翣贵贱有数庶/人无之今书虽不曾载姑附此亦备引用)
日晡时设祖奠(馔如朝奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁/之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛)
(伏兴馀如朝夕奠仪而司马温公曰若柩自他所归葬/则行日但设朝奠哭 行至葬乃备此及下遣奠礼)
　　　遗奠
厥明迁柩就舆(舆夫纳大舆于中庭脱柱上横扄执事/者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就舆)
(敢告遂迁灵座置傍侧妇人退避召役夫迁柩就舆乃/载施肩加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载)
(妇人哭于帷中载毕祝帅执/事者迁灵座于柩前南向)
　(司马温公曰启殡之日备布三尺以盥濯灰治之布/为之祝御柩执此以指麾役者 刘氏璋曰仪礼云)

　(啇祝拂柩用功布幠火吴切用侇衾注曰啇祝祝习/啇礼者啇人教之以敬于接神功布拂去棺上尘土)
　(幠覆之为其形露也侇之/言尸也侇衾覆尸之衾也)
乃设遣奠(馔如朝奠有脯惟妇人不在奠毕执/事者彻脯纳苞中置舁床上遂彻奠)
　(杨氏复曰高氏礼祝跪告曰灵輀既驾往即幽宅载/陈遣礼永诀终天 载谓升柩于舆也以新组左右)
　(束柩于舆乃以横木楔/柩足两旁使不动摇)
祝奉魂帛升车焚香(别以箱盛主置帛后至是妇人乃/盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞)
(尽哀再拜而归/尊长则不拜)
　　　发引

柩行(方相等前导/如陈器之叙)主人以下男女哭步从(如朝祖之叙/出门则以白)
(幕夹/障之)尊长次之无服之亲又次之宾客又次之(皆乘车/马亲宾)
(或先待于墓所或/出郭哭拜辞归)亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠(如/在)
(家之/仪)涂中遇哀则哭(若墓远则每舍设灵座于柩前朝/夕哭奠食时上食夜则主人兄弟)
(皆宿柩旁亲/戚共守卫之)
　　　及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟
未至执事者先设灵幄(在墓道西南/向有椅卓)亲宾次(在灵幄前/十数步男)
(东女西次北与灵/幄相直皆南向)妇人幄(在灵幄/后圹西)方相至(以戈击/圹四隅)明器

等至(陈于圹东/南北上)灵车至(祝奉魂帛就幄座/主箱亦置帛后)遂设奠而退
(酒果/脯醢)柩至(执事者先布席于圹南柩至脱载置席/上北首执事者取铭旌去杠置柩上)主人
男女各就位哭(主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇/女立于圹西幄内东向皆北上如在涂)
(之/仪)宾客拜辞而归(主人拜之/宾答拜)乃窆(先用木杠横于灰隔/之上乃用索四条穿)
(柩底镮不结而下之至杠上则抽索去之别摺细布若/生绢兜柩底而下之更不抽出但截其馀弃之若柩无)
(镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前/大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄)
(弟宜辍哭亲临视之已下/再整柩衣铭旌令平正)主人赠(玄六纁四各长丈八/尺主人奉置柩旁再)
(拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能具此数则玄纁/各一可也其馀金玉宝玩并不得入圹以为亡者之累)

加灰隔内外盖(先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙/取令吻合至是加于柩上更以油灰弥)
(之然后旋旋少灌沥青于其上令其速/凝即不透板约已厚二寸许乃加外盖)实以灰(三物拌/匀者居)
(下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒洒而蹑/实之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其实耳)乃实
土而渐筑之(下土每尺许即轻手/筑之勿令震动柩中)祠后土于墓左(如前/仪祝)
(版同前但云今为某官封/谥窆兹幽宅神其后同)
　(刘氏璋曰为父母形体/在此故礼其神以安之)
藏明器等(实土及半乃藏明器下帐苞/筲罂于便房以版塞其门)下志石(墓在平/地则于)
(圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆/其上若墓在山侧峻处则于圹南数尺间掘地深四五)

(尺依此/法埋之)复实以土而坚筑之(下土亦以尺许为/准但须密杵坚筑)题主(执/事)
(者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨/巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使)
(善书者盥手西向立先题陷中父则曰故某官某公讳/某字某第几神主粉面曰考某官封谥府君神主其下)
(左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第/几神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则)
(以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中/以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之日子)
(同前但云孤子某敢昭告于考某官封谥府君形归窀/穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依)
(毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称/哀子后放此凡有封谥皆称之后皆放此)
　(问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于/所尊以下则不必书也 高氏曰观木主之制旁题)

　(主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭/有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告)
　(于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子/之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子)
　(居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝/子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝)
　(盖古人重宗如此自宗子之法坏而人不知所自来/以至流转四方往往亲未绝而有不相识者是岂教)
　(人尊祖收/族之道哉)
祝奉神主升车(魂帛箱/在其后)执事者彻灵座遂行(主人以下/哭从如来)
(仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦/乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟)坟高四尺
立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许(司马温公曰按/令式坟碑石兽)

(大小多寡虽各有品数然葬者当为无穷之规后世见/此等物安知其中不多藏金玉邪是皆无益于亡者而)
(反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则/不若不用之为愈也 今按孔子防墓之封其崇四尺)
(故取以为法用司马公说别立小碑但石须阔尺以上/其厚居三之二圭首而刻其面如志之盖乃略述其世)
(系名字行实而刻于其左转及后右而周焉/妇人则俟夫葬乃立面如夫亡志盖之刻云)
　(司马温公曰古人有大勋德勒铭钟鼎藏之宗庙其/葬则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功)
　(德刻之于石亦谓之碑降及南朝复有铭志埋之墓/中使其人果大贤邪则名闻昭显众所称颂流播终)
　(古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也虽以/巧言丽词强加采饰功侔吕望德比仲尼徒取讥笑)
　(其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃藏于圹中/自非开发莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立)

　(碑帝曰欲求名一卷史书足矣何用碑为徒与人作/镇石耳此实语也今既不能免依其志文但可直叙)
　(乡里世家官簿始终而已季札墓前有石世称孔子/所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人)
　(知其贤也今但刻姓名/于墓前人自知之耳)
　　　反哭
主人以下奉灵车在涂徐行哭(其反如疑为亲/在彼哀至则哭)至家哭
(望门/即哭)祝奉神主入置于灵座(执事者先设灵座于故处/祝奉神主入就位椟之并)
(出魂帛箱/置主后)主人以下哭于厅事(主人以下及门哭入升/自西阶哭于厅事妇人)
(先入哭/于堂)

　(朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸/其所养也须知得这意思则所谓践其位行其礼等)
　(事行之自安方见得继志述事之事其杨氏复曰按/先生此言盖谓古者反哭于庙反诸 所作谓亲所)
　(行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭/于庙而言也先生家礼反哭于厅事妇人先入哭于)
　(堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓/厅事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也)
遂诣灵座前哭(尽哀/止)有吊者拜之如初(谓宾客之亲密/者既归待反哭)
(而复予檀弓曰反哭之吊也哀之/至也反而亡焉失之矣于是为甚)期九月之丧者饮酒
食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归
性理大全书卷二十