钦定四库全书
　性理大全书卷十九
　家礼二
　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守
　　爱敬之实其本也冠昏丧祭仪章度数者其文也
　　其本者有家日用之常体固不可以一日而不修
　　其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时
　　施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之

　　际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且
　　习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫
　　庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之
　　君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或
　　详或略无所折衷至或遗其本而务其末缓于实
　　而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而
　　困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之
　　愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体

　　之不可变者而少加损益于其间以为一家之书
　　大抵谨名分崇爱敬以为之夲至其施行之际则
　　又略浮文敷本实以窃自附于孔子从先进之遗
　　意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶几古人所
　　以修身齐家之道谨终追远之心犹可以复见而
　　于国家所以崇化导民之意亦或有小补云
　　　(杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因/成丧葬祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为)
　　　(一童行窃之以逃先生易箦其书始出行于世/今按先生所定家乡邦国王朝礼专以仪礼为)

　　　(经及自述家礼则又通之以古今之宜故冠礼/则多取司马氏昏礼则参诸司马氏程氏丧礼)
　　　(本之司马氏后又以高氏为最善及论祔迁则/取横渠遗命治丧则以书仪疏略而用仪礼祭)
　　　(礼兼用司马氏程氏而先后所见又有不同节/祠则以韩魏公所行者为法若夫明大宗小宗)
　　　(之法以寓爱礼存羊之意此又家礼之大义所/系盖诸书所未暇及而先生于此尤拳拳也惜)
　　　(其书既亡至先生没而后出不及再脩以幸万/世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发)
　　　(明家礼之意者若昏礼亲迎用温公入门以后/则从伊川之类是也有后来议论始定若祭礼)
　　　(祭始祖初祖而后不祭之类是也有不用疏家/之说若深衣续衽钩边是也有用先儒旧义与)
　　　(经传不同若丧服辟领妇人不杖之/类是也凡此悉附于逐条之下云)

　　通礼(此篇所著皆所谓有家日用/之常体不可一日而不脩者)
　　　祠堂(此章本合在祭礼篇今以报本反始之心/尊祖敬宗之意实有家名分之守所以开)
　　　(业传世之本也故特著此冠于篇端使览者知/所以先立乎其大者而凡后篇所以周旋升降)
　　　(出入向背之曲折亦有所据以考焉然古之庙/制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为)
　　　(者故特以祠堂名之而/其制度亦多用俗礼云)
　　　　(司马温公曰宋仁宗时尝诏听太子少傅以/上皆立家庙而有司终不为之定制度惟文)
　　　　(潞公立庙于西京他人皆莫之立故今但以/影堂言之 朱子曰古命士得立家庙家庙)
　　　　(之制内立寝庙中立正庙外立门四面墙围/之非命士止祭于堂上只祭考妣伊川谓无)

　　　　(贵贱皆祭自高祖而下但祭有丰杀疏数不/同庙向南坐皆东向伊川于此不审乃云庙)
　　　　(皆东向祖先位面东自厅侧直入其所反转/面西入庙中其制非是古人所以庙面东向)
　　　　(坐者盖户在东牖在西坐于一边乃是奥处/也 尝欲立一家庙小五架屋以后架作一)
　　　　(长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外/用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀)
　　　　(则请出或堂或厅上皆可唐唐大臣皆立庙/于京师宋朝惟文潞公法 杜佑制立一庙)
　　　　(在西京虽如韩司马家亦不曾立庙杜佑庙/祖宗时尚在长安 刘氏垓孙曰伊川先生)
　　　　(云古者庶人祭于寝士大夫祭于庙庶人无/庙可立影堂今文公先生乃曰祠堂者盖以)
　　　　(伊川先生谓祭时不可用/影故改影堂曰祠堂云)

君子将营宫室先立祠堂于正寝之东(祠堂之制三间/外为中门中门)
(外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭/以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及)
(神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄閍若家贫地/狭则止立一间不立厨库而东西壁下置立两匮西藏)
(遗书衣物东藏祭器亦可正寝谓前堂也地狭则于厅/事之东亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析)
(南凡屋之制不问何向背但以前为/ 后为北左为东右为西后皆放此)为四龛以奉先世
神主(祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一卓大/宗及继高祖之小宗则高祖居西曾祖次之祖次)
(之父次之继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛/一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之)
(小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则/亦虚其西龛如小宗之制神主皆藏于椟中置于卓上)

(南向龛外各垂小帘帘外设香卓于堂中置香炉香盒/于其上两阶之间又设香卓亦如之非嫡长子则不敢)
(祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂于私/室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制若生)
(而异居则预于其地立斋以居如祠堂之图/制死则因以为祠堂 主式见丧礼及前)
　(程子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本/须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知)
　(来处以至流转四方往往亲未绝不相识又曰今无/宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本)
　(人既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父/兄从子弟由不知本也 宗子法废后世谱牒尚有)
　(遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无/统虽至亲恩亦薄 张子曰宗法若立则人各知来)
　(处朝廷大有所益或问朝廷何所益曰公卿各保其家/忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不固 司马温)

　(温公曰所以西上者神道尚右故也诸或问庙主自/西而列朱子曰此也不是古礼 问 侯庙制太祖)
　(居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在其西南皆/南北相重不知当时每庙一室或共一室各为位也)
　(曰古庙制自太祖而下各是一室陆农师礼象图可/考西汉时高祖庙文帝顾成庙各在一处但无法度)
　(不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光/武庙后遂以为例至唐太庙及群臣家庙悉如今制)
　(以西为上也至祢处谓之东庙今太庙之制亦然/大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百)
　(世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子/继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子)
　(不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后/立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为)
　(大宗直下相傅百世不迁别子若有庶子又不敢祢/别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五)

　(世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也/为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫)
　(立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子/当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢)
　(谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟/为小宗也五世则迁者上从高祖下至玄孙之子高)
　(祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众/多或继高祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曾)
　(祖者兴再从兄弟为宗至孙五世或继祖者与同堂/兄弟为宗至曾孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至)
　(玄孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓/公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为)
　(天子以次则周公为长故榺谓鲁为宗国又有有大/宗而无小宗者皆适则不立小宗也有有小宗而无)
　(大宗者无适则不立大宗也今法长子死则主父丧/用次子不用侄若宗子法立则用长子之子 杨氏)

　(复曰先生云人家族众或主祭者不可以祭及叔伯/父之类则须令其嗣子别得祭之今且说同居同出)
　(于曾祖便有从兄弟及再从兄弟祭时主于主祭者/其他或子不得祭其父母若恁地衮做一处祭不得)
　(要好则主祭之嫡孙当一日祭其曾祖及祖及父馀/子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次)
　(日却令次位子孙自祭其父此却有古宗法意古今/祭礼这般处皆有之今要如宗法祭祀之礼须是在)
　(上之家先就宗室及世族家行之做个样子方可使祖/以下士大夫行之 排祖先时以客位西边为上高)
　(第一高祖母次之只是正排看正面不曾对排曾祖祖父皆/然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂妇无人主祭而我为)
　(祭者各以昭穆论小黄氏瑞节曰神主位次放宗法/也今依本注姑以 宗法明之小宗有四继高祖之)
　(小宗者身为玄孙及祀小宗之祖为高祖而曾祖祖/父次之继曾祖之小宗者身为曾孙及祀小宗之祖)

　(为曾祖而以上吾不得祀矣继祖之小宗者身为孙/及祀小宗之祖为祖而以上不得祀矣继祢之小宗)
　(者身为子小宗之祖为祢而以上不得祀矣不得祀/者以上为大宗之祖吾不得而祀之也大宗亦然先)
　(君世子大宗而下又不得而祀之也朱子云宗法须/宗室及世族之家先行之方使以下士大夫行之然)
　(家礼以宗法为主所谓非嫡长子不敢祭其父皆/是意也至于冠昏丧祭莫不以宗法行其间云)
旁亲之无后者以其班祔(伯叔祖父母祔于高祖伯叔/父母祔于曾祖妻若兄弟若)
(兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位/侄之父自立祠堂则迁而从之 程子曰无服之殇不)
(祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇/之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之)
(孙之身此皆/以义起者也)

　(杨氏复曰按祔位谓旁亲无后及卑幼先亡者祭礼/才祭高祖毕即使人酌献祔于高祖者曾祖祖考皆)
　(然故祝文说以某人祔食尚飨详见后祭礼篇四时/祭条 刘氏垓孙曰先生云如祔祭伯叔则祔于曾)
　(祖之傍一边在位牌西边安伯叔母则祔曾祖母东/边安兄弟嫂妻妇则祔于祖母之傍伊川云曾祖兄)
　(弟无主者亦不祭不知何所据而云伊川云只是义/起也 遇大时节请祖先祭于堂或厅上坐次亦如)
　(在庙时排定祔祭旁亲者右丈夫左妇女坐以就里/为大凡祔于此者不从昭穆了只以男女左右大小)
　(分排在庙却/各从昭穆祔)
置祭田(初立祠堂则计见田每龛取其二十之一以为/祭田亲尽则以为墓田后凡正位祔位皆放此)
(宗子主之以给祭用上世初未置田则合暮下/子孙之田计数而割之皆立约闻官不得典卖)具祭器

(床席倚卓盥盆火炉酒食之器随其合用之数皆具财/于库中而封锁之不得他用无库则贮于匮中不可䝰)
(者列于外/门之内)主人晨谒于大门之内(主人谓宗子主此堂/之祭者晨谒深衣焚)
(香再/拜)出入必告(主人主妇近出则入大门瞻礼而行归/亦如之经宿而归则焚香再拜远出经)
(旬以上则再拜焚香告云某将适某所敢告又再拜而/行归亦如之但告云某今日归自某所敢见经月而归)
(则开中门立于阶下再拜升自阼阶焚香告毕再拜降/复位再拜馀人亦然但不开中门 凡主妇谓主人之)
(妻阶凡升降惟主人由阼阶主妇及馀人虽尊长亦由/西 凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女)
(相答拜/亦然)正至朔望则参(正至朔望前一日洒扫斋宿厥/明夙兴开门轴帘每龛设新果)
(一大盘于卓上每位茶盏托酒盏盘各一于神主椟前/设东茅聚沙于香卓前别设一卓于阼阶上置酒注盏)

　(杨氏复曰先生云元旦则在官者有朝谒之礼恐不/得专精于祭事某乡里却止于除夕前三四日行事)
　(此亦更在斟酌也者刘氏璋曰司马温公注影堂杂/仪凡月朔则执事 于影堂装香具茶酒常食数品)
　(主人以下皆盛服男女左右叙立如常仪主人主妇/亲出祖考以下祝版置于位焚香主人以下俱再拜)
　(执事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶/酒执笏俛伏兴帅男女俱再拜次酹祖妣以下皆遍)
　(纳祠版出彻月望不设食不出祠版馀如朔仪影堂/门无事常闭每旦子孙诣影堂前唱喏出外归亦然)
　(若出外再宿以上归则入影堂再拜将远适及迁官/凡大事则盥手焚香以其事告退各再拜有时新之)
　(物则先荐于影堂忌日则去华饰之服荐酒食如月/朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧)
　(忌日之谓也旧仪不见客受吊于礼无之今不取遇/水火盗贼则先救先公遗文次祠版次影然后救家)

　(财/)
俗节则献以时食(节如清明寒食重午中元重阳之类/凡乡俗所尚者食如角黍凡其节之)
(所尚者荐以大盘间以蔬/果礼如正至朔日之仪)
　(问俗节之祭如何朱子曰韩魏公处得好谓之节祠/杀于正祭但七月十五日用浮屠设素馔祭某不用)
　(祭南轩张氏曰今日俗节古所无有故古人虽不殽/ 而情亦自安今人既以此为重至于是日必具)
　(羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是/日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正)
　(然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以燕况/今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食宴乐)
　(随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也又曰/朔旦家庙用酒果望旦用茶重午中元元日之类皆)

　(名俗节大祭时每位用四味请出木主俗节小祭只/就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯 杨氏)
　(复曰时祭之外各因乡俗之旧以其所尚之时所用/之物奉以大盘陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庶)
　(几合乎隆杀之节而尽乎委曲/之情可行于久远而无疑矣)
有事则告(如正至朔日之仪但献茶酒再拜讫主妇先/降复位主人立于香卓之南祝执版立于主)
(人之左跪读之毕兴主人再拜降复位馀并同于告授/官祝版云维年岁月朔日孝子某官某敢昭告 故某)
(亲某官封谥府君故某亲某封某氏某以某月某日蒙/恩除某官奉承先训获沾禄位馀庆所及不胜感慕谨)
(以酒果用伸虔告谨告贬降则言贬某官荒坠先训皇/恐无地谨以后同若弟子则言某之某某馀同 告追)
(赠则止告所赠之龛别设香卓于龛前又设一卓于其/东置净水粉盏刷子砚墨笔于其上馀并同但祝版云)

(自称以其最尊者为主止告正/位不告祔位茶酒则并设之)
　(朱子曰焚黄近世行之墓次不知于礼何据张魏公/赠谥只告于庙疑为得体但今世皆告墓恐未免随)
　(俗耳文杨氏复曰按先生文集有焚/黄祝 告于家庙亦不云告墓也)
或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然
后及家财易世则改题主而递迁之(改题递迁礼见丧/礼大祥章大宗之)
(家始祖亲尽则藏其主于墓所而大宗犹主其墓田以/奉其墓祭岁率宗人一祭之百世不改其第二世以下)
(祖亲尽及小宗之家高祖亲尽则迁其主而埋之其墓/田则诸位迭掌而岁率其子孙一祭之亦百世不改也)
　(或问而今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但/四代以土则可不祭否朱子曰而今祭四代已为僣)

　(古者官师亦只祭得二代若是始基之祖想亦只存/得墓祭 杨氏复曰此章云始祖亲尽则藏其主于)
　(墓所丧礼大祥章亦云若有亲尽之祖而其别子也/则祝版云云告毕而迁于墓所不埋夫藏其主于墓)
　(所而不埋则墓所必/有祠堂以奉墓祭)
　　　深衣制度(此章本在冠礼之后今以前章已/有其文又平日之常服故次前章)
　　　　(朱子曰去古益远其冠服制度仅存而可见/者独有此耳然远方士子亦所罕见往往人)
　　　　(自为制诡异不经近/于服妖甚可数也)
裁用白细布度用指尺(中指中/节为寸)
　(司马温公曰凡尺寸皆当用周尺度之周尺一尺当/今省尺五寸五分弱 杨氏复曰说文云周制尺寸)

　(咫寻皆以人/之体为法)
长全四幅其长过胁下属于裳(用布二幅中屈下垂前/后共为四幅如今之直)
(领衫但不裁破腋下其下过胁而属于/裳处约围七尺二寸每幅属裳三幅)裳交解十二幅上属
于衣其长及踝(用布六幅每幅裁为二幅一头广一头/狭狭头当广头之半以狭头向上而连)
(其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每三/幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸)圆袂(用/布)
(二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下/以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则)
(其径一/尺二寸)
　(杨氏复曰左右袂各用布一幅属于衣又按深衣篇/云袂之长短反屈之及肘夫袂之长短以反屈及肘)

　(为准则不以/一幅为拘)
方领(两襟相掩衽在腋下/则两领之会自方)曲踞(用布一幅如裳之长交/解裁之如裳之制但以)
(广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又/稍裁其内旁太半之下令渐如鱼腹而末为鸟喙内向)
(缀于裳之右旁礼记深衣续/衽钩边郑注钩边若今曲裾)
　(蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引證虽/详而不得古意先生病之尝以理玩经文与身服之)
　(宜而得其说谓方领者只是衣领既交自有如矩之/象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左)
　(右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于/裳旁也方领之说先生已修之家礼矣而续衽钩边)
　(则未及修焉记杨氏复曰深衣制度惟续衽钩边一/节难考按礼 玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三说皆)

　(不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在/下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而)
　(下裳上属幅而上衣裳二者相对为衽此其不同者/一也皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之)
　(一边所有此其不同者二也皇氏所谓广头在上为/丧服之衽者熊氏又以此为齐祭服之衽一以为吉)
　(服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也家礼以/深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊)
　(氏齐祭服之衽相类此为可疑是以先生晚岁所服/深衣去家礼旧说曲裾之制而不用盖有深意恨未)
　(得闻其说之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去/旧说曲裾之曲复又取礼记深衣篇熟读之始知郑)
　(康成注续衽二字文义甚明特疏家乱之耳按郑注/曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也)
　(郑注之意盖谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则/其旁两幅分开而不相属惟深衣裳十二幅交裂裁)

　(之皆名为衽见玉藻衽当旁注所谓续衽者指在裳/旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也疏家)
　(不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一/幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多)
　(愈乱自汉至今二千馀年读者皆求之于别用一副/布之中而注之本义为其掩盖而不可见夫疏所以)
　(释注也今推寻郑注本文其义如此而皇氏熊氏等/所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣先师晚岁知)
　(疏家之失而未及修定愚故著郑注于家礼深衣曲/裾之下以破疏家之谬且以见先师晚岁已定之说)
　(云熟刘氏璋曰深衣之制用白细布锻濯灰治使之/和 其人肥大则布幅随而阔瘦细则幅随而狭不)
　(必拘于尺寸裳十二幅以应十有二月袂圜应规袂/袖口也曲祫如矩应方曲祫者交领也负绳及踝应)
　(直负绳谓背后缝上下相当而取直如绳之正非谓/用缝为负绳也踝足跟也及踝者裳止其足取长无)

　(被上之义下齐如权衡应平裳下曰齐音咨齐缉也/取齐如字平若衡而无低昂参差也规矩绳权衡五)
　(法已施故圣人服之先王贵之可以为文可以为武/可以摈相可以治军旅自士以上深衣为之次庶人)
　(吉服深衣而已夫事尊者盖以多饰为孝具大父母/衣纯音准以缋胡对切纯缘也缋画也画五采以为)
　(文相次而画后人有以织锦为纯以代缋文者具父/母衣纯以青孤子纯以素今用黑缯以从简易也)
黑缘(缘用黑缯领表里各二寸袂口裳边表/里各一寸半袂口布外别此缘之广)大带(带用/白缯)
(广四寸夹缝之其长围腰而结于前再缭之为两耳乃/垂其馀为绅下与裳齐以黑缯饰其绅复以五采绦广)
(三分约其相结/之处长与绅齐)缁冠(糊纸为之武高寸许广三寸袤四/寸上为五梁广如武之袤而长八)
(寸跨顶前后下著于武屈其两端各半寸自外向内而/黑漆之武之两旁半寸之上窍以受笄笄用齿骨凡白)

(物/)幅巾(用黑缯六尺许中屈之右边就屈处为横㡇左/边反屈之自㡇左四五寸间斜缝向左圆曲而)
(下遂循左边至于两末复反所缝馀缯使之向里以㡇/当额前裹之至两鬓旁各缀一带广二寸长二尺自巾)
(外过顶后相/结而重之)黑履(白絇繶/纯綦)
　(刘氏垓孙曰履之有絇谓履头以绦为鼻或用缯一/寸屈之为絇所以受系穿贯者也繶谓履缝中紃音)
　(旬也以白丝为下缘故谓之繶纯/者饰也綦属于跟所以系履者也)
　　　司马氏居家杂仪(此章本在昏礼之后今按此/乃家居平日之事所以正伦)
　　　(理笃恩爱者其本皆在于此必能行此然后其/仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实)
　　　(无取君子所不贵也故亦列/于首篇使览者知所先焉)

凡为家长必谨守礼法以御群子弟及家众分之以职
(谓使之掌仓廪厩库/庖厨舍业田园之类)授之以事(谓朝夕所干/及非常之事)而责其成
功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之
衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁
止奢华常须稍存赢馀以备不虞
凡诸卑幼事无大小毋得专行必咨禀于家长(易曰家/人有严)
(君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣/不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之)
(则号令出于一人家/政始可得而治矣)

凡为子妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父
母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与(内则曰/子妇无)
(私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮/食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则)
(喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏之以/待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又)
(曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与/之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有财)
(帛乎若父子异财互相假借则是有子富而父母贫者/父母饥而子饱者贾谊所谓借父耰锄虑有德色母取)
(箕帚立而谇语不孝不义孰甚/于此茝昌改切耰音忧谇音卒)
凡子事父母(孙事祖/父母同)妇事舅姑(孙妇/亦同)天欲明咸起盥(音/管)

(洗手/也)漱栉(阻瑟切/梳头也)总(所以束发/今之头𢄼)具冠带(丈夫帽子衫带/妇人冠子背子)
昧爽(谓天明暗/相交之际)适父母舅姑之所省问(丈夫唱喏妇人道/万福仍问侍者夜)
(来安否何如侍者曰安乃退其或不/安节则侍者以告此即礼之晨省也)父母舅姑起子供
药物(药物乃关身之切务人子当亲自检数调煮/供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测)妇具
晨羞(俗谓点心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调/饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨)
(今纵不亲执刀匕亦当/检校监视务令精洁)供具毕乃退各从其事将食妇
请所欲于家长(谓父母舅姑或当时家长/也卑幼各不得恣所欲)退具而供之
尊长举箸子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所

依长幼而坐其饮食必均壹幼子又食于他所亦依长
幼席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜
父母舅姑将寝则安置而退(丈夫唱喏妇女道安/置此即礼之昏定也)居闲
无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语
应对必下气怡色出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧
呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命
之退不敢退
凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕

则返命焉或所命有不可行者则和气柔声具是非利
害而白之待父母之许然后改之若不许苟于事无大
害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所
执皆是犹为不顺之子况未必是乎
凡父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝
悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾宁熟諌父母怒
不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　(杨氏复曰父母有过下气怡声以谏所谓几谏也父/母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬)

　(起孝谏而怒亦起敬起孝敬孝之外岂/容有他念哉是说也圣人著之论语矣)
凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族(加谓恃其/富贵不率)
(卑幼/之礼)
凡为人子者出必告反必面有宾客不敢坐于正厅(有/宾)
(客坐于书院无书院/则坐于厅之旁侧)升降不敢由东阶上下马不敢当
厅凡事不敢自拟于其父
　(杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜/知亲之颜色安否为人亲者无一念而忘其子故有)
　(倚门倚闾之望为人子者无一念而忘其亲故有出/告反面之礼生则出告反面没则告行饮至事亡如)

　(事存/也)
凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供
之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置馀事专
以迎医检方合药为务疾已复初(颜氏家训曰父母有/疾子拜医以求药盖)
(以医者亲之存亡/所系岂可傲忽也)
凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于
犬马尽然而况于人乎
　(杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱/敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者)

　(言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎/若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也)
　(吾其可不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长/莫不皆然若晋武惑冯紞之谗不思太后之言而疏)
　(齐王攸唐高宗溺武氏之宠不念太宗顾/托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也)
凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以
其饮食忠养之幼事长贱事贵皆仿此
　(刘氏璋曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出/入从游也起居奉侍也必当赜讨其心之所好者所)
　(恶者何在苟非悖乎大义则蔑不可从所以安固老/者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善)
　(言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其/寝处者谓堂室庭除必完洁簟席毡褥衾枕帐幄必)

　(修治/之类)
凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然
后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出
然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不
宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰
凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂
不共厕男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇
人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必

拥蔽其面(如盖头面/帽之类)男仆非有缮修及有大故(谓水火/盗贼之)
(类/)不入中门入中门妇人必避之不可避(亦谓如水火/盗贼之类)
亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦
必拥蔽其面(虽小婢/亦然)铃下苍头但主通内外之言傅致
内外之物毋得辄升堂室入庖厨
凡卑幼于尊长晨亦省问夜亦安置(丈夫唱喏妇人/道万福安置)坐
而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经
再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜

朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之
命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上(此假设南/面之堂若)
(宅舍异制/临时从宜)丈夫处左西上妇人处右东上(左右谓家/长之左右)皆
北向共为一列各以长幼为序(妇以夫之长幼为序/不以身之长幼为序)共
拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向
诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑
幼拜(以宗族多若人人致拜则/不胜烦劳故同列共受拜)受拜讫先退后辈立受
拜于门东西如前辈之仪若卑幼自远方至见尊长遇

尊长三人以上同处者先共冉拜叙寒暄问起居讫又
三再拜而止(晨夜唱喏万福安置若尊长三人/以上同处亦三而止所以避烦也)
凡受女婿及外甥拜立而扶之(扶谓/搊策)外孙则立而受之
可也
凡节序及非时家宴上寿于家长卑幼盛服序立如朔
望之仪先冉拜子弟之最长者一人进立于家长之前
幼者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立
于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官傋膺五福保

族宜家尊长饮毕授幼者盏注反其故处长者出笏俛
伏兴退与卑幼皆再拜家长命诸卑幼坐皆再拜而坐
家长命侍者遍酢诸卑幼卑幼皆起序立如前俱再
拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐
凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者(乳/母)
(不良非惟败乱家法兼令/所饲之子性行亦类之)子能食饲之教以右手子能
言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬
尊长有不识尊卑长幼者则严诃禁之(古有胎教况于/己生子始生未)

(有知固举以礼况于巳有知孔子曰幼成若天性习惯/如自然颜氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有)
(知不可不使之知尊卑长幼之礼若侮詈父母殴击兄/姊父母不加诃禁反笑而奖之彼既未办好恶谓礼当)
(然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父/疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至盖父母无深识)
(远虑不能防微杜渐溺/于小慈养成其恶故也)六岁教之数(谓一十/百千万)与方名(谓/东)
(西南/北)男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女
不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七
岁以下谓之孺子早寝晏起食无时八岁出入门户及
即席饮食必后长者始教之以谦让男子诵尚书女子

不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓
义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类
略晓大意(古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之/徒皆精通经术议论明正今人或教女子以)
(作歌诗执俗乐/殊非所宜也)十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼
傅为之讲解使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀
扬子博观群书凡所读书必择其精要者而读之(如礼/记学)
(记大学中庸乐记/之类他书仿此)其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使
妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以

婉娩(娩音晚婉/娩柔顺貌)听从及女工之大者(女工谓蚕桑织绩/裁缝及为饮膳不)
(惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难/不敢恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也)未冠
笄者质明而起总角靧(靧音悔/洗面也)面以见尊长佐长者供养
祭祀则佐执酒食若既冠笄则皆责以成人之礼不得
复言童幼矣
凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥漱衣服男仆洒扫厅
事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈
盥漱栉靧之具主父主母既起则拂床襞(襞音壁/叠衣也)衾侍

立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公
后私及夜则复拂床展衾当昼内外仆妾惟主人之令
各从其事以供百役
凡女仆同辈(谓兄弟/所使)谓长者为姊后辈(谓诸子/舍所使)谓前辈
为姨(内则云虽婢妾衣服饮食必后长者郑康/成曰人贵贱不可以无礼故使之序长幼)务相雍
睦其有斗争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之
理曲者杖多一止一不止独杖不止者
凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其专务

欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之
凡女仆年满不愿留者纵之勤奋少过者资而嫁之其
两面二舌饰虚造谗离间骨肉者逐之屡为窃盗者逐
之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
　　冠礼
　　　冠
　　　　(杨氏复曰有言书仪中冠礼简易可行/者先生曰不独书仪古冠礼亦自简易)
男子年十五至二十皆可冠(司马温公曰古者二十而/冠皆所以责成人之礼盖)

(将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故/其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十岁而总)
(角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自幼至长/愚騃若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自)
(十五以上俟其能通孝经论语/粗知礼义然然冠之其亦可也)必父母无期以上丧始
可行之(大功未葬/亦不可行)前期三日主人告于祠堂(古礼筮日/今不能然)
(但正月内择一日可也主人谓冠者之祖父自为继高/祖之宗子者若非宗子则必继高祖之宗子主之有故)
(则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版前/同但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以)
(某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命/自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某 若宗)
(子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但/云某将以某月某日加冠于首谨以后同)戒宾(古礼/筮宾)

(今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人/深衣诣其门所戒者出见如常仪啜茶毕戒者起言曰)
(某有子某若某子某亲有子某将加冠于其首愿吾子/之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒)
(者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从/地远则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者)
(固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从同若/宗子自冠则戒辞但曰某将加冠于首后)前一日
宿宾(遣子弟以书致辞曰来日某将加冠于子某若某/亲某子某之首吾子将莅之敢宿某上某人答书)
(曰某敢不夙兴某上某人戒若宗/子自冠则辞之所改如其 宾)陈设(设盥帨于厅事/如祠堂之仪以)
(帟幕为房于厅事之东北或厅事/无两阶则以垩画而分之后放此)
　(司马温公曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少/家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外厅笄在中)

　(堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗/东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也)
　(帨手巾也厅事无两阶则分其中央以东者为阼阶/西者为宾阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其)
　(东北为房此皆据厅堂南向者言之者刘氏璋曰冠/义曰冠礼筮日筮宾所以敬冠事冠 礼之始也嘉)
　(事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙者所/以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先)
　(祖/也)
厥明夙兴陈冠服(有官者公服带靴笏无官者襕衫带/靴通用皂衫深衣大带履栉𢄼掠皆)
(卓子陈于房中东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于服/北幞头帽子冠笄巾各以一盘盛之蒙以帕以卓子陈)
(于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之/东少北西向众子则少西南向 宗子自冠则如长子)

(之席/少南)
　(程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了/又不常著却是伪也必须用时之服)
主人以下序立(主人以下盛服就位主人阼阶下少东/西向子弟亲戚僮仆在其后重行西向)
(北上择子弟亲戚习礼者一人为傧立于门外西向将/冠者双紒四䙆衫勒帛采履在房中南面若非宗子之)
(子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退/ 宗子自冠则服如将冠者而就主人之位)宾至主
人迎入升堂(宾自择其子弟亲戚习礼者为赞冠者俱/盛服至门外东面立赞者在右少退傧者)
(入告主人主人出门左西向再拜宾答拜主人揖赞者/赞者报揖主人遂揖而行宾赞从之入门分庭而行揖)
(让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升少东西向宾/由西阶继升少西东向赞者盥帨由西阶升立于房中)

(西向傧者筵于东序少北西面将冠者出房南面升若/非宗子之子则其父从出迎宾入从主人后宾而 立)
(于主人之/右如前)宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深
衣纳履出(宾揖将冠者出房立于席右向席赞者取栉/𢄼掠置于席左兴立于将冠者之左宾揖将)
(冠者即席西向跪赞者即席如其向跪为之栉合紒施/掠宾乃降主人亦降宾盥毕主人揖升复位执事者以)
(冠巾盘进宾降一等受冠笄执之正容徐诣将冠者前/向之祝曰吉月令日始加元服弃尔幼志顺尔成德寿)
(考维祺以介景福乃跪加之赞者以巾跪进宾受加之/兴复位揖冠者适房释四䙆衫服深衣加大带纳履出)
(房正容南向立良久主若宗子自冠则宾/揖之就席宾降盥毕 人不降馀并同)
　(杨氏复曰书仪始加以巾家礼又先/以冠笄乃加巾者盖冠笄正是古礼)

再加帽子服皂衫革带系鞋(宾揖冠者即席跪执事者/以帽子盘进宾降二等受)
(之执以诣冠者前祝之曰吉月令辰乃申尔服谨尔威/仪淑慎尔德眉寿永年享受遐福乃跪加之兴复位揖)
(冠者适房释深衣服皂/衫革带系鞋出房立)
　(杨氏复曰仪礼书/仪再加宾盥如初)
三加幞头公服革带纳靴执笏若襕衫纳靴(礼如再加/惟执事者)
(以幞头盘进宾降没阶受之祝辞曰以岁之正以月之/令咸加尔服兄弟具在以成厥德黄耇无疆受天之庆)
(赞者彻帽宾乃加幞头执事/者受帽彻栉入于房馀并同)
　(杨氏复曰仪礼书/仪三加宾盥如初)

乃醮(长子则傧者改席于堂中间少西南向众子则仍/故席赞者酌酒于房中出房立于冠者之左宾揖)
(冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰旨酒既/清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘)
(冠者再拜升席南向受盏宾复位东向答拜冠者进席/前跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授赞者盏南向再)
(拜宾东向答拜冠者遂拜赞/者赞者宾左东向少退答拜)
　(司马温公曰古者冠用醴或用酒醴则一献酒则三/醮今私家无醴以酒代之但改醴辞甘醴惟厚为旨)
　(酒既清耳所以从简于刘氏垓孙曰其曰/醮者即礼记所谓醮 客位加有成也)
宾字冠者(宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶/少东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭)
(告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯/某父仲叔季唯所当冠者对曰某虽不敏敢不夙承祗)

(奉宾或别作辞命/以字之之意亦可)出就次(宾请退主人请/礼宾宾出就次)主人以冠者
见于祠堂(如祠堂章内生子而见之仪但改告辞曰某/之子某若某亲某之子某今日冠毕敢见冠)
(者进立于两阶间再拜馀并同复若宗子自冠则改辞/曰某今日冠毕敢见遂再拜降 位馀并同 若冠者)
(私室有曾祖祖以下祠堂则各因其宗/子而见自为继曾祖以下之宗则自见)冠者见于尊长
(父母堂中南面坐诸叔父兄在东序诸叔父南向诸兄/西向诸妇女在西序诸叔母姑南向诸姊嫂东向冠者)
(北向拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者/诣其室拜之尊长为之起还就东西序每列再拜应答)
(拜者笞若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于/堂乃就私室见于父母及馀亲 若宗子自冠有母则)
(见于母如仪族人宗之者皆来见于堂上宗/子西向拜其尊长每列再拜受卑幼者拜)

　(司马温公曰冠义曰见于母母拜之见于兄弟兄弟/拜之成人而与为礼也今则难行但于拜时母为之)
　(起立可也下见/诸父及兄仿此)
乃礼宾(主人以酒馔延宾及傧赞者酬之以/币而拜谢之币多少随宜宾赞有差)
　(司马温公曰士冠礼乃礼宾以一献之礼注一献者/献酢酬宾主人各两爵而礼成又曰主人酬宾束帛)
　(俪皮注束帛十端也俪皮两鹿皮也又曰赞者皆与/赞冠者为介注介宾之辅以赞为之尊之也乡饮酒)
　(礼贤者为宾其次为介又曰宾出主人送于门外再/拜归宾俎注使人归诸宾家也今虑贫家不能办故)
　(务从/简易)
冠者遂出见于乡先生及父之执友(冠者拜先生执友/皆答拜若有诲之)

(则对如对宾之辞且拜/之先生执友不答拜)
　　　笄
女子许嫁笄(年十五虽未/许嫁亦笄)母为主(宗子主妇则于中堂/非宗子而与宗子同)
(居则于私室与宗子/不同居则如上仪)前期三日戒宾一日宿宾(宾亦择/亲姻妇)
(女之贤而有礼者为之以笺纸书其辞使人致之辞如/冠礼但子作女冠作笄吾子作某亲或某封 凡妇人)
(自称于己之尊长则曰儿卑幼则以属于夫党尊长则/曰新妇卑幼则曰老妇非亲戚而往来者各以其党为)
(称后/仿此)陈设(如冠礼但于中堂/布席如众子之位)厥明陈服(如冠礼但用/背子冠笄)序
立(主妇如主人之位将笄/者双紒衫子房中南面)宾至主妇迎入升堂(如冠礼/但不用)

(赞者主妇/升自阼阶)宾为将笄者加冠笄适房服背子(略如冠礼/但祝用始)
(加之辞不/能则省)乃醮(如冠礼/辞亦同)乃字(如冠礼但改祝/辞髦士为女士)乃礼宾皆
如冠仪
　(程子曰冠礼废天下无成人或欲如鲁襄公十二而/冠此不可冠所以责成人事十二年非可责之时既)
　(冠矣且不责以成人事则终其身不以成人望之也/徒行此节文何益虽天子诸侯亦必二十而冠 刘)
　(氏璋曰笄今簪也妇人之首饰也女子笄则当许嫁/之时然嫁止于二十以其二十而不嫁则为非礼)
　　昏礼
　　　议昏

男子年十六至三十女子年十四至二十(司马温公曰/古者男三十)
(而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上并/听昏嫁今为此说所以参古今之道酌礼令之典顺天)
(地之理合人/情之宜也)身及主昏者无期以上丧乃可议昏(大功/未葬)
(亦不可主昏昏凡主昏如冠礼主人之/法但宗子自 则以族人之长为主)必先使媒氏往
来通言俟女氏许之然后纳采(司马温公曰凡议昏姻/当先察其婿与妇之性)
(行及家法何如切苟慕其富贵婿苟贤矣今虽贫贱安/知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫)
(贱乎妇者家之所由盛衰也苟慕其一时之富贵而娶/之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄姑)
(之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势/以取贵苟有丈夫之志气者能无愧乎又世俗好于襁)

(褓童幼之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或/不肖无赖或身有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从)
(宦达方遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太/尉尝曰吾家男女必俟既长然后议昏既通书不数月)
(必成昏故终身无此/悔乃子孙所当法也)
　　　纳采(纳其采择之礼即今/世俗所谓言定也)
主人具书(主人即主昏者书用笺纸如世俗之礼/若族人之子则其父具书告于宗子)夙兴
奉以告祠堂(如告冠仪其祝版前同但云某之子某若/某之某亲之子某年已长成未有伉俪已)
(议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜/感怆谨以后同 若宗子自昏则自告)乃使子弟为
使者如女氏女氏主人出见使者(使者盛服如女氏女/氏亦宗子为主主人)

(盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊/则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶)
(室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者/以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙)
(惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞北向再拜使者避/不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者于主人为姑)
(姊则不云惷愚又/弗能教馀辞并同)遂奉书以告于祠堂(如婿家之仪柷/版前同但云某)
(之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官/某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后)
(同/)出以复书授使者遂礼之(主人出延使者升堂授以/复书使者受之请退主人)
(请礼宾乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜/揖如常日宾客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币)使
者复命婿氏主人复以告于祠堂(不用/祝)

　　　纳币(古礼有问名纳吉今不能尽/用止用纳采纳币以从简便)
纳币(币用色缯贫富随宜少不过两多不踰/十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可)具书遣使
如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳采之仪
(礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币/进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼)
(某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再/拜使者避之复进请命主人授以复书馀并同)
　(杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徵请期亲迎六/礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但)
　(亲迎以前更有请期一节有不可得而略者今以倒/推之请期具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使)
　(者复命并同纳采之仪使者致辞曰吾子有赐命某/既申受命矣使某也请吉日主人曰某既前受命矣)

　(惟命是听宾曰某命某听命于吾子主人曰某固惟/命是听宾曰某受命吾子不许某敢不告期曰某日)
　(主人曰某敢不/谨须馀并同)
　　　亲迎
　　　　(朱子曰亲迎之礼恐从伊川之说为是近则/迎于其国远则迎于其馆 今妻家远要行)
　　　　(礼一则令妻家就近处设一处却就彼往迎/归馆行礼一则妻家出至远处婿即就彼迎)
　　　　(归至家成礼行有问昏礼今有士人对俗人/结姻士人欲 昏礼而彼家不从如何曰这)
　　　　(也只得宛转使人去与他商量/但古礼也省径人何苦不行)
前期一日女氏使人张陈其婿之室(世俗谓之铺房然/所张陈者但毡褥)

(帐幔帷幕应用之物其衣服锁之箧笥不必陈也昏司/马温公曰文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫 姻)
(者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世/俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘)
(财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售/其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩卖婢鬻)
(奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺绐则/残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚其资装以悦)
(其舅姑者殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则/安用汝女哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责)
(无穷故昏姻之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则/喜生女则戚至有不举其女者用此故也然则议昏姻)
(有及于财者皆勿/与为昏姻可也)厥明婿家设位于室中(设倚卓子两/位东西相向)
(蔬果盘盏匕箸如宾客之礼酒壶在东位之后又以卓/子置合卺一于其南又南北设二盥盆勺于室东隅又)

(设酒壶盏注于室外或别室以饮从/者 卺音谨以小匏一判而两之)女家设次于外○
初昏婿盛服(世俗新婿带花胜拥蔽其面/殊失丈夫之容体勿用可也)
　(朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乘墨车而执雁/皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不)
　(若从古之为正之黄氏瑞节曰士昏礼谓之摄盛盖/以士而服大夫 服乘大夫之车则当执大夫之贽)
　(也/)
主人告于祠堂(如纳采仪祝版前同但云某之子某若/某亲之子某将以今日亲迎于某官某)
(郡某氏不胜感怆谨以后/同 若宗子自昏则自告)
　(朱子曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几/筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼问今妇人)

　(入门即庙见盖举世行之近见乡里诸贤颇信左氏/先配后祖之说岂后世纷纷之言不足据莫若从古)
　(为正否曰左氏固难尽信然其后说亲迎处亦有布/几筵告庙而来之说恐所谓后祖者讥其失此礼耳)
遂醮其子而命之迎(先以卓子设酒注盘盏于堂上主/人盛服坐于堂之东序西向设婿)
(席于其西北南向婿升自西阶立于席西南向赞者取/盏斟酒执之诣婿席前婿再拜升席南向受盏跪祭酒)
(兴就席末跪啐酒兴降席西授赞者盏又再拜进诣父/坐前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以敬)
(若则有常婿曰诺惟恐不堪不敢忘命俛伏兴出非宗/子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改)
(宗事为家事不若宗已/孤而自昏则 用此礼)
　(司马温公曰赞者两家各择亲戚妇人习于/礼者为之凡婿及妇人行礼皆赞者相导之)

婿出乘马(以二烛/前导)至女家俟于次(婿下马于大门/外入俟于次)女家主
人告于祠堂(如纳采仪祝版前同但云某之第几女若/某亲某之第几女将以今日归于某官某)
(郡姓名不胜感/怆谨以后同)遂醮其女而命之(女盛饰姆相之立于/室外南向父坐东序)
(西向母坐西序东向设女席于母之东北南向赞者醮/以酒如婿礼姆导女出于母左父起命之曰敬之戒之)
(夙夜无违舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命/之曰勉之敬之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送)
(至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨听尔/父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而)
(其父醮于/私室如仪)主人出迎婿入奠雁(主人迎婿于门外揖让/以入婿执雁以从至于)
(厅事主人升自阼阶立西向婿升自西阶北向跪置雁/于地主人侍者受之婿俛伏兴再拜主人不答拜若族)

(人之女则其父从主人出迎立于其右尊则少进卑则/少退 凡贽用生雁左首以生色绘交络之无则刻木)
(为之取其顺阴阳往来之/义程子曰向某不再偶也)
　(问主人揖婿入婿北面而拜主人不答拜何/也朱子曰乃为尊雁而拜主人自不应答拜)
姆奉女出登车(姆奉女出中门婿揖之降自西阶主人/不降婿遂出女从之婿举轿帘以俟妇)
(盘曰未教不足与/礼也女乃登车)婿乘马先妇车(妇车亦以/二烛前导)
　(司马温公曰男率女女从男/夫妇刚柔之义自此始也)
至其家导妇以入(婿至家立于厅事俟/妇下车揖之导以入)婿妇交拜(妇从/者布)
(婿席于东方婿从者布妇席于西方婿盥于南妇从者沃之/进帨妇盥于北婿从者沃之进悦婿揖妇就席妇拜婿)

(答/拜)
　(司马温公曰从者皆以其家女仆为之女从者沃婿/盥于南婿从者沃女盥于北夫妇始接情有廉耻从)
　(者交导其志女女子与丈夫为礼则侠音夹拜男子/以再拜为礼 子以四拜为礼古无婿妇交拜之仪)
　(今从/俗)
就坐饮食毕婿出(婿揖妇就坐婿东妇西从者斟酒设/馔婿妇祭酒举殽人斟酒婿揖妇举)
(饮不祭无殽又取卺分置婿妇之前斟酒婿揖妇举饮/不祭无殽婿出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设)
(席婿从者馂妇之馀/妇从者馂婿之馀)
　(司马温公曰古者同牢之礼婿在西东面妇在东西/面盖古人尚右故婿在西尊之也今人既尚左且从)

　(俗谓刘氏璋曰仪礼疏云卺谓牢瓢以一匏分为两/瓢 之卺婿之与父各执一片以酳故云合卺而酳)
　(合昏义曰妇至婿揖妇以入共牢而食/ 卺而酳所以合体同尊卑以亲之也)
复入脱服烛出(婿脱服妇从者受之妇脱服婿从者受/之 司马温公曰古诗云结发为夫妇)
(言自小年束发即为夫妇犹李广所言结发与丐奴战/也今世俗昏姻乃有结发之礼谬误可笑勿用可也)
主人礼宾(男宾于外厅女宾于中堂/古礼明日飨从者今从俗)
　(司马温公曰不用乐注云曾子问曰娶妇之家三/日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼)
　　　妇见舅姑
明日夙兴妇见于舅姑(妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂/上东西相向各置卓子于前家)

(人男女少于舅姑者立于两序如冠礼之叙妇进立于/阼阶下北面拜舅升奠贽币于卓子上舅抚之侍者以)
(入妇降又拜毕诣西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以/授侍者妇降又拜 若非宗子之子而与宗子同居则)
(先行此礼于舅姑之私室/与宗子不同居则如上仪)
　(司马温公曰古者拜于堂/上今拜于下恭也可从众)
舅姑礼之(如父母醮/女之仪)妇见于诸尊长(妇既受礼降自西/阶同居有尊于舅)
(姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊/长于两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子)
(而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而/还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后往)
若冢妇则馈于舅姑(是日食时妇家具盛馔酒壸妇从/者设蔬果卓子于堂上舅姑之前)

(设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西/阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进)
(酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑/后以俟卒食彻饭侍者彻馔分置别室妇就馂姑之馀)
(妇从者馂舅之馀婿从者又馂妇/之馀非宗子之子则于私室如仪)
　(司马温公曰士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载/者右胖载之舅俎左胖载之姑俎今恐贫者不办杀)
　(特故但具/盛馔而已)
舅姑飨之(如礼妇之仪礼毕舅姑先/降自西阶妇降自阼阶)
　　　庙见
三日主人以妇见于祠堂(古者三月而庙见今以其太/远改用三日如子冠而见之)

(仪但告辞曰子某之/妇某氏敢见馀并同)
　　　婿见妇之父母
明日婿往见妇之父母(妇父迎送揖让如客礼拜即跪/而扶之入见妇母妇母阖门左)
(扉立于门内婿拜于门外皆有币妇父非宗子即/先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母)次见
妇党诸亲(不用币妇女/相见如上仪)妇家礼婿如常仪(亲迎之夕不/当见妇母及)
(诸亲及设酒馔以/妇未见舅姑故也)
　(程子曰昏礼不用乐幽阴之义此说非是昏礼岂是/幽阴但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不)
　(贺人之序也此说却是妇质明而见姑舅成妇也三/日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也 朱子曰人著)

　(书只是自入些己意便做病司马与伊川定昏礼都/依仪礼只略改一处便不是古人意司马云亲迎奠)
　(雁见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小/女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司)
　(马即说妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻/父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也)
　(今亲迎用温公入门以后用/伊川三月庙见改为三日云)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　性理大全书卷十九